Каштуб Дешикачар


ЙОГА ЙОГИНА

Наследие Кришнамачарьи


Перевод Анны Глинко, корректура Юлии Остаповой.

Главный редактор – Михаил Константинов


Глава 5

Под королевским началом

Создание фундамента для золотой эры

Все делай правильно с первой попытки, Ведь жизнь может и не предоставить второй шанс.


Имея учёные степени лучших университетов Индии, Кришнамачарья был готов выполнить задание своего учителя. Он хотел посвятить свою жизнь йоге.


Но в те годы, когда мало кто интересовался йогой, нашёл бы он в Майсоре хоть одного человека, которому смог бы передать свои знания? Этот вопрос нисколько не беспокоил Кришнамачарью, ведь он непоколебимо верил, что, если следовать указаниям учителя, все будет так, как должно быть.


Чтобы отпраздновать свое 60-летие, в Варанаси приехал махараджа (король) Майсора Шри Кришнараджа Водеяр. Его сопровождали мать, толпы родственников, придворных, министров и других аристократов. Король слышал о достижениях Кришнамачарьи и знал, что он очень хочет вернуться в Майсор, поэтому пригласил его во дворец. Кришнамачарья принял приглашение и вскоре начал обучать йоге махараджу и его семью. Учитель действительно благословил его, предоставив хорошего покровителя.


Когда Кришнамачарья сказал, что собирается посвятить жизнь йоге, он шокировал этим всю свою семью и друзей в Майсоре. Некоторые даже сочли его сумасшедшим. Отовсюду он слышал одно и то же: "С таким-то знаниям и научными степенями по шастрам можно возглавить любое учебное заведение или даже стать министром при дворе. К чему вся эта трата времени на преподавание йоги?"


Семья и друзья Кришнамачарьи были действительно обеспокоены его выбором, ведь в то время йога не пользовалась популярностью. Она считалась непрестижным занятием, да и зарабока никакого принести не могла. Но для Кришнамачарьи все это не имело значения. Взамен за обучение его учитель попросил только одну гуру дакшину: стать учителем йоги и создать семью. Он больше ничем не хотел заниматься. Поэтому в 1925 году он выполнил вторую просьбу своего учителя – женился на Намагириамме, юной девушке, примерно на 25 лет моложе его.


Тогда в Индии детские браки были очень распространены. Хотя девочек выдавали замуж в довольно раннем возрасте, настоящая семейная жизнь для пары начиналась только после того, как девушка вырастала и была готова к этому ответственному шагу. Такого рода соглашение между девочкой и взрослым мужчиной считалось выгодным для двух сторон. Отец обычно становился довольно старым к тому времени, когда его дети достигали подросткового возраста. Также считалось, что дочь необходимо оберегать, поэтому семья желала обеспечить ей достойное будущее заранее. И если отец умирал, у неё уже был муж, который мог о ней позаботиться.


С сыновьями все было по-другому. Тогда в индийском обществе считалось, что мальчики должны быть самостоятельными и заботиться сами о себе. Молодой человек выходил в свет и искал учителя, получал образование примерно до 25-30 лет, чтобы стать достойным мужем, способным прокормить семью. Когда Кришнамачарья вернулся в Майсор, ему было почти 37 лет, и он более чем соответствовал требованиям, которые предъявляли родители Намагириаммы к кандидату в мужья своей дочери.


За то время, пока Кришнамачарья преподавал йогу в Майсоре, ему дважды предлагали занять должность понтифика Паракала Матха. Но он вежливо отклонил оба предложения. Для любого человека, принадлежавшего к линии преемственности тех, кто многие годы посвятил традиции Шри вайшнава сампрадайи, было неслыханно отказываться от такого поста. Предложение занять эту высокую должность считалось не просто честью, его надо было обязательно принять. Решение Кришнамачарьи обескуражило многих людей из его окружения, но он не отчаивался. Он знал, что благословение учителя защитит его, даже если предстоящий путь будет полон трудностей.


И хотя Кришнамачарья три раза отказывался стать понтификом, он продолжил изучать и следовать Шри вайшнава сампрадайе как личной религиозной практике. Он нашёл много соответствий в учении альваров и йоге, которые получил от своего гуру в Гималаях. Со временем он синтезировал основной посыл альваров и йоги.


Например, обучая "Йога-сутрам", Кришнамачарья говорил о преданности Господу как об одном из способов, предлагаемых Патанджали для достижения состояния йоги. Он считал, что для верующих это самый простой путь. Если полностью предаться Богу (в Шри вайшнава сампрадайе это называется прапатти или "полное вверение"), остальные инструменты в практике будут практически не нужны.


Тем не менее Кришнамачарья знал, что данный путь не для всех. Только те, кто верят в Бога, могут следовать ему. Поэтому он не настаивал, чтобы ученики выбирали его, но всегда предлагал данный путь в качестве альтернативы тем, кому он подходит. Так он проявлял уважение к йоге, что подразумевало признание верований и пути каждого ученика.


Тем временем Кришнамачарья продолжал работать у махараджи. Он зарекомендовал себя как очень хороший целитель и консультант, поэтому вскоре стал одним из самых близких советников правителя. Именно благодаря поддержке и помощи махараджи Кришнамачарья организовал в майсорском дворце йога-шалу (школу йоги), целью которой была популяризация йоги и её достижений для общества. Там занимались как мальчики и девочки, так и взрослые, как здоровые, так и те, кому Кришнамачарья помогал с лечением. Молодежь он обучал в отдельном большом зале, а персональные консультации проводил в соседней маленькой комнате. Также он готовил некоторых из своих учеников к преподаванию, в основном асан и пранаямы.


Кришнамачарья много чему обучал своих учеников в йога-шале. Это зависело от того, что надо было участникам группы, с которой он работал в конкретное время, но он неизменно придерживался учений Натхамуни и Патанджали. Самых юных учеников, которые приходили к нему утром и вечером, он учил динамическим грамотно составленным последовательностям поз. Требовалось, чтобы они освоили их в совершенстве. Двое учеников Кришнамачарьи, которые тогда занимались в йога-шале, сами стали великими йогинами. Речь идёт о Шри К. Паттабхи Джойсе и Шри Б.К.С. Айенгаре. 


Молодые ученики часто демонстрировали свои результаты правителю, который в конце концов попросил Кришнамачарью создать книгу с описанием всех поз, которым он их обучал. Так он приступил к написанию своей первой книги "Йога Макаранда" ("Мёд йоги") в 1934 году. В ней он подробно описал последовательности асан, которым обучал мальчиков и девочек в йога-шале в 30-е годы. Многие из них сегодня используются в аштанга виньяса йоге, но разрабатывались они именно в школе Кришнамачарьи.


Также Кришнамачарья в то время много путешествовал по всему княжеству Майсор, читая лекции на разные темы, касающиеся йоги – он делал все возможное, чтобы пробудить интерес к ней в индийском обществе. При этом его ученики, такие как Шри Б.К.С. Айенгар иШри К. Паттабхи Джойс, помогали ему, демонстрируя различные позы и их последовательности. Позже и его дети, Десикачар, Шрибхашьям и Шришубха, демонстрировали асаны, когда он читал лекции.


Беседуя с Шри Б.К.С. Айенгаром и Шри К. Паттабхи Джойсом, читая смешные истории учеников и друзей, я понял, что Кришнамачарья был строгим и требовательным учителем. Случай, о котором мне рассказал Б.К.С. Айенгар, прекрасно демонстрирует это.


"Однажды на показательном выступлении", – начал Айенгар, – "мне и ещё одному ученику надо было выполнять асаны. У меня получались некоторые из них, а у Кешавы Мурти – многие. Он был любимым учеником Кришнамачарьи. Тем не менее он сбежал за день до показательных выступлений, и вся ответственность легла на мои плечи. Гуруджи [Кришнамачарья] дал мне перечень поз, которые надо будет продемонстрировать на следующий день. Но перед мероприятием он полностью изменил список. Я был ошеломлён, но не мог произнести ни слова. Каким-то невообразимым образом я справился со всеми асанами, кроме хануманасаны. Она была для меня сложной из-за того, что я надел узкие шорты. Когда я рассказал ему об этом, он отвёл меня в сторону и разорвал шорты по бокам, чтобы сделать их более свободными, а потом произнёс: "Теперь ты можешь её сделать". Вот таким взыскательным был мой учитель Кришнамачарья."


Эта история удивила меня, ведь дед всегда был очень приятным человеком. Может быть потому, что я был его внуком, он не проявлял себя с другой стороны илиего характер изменился с возрастом. В последний раз, когда я был в Пуне, на праздновании 85-летия Шри Б.К.С. Айенгара, я снова спросил его о строгой дисциплине Кришнамачарьи, чтобы узнать, как она повлияла на него. 


"Если бы мой Гуруджи не был таким строгим", –  громко и отчётливо произнёс Айенгар, –"я бы сегодня не стал тем, кто я есть. Именно благодаря тому, что он не давал мне спуску, я смог развиваться на пути йоги. Я благодарен ему за это. И хотя тогда мне приходилось страдать от такого отношения, сейчас я пожинаю его плоды".


К. Паттабхи Джойс рассказал мне о Кришнамачарье тоже самое. При встрече с ним в 2003 году во время путешествия с несколькими моими учениками, один из них спросил, был ли Кришнамачарья строгим с ним. 


"Очень строгим", – сразу ответил он. Немного помолчав, он продолжил: "Но только чтобы следовать дхарме (предназначению). Он хотел, чтобы мы были лучшими. Именно поэтому он был строгим. Он добивался того, чтобы мы идеально выполняли виньясы. Если мы ошибались, он просил повторить виньясы снова, до тех пор пока не получалось все сделать правильно. Но вне занятий это был очень добрый человек. Он давал нам угощения и обучал шастрам".


Может быть, Кришнамачарья требовал многого от своих учеников, но его строгость, особое внимание к дисциплине и настойчивость были оправданы любовью к тому, чему он обучал. Его Учитель ожидал от него, что он будет делать все возможное и невозможное. В свою очередь, Кришнамачарья этого же требовал от своих молодых учеников и преподавателей, вдохновляя их стать учителями самого высокого уровня.


То, как Кришнамачарья обучал в йога-шале здоровых взрослых людей и членов королевской семьи, отличалось от его работы с молодежью и будущими преподавателями. Занимаясь со взрослыми, у которых не было проблем со здоровьем, он направлял большее внимание на раксана краму, обучая их некоторым простым асанам, но главным образом – пранаяме, а также практикам медитации. Он разрабатывал индивидуальную программу под каждого ученика, используя эти элементы.


Кроме того, у каждого человека был свой уровень практики, который зависел от его способностей. Кришнамачарья внимательно относился к этому, чего требовал и от своих учеников. Точно так же как мы учим ребёнка сначала ползать, потом ходить, и только после того как эти этапы освоены, – бегать, нужно привести ученика шаг за шагом к его цели. Эти этапы бывают более или менее заметными – опять же, все зависит от человека.


Занимаясь со взрослыми людьми, которые обращались к нему для чикитса крамы (лечения), включая членов королевской семьи, Кришнамачарья аккуратно использовал все многочисленные инструменты йоги, чтобы помочь облегчить определенные недуги. Также он задействовал кое-какие вспомогательные средства при работе с людьми, которые были ограничены в движениях. В современном мире йоги многие из тех дополнительных предметов, которые были в арсенале у Кришнамачарьи, называются "пропсы" (оборудование).


Люди обращались к Кришнамачарье не только для лечения физических и психологических болезней, но и для духовного исцеления. В этих случаях он всегда старался узнать о духовных и религиозных воззрениях ученика, прежде чем начинать заниматься с ним. Кришнамачарья твёрдо верил в то, что нельзя проектировать собственные убеждения на других, особенно в таких личных сферах, как духовность и религия. Кроме того, отличительные образы и учения определенной традиции могут быть ценными для одних, но для других людей они не будут действенными. Например, занимаясь с мусульманами, он учил их медитировать на Аллаха, с христианами – на Иисуса или Марию. Кришнамачарья никогда бы не заставил того, кто предан Ганеше, направлять внимание на Марию или Аллаха, ведь эти образы для некоторых людей, скорее всего, могут не иметь никакого значения или даже оскорблять их.


Если ученик был атеистом, Кришнамачарья никогда не говорил с ним о Боге. Вместо этого он просил медитировать на любой природный объект: солнце, луну, гору. Один из западных учеников-христиан просил обучить его мантре Нараяны – одного из главных божеств Индии. 


"Нараяна принадлежит моей культуре и традиции", – ответил Кришнамачарья. "Ты должен отыскать собственного Нараяну в своей культуре и традиции. Только в этом случае мантра будет работать."


Ученик был тронут таким ответом.


"Религия и духовность – это личная практика. Никогда нельзя навязывать их другим людям, только если они ими интересуются и имеют схожие предпочтения", – Кришнамачарья был твёрдо уверен в этом. Благодаря его уважительному отношению к личной духовной практике каждого ученика, он снискал доверие многих людей с разным происхождением. Кришнамачарья понял, что роль учителя – сделать так, чтобы ученик отыскал свой духовный путь. Преподаватель не должен навязывать его, ведь тогда бы он убедил ученика делать то, во что тот сам не верит. Это не только снизит эффективность процесса исцеления, но и отрицательно повлияет на ученика, скорее всего, подорвёт доверие между ним и целителем. 


На этом этапе своей карьеры, имея успешную, уважаемую школу йоги и семью, Кришнамачарья мог бы успокоиться и наслаждаться жизнью. Но он пока ещё не выполнил указание своего учителя – распространить йогу. Поэтому Кришнамачарья с учениками продолжил разъезжать по большим и малым населенным пунктам Индии, читая лекции о йоге и её необычайных возможностях.


Глубина мудрости Кришнамачарьи и удивительные способности его учеников очаровывали публику, к тому же это побуждало её больше изучать культурное наследие своей страны. В 1991 году Шри Б.К.С. Айенгар поделился впечатлениями о своём учителе в интервью журналу "Даршанам": "У Т. Кришнамачарьи было красивое и сильное тело, которое, как и его глаза, светилось. Он отличался острым умом. Я же был слишком молодым и незрелым, чтобы учиться у него и оценить все его способности. Моральный облик моего Гуру, его знания, сильная интуиция и опыт выделяли его на фоне других мастеров."


Когда Кришнамачарья заканчивал читать лекции, многие подходили к нему, чтобы попроситься в ученики. Он задавал два вопроса, прежде чем согласиться обучать человека: готов ли он тратить достаточно много времени на занятия, а также вверять себя йоге? Так он напоминал, что знание получают благодаря практике, а не заучиванию.  


Даже имея такой непрерывный график преподавания в йога шале и чтения лекций по всей стране, Кришнамачарья всегда находил время для работы в саду. Он сам подготавливал удобрения и со знанием дела выращивал деревья и травы. Большую часть лекарств, которые он предписывал ученикам, Кришнамачарья делал у себя дома из своих же растений. Именно так в древности поступали учителя йоги и аюрведические врачи (вайдьи). К сожалению, сегодня травы и другие составляющие, используемые в аюрведе, в основном выращивают в промышленных масштабах, что противоречит основам этой науки. 


Несмотря на возрастающее признание и уважение, а также поддержку правителя, Кришнамачарья жил просто, скромно и независимо. Князь не раз пытался быть более щедрым по отношению к нему, отправляя полную корзину фруктов со спрятанными в ней драгоценностями. Бабушка рассказывала, что Кришнамачарья очень настороженно относился к таким вещам и через придворных охранников всегда возвращал правителю нетронутую корзину вместе с запиской: "Ваше величество, благодарю за фрукты, но я не смогу их принять из-за наличия в них нескольких шипов."


Князя огорчало то, что Кришнамачарья отказывался от подарков, но его привязанность и вера в этого мастера йоги только росли день ото дня. Он советовался с ним по многим вопросам. Даже когда правителю нужна была лошадь, он обращался к Кришнамачарье, чтобы убедиться, что сделал правильный выбор.


Многие люди обращались к Кришнамачарье за советами. В 1930 году в Майсоре разгорелся спор между представителями двух религиозных традиций. Священник из Санскритского колледжа махараджи собирался провести ваджапея яджну – ритуал, выполняемый для благосостояния общества. Он подразумевал жертвоприношение животного, чтобы умилостивить богов и добиться их покровительства. Согласно писаниям, оно было допустимым, если совершалось для большего блага. Но когда джайны и лингаяты (две секты, представители которых распространены в Майсоре) услышали о предстоящем ритуале, они были вне себя от ярости. Обе секты исповедуют абсолютную ахимсу (ненасилие), поэтому они быстро создали оппозиционную группу. 


Уполномоченный из районной полиции, которому пришлось регулировать конфликт, через личного секретаря махараджи отправил Кришнамачарье срочное послание, чтобы тот все уладил. Он прибыл на место проведения яджны, позвав представителей обоих сторон для обсуждений. После долгих споров Кришнамачарья пришёл к выводу, что для поддержания нормальной жизни должно быть как можно меньше насилия. Яджну выполнили, и в регионе все наладилось. 


Кришнамачарья написал книгу "Шастрия яджна" о жертвоприношениях, надеясь, что предоставит людям руководство по этому вопросу и познакомит их с философией и основами писаний, на которых базировались его аргументы. Также его приглашали во многие организации, расположенные недалеко от Майсора, чтобы он выступил по данной теме. В своих лекциях он подчеркивал, что хотя жертвоприношения в некоторых случаях очень важны, осуществлять их следует обдуманно, только когда это соответствует правильной дхарме. 


Поездки Кришнамачарьи по Майсору и всей Индии в конце концов привлекли к нему внимание западных врачей и учёных. За пределами страны распространились истории о необычных способностях индийского йога, который мог останавливать своё сердцебиение.


Профессор Венгер из Калифорнии и доктор Терос Брос из Парижа связались с Кришнамачарьей в 1935 году, надеясь проверить правдивость некоторых из тех историй, которые они слышали о йогах, творящих чудеса. Кришнамачарья согласился сотрудничать с ними. В присутствии других учёных, которые выступили свидетелями, он показал профессорам Венгеру и Бросу, что механические и электрические проявления сердечной деятельности можно изменять усилиями воли. Также он доказал, что может остановить сердцебиение более чем на две минуты. Эти опыты провели 23 января 1936 года. В своей публикации доктор Брос упомянул: "... он не только доказал, не оставив ни малейшего сомнения, что механические и электрические проявления сердечной деятельности можно изменять усилиями воли, что на Западе считалось невозможным, но и помог нам заложить основы более глубоких исследований йогических состояний, которые мы не могли даже представить."


Кришнамачарья вспоминал, что один специалист из Германии после показательных выступлений сказал: "Я бы признал его мертвым".


Благодаря неустанным усилиям Кришнамачарьи по всей Индии люди начали серьезнее относиться к йоге, причём не только из-за этих "чудес" – её преимущества были вполне реальны. 


Кришнамачарья также вызвал переполох в стране, начав обучать йоге женщин, что тогда считалось неподобающим, как и преподавание им других особых дисциплин.


О причинах этого упоминается в "Йога Рахасье" Натхамуни. В писании утверждается, что женщины больше склонны к сплетням, чем духовной практике. Если воспринимать это буквально, то в самом тексте можно найти противоречие, так как в предыдущей главе Натхамуни выступает активным сторонником йоги для женщин. Мне кажется, что причины, не позволяющие женщинам заниматься йогой, были менее явными. Тогда жизнь людей заметно отличалась от нашей. Индия была под постоянной угрозой набегов, мужчины часто днём уходили в лес, чтобы практиковать или добыть пропитание, а все женщины оставались дома одни, заботились о детях, присматривали за скотом или работали в саду. То есть они были всегда в обществе других женщин, поэтому им ничего не оставалось делать, как разговаривать обо всем, в том числе, как решили древние мастера, о своей практике, которая должна была оставаться тайной. Возможно, именно поэтому женщин не обучали многим особым техникам, а более современные мудрецы строже отнеслись к этому обычаю, запретив им вообще изучать и заниматься йогой.


Но Кришнамачарья был уверен в том, что уравновешенный ум, каким его можно сделать посредством йоги, нужен женщинам даже больше, чем мужчинам. Также он признавал, что женщины вскоре займут ведущее положение в обществе, поэтому йога будет для них очень полезной. Первой дамой, которую он обучал, стала его жена Намагириамма и свояченица Джайаммаль. В 1936 году у Кришнамачарьи было уже трое детей: Пундарикавалли, старшая дочь, 1931 года рождения; Аламелу, вторая дочь, рождённая в 1933 году; Шринивасан, третий ребёнок и первый сын, 1936 года рождения. Он всех обучал йоге, в том числе дочерей. 


В 1937 году в майсорском дворце появился гость. Это была иностранка, приехавшая на королевскую свадьбу вместе с мужем, который был близким другом махараджи. Узнав о занятиях йогой во дворце, дама спросила разрешения правителя посещать их. Он попросил Кришнамачарью взять её в ученики.


Кришнамачарья отнёсся скептически к проявленному женщиной интересу и намерениям, сказав, что будет заниматься с ней, только если она согласиться с определёнными условиями. Он приказал ей употреблять определенные продукты и фрукты, заканчивать личную практику до рассвета, а потом повторять её перед ним вечером.


Его требования были невыносимыми, ведь женщина приехала на свадьбу, на которой ожидались щедрые угощения. Даже до самого мероприятия проводились праздничные вечера с коктейлями и танцами до раннего утра. Но даме приходилось уходить рано, чтобы завершить практику до рассвета, поэтому она пропустила все эти вечеринки. Она беспрекословно следовала указаниям Кришнамачарьи, не пропустив ни одного занятия йогой. Он был очень доволен и вскоре сделал её режим менее строгим – женщина стала очень важной для него ученицей.


Иностранку звали Индра Дэви. Она стала одной из самых активных современных мастеров, распространив йогу далеко за пределами Индии: в Китае, США, Аргентине и многих других странах. Она поддерживала близкие отношения со своим учителем до самой его смерти.


Я хотел взять у Индры Дэви интервью для этой книги, но, к сожалению, она умерла в 2002 году, так и не получив моё письмо. Я попытался собрать сведения о её взаимоотношениях с Кришнамачарьей из других источников, но мало что смог раздобыть, так сказать, из первых рук. Потом Ларри Пеин, мой близкий друг из Лос-Анджелеса, пришёл мне на помощь. В начале 80-х он организовывал конвенцию по йоге, посвящённую учениям Кришнамачарьи, в которой участвовали как Индра Дэви, так и мой отец. Ларри все заснял на видео. Он великодушно поделился его копией, которая стала источником для этой книги.


Я услышал, с каким энтузиазмом Индра Дэви рассказывала о йоге, её пути и, главном образом, своём учителе. Меня особенно впечатлила одна смешная история. Сегодня среди некоторых йогов бытует мнение, что надо во что бы то ни стало выполнить ту или иную позу. Но то, что рассказала Индра Дэви о своей практике и учениях Кришнамачарьи, никак не соответствует этой идее.


"Однажды в начале занятия все выполняли пашчимоттанасану. Ну... почти все. Это поза, при которой стопы на полу, делаете вдох, на выдохе касаетесь пальцев ног. Мои ладони были так далеко от пальцев ног, что я попросила одного занимающегося подтолкнуть меня со спины. Шри Кришнамачарья воскликнул: "Нет, нет, нет! Так можно травмировать мышцы. Делай все постепенно." Не забуду эту картину: я на полу, смотрю на него снизу вверх и говорю: "Может, я смогу сделать её в следующей жизни."


Я считаю, что в этом рассказе заключается суть учения йоги, которую Кришнамачарье удалось передать с такой простотой и эффективностью. 


Он всегда настаивал, что "йога должна соответствовать образу жизни, и никак иначе".


О целительских способностях Кришнамачарьи постепенно узнали по всей Индии. Его невероятные успехи в терапии частично можно объяснить вдумчивым подходом при одновременном использовании средств йоги и аюрведы, которой он обучался у выдающегося мастера Кришнакумара в Бенгалии. У двух традиций сходные доктрины – считается, что Патанджали внёс вклад как в йогу, так и аюрведу.


Мастерство Кришнамачарьи в обоих учениях позволяло ему назначать более эффективное и полноценное лечение людям с самыми разнообразными болезнями. Если к нему обращались, например, с проблемами печени, он не только советовал заняться йогой, чтобы излечить недуг, но и предлагал соответствующие аюрведические лекарства. Так как Кришнамачарья в совершенстве владел этими дисциплинами, он мог безопасно одновременно использовать средства двух традиций, чтобы добиться лучшего терапевтического эффекта.


В своей деятельности Кришнамачарья всегда придавал терапии большое значение. Он был уверен, что больной человек не способен выполнять свои обязанности в жизни. Вот почему он настаивал, чтобы его ученики и пациенты занимались каждый день. Все преимущества йоги возможны только при ежедневной практике. Сам Кришнамачарья никогда не пропускал занятий. Он очень дорожил личной практикой, особенно целительской. Если врач нездоров, как же он сможет лечить других?


В последней своей поездке в Швецию я встретился со знакомым психоаналитиком. Мы разговаривали о самых распространённых проблемах людей, проживающих в этой стране. В ходе беседы моя знакомая сказала, что зимой в Швеции проблемой номер один считается депрессия. То есть зима – самый напряженный период для психоаналитиков. 


Я попросил разрешения проверить своё предположение.


"Конечно", – ответила она без сомнений.


"Как часто ты сама оцениваешь своё состояние?"


Немного подумав, она ответила: "Один раз в год или в два года, как у нас обычно принято."


"Как у вас вообще получается расстраиваться из-за зимы?" – спросил я.


"Ещё как получается!" – ответила она. "Иногда даже больше, чем у пациентов, ведь нам всю зиму приходится сталкиваться со многими людьми, страдающими депрессией."


Я продолжил проверять свою теорию. "Неужели ты считаешь, что можешь вылечить пациента, когда сама в депрессии?"


Она не ожидала услышать этот вопрос, но честно ответила на него: "Конечно, иногда не только я, но и некоторые мои коллеги об этом задумываемся. Вот почему я ежедневно занимаюсь йогой. Благодаря ей я спокойна и каждый день могу восстановиться, что помогает быть более внимательной на работе. То есть йога намного лучше [психоанализа], ведь вы занимаетесь ежедневно, а значит, ежедневно оцениваете своё состояние. При психоанализе исследование происходит только один раз за определенное время."


Кришнамачарья знал, что йога делает нас полноценными, восстанавливает, успокаивает, позволяет наблюдать за своей жизнью. Именно поэтому он настаивал на ежедневной дисциплине, не только чтобы поддерживать здоровье, но и оценивать своё состояние. Вот почему его учение даже больше необходимо в наше беспокойное и суетное время.


Изо дня в день росло число людей, посещающих йога шалу в Майсоре. Многие обращались за терапевтической помощью, узнав о целительских способностях Кришнамачарьи. Другие напрашивались в ученики, а некоторые хотели стать преподавателями, обучаясь у него. Влияние и репутация шалы росли, и вскоре наряду с индийцами здесь начали заниматься и иностранцы.


По просьбе правителя Майсора Кришнамачарья посетил соседний штат Хайдарабад, чтобы провести занятия для семьи правителя Низама. Королевскую семью он обучал, используя элементы их суфийской философии, которую освоил, путешествуя по Гималаям. Доверие к Кришнамачарье росло, и вскоре он стал представлять интересы махараджи Майсора.


Желая большего распространения йоги, махараджа продолжал отправлять Кришнамачарью в поездки по городам в княжестве Майсор и за его пределами. Он побывал в Мадрасе, Бомбее, Пуне и других известных местах по всей Индии. Его слава росла, и в каждом посещаемом им городе он находил все больше последователей, готовых изучать йогу.


В одну из таких поездок в Пуну в 1938 году особый интерес В.Б. Гокхала из Деккан Джимкхана, проявленный к йоге, побудил Кришнамачарью попросить одного из своих учеников, Б.К.С. Айенгара, остаться в этом городе преподавать. Пуна оставалась для Айенгара домом до конца его дней, здесь же он основал известный во всем мире Институт йоги памяти Рамамани Айенгар. 


В этом же 1938 году, 21 июня, жена Кришнамачарьи родила четвёртого ребёнка, ещё одного сына – Т.К.В. Десикачара. Его назвали в честь великого святого Шри вайшнава сампрадайи – Веданты Десикачарьи.


В Индии есть традиция, согласно которой старший член семьи (чаще всего старший мужчина) выбирает имена для каждого ребёнка. В своей семье Кришнамачарья был самым старшим, поэтому он называл всех своих детей. Каждый раз, когда его жена была беременной, ему снилось определённое божество или святой – на этом он и основывал выбор имени ребёнка. Например, его первенец Шринивасан родился после того, как Кришнамачарье приснился Шриниваса, находящийся в Тирпати, одном из самых популярных храмов Индии. Прежде чем на свет появился его второй сын, ему приснился Веданта Десикачарья.


В начале 40-х годов график поездок и занятий Кришнамачарьи оставался таким же напряженным. В июле 1940 года Его превосходительство Роджер Ламли, губернатор Бомбея, пригласил мастера обучать его йоге. В марте 1941 года Кришнамачарью позвал к себе махараджа Бароды. Он там прожил три месяца, обучая правителя асанам и пранаяме во дворце Лакшми вилас. Также он дал несколько уроков дивану В.Т. Кришнамачари, личному секретарю Его Высочества, Пэгару, и Шриману Мансингроусуброу Гхорпаду, тестю махараджи.


Третий сын Кришнамачарьи (пятый ребёнок) родился в этом же году. Ему приснился ещё один вайшнавский мастер – великий Рамануджачарья. Рамануджа написал комментарий к учениям веданты – "Шри Бхашьям", поэтому Кришнамачарья так и назвал своего младшего сына.


К 1946 году у Кришнамачарьи было много приглашений преподавать в разных институтах по всей Индии, включая Аюрведический исследовательский институт, который хотел заручиться его поддержкой и руководством. Также его пригласили в Мадрас, чтобы внедрить йогу в образовательный курс аюрведического колледжа. В то же время к Кришнамачарье обратились из Медицинского колледжа Майсора, чтобы он более подробно рассказал о применении йоги в физическом воспитании. Доктор Лакшмипатхи, представитель Совета по исследованиям в индийской медицине (Мадрас), пригласил его помочь разобраться со словами из аюрведических текстов. 


На этом этапе жизни Кришнамачарья уже многого достиг. Ему удалось пробудить интерес к йоге не только в Майсоре, но и во многих других регионах Индии. Люди по всей стране узнали не понаслышке о её преимуществах и желали продолжить обучение. Благодаря путешествиям, занятиям, лекциям, показательным выступлениям и целительской практике Кришнамачарье удалось возродить традицию йоги. Конечно, без щедрой поддержки махараджи Майсора ничего бы не получилось.


Тем не менее этой поддержке должен был прийти конец. Политическая ситуация в стране изменилась навсегда, как только Индия получила независимость от британского владычества в 1947 году. У местных правителей осталось меньше полномочий, и махараджа уже не мог поддерживать все интересные для него проекты, такие как, например, йога шала. Новый премьер-министр Майсора не считал, что йога важна, поэтому сразу приказал закрыть школу в течение трёх месяцев.


Ученики йога шалы организовали забастовку перед домом премьер-министра. Спеша к ним на встречу, он упал с лестницы и травмировался. Никто не смог вылечить его – в результате позвали Кришнамачарью. Премьер-министр был настолько восхищён тем, как его исцелил мастер йоги, что попытался дать ему денежное вознаграждение.


Кришнамачарья отказался от денег, сказав: "Мне не нужны деньги. Если желаете отблагодарить меня, помогите ученикам йога шалы." Но это не входило в планы премьер-министра, поэтому из-за недостатка финансирования школу закрыли в 1950 году.


Шестидесятидвухлетний Кришнамачарья, имея пятерых детей, мог бы отправиться на заслуженный отдых и вести спокойную жизнь, как и большинство людей в его возрасте. Но он даже не думал так поступать, у него были другие цели. Он утратил финансовую поддержку майсорского дворца, но у него осталось благословение учителя, а также рвение следовать своему предназначению.


На этом золотая эра его деятельности по развитию йоги не заканчивалась. Все только начиналось.