Каштуб Дешикачар


ЙОГА ЙОГИНА

Наследие Кришнамачарьи


Перевод Анны Глинко, корректура Юлии Остаповой.

Главный редактор – Михаил Константинов


Глава 3

К северным рубежам

становление мастера йоги.

истина скрыта в горах. 


Случай в Алвар Тирунагари навсегда изменил жизнь Кришнамачарьи. Для него было очевидно, что ему предназначено сыграть такую же роль в возрождении величайшей традиции йоги, как и его предку Натхамуни несколькими столетиями ранее при восстановлении Шри вайшнава сампрадайи. Это была непростая задача для шестнадцатилетнего юноши. Кришнамачарья понял, чтобы добиться успеха, получить знания и учёные степени, придётся продолжать учиться.


Вернувшись в Майсор, он возобновил учебу и быстро достиг мастерства во многих дисциплинах. Он сдал экзамены по разным шастрам (традиционным дисциплинам) для получения степени видвана (профессора), что в те времена было невероятным достижением. Но даже оно не удовлетворило его. Древние учения Индии содержали неисчерпаемую мудрость, и он понял, что все они, включая йогу, взаимосвязаны, и если не овладеть полным спектром индийских философских знаний, будет трудно достичь цели. И тогда Кришнамачарья принял решение все своё время посвящать образованию, отбросив другие амбиции. 


В то время человек, который получил степень видвана, обычно начинал преподавать на должности профессора, но Кришнамачарья не желал этого. Его интересовала только мудрость – он относился к тем, кто хотел поскорее овладеть ею. Логика (тарка), грамматика (вьякарана) и санкхья – вот лишь некоторые из дисциплин, которые он желал глубже изучить. Еще одним приоритетом для него было тщательное изучение "Йога-сутр" – он хорошо помнил, как отец, основываясь на этом священном тексте, рассуждал о йоге.


Кришнамачарья углубленно изучал веданту под руководством понтифика [маханта] Вагиша Брахматантры, продолжая служить в Паракала матхе. Но он давно хотел переехать в Варанаси (Бенарес), чтобы почерпнуть знаний у местных прославленных учёных. Варанаси считался не только одним из важнейших святых мест в стране, но и значимым центром образования. Почти все известные учёные и академики приезжали сюда проводить исследования и учиться.


Махант разрешил Кришнамачарье уехать, и в 1906 году он отправился в Варанаси. Там он изучал грамматику санскрита (вьякарану) у Шива Кумара Шастри, выдающегося лингвиста и истинного преданного Нарасимхи (одной из инкарнаций Вишну).


В этот период с Кришнамачарьей произошла интересная история. Однажды вечером Шива Кумара Шастри позвал его к себе и за одну ночь обучил всем малоизвестным и тайным нюансам санскрита. Как это ни удивительно, но со следующего дня мастер больше никогда не говорил. Похоже, он ждал достойного ученика, чтобы передать ему тайные учения; сделав это, голос покинул его, как будто в нем больше не было толку. Потом Кришнамачарья продолжил изучать логику (тарка) у мастера Трилинга Рама Шастри до возвращения в Майсор в 1909 году.


В Майсоре Кришнамачарья продолжил своё глубокое погружение в океан знаний. Он изучал веданту с новым махантом, Шри Кришна Брахматантрой – они подолгу гуляли в окрестностях города. С ним Кришнамачарья освоил Упанишады, Бхагавад Гиту и другие важнейшие тексты Шри вайшнава сампрадайи, включая "Рахасья Трайя Сару" авторства Веданта Десикачарьи.


В то же время Кришнамачарью зачислили в майсорский университет, где он изучал разные предметы. Там он получил степени веда кесари (этого значимого титула удостаивался тот, кто мог очень хорошо рецитировать Веды) и мимамса видвана (знаток мимамсы, одной из шести школ индийской философии).


В 1914 году жажда знаний снова привела Кришнамачарью в Варанаси. К этому времени он уже был красивым 26-летним молодым человеком. 


Неутомимое рвение в поисках мудрости на санскрите называется "антевасин" (это слово используется при описании ученика). В буквальном переводе это "тот, кто стоит до конца". Это определение можно толковать по-разному. Чаще всего оно означает "того, кто остаётся с учителем до конца обучения". Также это может быть "тот, кто осваивает учение до конца". Именно это значение термина "антевасин" как нельзя лучше описывает Кришнамачарью.


В Варанаси Кришнамачарья жил на Радха Кришна Мандир Асси гхате, продолжая обучение в королевском колледже. Каждый день он просыпался ранним утром, чтобы успеть пройти шесть миль до учебного заведения. Занятия длились с 6:00 до 10:00, потом он возвращался домой.


В то время было принято, чтобы студенты просили еду – именно так Кришнамачарья и другие молодые люди каждый день добывали себе кусок хлеба. Они жили вдалеке от дома, без постоянного дохода, поэтому тогда в обществе считалось правильным то, чтобы студенты обращались за едой в любой дом. Семейные люди охотно оказывали такую услугу, ведь в своё время, возможно, они сами были в подобной ситуации. К тому же они знали, что их дети станут студентами, и в будущем им потребуется такая же помощь.


У этой системы было много преимуществ. Во-первых, благодаря ней студенты сосредотачивались на учебе, вместо того чтобы беспокоиться о пропитании. Кроме того, посещая так много семей, они узнавали, что нет одинаковых домов, людей, образов жизни, способов коммуникации и т.п. Это был прекрасный урок по адаптации в обществе.


В конце концов, обычай просить милостыню делал студентов смиренными, ведь, чтобы выжить, они были вынуждены зависеть от доброты других людей. Также они учились быть щедрыми и, окончив обучение, создав семьи, оказывались по ту сторону двери, предоставляя еду просящим студентам. Они помнили великодушие тех, кто их кормил, и, в свою очередь, становились такими же. Сегодня студенты больше не выпрашивают еду, но такая практика себя оправдывала.


В королевском колледже Кришнамачарья учился у Шри Вамачарана Бхаттачарьи и директора заведения Шри Ганганатха Джха, который предложил ему попробовать получить стипендию, предназначенную для самых успешных студентов. Экзамен принимали на хинди, но Кришнамачарья попросил особого разрешения, чтобы сдать его на родном языке – телугу. В колледже предоставили такую возможность, и из шестидесяти трёх человек только трое выдержали это испытание. Одним из них был Кришнамачарья. Стипендия помогла ему спокойно продолжить учебу, причём с ещё большим рвением.


На следующий год Кришнамачарья сдал экзамен для получения квалификации упадхьяя (учитель). Благодаря этому успеху и другим заслугам он стал помощником преподавателя, а Ганганатх Джха попросил его обучать своего сына Амарнатх Джха. 


Хотя Кришнамачарья направлял все усилия на учебу, он также находил время, чтобы наслаждаться жизнью. Каждое лето он отправлялся в Гималаи и посещал храмы и другие святые места. Ему нравилось гулять и наслаждаться красотой природы. За свою долгую жизнь он объехал всю Индию вдоль и поперёк, побывав во всех её уголках. Он считал, что путешествия могут многому научить, и всегда поощрял поездки своих учеников. 


Преподавая и обучаясь в Варанаси, у Кришнамачарьи не выходили из головы лекции отца и воспоминания о его занятиях по йоге. Он продолжал заниматься асанами и пранаямой, которым его обучил отец.


Однажды местный святой, заметивший, как Кришнамачарья занимается йогой, направил его к известному йогину Шри Баба Бхагвана Дасу. После встречи он захотел обучаться у него и сдать экзамен на получение высшей степени по йоге. Шри Баба Бхагван Дас был впечатлён стремлениями и квалификациями Кришнамачарьи, поэтому разрешил ему стать независимым участником экзамена по санкхье и йоге в университете Патны.


Кришнамачарья сдал экзамен на отлично. Учителя из Варанаси, Вамачарана Бхаттачарья и Ганганатх Джа, восхищались его способностью усваивать так много знаний за очень короткий срок.


Но Кришнамачарья не утолил свою жажду знаний по йоге. Он обратился за помощью к Нанганатху Джха, который был не только директором колледжа, но и йогачарьей (мастером йоги). Он рассказал ему, что хотел бы, по совету отца освоить "Йога сутры".


Ганганатх Джха дал ему такой совет: "Если действительно хочешь добиться мастерства в йоге, то должен отправиться через Непал в Тибет. Там живёт йогин Рама Мохана Брахмачари. Только он сможет обучить истинному значению «Йога сутр»". Кришнамачарья незамедлительно захотел отправиться туда, но тогда было не так-то просто выехать за пределы Индии. Ему пришлось немного повременить, надеясь на удачу. 


Тем временем он продолжал учить сына и племянника Ганганатха Джха, а также по часу в день работал в библиотеке благодаря Кумбаконам Шри Раджагопалачарье – важному джентльмену, приближенному к правителю штата. Последний был наслышан о достижениях и самоотверженности Кришнамачарьи, поэтому предложил ему должность на государственной службе. Но он с почтением отклонил это предложение, ведь все его стремления были направлены в Тибет, чтобы там встретить своего учителя.


Кришнамачарья так сильно хотел отправиться в Тибет, что в конце концов потребовал разрешение на выезд. Он познакомился со Шринивасом Айенгаром, управляющим Восточно-Индийской железнодорожной компанией, и попросил пропуск для передвижения по железной дороге. Этот джентльмен был настолько впечатлён знаниями Кришнамачарьи и его искренним желанием поехать в Тибет, что написал письмо, благодаря которому можно было путешествовать по железной дороге в любое время и в любом направлении. Он понимал, что это то немногое, что он может сделать для помощи молодому человеку.


Получив разрешение своего учителя и других представителей колледжа, а также пропуск для передвижения по железной дороге, Кришнамачарья отправился на север, в Гималаи. Его путь лежал через Симлу – летнюю резиденцию британского королевского наместника, чтобы попросить бумаги, необходимые для выезда из Индии. Ганганатх Джха дал ему письмо для вице-короля, в котором представил своего молодого студента как компетентного специалиста в области различных философских школ Индии. В нем Джха просил, чтобы вице-король помог Кришнамачарье получить проездные документы для путешествия в Тибет. К сожалению, наместник болел диабетом, поэтому пришлось ждать его выздоровления. Лечением вице-короля занимался Девендра Бхаттачарья, сын Вамачарана Бхаттачарьи, одного из учителей Кришнамачарьи из Варанаси. 


Наконец, он получил приглашение от вице-короля. Полный надежд, Кришнамачарья пришёл в назначенное время, и прямо с порога наместник задал ему вопрос: "Насколько хорошо ты разбираешься в йоге?"


Без малейшего колебания и с большой гордостью Кришнамачарья ответил: "Может, я знаю не так много, как надо Индии, но этого достаточно, чтобы обучать иностранцев".


Вице-короля впечатлил уверенный ответ молодого человека, и он начал брать у него уроки по йоге. Примерно через полгода диабет удалось взять под контроль. Вице-король был так доволен Кришнамачарьей, что организовал его переход через Гималаи в Тибет, взяв расходы на себя. Также он выделил двух слуг, чтобы они сопровождали Кришнамачарью на его нелегком пути. Прежде чем он уехал, вице-король попросил его возвращаться каждые три месяца, чтобы продолжать заниматься с таким одаренным молодым учителем.


Ни в одном документе, как из личного письменного архива Кришнамачарьи, так и из записей некоторых его учеников, составленных при беседах с ним, не упоминается имя вице-короля. Быть может, все это потому, что в Индии обычай велит никогда не обращаться к королю или правителю по его настоящему имени. Так как вице-король фактически управлял государством от лица Британской Империи, все, в том числе Кришнамачарья, обращались к нему, только называя титул, а не по имени. Но благодаря своим поискам я выяснил, что этим вице-королем мог быть Лорд Хардиндж (правил 1910-1916 гг.) либо Лорд Челмсфорд (правил 1916-1921 гг.).


На пути в Тибет Кришнамачарья посетил храм Мукти Нарайяна и искупался у истока реки Гандак. Именно здесь он нашёл шалаграм.


Шалаграмы – ископаемые каменные породы, отличающиеся наличием отметок в виде дисков внутри них. Им поклоняются в храмах, монастырях и домах по всему миру как проявленным и природным символам Вишну. Также их используют в квази религиозных целях для обогрева жилища, на свадьбах и похоронах. Найти их можно только в течение реки Гандак в Гималаях. Существует поверье, что человек, который ежедневно почитает шалаграм, перестанет испытывать страх смерти и пересечёт поток рождений и смертей. Для молодого Кришнамачарьи найти священный камень на пути к своему учителю было действительно хорошим знаком.


После этого Кришнамачарья продолжил свой путь, и через двадцать два дня, преодолев 211 миль, он добрался до озера Манасаровар. Именно здесь он нашёл своего учителя.


Я всегда удивлялся, как Кришнамачарья смог совершить такое путешествие. Даже сегодня, когда туристам доступно самое разнообразие оборудование и транспорт, путь, который он прошёл, считается сложным и изнуряющим.


Недавно, побывав в Майсоре, я встретился с одним из учеников Кришнамачарьи – Паттабхи Джойсом, чтобы взять у него интервью для этой книги. Когда речь зашла о том, как Кришнамачарья посетил гору Кайлаш, с трудом сдерживая слезы, он сказал: "Сегодня никто не сможет совершить такое путешествие. Кришнамачарья сделал это в те времена, когда не было подходящей обуви и доступной еды в упаковках. Он смог добраться туда только благодаря стремлению найти своего гуру. Сегодня мало кто обладает такой верой".


Даже после такого долгого и изнурительного путешествия, добравшись до озера Манасаровар, Кришнамачарья не стал отдыхать, а отправился на поиски жилища учителя. В конце концов он подошёл к пещере, на входе в которую стоял очень высокий отшельник с длиной бородой. На нем была деревянная обувь, а его лицо излучало неимоверное спокойствие.


Кришнамачарья сразу понял, что это его учитель.


Он упал ниц перед отшельником и попросил принять его в ученики. Тот задал несколько вопросов Кришнамачарье на хинди и поинтересовался, почему он проделал такой путь в Тибет.


Когда Кришнамачарья рассказал о себе и выразил искреннее желание как можно больше узнать о йоге, отшельник пригласил его в пещеру. Там он познакомился с женой и тремя детьми своего учителя. Они приветствовали Кришнамачарью и его спутников, угостив чаем и фруктами – анкулой. После этого сопровождающие отправились в обратный путь.


Для Кришнамачарьи наступило долгожданное событие – он, наконец, нашёл своего учителя, поэтому его радости не было предела. Мастер отвёл его к знаменитому озеру Манасаровар и показал окрестности. Кришнамачарья удивился, почему же он до сих пор не испытал холода и усталости после путешествия. "Может быть, благодаря фруктам, которым меня угостили, или милости гуру", – вспоминал он позже. 


Первое наставление, которое он получил от учителя, было принять ванну и выполнить ачаману, прежде чем приступить к обучению пранаяме. 


Ачамана – простой ежедневный ритуал многих индийцев: три глотка воды и касания разных частей тела сопровождаются чтением мантр. И хотя он выполняет много религиозных и духовных функций, одно из его самых простых практических назначений заключается в том, что нужно увлажнить горло перед пранаямой. Если в горле будет сухо, человек может начать кашлять. К тому же, дотрагиваясь до разных частей тела, мы направляем внимание на них, оценивая, все ли с ними в порядке. 


Восемь дней мастер обучал Кришнамачарью только пранаяме. Также он сказал ему питаться одними фруктами. Кришнамачарья без колебаний последовал указаниям гуру.


Позже он понял, что гуру давал ему такие наставления, чтобы научить терпению – очень важному качеству, которое пригодится в процессе обучения и занятий йогой. При традиционной системе обучения учитель всегда поверял ученика, прежде чем принять его к себе, чтобы убедиться в его вере и преданности, необходимым на этом пути. Если их не было, то и для учителя, и для ученика дальнейшее обучение было бы тратой времени.


По истечении этих восьми дней Кришнамачарью приняли в семью учителя. С этого момента его ежедневный рацион включал чапати (индийский хлеб) и халву (пасту из овощей или фруктов, подслащённую гхи, сахаром или мёдом).


Может показаться, что подобная проверка гуру бесполезна. Кришнамачарья уже доказал свою преданность, проделав такой сложный путь. На мой вопрос об этом отец ответил: "Во-первых, методы проверки, которые использует учитель, не подвергаются сомнениям. Во-вторых, может быть, мастер хотел узнать, основано ли желание Кришнамачарьи учиться у него на эго или намерении использовать полученную мудрость на благо общества".


Я спросил отца: "Кришнамачарьей управляло эго?"


"Если бы это было так, учитель не принял бы его к себе", – не задумываясь ответил мой отец.


Кришнамачарья провёл со своим учителем семь с половиной лет. Благодаря Рама Мохана Брахмачари он выучил наизусть все "Йога-сутры", "Йога Куранту" (текст на непальском языке) и другие важные писания по йоге. Кришнамачарья говорил, что в "Йога Куранте" было очень много ценной информации, в том числе о том, как приспособить асаны и пранаяму под различные потребности людей, как использовать определённые предметы (сегодня мы называем их "пропсы"), чтобы содействовать оздоровлению. Он сам писал так о теперь уже утерянном тексте, хотя это противоречит популярному утверждению о том, что "Йога Куранта" является основой для аштанга виньяса йоги. 


Кришнамачарья не забыл о своём обещании вице-королю возвращаться в Симлу каждые три месяца. Гуру дал ему разрешение на это, даже отправлял своего сына, Рамачандру Брахмачари, сопровождать его в этих путешествиях. 


Только когда он выучил наизусть все тексты, Рама Мохана Брахмачари рассказал ему о скрытом значении каждого из них. В то же время Кришнамачарья осваивал продвинутые практики йоги, наряду с её многочисленными инструментами (не только асаны и пранаяму), такие как чикитса карма (терапия). Именно в этот период жизни и обучения началось становление того мастера йоги, которым Кришнамачарья будет впоследствии.


Для Кришнамачарьи, должно быть, это был невероятный опыт. В Гималаях безлюдно и очень спокойно. Только самые смелые интересуются путешествиями сюда, но и они отваживаются отправиться в путь только летом, когда дороги не размытые, а погода приемлемая. Немногое здесь изменилось со времён Кришнамачарьи, разве что сегодня многолюднее. 


Я часто удивлялся, как же Кришнамачарья так долго прожил в подобном месте. "Все благодаря милости гуру", – вспоминал он позже. "Благословение, практики, которым он обучал меня, забота его семьи – все это помогало мне в те годы. Я безмерно благодарен им за это".


Также я размышляю о том, каким же значимым для Кришнамачарьи был этот период обучения. Только представьте, каково это прожить со своим учителем и его семьёй более семи лет. Там не было печатных книг, блокнотов или компьютеров, благодаря которым можно было бы учиться и делать заметки. Узнавали все от гуру и запоминали то, чему он учил. При этом придирчивый мастер наблюдал, оценивал и исправлял. В перерывах нельзя было отвлечься на то, чтобы посмотреть телевизор, послушать радио, сходить в бар, ресторан и т.п. А чтобы уйти, приходилось подниматься на одну из самых высоких гор, которая была частью вашей повседневной жизни и занятий. Это были очень благоприятные условия для изучения йоги, где как раз требуется хорошая дисциплина, медитация, самоисследование, но в такой ситуации мало кто хотел бы оказаться сегодня, даже если это было бы возможно.


После почти восьми лет, которые Кришнамачарья посвятил обучению и служению своему учителю, мастер позвал его к себе.


"Я доволен твоими успехами в обучении", – сказал ему Рама Мохана Брахмачари. "Теперь возвращайся в общество, веди образ жизни семейного человека и распространяй йогу. Именно такую гуру дакшину я хочу получить за то, что учил тебя".


Гуру дакшина, или вознаграждение учителю, считалась очень важным аспектом получения образования. Когда учитель просил её, это означало, что обучение подошло к концу. Чаще всего от ученика требовали то, что было соизмеримо с его возможностями. Вознаграждение не всегда взималось деньгами. Могли использовать для этого корову, дом или что-то другое. В некоторых случаях, как и с Кришнамачарьей, это могло быть даже задание. Учитель никогда не просил больше, чем ученик мог отдать, а ученик никогда не уходил, не заплатив или не выполнив дакшину. Считалось постыдным уклониться от этого.


Вняв словам учителя, Кришнамачарья вернулся в Индию в конце 1922 года. После длительного пребывания в Тибете у него остались только знания, полученные от мастера, воспоминания, пара деревянных сандалий его учителя и рисунки различных асан, созданные дочерью гуру.


Деревянные сандалии учителя символизируют то, чему он обучал. Они служат напоминанием о нем, а также о смирении, которое ученик должен проявлять перед учителем и его уроками. Кришнамачарья никогда не забывал об этом. С тех пор каждый день своей жизни после пробуждения, закончив утренние ритуалы, перед работой он скромно прикладывал сандалии мастера к своей голове. Так Кришнамачарья проявлял своё смирение, лелея бесценные мгновения, проведённые с мастером.


Кришнамачарья понимал, что пришло время возвращаться домой и распространять знания, полученные им от учителя. Также он знал, какая невероятная задача стоит перед ним. Всю жизнь быть учителем йоги – настоящий вызов, а убедить людей в том, что йога – не только набор поз, но и что-то более глубокое, имеющее большое будущее, – ещё более сложное задание. И хотя он закончил обучаться йоге, ему нужно было завоевать авторитет мастера, а это подразумевало дальнейшее обучение. Он решил вернуться в Варанаси и продолжить учебу, прежде чем полностью посвятить себя йоге. Он был твёрдо настроен получить разные степени в университетах Калькутты, Аллахабада, Патны и Бароды.


В Варанаси Кришнамачарью тепло встретили Ганганатх Джха, Вамачарана Бхаттачарья, преподаватели, а также Гопинатх Кавирадж, заместитель ректора университета. Он быстро переключился на свою цель и провёл первые полгода после возвращения в Индию в Кальтутте. Шри Налиниранджан Чаттерджи, директор местного колледжа, сначала скептически относился к Кришнамачарье, но потом смягчился, так как о нем очень хорошо отзывались.


А вскоре новый студент так впечатлил Чаттерджи, что он отправил к нему свою дочь и ещё трёх студентов изучать йогу и назначил стипендию. 


Двое бывших коллег по колледжу, Лакшмана Шастри и Анантхакришна Шастри, однако, не желали, чтобы Кришнамачарья сдал экзамен без требуемых четырёх лет посещения университета. Но Шри Чандрачад Тарка Тертха, профессор логики, заступился за него, убедив всех, что он освоит программу, рассчитанную на четыре года, за год. Кришнамачарья оправдал его ожидания. В феврале 1923 года он всего за девять месяцев освоил и сдал экзамен по мимамсе тиртхе.


Во время последнего устного экзамена Анантхакришна Шастри внезапно прервал его, услышав, как великолепно Кришнамачарья толкует "Сабара Бхьясу" (важный комментарий по мимамсе). Он сразу же объявил о том, что Кришнамачарья сдал экзамен. Четырехдневные устные испытания завершились в первые же сутки. Но Кришнамачарья не смог присутствовать на совете, так как у него был экзамен на степень ньяячарьи (профессора школы логики) в Аллахабаде.


О Кришнамачарье вскоре узнали повсюду. Многие признавали его научные заслуги и авторитет в толковании различных шастр. Не раз его способности были востребованы при урегулировании разногласий между людьми по нюансам различных учений. Один из таких споров касался королевства Виджайанагар. 


Внезапно умер махараджа Виджайанагара Шри Алакнарайана Гаджапатхи Сингх из Андхры. Семейная традиция обязывала соблюдение указаний "Бодхайана Сутры". Если следовать этому учению, каждой краме должен предшествовать или выполняться вместе с ней довольно необычный ритуал – Касманда Хома. Но  совершающий богослужения священнослужитель Райуду Субха Шастри сказал, что в этом случае обряд необязателен, достаточно только пения мантр. Жена махараджи не согласилась с этим, поэтому обратилась в Комитет по вопросам индийских законов Бенареса.


Глава комитета Шри Гурулинга Шастри обучался мимамсе у Кришнамачарьи. Он обратился к нему, и Кришнамачарья согласился уладить спор, но сначала получил разрешение своего учителя, Шри Вамачарана Бхаттачарьи. Кроме того, ему также пришлось подтвердить свои выводы у трёх экспертов: Муралидхара Джха, Каши Прабхудатта Агнихотри и Ганеша Маратхи. Они предложили ему написать трактат на тему "Что такое мантра?" Также вице-премьер-министр Муралидхара Джха попросил ещё шестерых учителей прокомментировать "Бодхайана сампрадайю" и "Мимамса сампрадайю".


На написание трактатов учителям выделили восемнадцать дней. На девятнадцатый работы представили всем махамахопадхъяям (учителям учителей). Первое заседание состоялось в Камакоти питхе, на Хануман гхате в Варанаси. Трое учёных из Южной и трое из Северной Индии представили свои работы. Результаты огласили в присутствии тридцати двух махамахопадхъяяй из Калькутты, Бенареса, Мадраса, Майсора и Бароды. Шри Ганганатх Джа возглавил совет и подвёл итоги.


"Наш студент из Южной Индии Кришнамачарья написал трактат "Мантра падартха таттва нирнайя", который мы признали лучшим". Звания миманса ратна (сокровище мимамсы) и ньяячарья (профессор ньяи) сразу же закрепились за Кришнамачарьей. В государственном колледже ему вручили золотую медаль и сертификат. Его трактат помог в решении спора между женой махараджи Виджайанагара и священнослужителем. Вскоре Кришнамачарья урегулировал ещё один спор, на этот раз более личного характера. После экзамена в Варанаси он встретил своего дядю, который сообщил, что умер понтифик Паракала Матха, Вагиша Брахматантра, а Кришнамачарью хотят назначить на эту должность. 


Ситуация была сложной. Обычно нельзя отказываться от должности понтифика (маханта), особенно если в роду человека много духовных мастеров. Это не соответствует принятым правилам. Но учитель просил Кришнамачарью создать семью и обучать йоге. Если бы он стал понтификом, о семье пришлось бы забыть, ведь эта должность обязывает быть неженатым; к тому же он не смог бы посвятить себя йоге. Вместо этого ему пришлось бы всю жизнь отдать только Шри вайшнава сампрадайе.


И снова Кришнамачарье могло помочь только чудо – он вспомнил древнее индийское высказывание:

Siveruste gurustrata, guroriste na kascana.


Если предашь Бога, учитель сможет защитить тебя,

Если предашь учителя, никто не спасёт тебя.


Найдя утешение в смысле этой фразы, Кришнамачарья отказался от высокой должности, продолжив свой путь.


В 1924 году он отправился в Бароду, чтобы сдать экзамен и получить степень веда кесари. В Навадвипе, штат Западная Бенгалия, тогда находился известный университет, в котором работали выдающиеся учёные. Кришнамачарья захотел приехать сюда, чтобы получить степень ньяя ратны (сокровище ньяи).


Вместо того чтобы провести в Навадвипе целый год, сын его учителя, Девандра Бхаттачарья, посоветовал ему учиться в Бенаресе, а в Навадвипу приехать только на экзамен.


Кришнамачарья успешно завершил эту программу и получил степень ньяя ратны. Его учителем был Вагиша Бхаттачарья, гуру Вамачарана Бхаттачарьи.


После омовения в месте, где Ганга впадает в Бенгальский залив, Кришнамачарья отправился в Харидвар. Оттуда он поехал в Ганготри и Ямунотри, потом в Тибет, чтобы увидеться с Рама Мохана Брахмачарьей, который разрешил ему возвращаться в его страну, когда он захочет.


Вернувшись, Кришнамачарью представили махарадже Патиалы, который повёз его в самое священное место сикхов – Амритсар Мандир (Золотой Храм), поведав его историю. 


В этом же году Кришнамачарья поехал навестить махараджу Дхолпура по приглашению самого короля. На протяжении месяца он обучал его йоге.


После того как Кришнамачарья вернулся в Бенарес, махараджа Джайпура, услышав о его репутации выдающегося ученого и мастера йоги, пригласил его на должность директора видья шалы (образовательной школы) в Джайпуре. Это назначение, подразумевавшее регулярные занятия по расписанию и необходимость работать со многими различными людьми, не устраивало свободолюбивого Кришнамачарью. Приближалась годовщина смерти его отца, поэтому он решил вернуться в Варанаси, чтобы провести все необходимые обряды у Ганги.


Кришнамачарью принимали у себя многие правители, которых он впечатлил своими способностями и знаниями, нередко он удостаивался и профессиональных наград. В августе 1924 года Махамахопадхъяя Шри Гурулинга Шастри устроил дебаты по мата трайе (трём философиям), мурти трайе (трём образам) и стхана трайе (трём местам). Кришнамачарья выступил против вспыльчивого полемиста Шри Рудра Бхатты. Выслушав аргументы двух сторон, судьи объявили победителем Кришнамачарью. Они выдали ему сертификаты и отметили, что с момента основания колледжа из всех студентов только он смог накопить такой багаж знаний.


Тогда, наконец, Кришначачарья решил, что его формальное образование окончено.  Он не только много лет учился у своего мастера йоги, получил высшие степени во всех философских школах Индии, но также хорошо освоил аюрведу, астрологию, музыку, многие языки и другие дополнительные учения.


Настало время покинуть Варанаси и вернуться в Майсор на постоянное место жительства. В этом городе он вырос, ему же суждено будет стать тем местом, где судьба Кришнамачарьи изменится навсегда.