Йогачарья Шри Т. Кришнамачарья


Йога Макаранда или Йога Сарам (Сущность йоги)

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ


Написано на каннада Шри Т. Кришнамачарьей и впервые издано в 1934 году.

Переведено на тамильский Шри Ц. М. В. Кришнамачарьей при содействии Шри С. Ранганатхадесикачарьи и издано в 1938 году (Мадурай, C.M.V. Press)

Перевод на английский и публикация в интернете Лакшми Ранганатхана и Нандини Ранганатхана в 2006 году.

Перевод на английский Шри Т.К.В. Десикачаром при содействии Шри Е.Р. Рамасвами Айенгара и под редакцией Каштуба Десикачара и издание в 2011 году (Медиа Гаруда, Ченнаи)

Перевод на русский с английского открытого интернет издания

Виталия Тихонова и Яны Комарницкой, под редакцией Михаила Константинова, 2014 год


Примечание переводчиков

Это перевод с тамильского языка книги «Йога Макаранда» Шри Т. Кришнамачарьи. Мы постарались наиболее точно передать содержание и стиль оригинала. Переводчиками могли быть допущены ошибки. Для удобства читателя сделано несколько поправок по оформлению. Непереведённые список асан и неполный глоссарий терминов будут опубликованы в конце.

Мы хотели бы поблагодарить нашего учителя Шри Т. К. В. Десикачара за неоценимую помощь, которую он оказал нам в изучении йоги, Рупа Хари и Т. М. Мукундан за помощь в переводе, тщательное редактирование и ценные предложения, Сараванакумара (из Экотона) за его труд по восстановлению оригинальных иллюстраций, а также других участников проекта.

Невозможно выразить словами величие Шри Т. Кришнамачарьи.

Мы организовали эту работу для того, чтобы лучше понять его учение, и возможность изучать его слова стала для нас благословением. Надеемся, что эта книга передаст и читателю наше вдохновение.

Лакшми Ранганатхан, Нандини Ранганатхан

15 октября 2006 г.

Шри Хайягривайя Намаха!

Властелин процветающего трона Карнатаки, сияющий множеством титулов благородный Владыка, правящий нами с удивительной и безграничной заботой и любовью, без ожиданий, Властелин и Раджа, Шри Кришна Радженда IV Бахадур, с его священным правлением — в вечном служения ему я смиренно подношу этот труд.

Данный текст содержит основополагающие понятия из многих текстов древности, перечисленных ниже.

С благословения великого учителя я изучал перечисленные тексты и истолковал здесь истину, в них заключённую, на основании собственного опыта.

Я прошу Властелина процветающего трона Карнатаки великого Раджу Шри Кришна Радженду IV Бахадура принять сей труд и благословить своего покорного слугу осуществить задуманное.

К предисловию мне более нечего добавить.

Библиография:

1. Раджайога Ратнакара.

2. Йогасара Марга.

2. Хатха Йога Прадипика.

3. Йога Таравали.

4. Йогапхала Прадипика.

5. Равана Нади (Нади Парикша Раваны).

6. Бхайрава Калпа.

7. Шри Таттва Нидхи.

8. Йогаратна Канда.

9. Мано Нарайяния.

10. Рудрайямеела (Рудра Ямала).

11. Брахмайямеела (Брахма Ямала).

12. Атхарвана Рахасья.

13. Патанджала Йога Даршана (Йога Сутры).

14. Капила сутра.

15. Йога Яджнавалкья самхита.

16. Гхеранда Самхита.

17. Нарада Панчаратра Самхита.

18. Сатвата Самхита.

19. Шива Самхита.

20. Дхьянабинду Упанишада.

21. Шандилья Упанишада.

22. Йогашикха Упанишада.

23. Йогакундалья Упанишада.

24. Ахирбуддхнийя Самхита.

25. Надабинду Упанишада.

26. Амритабинду Упанишада.

27. Гарбха Упанишада.

Год Бхавы

Месяц Ашвини, день Свати (среда)

10 октября 1934 г.


Глава 1

Введение

1.1 Почему следует выполнять йога адхьясу

Почему следует выполнять йога абхьясу (практику йоги)? Что получает практикующий йогу? Сколько времени посвящать практике? Каковы результаты практики? Мне не перестают задавать подобные вопросы. Чтобы ответить на них, я и написал эту книгу.

Но прежде я хочу сказать несколько слов. В наши дни взгляды в обществе меняются. Люди воспринимают все свои действия с точки зрения деловых рисков и мыслят лишь в терминах выгоды и убытка. И это растущая тенденция. Такое восприятие становится настоящим препятствием на духовном пути. Грустно, что это грубое меркантильное отношение, более подходящее для психологии уличного торговца, применяется также к санатана дхарме и духовной практике.

Ожидать немедленных результатов в таких возвышенных делах, как йога абхьяса, богослужение, приветствие солнцу (sandhya vandanam) или рецитация мантр, было бы так же странно, как наёмному рабочему требовать оплату после первого часа работы. Не стоит сетовать на то, что им ни копейки не было получено за это короткое время. Когда такая меркантильная модель мышления используется человеком, он планомерно и неотвратимо деградирует.

Такое благое дело, как йога абхьяса, не имеет ничего общего с уличной торговлей. Читателю стоит серьёзно задуматься над этим. Поразмыслить, например, о том, как оплачивается нам ежедневно потраченное впустую время. Сколько времени тратится на сон, бесполезную болтовню и прочее? Все живые существа, включая людей, тратят на сон не менее 6–7 часов. Но значит ли это, что раз сон отнимает столько времени, то лучше совсем не спать? Нет. Ведь если не тратить время на сон ежедневно, без ожидания вознаграждения, тело погибнет. Бодрствовать около 5–6 дней вполне возможно, но и этого достаточно для того, чтобы голова пошла кругом и не осталось сил даже на элементарные действия. То есть, всем живым существам нужно определенное количество сна, независимо от того, получат они за это материальное вознаграждение или нет. Эффект от сна — это здоровье, энергичность и бодрость. И не будет преувеличением сказать, что наше тело и ум омолаживаются благодаря сну.

Почему сон так полезен? Почему он так важен? Почему без достаточной продолжительности сна живые существа теряют рассудок? Почему тело устаёт, а умом овладевает тупость и апатия? Важно разъяснить эти вопросы, прежде чем двигаться дальше. Я постараюсь дать ответы, которые прояснят эти и первоначальные вопросы.

Когда деятельность ума останавливается, приходит сон. В противном случае сна не будет. Невозможно, чтобы одна часть ума была активной, а другая — спала. Когда все движения ума прекращаются и когда мысли, такие как «я», «моё», «моё величество», исчезают, только тогда возможен нормальный сон. Только такой сон обеспечивает благополучие тела и ума. Даже след мимолетной мысли наполняет сон сновидениями. А это не способствует здоровью. Всем известно, что хороший сон приходит только тогда, когда ум пребывает в состоянии покоя, а умственная деятельность — мысли о делах, сомнения, мечты и фантазии — прекращается. Таким образом, здоровый сон возможен только при полном прекращении работы ума. Отсюда понятно, что всей пользой, получаемой от сна, мы обязаны спокойствию ума. Когда ум и мысли блуждают, сна нет. В этом состоянии начинает казаться, будто сходишь с ума.

В состоянии бодрствования (джаграта авастха) ум блуждает здесь и там, человек вовлекается во всё подряд, ум пребывает то в состоянии печали, то радости, и, как следствие, утомляется и становится слабее. В результате ум пытается периодически найти возможность отдохнуть, тем или иным образом обрести покой и найти лекарство от напряжения, коим и служит сон. Мы знаем, что такой сон (после сильного утомления) освежает ум и избавляет его от усталости. Поэтому бесспорно, что глубокий сон может снять любую усталость ума. Это показывает нам, что положительные качества, такие как энтузиазм, здоровье, эрудиция, острая память, быстрота, удовлетворённость и забота о других, будут развиваться в человеке лишь тогда, когда в уме нет волнения и смятения. Напротив, если ум обеспокоен, зарождаются и печалят нас такие отрицательные качества, как усталость, апатия и лень. Поэтому все люди должны регулярно спать. Сон также нужен для преодоления физического истощения и усталости. Кроме того, без доли сомнения можно утверждать, что постоянно недосыпающий человек приближает себя к смерти. При правильном сне вся деятельность ума прекращается.

Теперь давайте вернемся к вопросам, обозначенным ранее.

В соответствии с философией йоги, ум следует уводить от внешних объектов, смещая центр внимания внутрь, что должно приводить к глубокой концентрации. Положительный эффект этого был рассмотрен выше на примере сна. При этом устойчивость ума, полученная в результате сна, имеет тамасичную природу, а качества ума (концентрация, устойчивость), приобретенные в результате практики йоги (йога садхана), саттвичны. Вот в чем разница между ними. Разумеется, устойчивость ума, приобретённая на основе саттва гуны, совершеннее приобретённой на основе тамас гуны. Сколько бы здоровья, силы и счастья ни давал нормальный сон, в тысячу раз больше даст йога садхана. Обычные люди не поймут этого. Концентрация и устойчивость ума, приобретённые через йога абхьясу, называются йога нидрой, а обычный отдых ума, тамасичный по своей природе и приобретённый в следствие физического истощения, называется просто нидрой (сном).

Когда все движения и деятельность ума сходят на нет, он, уже ставший преимущественно саттвичным по природе, обретает устойчивость. Пока она не достигнута, мы не получаем никакой пользы. До тех пор, пока вы не успокоите ум, вы будете впустую тратить время, стремясь к желанной цели. С неспокойным умом вы не достигнете никаких результатов. Кто-то может спросить: «Если время, затраченное на йогу, в принципе может не принести положительного результата, тогда зачем вообще ей заниматься?» Этот вопрос кажется справедливым, но только при поверхностном рассмотрении. «Без усилий невозможны достижения», — говорит народная мудрость. Обычно, если человек в поисках прибыли вовлекается в коммерческое предприятие, не следуя разуму, и спрашивает: «Каков конечный результат? Кто даст гарантию, что я в итоге заработаю?», то успех весьма сомнителен, он вряд ли чего-то добьётся. Но если он прилагает усилия и придерживается правильного пути, его действия не будут безрезультатны. Например, в образовании и сельском хозяйстве. В этих сферах можно увидеть результат только по истечении довольно большого промежутка времени, то же происходит и в случае правильной yoga abhyasa, соответствующей определенной краме (предписанному порядку). Только после непрерывной практики согласно предписаниям на протяжении определенного периода времени, йогаабхьяси (практикующий йогу) обретёт силу, здоровье и счастье, а его ум будет в основном пребывать в саттва-гуне. Ещё один пример, с деревом манго. Предположим, на нём много фруктов и владельцы дерева дали нам разрешение сорвать и съесть плоды. Тем не менее, если мы не сдвинулись с места или сдвинулись, но в неправильном направлении, или, предположим, мы пошли в верном направлении, но даже не попытались забраться на дерево, или забрались на него, но не протянули руки, чтобы сорвать манго, или потянулись к манго, но не потрудились его сорвать, или даже если мы сорвали плод, но не удосужились попробовать его на вкус — без вкушения божественного нектара как мы можем узнать вкус плода? Это невозможно. Вкушать плод намного приятнее, чем взбираться на дерево или срывать фрукт. Это очевидно. Но что можно сказать о том, кто, добравшись до дерева, но не сорвав плод, тотчас жалуется, что не пробовал манго на вкус и отказывается залезть на дерево? Возможно ли без усилий достичь чего-либо? Аналогично и в йоге: если нет глубокой приверженности практике, пользы не будет. Чтобы прийти к желаемому результату, необходимо прилагать максимум усилий от начала и до конца пути. Также нет никаких сомнений в том, что пока йога абхьяса выполняется с вышеописанным неверным отношением, даже практикуемая ежедневно в одном и том же месте в одно и то же время, никакой пользы от такой практики не будет.

Для того, чтобы подняться на холм в Тирупати, нужно идти шаг за шагом до самой вершины и лишь затем можно получить благословение свами, находящегося там, и испытать счастье. Это справедливо и для каждого, кто следует по пути йоги в соответствии с шастрами — ему предписано пройти все восемь ступеней: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи, одну за другой. Любой, кто поднимется по этим восьми ступеням в соответствии с предписаниями, найдёт блаженство.

В других делах иногда нужно дождаться завершения действия, чтобы ощутить его эффект. В практике йоги в этом нет необходимости. Пользу приносит каждый этап практики. Выполняя лишь асаны, человек получает сильное тело, практикой ямы — развивает сострадание ко всем живым существам, а пранаяма даёт ему возможность обретения здоровья и долголетия. Подробно эти понятия рассматриваются в соответствующих разделах. Итак, позвольте мне подвести итог: если соблюдать ахимсу, сатью, астею, апариграху и брахмачарью — пять ям — систематически, без исключений, то развивается доброжелательность и сострадание не только к окружающим людям, но и ко всем живым существам в целом. Такое восприятие всех живых существ с точки зрения непредвзятости и равенства является основой благосостояния общества.

Пять ниям — это шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и ишварапранидхана. Если следовать им шаг за шагом, согласно предписаниям (краме), тогда волнение, гнев, ненависть и отвращение постепенно исчезнут из общества. После этого появится возможность развивать внутреннюю и внешнюю чистоту, которая ведёт к всеобщему миру и осознанности.

Разве возможно искренне не желать мира и развитого общества? Они необходимы для благополучия семьи. В настоящее время мы испытываем недостаток и того, и другого. Это приводит к ссорам и разногласиям между родителями и детьми, правителями и подчинёнными, супругами и снижает качество жизни. Поэтому первые две ступени на пути йога абхьясы, яма и нияма, должны соблюдаться всеми.

Практика асан нормализует кровообращение. Связки и различные части тела будут функционировать наилучшим образом. Это относится ко всем видам внутренней циркуляции. Мы все знаем о связи между кровообращением, правильной циркуляцией энергии в каналах нади и грантхах и здоровьем. Поэтому нет нужды подчёркивать, что даже несколько минут практики асан в день приносят пользу. Что ещё нужно, кроме понимания этого? Только после достижения этих положительных эффектов можно ожидать других.

Практика пранаямы помогает развить силу в костях, костном мозге и сердце; совершенствуются мозг, голова, аннамайя коша, жировой слой, маномайя коша, сила дыхания и прана, достигается долголетие; обостряются чувства, развиваются умственные способности и голос, очищается кровь. Всё это — важные факторы поддержания здоровья. Сильные кости, нервы и сухожилия обеспечивают долгую, здоровую жизнь. Отсутствие или слабость вирьям (семени, жизненной энергии) приводит к недостатку силы, что приводит к атрофии костей. Такое состояние однажды может привести к туберкулезу. Не имеющий загрязнений в крови никогда не заболеет, а тело его обретёт свечение особого рода. Как тьма может пребывать там, где есть солнечный свет? Поэтому все тексты аюрведы говорят о важности хорошего кровообращения и прочности костей для крепкого здоровья. Нади и чакры могут функционировать должным образом, только когда кровь чиста. На примере поездов, электрических устройств и прочих машин мы видим, что даже если одно колесо неисправно, нормальное движение всей машины прекращается. Таким же образом, если одна из нади чакр, являющихся частью машины, в данном случае — организма, отказывает, мы теряем здоровье. Поэтому хорошее кровообращение имеет основополагающее значение для нормального функционирования нади и чакр.


1.2 Чакры

В машине, которой является наше тело, десять чакр. А именно: 1) муладхара чакра, 2) свадхистхана чакра, 3) манипурака чакра, 4) сурья чакра, 5) манас чакра, 6) анахата чакра, 7) вишуддхи чакра, 8) аджна чакра, 9) сахасрара чакра, 10) брахмагуха (лалата) чакра.

1. Муладхара Чакра. Это чакра находится рядом с прямой кишкой. Практикуя пранаяму с концентрацией внимания на муладхара чакре, можно обрести чайтанью (осознание) этой чакры, что укрепит вирьям (сексуальную энергию). Когда вирьям под контролем, тело становится плотным. Тот, кто обрёл чайтанью в этой чакре, обретает большую силу.

2. Свадхистхана чакра. Свадхистхана чакра находится на две ангулы (пальца) выше муладхара чакры. Если в результате практики пранаяма абхьясы согласно краме и другим правилам достигается чайтанья в этой чакре, то искореняются все болезни. Здоровье становится очень крепким. Любая физическая работа будет выполняться без всякого чувства усталости. Даже враги будут восхищаться и обожать того, кто открыл чайтанью в этой чакре. Насилие будет убегать прочь и прятаться от него. Даже тигр и корова будут жить мирно в его присутствии.

3. Манипурака чакра. Расположена точно в области пупка. Выполняя пранаяму с концентрацией внимания на этой чакре, можно обрести её чайтанью, что позволит практикующему никогда больше не сталкиваться с физическими или умственными проблемами. Тот, кто обрёл чайтанью в этой чакре, способен встретить любое несчастье и бедствие с храбростью. Кроме того, он развивает дивья дришти (божественное видение). Он получит опыт блаженства осознания себя как Атмана, не связанного с физическим телом. Эта чакра находится в центре относительно всех остальных. Основная функция её — следить за нормальным функционированием всех органов и частей тела. Крепкое здоровье возможно только тогда, когда все органы сильны. Любое заболевание в любом органе является признаком слабого здоровья.

4. Сурья чакра. Находится на три ангулы (пальца) выше пупка. Пранаяма, практикуемая с равным соотношением выдоха и вдоха (речаки и пураки) с вниманием в этой чакре, приводит к чайтанье в ней. Чайтанья в сурья чакре очищает все нади желудка. Тот, кто обрёл чайтанью в этой чакре, не будет страдать от заболеваний желудка, приобретёт неизменно крепкое здоровье, удивительную жизненную силу и долгую жизнь. У практикующего пранаяму свободно течёт энергия в этой чакре, что выражается в быстром возрастании пищеварительного огня. Особая чайтанья, или понимание, будет развиваться при практике бастра кевала кумбхака пранаямы. Этого невозможно достичь с помощью других видов пранаямы с вниманием в этой чакре, такая практика будет вести лишь к обычным положительным эффектам.

5. Манас чакра. Находится недалеко от желудка (близко к анна коше). Чайтанья в этой чакре достигается устойчивой практикой кевала кумбхака пранаямы. Основная функция этой чакры — увеличение силы интуиции и развитие интеллекта. Это связано с тем, что практика кумбхака пранаямы очищает мозг. Существует особая связь между мозгом и манас чакрой.

6. Анахата чакра. Находится в области сердца (хридайя стхана). Существует особая связь между ней и сердцем. Практика пранаямы с речака и пурака кумбхакой в разных соотношениях (увеличение и уменьшение пропорции) с вниманием в этой чакре приводит к устойчивому состоянию чайтаньи в этой чакре, что снимает недомогания сердца и даёт невероятную силу. Вся деятельность, так или иначе связанная с сердцем, осуществляется благодаря силе этой чакры. Мы все знаем, что жизнь возможна только благодаря работе сердца. Следовательно, если эта чакра пребывает в надлежащем состоянии и работает свободно, то такие эмоции, как любовь, преданность, джнана (знание, полученное в результате медитации на высшую истину) и другие высшие состояния ума (бхавы) будут зарождаться в сердце. Если эта чакра не функционирует должным образом или загрязнена и малоподвижна, то в сердце возникают убийство, воровство, прелюбодеяние, распущенность и подобные низшие эмоции. При правильной практике пранаямы увеличивается скорость [циркуляции энергии] чакры, что расширяет сознание и вдохновляет на благие свершения. Любая пранаяма, практикуемая без учёта шастр, ослабит подвижность и скорость чакры и убьет или ослабит сердце.

7. Вишуддхи чакра. Находится в области горла, точнее в области ниже шеи и выше грудины, между двумя костями, там, где есть мягкая зона размером со средний палец. Если благодаря силе пранаямы чайтанья достигается и удерживается в этой чакре, практикующий обретает свара виджняну (знание звука). Если читта под контролем и устремлена на эту чакру, практикующий теряет все мысли об этом мире (и сознание его) и получает возможность увидеть божественный Параматман во всём его величии, сквозь свет собственное «я». Контролирующий колебания ума и достигший чайтаньи в этой чакре посредством кумбхаки адепт обретёт непреходящую молодость и энтузиазм. С обретением такой чайтаньи согласно краме (поступательному движению по пути согласно предписанному порядку) эти блага могут быть испытаны в любом объёме.

8. Аджна чакра. Находится в точке между бровями. Умеющий удерживать здесь сознание обретает способность контролировать всех людей. Если практикуется пранаяма с речаками и пураками через нади обеих ноздрей, а также с циркуляцией прана вайю, то нади под ноздрями очищаются. Тот, кто развивает божественное сияние, способен увидеть атман и, благодаря этому дару, станет способен видеть все события, происходящие в мире, не сдвигаясь с места, то есть станет всевидящим. Чайтанья читта вритти в аджна чакре способствует продолжительной жизни.

9. Сахасрара чакра. Находится непосредственно над горлом или, точнее, над нёбом. Величие этой чакры не поддаётся описанию. Каждая часть тела связана с этой важной областью. Активизация чайтаньи в сахасрара чакре посредством силы выполнения пураки в целостной пранаяма абхьясе приводит к быстрому движению энергии в этой чакре, что, в свою очередь, даёт любой желаемый навык или силу.

10. Брахмагуха (лалата) чакра. Находится выше лба. Практика пранаямы направит прана вайю в сушумна нади, и эта прана вайю должна удерживаться там посредством навыка кумбхаки. При соблюдении этой практики обретается сила изменения своей собственной судьбы. Сложно описать величие этой техники, познать его возможно только самостоятельно, через собственный опыт.

Чайтанья шакти (сила сознания) в каждой чакре может быть достигнута только практикой пранаямы. Когда чайтанья шакти достигнута, движение энергии в чакре становится особенно интенсивным. В этот же момент проявляются положительные эффекты, упомянутые ранее. Если пранаяма практикуется под надлежащим руководством в течение одного или двух лет в соответствии с шастрами, чакра шакти расцветает и начинает приносить пользу. Но эта пранаяма непременно должна практиковаться совместно с асанами и с соблюдением ямы и ниямы. При соблюдении данных условий пранаяма шакти будет цвести и течь во всех важных областях тела и в десяти чакрах, даруя огромную силу и пользу. Не утвердившийся в яме, нияме и асане не получит никакой пользы. При корректной практике и соответствующих усилиях чакра шакти расширяется и могут быть достигнуты все упомянутые положительные эффекты.


1.3 Пратьяхара

Пратьяхара есть контроль над индриями (джняна индриями – примечание ред.) и удержание их от блуждания, к которому они стремятся.

При постоянной, устойчивой практике, можно удерживать все индрии под своим контролем. Это особый навык. Обрести эту шакти очень легко. Тем не менее, многим придётся приложить серьёзные усилия. Эта сила достигается путём обуздания чувств. Тот, кто не практикует пратьяхару, а позволяет индриям блуждать, не пытаясь привести их под своё управление, станет слабым и уменьшит крепость своего тела. Его ум будет колебаться, продолжительность жизни сократится, смерть придёт рано. Поэтому каждый должен практиковать пратьяхару и обрести эту шакти, чтобы взять чувства под контроль.


1.4 Дхарана и дхьяна

Остановка ума и удержание внимания на каком-либо объекте называется дхараной. Это является очень важным, основополагающим шагом к достижению экаграты (однонаправленности) ума. Тот, кто сумеет привести свой ум в состояние экаграты, не только подчинит все чувства, но и овладеет сиддхами. Когда ум становится контролируемым, индрии направляются внутрь и осуществляют свою деятельность изнутри. Таким образом, человек, полностью подчинивший себе ум, берёт также под контроль и все индрии.

Существует особый аспект, присущий только дхьяне. Предположим, кто-то практикует пранаяму, пратьяхару и дхарану для обретения контроля ума и способен достичь состояния экаграта, или сосредоточения ума в одном направлении. Если такой человек думает о какой-то ситуации и желает определенного её разрешения, то события будут происходить в соответствии с его желаниями. Никто не может сказать, что это невозможно. Этим пользовались риши, наводя проклятие или давая благословение. Поскольку мы больше не посвящаем себя практике йоги тотально (йога абхьяса, собственно, только тотальная практика йоги, беспрерывно, 24 часа в сутки и называется этим термином – прим. Ред.), то и вера в реальность таких вещей отсутствует. Но при соблюдении ямы и ниямы с практикой асан десять чакр обретут надлежащую силу, практикующий достигнет чайтанья шакти во всех десяти чакрах, а ум станет сосредоточенным и однонаправленным. Если затем он практикует нидидхьясану (глубокую и постоянную медитацию), он обретает силу насылать любое проклятие или даровать благо. Более того, он развивает способность приобретать форму, о которой думает.

Таким образом, тот, кто прогрессирует в практике йоги (йога абхьясе), ступая шаг за шагом, сможет увидеть множество раскрывающихся по мере этого возможностей. И если мы слышим людей, сомневающихся в пользе практики йоги, спрашивающих, в чем её смысл, мы понимаем, что это слова невежественных, а не мудрых. Мы понимаем, что практика йоги в соответствии с шастрами не может быть напрасной. Пропорционально вложенным и верно направленным усилиям и преданности и приходит польза. При двух–трёхчасовой ежедневной практике в соответствии со всеми правилами и ограничениями положительные эффекты проявляются не более, чем через год. То есть, с расцветом и тела и ума обретается шакти и блаженство. Из всех 64-х видий только йога видья даёт быстрые видимые преимущества, и никакая другая.

Но те, кто не следуют санатана дхарме, отступают от своего пути и нарушают правила диеты и действия, эти люди не получат должной пользы от практики йоги; с большим трудом они получат лишь незначительные результаты. Но читателям не следует думать, что эти проблемы и малые достижения являются результатом практики йоги. Предположим, что врач назначает больному необходимое лекарство, а также предписывает ему ограничения в питании для лечения его болезни. Но если пациент нарушает диету и ест, как ему заблагорассудится и не принимает лекарст, то он только провоцирует усиление болезни и в результате будет страдать. И вот подумайте, кто же в результате виноват: врач, лекарство или глупость пациента. Так же и в вопросе практики йоги: ученик, который игнорирует ограничения и правила, заложенные великими йогами, будет сам себе создавать проблемы, сталкиваясь с потерями и дурными последствиями. Проблема не в йоге. Обычно даже в мирских делах (например, бизнесе, политике, ремесле, физическом труде), когда кто-то превышает свои реальные возможности, он проходит через препятствия, потери и трудности и ничего не достигает. Так что вы можете представить себе, насколько сложнее это будет происходить в такой тонкой вещи, как йога. Тот, кто практикует йогу, как это предписано правилами, несомненно, получит все многочисленные полезные результаты от практики.

Каждый человек должен прилагать все возможные усилия в направлении познания своего истинного Я (атма джняны) и проявленного мира (прапанча джняны). Это единственное знание, достойное постижения. Старания в других областях — пустая трата времени и усилий. Только йога шастра, и ничто другое, отчётливо разъяснит и осветит форму, качества и природу истинного Я и проявленного мира. Поэтому каждый стремящийся к Знанию должен изучать, практиковать и познавать секреты йоги.

Некоторые утверждают, что атма даршана, освобождение и спокойный ум могут быть достигнуты путём познания (джняны), и не понимают, зачем следовать пути йога шастр. Давайте я отвечу на этот вопрос, чтобы развеять сомнения. Действительно, можно убить врага с помощью простого ножа. Но для того, чтобы с доблестью одержать победу в битве, необходимо быть очень сильным воином; нож в руках слабого воина не приведёт к победе. Точно так же, только благодаря силе и уверенности, обретённой с помощью йоги, возможно испытать настоящее счастье джняны. Без йоги такое счастье невозможно. Кроме того, только силу йоги можно назвать настоящей джняной, и ничто другое. Не существует джняны отдельно от йоги. Неверно даже ассоциировать что-либо другое с джняной.

«Достижением четырех качеств* зовётся джняна. Достигший джняны без этих четырёх лишь цитирует мудрость книг, пребывая в невежестве. Опыт йога садханы необходим для этого».

(* Четыре качества: различение, отрешённость, внутреннее богатство и стремление к освобождению.)

Это авторитетное утверждение в учении о джняне. Древние риши, последователи санатана дхармы с начала времён, стали мастерами в яме, нияме, асане, пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи, остановили движения ума вовне и, идя путём раджа йоги, достигли высочайшего счастья в этом мире и за его пределами. И по сей день они продолжают испытывать это счастье, бессмертные и мудрые. Но в древние времена многие были опытными практиками йоги и поэтому обладали силой и крепким здоровьем, наслаждались долгой жизнью и могли достойно служить обществу. Но так же, как из-за плохого окружения человек меняет в худшую сторону соотношение гун, в наши дни из-за плохого влияния люди сворачивают с пути санатаны дхармы и йоги, что приводит к постоянным болезням, быстрому старению, сокращению продолжительности жизни, чересчур быстрому созреванию и, к сожалению, к эгоистичной, неправедной жизни. Крайне редко сейчас можно встретить людей, подобных невиданным великолепным цветам, которые обладают знанием йоги и занимаются ею с верою и преданностью, не обращая внимания на проблемы и трудности, которые им приходится преодолевать. Преподаванием йоги они улучшают качество жизни в мире. Часто они незаметны среди других, как настоящие бриллианты незаметны среди искусственных для глаз не специалиста.

Оставив в стороне дела нашей родной Индии, давайте посмотрим на иностранцев. Они не занимаются йогой, тем не менее вы можете подумать, разве они не сильны и не здоровы? Здоровые, сильные и умные, разве они не счастливы и не довольны? Но посмотрите, Бог создал Индию и в соответствии с её природой, почвой, растениями и климатом определил её жителям занятия, искусства, навыки, и все остальные качества. Так же для людей в каждой стране он создал различные местные продукты и блюда, профессии и т. д., в соответствии с их потребностями. Современным людям, путешествовавшим за пределы своей страны, не нужно объяснять, что в разных странах кардинально различаются диета, пропорции тела, внешний вид, представление о красоте, одежда, даже походка. Тем не менее, здоровье, сила тела и ума, обретаемые с помощью йоги, разительно отличаются от тех, что возникают лишь благодаря месту проживания. Первые дают божественное знание — атма джняну — вместе со знанием мирских дел. Вторые же дают лишь знание мирских дел и того минимума, что необходим для существования в мире. Но мы не можем с цверенностью утверждать, что люди за пределами Индии выполняют йога абхьясу, а не просто ту или иную форму физических упражнений. Я не знаю, какой была их практика ранее, но в наши дни, по наблюдениям бывавших за рубежом, она иногда напоминает или частично основывается на йога абхьясе.

Таким образом, ум, когда он подкрепляется старанием и достижениями в йоге, получает возможность постичь древнее знание. Одно лишь соблюдение ритуалов и дебаты о шастрах не одарят вас достижениями йоги. Абхьяса является единственным методом, который развивает вашу йога садхану. Читателям стоит узнать о трёх составляющих этого метода, изложенных в шастрах: слушание, осмысление, или интуиция, и опыт.

«В Ведах сказано, что истинное знание само раскрывается вам и не может быть открыто лишь чтением и изучением текстов».

Читатель должен задуматься над этим важным изречением. Таким образом, важно понимать, что йога садхана имеет большое значение для всех нас.


1.5 Кто может заниматься йогой?

«Арджуна, тот, кто выполняет йога абхьясу, следуя яме и нияме, есть превосходящая душа по отношению к тапасви, джняни и практикующим нитью, наймитью, каамью карму и прочие методы. Поэтому следуй яме и нияме, обуздай свой ум и стань йогином».

Так наставлял Шри Кришна Параматма, превознося достоинства йоги, и из его слов ясно, что она имеет огромное преимущество перед другими методами садханы.

Каждый человек имеет право заниматься йогой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, джняни, женщины, мужчины, сильные, молодые, старые и очень старые, больные, слабые, мальчики, девочки и так далее — все имеют право на йога абхьясу без ограничений по возрасту или касте. Это потому, что йога абхьяса быстро даёт максимально видимые результаты всем. И ничто не должно мешать развитию занимающихся, независимо от их возможностей. Каждый человек имеет право, независимо от касты, следовать по пути йоги, даже с целью обретения божественных добродетелей и соответствующих восьми анимади сиддхи, и, если человек превзойдет и привязанность к этим сиддхам, продолжить движение по пути йоги и дальше. Но многие не согласны с таким мнением, что показывает их невежество и несаттвичное состояние ума. Шастры не запрещают йогу никому! Всякий, кто бы ни захотел заниматься йогой, имеет на это право. Но кем бы он ни был, очень важно изучать все аспекты и практиковать под руководством совершенного гуру. Практикующий йогу без гуру сталкивается с препятствиями и трудностями. Но «нечестивцы — те, кто неправильно питается, сквернословит, говорит гадости и ложь о других людях, одержим чревоугодием, невоздержан в чувственных удовольствиях, те, кто только притворяется хорошим и добрым, а сам разрушает и обманывает, те, чей ум полон отвращения, кто неуважительно относится к Ведам, алкоголики или имеющие любые подобные вредные привычки, эти люди, независимо от касты и религии, не подходят для занятий йогой». Это однозначно и твердо провозгласил Гхерандачарья. Причина этого в том, что, хотя эти люди в принципе способны заниматься йогой, своим лукавством они могут спровоцировать проблемы и травмы других, несмотря на их как бы «чистую» йога абхьясу. В подтверждение этого можно найти множество примеров в Пуранах и в нашем собственном опыте. Например, общеизвестно, что чистое коровье молоко даёт крепкое здоровье и счастье. Но если его налить в чашку, изготовленную из кожи свиньи или собаки, оно превращается в яд и становится вредным. Схожим образом, если вы учите чистому божественному нектару йоги нечестивцев и лгунов, это неизбежно приведёт к катастрофе. Подобно царю, который вверяет своё царство никчёмному сыну, который разрушает его вместо того, чтобы защищать, гуру с добрыми намерениями может преподавать йогу лжецам, но последние не будут знать, как правильно её использовать и принесут лишь разрушения в мир.

Стремящиеся овладеть благими навыками, способные научиться контролировать свои чувства и мирные по своей природе, говорящие правду, желающие служить своему гуру, преданные матери и отцу, выполняющие карму в соответствии с шастрами, чистые, любящие купаться в Ганге, следующие своей кастовой дхарме, скромные и патриотичные, гордящиеся своей семьёй — все эти люди достойны быть носителями йоги. Если гуру, следуя правильному пути и методу, инструктирует таких людей и побуждает их практиковать в его присутствии, они быстро достигают мастерства. Читатели должны очень хорошо об этом помнить. Вы не станете опытным йогом просто надев одежды, которые носят йоги и притворившись им. Независимо от вида вашей деятельности, необходимо быть предельно серьёзным, требовательным и преданным и, по крайней мере, соответствовать должным стандартам и ограничениям. Те, кто не соответствует описанным выше качествам, не имеют права заниматься йогой, ибо от этого будет только вред.

Теперь я прошу читателя обратить внимание на следующее. Когда мы начинаем какое-то коммерческое предприятие, ожидая огромной прибыли, только благодаря готовности преодолеть любые трудности на пути мы можем рассчитывать на обретение желаемых результатов в итоге. Если вы бросите свои старания на полпути, это будет так же, как идти по дороге и упасть, вы можете вместо прибыли остаться с огромным убытком. Я прошу вас понять, что вам придется вынести трудности и боль, прежде чем вы достигнете желаемой цели.

Занимающиеся йогой изначально должны особым образом заботиться об уме и теле. Если в начале занимающийся немного безразличен к душе — атме, это не проблема. Но с продвижением в практике постепенно необходимо уделять равное внимание и уму, и телу, и атме. И тело, и ум одинаково соотносятся с атмой. Тело называется джадам. Джадам — это то, что бесчувственно или не имеет способности к познанию. «Ширьяте ити шарирам»: согласно этому утверждению, тело — это то, что однажды разрушится.

Ум тонок, как некая элементарная частица в сравнении с атомом, и имеет колеблющуюся природу. Нам известно, что тело имеет определенную природу, но нам не удастся так же легко определить природу ума. Однако, преодолев трудности, вы всё же сможете познать свой ум. С помощью дхараны и дхьяны можно познать его, но крайне трудно познать атму тем же способом. Но благодаря силе практики пранаямы, как только вы остановите колебания ума, станет возможным достижение уровня дхьяны, нидидхьясаны и самадхи, посредством которых вы и сможете увидеть атму.

Читатели должны обязательно уяснить фундаментально важные понятия, которые я собираюсь изложить ниже.

1. Из этих трех аспектов — тела, ума и атмы — тело является грубым джадам, а ум — тонким джадам. Но атма не есть джадам. Она имеет природу энергии, обладает светом (сознанием) и полностью пронизывает все грубые и тонкие объекты. Кроме того, она даёт индивидуальность и форму всем объектам, независимо от их деятельности. Наиболее точное сравнение — с космическим пространством. Пространство содержит множество различных объектов и включает в себя множество форм. Тем не менее, мы можем непосредственно увидеть, что пространство отлично от этих объектов и не связано ни с одним из них и его природа не зависит от их свойств.

2. Из этих трёх атма является наиболее важной. Поэтому в трех состояниях — джаграты (бодрствования), свапны (сна) и сушупти (глубокого сна) — мы, наше тело и атма в полной мере испытываем соответствующие положения и движения. У читателя может возникнуть вопрос: возможно ли испытать что-либо в состоянии глубокого сна? Но после пробуждения он говорит: «Мне хорошо спалось!» По сути, он рассказывает другим, что во время хорошего сна он определённо прочувствовал состояние счастливого и довольного Я. Если бы он не испытывал этого состояния счастья во время глубокого сна, как он мог бы потом об этом говорить? Таким образом, даже во время глубокого сна переживание атмы присутствует. Вместо того, чтобы вовлекаться во внешнюю деятельность, ум разворачивается вовнутрь. Причина этого внутреннего сосредоточения в том, что нет влечения к внешней деятельности. Попробовавший однажды лёгкую, сладкую и вкусную пищу больше не захочет грубой, тяжёлой и пресной. Так же во время глубокого сна разум, имеющий возможность испытать блаженство созерцания истинной атмы, не будет иметь никакого интереса к внешней деятельности и объектам. Таким образом, среди трех категорий тела, ума и атмы, без сомнения, атма наиболее важна.

Деятельность ума и тела может осуществляться только при наличии связи с атмой. Когда такой связи нет, безжизненное тело коченеет и падает, как бревно, и в скорости начинает источать зловоние и тлеть. Это общеизвестно.

Первый слой атмы — ум, второй — тело. Между ними существует тесная связь. Крепкое здоровье тела порождает спокойный нрав, благодаря которому ум становится спокойным и устойчивым. Устойчивость и спокойствие ума вызывают опыт блаженного состояния атмы. Местом восприятия этого опыта является глубокий сон.

3. Атма — это то, что не может быть уничтожено. То неизменное и не принимающее различные формы в каждый момент времени. Но тело и ум постоянно меняются и принимают различные формы. Когда тело увядает, атма обретает новое тело, как мы сбрасываем старую одежду и надеваем новую. Каким будет новое тело, определяется итогами прожитой жизни и действиями, совершенными с ожиданием результата (каамья карма пхалам). Если кто-то является нишкаамьякарма (занимающийся бескорыстной деятельностью, свободный от мирских желаний), атма не привяжется более к форме материального тела. Солнце очень яркое. Но несмотря на то, что солнечный свет пронизывает всё, нет никакой связи между солнцем и тем, что оно освещает. Таким же образом атма, освобождённая от тела в результате нишкаамьякармы, пребывает везде и занимает каждое тело и в то же время не смешивается с гунами и дошами ни одного тела.

Йога содержит много подобных тайн о сложных связях между различными аспектами существования. Я не хочу докучать читателям, объясняя все это в деталях сейчас. Но, тем не менее, кое-что я сейчас скажу. Обратите на это особое внимание. Предположим, что мы внезапно отказываемся от любой пищи и начинаем поститься. День за днём тело теряет свои силы, и его сияние уменьшается. Ум начинает терять живость и способность распознавать кого-либо и воспринимать что-либо, и его силы постепенно тают. Если голодание продолжается в течение семи–восьми дней, мы теряем способность садиться и вставать. После пятнадцати дней мы впадаем в бессознательное состояние и тело увядает. Наше зрение и слух ухудшаются, все чувства и органы тела теряют способность функционировать. Они как бы ещё есть, но, по сути, их уже нет. В таком состоянии жизненная сила может достигнуть точки, когда она выходит из тела. Это ещё раз указывает на связь между телом, умом и атмой. Просто отказавшись на какое-то время от пищи, человек понимает эту связь.

У тех, кто правильно питается, связи тела, ума и атмы устанавливаются должным образом, индрии усиливаются и активно работают.

Кроме того, у нас есть одиннадцать индрий — пять джняна индрий, пять карма индрий и ум. Но даже если одна или две из джняна или карма индрий отсутствуют или не работают, тело будет продолжать функционировать. Но если прана вайю покидает тело, организм не может функционировать и вся его деятельность прекращается. Поэтому опыт определённо показывает, что значение прана вайю превосходит значимость всех остальных индрий.