АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. ЙОГА ТАРАВАЛИ Шлока 3

Перевод с английского Любови Чесноковой, редакция – MNK



स रेचपूरैरनिलस्य कुंभैः

सर्वासु नाडीषु विशेधितासु ।

अनाहताख्यो बहुभिः प्रकरैः

अन्तः प्रवर्तेत सदा निनादः ॥



sa recapūrairanilasya kuṁbhaiḥ

sarvāsu nāīṣu viśodhitāsu |

anāhatākhyo bahubhiḥ prakaraiḥ

antaḥ pravarteta sadā ninādaḥ ||

Когда, с помощью взятия под контроль вдоха, выдоха, а также задержки дыхания, все нади очищены, звук нада, берущий свое начало в анахата чакре, непрерывно проявляет себя в различных состояниях.

В этой шлоке Ади Шанкара подчеркивает важность практики пранаямы (сознательного контроля над различными элементами дыхания). Он утверждает, что очищение нади1 должно завершаться исключительно посредством практики пранаямы, и только тогда звук нада проявит себя в анахата чакре. Эта идея согласуется с концепцией наданусандханам, описанной в «Хатха Йога Прадипике»2.

Таким образом, практика пранаямы предшествует и предваряет практику наданусандханам. И на это есть, по меньшей мере, две причины. Во-первых, распространено мнение, что пранаяма является одним из наиболее действенных методов, с помощью которого можно очистить нади, особенно в стадии направления праны в сyшумну (главную нади в центре тела), уничтожая загрязнения, известные как кундалини3. Во-вторых, пранаяма также высоко ценится, как инструмент, успокаивающий ум. И если мы собираемся медитировать на внутренний звук (нада), ум должен быть спокоен, он не может быть возбужденным или отвлекаться на что-то. Поэтому пранаяма служит идеальным средством, с помощью которого можно привести его к тотальной внимательности, которая и сделает возможным достижение нужных состояний. Анахата чакра – четвертая чакра – расположена в середине тела. Эта место находится на одной линии с сердцем. Считается, что именно в анахата чакре пребывает сознание, и поэтому ее также называют Брахмара Гухой (пространством сознания). Упоминая [в шлоке] о том, что это появление звука нада является продолжительным, Шанкара говорит, что наданусандханам совершается во всех четырех состояния сознания, известных как бодрстование, сон, состояние глубоко сновидения и состояние йоги.



1 Нади считаются тонкими каналами, переносящими прану (жизненную силу) к каждому участку тела. Древние мастера считали, что человеческое тело содержит целую сеть нади. Они предположили, что когда каналы заблокированы, поток праны к этим участкам тела прерывается, что обуславливает происхождение болезней. Именно по этой причине они настаивали на очищении нади с помощью различных техник. Среди всевозможных техник наибольшее признание получила пранаяма, как лучшая и наиболее эффективная.



2 «Когда узел (анахата чакра) пронзается (с помощью практики пранаямы), из пространства сердца проистекает блаженство (это место пребывания сознания – дахара акаша), и слышатся разные звенящие и непостижимые звуки» - ХЙП IV-70



3 Кундалини – это концепция, широко обсуждаемая в йогических текстах. Кундалини представляется в виде спящей змеи и символизирует загрязнения, присутствующие в человеческом теле. Спящая змея, которая, как считается, находится в муладхара чакре (первая чакра, расположенная у основания позвоночника), блокирует поток энергии, состоящей из двух частей, и тем самым мешает им соединиться в сушумне (главной нади). Отсюда происходит та двойственность, которая у нас есть т которая постоянно вредит нам. В классических текстах говорится об уничтожении кундалини и, как следствие, облегчении слияния энергий (Yogayаjnavalkya Samhita XII-11). Это возможно при помощи практики пранаямы в сочетании с определенными бандхами (техниками, усиливающими эффект пранаямы). «Поднятие кундалини» - это символическое обозначение, используемое, чтобы обратить внимание на то, что этот блок быстро и интенсивно приходит в движение практикой пранаямы и бандх, также как пробуждается спящая змея, когда заклинатель змей подает ей сигнал. Все тексты также подтверждают, что именно прана на самом деле входит в сушумну (начиная от муладхара чакры и заканчивая сахасрара чакрой), а не кундалини (ХЙП III 118). Шанкара разъясняет эту концепцию далее в тексте более подробно.