Грегор Маеле. Аштанга йога. Продвинутая серия.

Глава 1.

Перевод с английского - Анна Ян, редакция - MNK

Джняна, Бхакти и Карма как три формы йоги

В этой главе мы рассмотрим три основные формы йоги - джняна, бхакти и карма, выделим их общие моменты и различия.

Джняна йога - по сути, йога знания; бхакти йога - йога подвижничества; карма йога - йога действия. Все формы или проявления йоги можно классифицировать в соответствии с этими дисциплинами. Важно понимать, что они являются взаимодополняющими; разным типам личностей может быть ближе та или иная; некоторые практикуют одну форму йоги долгие годы, а затем переходят на другую. Предмет данной книги, аштанга йога, относится к карма йоге, но включает в себя и некоторые аспекты остальных форм.

Также, мы рассмотрим разнообразные формы карма йоги, наиболее известной и популярной на Западе. Данное рассмотрение будет включать в себя и более пристальный взгляд на восемь частей аштанга йоги. Это знание позволит вам разобраться во огромном количестве доступной информации о йоге и осмыслить ее в контексте своей практики.

Йога во всем своем многообразии выкристаллизовалась из Вед, древнейших писаний, известных человечеству. Ведам приписывается божественное происхождение. Эти писания содержат вечное знание (термин “веда” происходит от корня “vid” - “знать”), которое заново открывалось готовым его услышать с каждой эпохой. Мудрецы, которые были способны постичь знание и записать его, звались провидцами, или риши1.

Веды представляют из себя весьма объемный корпус текстов; для удобства они были разделены на категории. Наиболее известны четыре основные ведических текста - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из них представляет родовую линию (готра), которой было доверено хранить данный блок знания. Также, Веды часто разделяют по темам, которые раскрываются в текстах. Такие категории зовутся канды (часть, фрагмент). Существуют три канды: Карма-канда, касающаяся выполнения действий; Упанишада-канда, посвященная поклонению божественному; Джняна-канда, освещающая самопознание. Как вы уже могли догадаться, Карма-канда легла в основу карма йоги, Упанишада-канда - бхакти-йоги, а на базе Джняна-канды возникла джняна йога.

Джняна йога

Термин “джняна” происходит от глагольного корня “jna” - “знать”. На самом деле и греческое слово “gnosis”, и английское “know” произошли от этого санскритского корня. Джняна йога - наиболее прямой путь к познанию себя как проявления божественного сознания, но он также считается наиболее сложным. В эпоху Бхагавад Ггиты, джняна йога звалась буддхи йогой (йога разума) или йога бездействия, так как практиковалась через одно лишь самосозерцание. Преимущественно именно эта форма йоги описывалась в древних Упанишадах, мистической философской части Вед. В Брихадараньяка Упанишаде описаны три ступени, из которых состоит эта йога: шравана (выслушивание), манана (созерцание), нидхидхьясана (утверждение в истинном знании)2. Сначала практик слушает учителя, который достиг выдающегося осознания того, что все есть не что иное как Брахман (сознание). Затем он должен отпустить все мирские желания (богатство, успех, удовольствие, слава и семья), удалиться в уединенное место и предаться размышлениям над словами учителя. В ходе этого размышления он познает вечную истину учения и может затем утвердиться в ней.

Из этого краткого описания вы можете получить представление о том, почему же этот путь считается таким трудным, несмотря на свою краткость. Действительно, путь весьма недолог - после того, как найден учитель, остается всего лишь один шаг - созерцание своего единства с Высшим Сознанием в уединенном месте. Труден он по нескольким причинам. Во-первых, вас должен обучать реализованный мастер. Даже в древние времена такие учителя были большой редкостью, а в современном мире их и подавно сложно отыскать. Далее, вам придется действительно целиком и полностью отказаться от всех привязанностей. Современные западные учителя, заявляющие, что в жизни можно добиться “всего”, стараются не заострять внимание на этом моменте. Традиционно, высшие знания открывали лишь аскетам, отрекшимся от всех мирских привязанностей. Такой подход был обусловлен тем, что практик должен оставить все внешние привязанности, чтобы посвятить все внутренние процессу слияния с Высшим Сознанием.

Также джняна йога требует невероятно чистого и активного разума, который способен постичь истину просто со слов реализованного учителя, принять ее и утвердиться в ней, свободный от сомнений. Такие умы встречаются крайне редко. Понимание само по себе может быть не так сложно, но как быть с необходимостью вечного пребывания в истине, даже в моменты сомнений и встречи практика со своими внутренними демонами?

Вот почему путь джняны йоги считается уделом узкого числа избранных. Как поясняется в другом ведическом тексте, Санкхья Карике, лишь те, чьи умы полностью свободны от ложного знания могут попробовать себя на этом пути3. На сегодняшний день лишь несколько человек во всей Индии считают себя готовыми к этому знанию, и это может служить примером смирения и зрелости, свойственных индийской культуре. На западе, напротив, множество практиков уверены, что способны на все, включая немедленное духовное освобождение, ни чем не жертвуя ради этого. Они считают досадным неудобством всю подготовку и ограничения, которые требуются от индийских учеников в традиционных школах.

Главным апологетом и популяризатором джняна йоги является Шанкара, живший около двух тысяч лет назад4. Шанкара считается Джагатгуру (Мировым Учителем); так называют лишь тех редких учителей высочайшего авторитета, которые появляются раз в несколько веков или даже тысячелетий, чтобы вновь истолковать и переосмыслить священные учения, восстановив их изначальный смысл. Во времена Шанкары в этом была действительно большая необходимость: несмотря на то, что джняна йога преподавалась задолго до его рождения такими мудрецами как Васиштха, Яджнавалкья, Вьяса, из-за сложности изложения и вследствие исторических изменений в обществе, учение перестало быть понятно людям. Шанкара написал множество трактатов и комментариев к разным священным текстам, чтобы вновь сделать древнее знание доступным. Если посмотреть на проделанную им работу, она покажется столь невероятно огромной, что многие считают Шанкару полубожественным или даже божественным воплощением; зачастую его даже представляют как инкарнацию Господа Шивы.

В двадцатом веке популярность джняна йоги вновь возросла благодаря примеру Раманы Махарши. Этот удивительный человек также признается многими индуистами как божественное воплощение, на этот раз - Господа Сканды, второго сына Господа Шивы.

Древний учитель Шанкара и современный учитель Рамана имеют много общего. Оба придерживаются идеи, что истинное знание (джняна) достижимо лишь путем джняна йоги. Так или иначе, по их учению, те, кто не может достичь джняны напрямую (то есть все, кроме буквально нескольких человек) могут идти более длинным путем, подготавливая себя к джняна йоге. Эта подготовка может представлять из себя одну из других форм йоги - бхакти или карма йогу.

Бхакти йога

Бхакти йога - путь подвижничества, возникший из Вед, посвященных богослужению (упасана канда). В основе ее лежит принятие того факта, что большинство людей по своему внутреннему устройству скорее эмоциональны, нежели чем уравновешенно-рассудочны (качество, относящееся к джняна йоге). Также, предполагается, что осознать сверхсознание как безличный абсолют (зовущийся “ниргуна брахман” - бесформенный брахман) значительно труднее, чем посвятить себя личностному божественному воплощению (“сагуна брахман” – брахман, обладающий формой).

Путь к освобождению в рамках бхакти йоги довольно прямой, но все же более длинный по сравнению с путем джняна йоги. Термин “бхакти” происходит от санскритского корня “bhaj” - “разделять”. В отличие от джняна йоги, где личность субъекта и Высшая Личность едины, бхакти йога принимает вечное разделение между послушником и всемогущей сущностью Всевышнего.

Современное понимание разницы между этими двумя направлениями происходит от учителя по имени Рамануджа. Несколько веков спустя после того, как Шанкара добился возрождения древнего ведического знания, оно было вновь утрачено. Шанкара постулировал полное отождествление субъекта (Атман) с бесконечным сознанием (Брахман). Упанишады подтверждают это положение, но также они утверждают и ровно противоположное - необходимость разделения Атмана и Брахмана. Некоторые последователей Шанкары довели его учение до абсолюта, провозглашая его чисто аналитическим, философским, схоластическим путем, лишенным набожности и сострадания к трудящимся массам. Рамануджа явился великим учителем, сумевшим исправить это неверное представление и примирить эти два подхода. Он проповедовал учение бхеда-абхеды, что означает “тождество в различии”. Он соглашался с Шанкарой в том, что субъект обладает сознанием, единым с Всевышним, но добавлял, что Атман (индивидуальное сознание) всегда ограничен в своих способностях, знании и потенциале, тогда как Всевышний (Брахман) не имеет никаких ограничений, и в этом они различны; из этого складывается понимание тождества в различии.

В соответствии с этим подходом, Рамануджа пояснял, что лучший способ приблизиться к бесконечному лежит не через познание, а через служение Высшему, через бхакти йогу. Следование этому пути заключается в любви и преданности Всевысшему и его проявлениям, которые практикуют последователи Рамануджи.

В наши дни этому учению следует, например, движение Харе Кришны, провозглашая бхакти йогу наиболее быстрым, безопасным и самым коротким путем к освобождению. Тем не менее, путь этот далеко не так прост, как может показаться. Бхакти йога не приведет вас к цели, если вы не будете практиковать ее с наивысшей степенью преданности, подобно таким учителям как Рамануджа. Также, он далеко не безопасен. Опасность этого пути заключается в том, что его последователи могут начать ассоциировать свои личные представления с проявлением Высшего, которому они поклоняются. Они начинают верить, что их бог - самый лучший и самый божественный, и что почитание его делает их выше других людей. Они могут даже выработать презрительное отношение к приверженцам иных религий и начать воспринимать их как находящихся на более низких ступенях развития. К сожалению, все это весьма далеко от бхакти йоги и ее целей.

Метод бхакти работает только если вы уже способны видеть Бога, бесконечное и вечное сознание (Брахман) - какой бы форме божественного вы ни поклонялись - в каждом живом существе и в своем собственном сердце. Высшая сущность - это бесконечное сознание и любовь; это то божественное, что находится в самой основе вашего существа. Именно на эту основу, которая есть ваша суть, накладываются более поверхностные слои, такие как эго, разум, тело, образовывая человека. Так как высшая сущность неделима, мы носим целостность господа в наших сердцах, и все мы - дети божьи. Настоящий бхакта йог видит всех живых существ как проявления бога, а себя - как слугу всего сущего. Бог - не в каменных зданиях с каменными изваяниями внутри. Здания и изваяния могут помогать в молитве, но настоящая вера, настоящая бхакти состоит в поклонении божественному в сердцах всех тех, кого мы встречаем на своем пути.

Неверно толкуя учение бхакти йоги можно подумать, что тот Кришна, о котором мы читаем в книгах, более свят и истин, чем Кришна в сердце человека. Можно подумать, что человек ниже, так как он или она поклоняются высшему сущему в лице какого-либо другого бога - Шиве, Аллаху, Иегове, Яхве или какому-либо другому божеству. Некоторые почитатели господа Вишну в Индии, например, исповедуют пренебрежительное отношение к Господу Шиве, хотя в писаниях говорится, что они едины. Вот в таком странном мире мы живем. В подобных случаях приоритет смещается с познания высшего сущего во всем его многообразии к самодовольству, выросшему вокруг собственного объекта поклонения.

Бхакти йога требует не только рвения, но и взвешенного обдумывания всех процессов, происходящих внутри. Иначе глубина опыта познания высшего может легко привести практика к утрате чувства сострадания к ближним.

Индийский фольклор содержит множество предостережений от подобных заблуждений. Например, сказание о том, как ученый Нарада, постоянный сопровождающий высшего сущего в форме Вишну, однажды приревновал господа к одному крестьянину. Нарада начал вопрошать Вишну, что же такого особенного он нашел в этом человеке, вспоминающем имя божье лишь один раз в день, отходя ко сну. Господь попросил Нараду наполнить чашу маслом до краев и обойти его трон, держа ее в руках, не пролив ни капли на пол. Нарада отправился выполнять поручение, полностью сосредоточившись на том, чтобы сделать все в точности так, как сказал Вишну. Обойдя трон, он гордо воскликнул: “Получилось! Не уронил ни капли!” Тогда господь спросил: “И как часто ты обо мне думал все это время? Крестьянину приходится трудиться с утра до ночи, чтобы добыть скудное пропитание для своей семьи. Но как бы тяжел ни был его день, он всегда вспоминает обо мне, прежде чем, обессиленный, засыпает”. Так Нарада осознал, что его любовь к Всевышнему приняла форму гордыни, опасную для пути бхакти.

Одно из несомненных преимуществ бхакти йоги в том, что практикуя ее можно, в целом, продолжать жить обычной жизнью; меняется лишь восприятие. Выбирая путь бхакти, вы выполняете ежедневную работу уже не ради прибыли или выгоды, а посвящая свой труд и его плоды той форме Высшего, которую вы для себя избрали.

Все формы йоги так или иначе содержат элемент бхакти, подчеркивая важность служения высшему сущему. По словам Патанджали, “самадхи сиддхи ишварапранидханат” - “лишь посвящающий себя Всевышнему может достигнуть самадхи”.

Карма йога

Термин “карма” происходит от глагольного корня “kru” - “делать”, а “карма йога” в изначальном, ведическом, понимании означает “путь действия”. “Карма канда”, которой уже, судя по всему, не менее десяти тысяч лет, содержит инструкции касательно действий и ритуалов, которые можно выполнять с конкретной целью, такой как получение богатства или объекта желания, личностный рост или реализации духовных целей.

Примерно пять тысяч лет назад господь Кришна поведал Арджуне на поле Курукшетра5 о новой форму карма йоги. Он описал ее как посвящение плодов своих действий Высшему. Обратите внимание на разницу между определением карма йоги и идеей кармы, представленной в “Карма канде”. Кришна говорит о том, что необходимо избавиться от заинтересованности в результате своих действий и “принести плоды труда мне в жертву” вместо этого. В Ведах, напротив, действие (карма) всегда направлено на достижение конкретного эффекта. Господь Кришна, по сути, выступает против идеи, озвученной в Ведах, говоря “трайгунья вишая веда нистрайгуньо бхаварджуна”, что можно перевести примерно как “В Ведах говорится лишь о накоплении; будь собой, отказавшись от владения”. В соответствие с этой мыслью, термин “карма йога” часто используется для обозначения бескорыстного труда во благо других, например, бесплатная работа в огороде ашрама6. В этой книге я буду употреблять это название в его традиционном ведическом смысле, а не в более поздней интерпретации, как в учении Господа Кришны.

Важное отличие карма йоги от других форм вращается вокруг темы отказа от плодов. Учение джняна йоги может открыться лишь тем, кто отказался от всех возможных результатов деятельности и любых форм успеха. То же касается и бхакти йоги, требующей внутреннего отречения от идеи получения какого-либо результата, который может непреднамеренно возникнуть в результате работы, и посвятить его той форме Высшего, которой поклоняется практик. Карма йога же, напротив, требует от своих последователей отказа от плодов только после того, как достигнуто состояние “различающего знания” - знание разницы между сущим и не-сущим. Это состояние наступает после того, как пройдено порядка девяносто пяти процентов пути7. Несмотря на то, что многие более продвинутые техники карма йоги достаточно сложны и требуют больших усилий, в этом смысле карма йога больше подходит для “новичков”: требования к начинающим адептам намного мягче чем в джняна и бхакти йоге; в целом этот путь - для тех, кто пока еще не готов отказаться от стремления к получению плодов своего труда. Здесь следует иметь ввиду, что в индийской традиции “плоды” духовные ничуть не отличаются от материальных, так как в обоих случаях это всего лишь стремление вырваться вперед.

С величественных высот джняна или бхакти, нацеленных на осознание бесконечного Брахмана (проявленного или непроявленного), карма йога видится скромным путем, работающим со скромными достижениями в этом относительном мире, такими как здоровое тело, устойчивый ум, ясное сознание - все это с целью постепенно убрать все преграды на пути к духовному освобождению. Практики йоги добиваются этого, следуя восьми ступеням восьмеричной йоги Патанджали. Аштанга йога же, в свою очередь, является основополагающей структурой или же архитектурой карма йоги.

Несмотря на то, что карма йога является практикой, использующей мирской подход к осознанию свободы, в основе ее лежат идеи, основополагающие для джняна и бхакти йоги. Практикуя многочисленные и замысловатые техники карма или аштанга йоги, мы должны помнить, что мы делаем это лишь потому, что мы по своей сути есть Бесконечное Сознание (сердце джняна йоги) и Дети Господа (суть бхакти йоги) в одно и то же время. Таким образом, эти три пути, по сути, ведут к одной цели с разных сторон.

Разнообразие форм карма йоги

В отличие от джняна и бхакти йоги, карма йога объединяет множество разных видов с разными названиями, согласно тому, какие именно практики и техники предлагает тот или иной вид. Крия, кундалини, хатха, мантра, тантра, лайя, дхьяна, самадхи и раджа йоги - все это формы карма йоги. В любой из них предполагается, что практикующий выполняет определенные йогические действия, намереваясь получить некую пользу, такую как более сильное и здоровое тело, более длинная жизнь, более мощный поток праны (а в итоге - ее задержание в центральном энергетическом канале), стабильность ума, позволяющая концентрировать волю, прозрение, дающее понимание вещей, обычно скрытых от взора, умение разобраться в собственных желаниях - этот список можно продолжать до бесконечности.

Западных учеников часто смущает очевидное разнообразие йогических учений, отражающееся в разнообразии индийских божественных сущностей и образов. Чтобы лучше понять этот факт, можно сопоставить йогу с медициной, как это сделал риши Вьяса в своем комментарии на Йога Сутры: медицина предлагает разные средства для исцеления от разнообразных болезней, которым подвержен человек. Так же и разные формы карма йоги предназначены для решения разных проблем.

Люди, по сущности, схожи в том божественном духе, который присутствует в каждом из них; но в своих материальных проявлениях они удивительно разные. Так как существуют разные тела и разные умы, были созданы разные подходы, чтобы убрать те или иные препятствия в развитии каждого.

Аштанга йога: архитектура карма йоги

Общепринятая форма и структура, характерная для карма йоги - восьмеричная йога Патанджали, аштанга йога. Каждая из восьми ее ступеней в той или иной форме представлена в любом виде карма йоги. Понять, для чего нужны восемь последовательных этапов, можно с помощью следующей метафоры: предположим, что цель йоги, освобождение, находится на Луне; а ее противоположность, состояние под названием бхога (узы) - здесь, на Земле. Джняна и бхакти йога зиждется на предположении, нереальном для большинства, что до этой цели можно добраться одним гигантским прыжком. Восьмиступенчатая карма йога, напротив, предлагает космический корабль, который может вам пригодиться на этом пути. Корабль этот похож на ракету Сатурн-5, которая доставила команду Аполло-11 на Луну. Сатурн-5 состоит из нескольких ступеней: первая поднимает ее на определенную высоту, и, когда в ней заканчивается топливо, заводится вторая ступень. Последняя из них доставляет корабль на то расстояние от Земли, где ее сила притяжения действует слабее гравитационного поля Луны, и оттуда ракета уже сама “падает” в нужном направлении. Похожим образом работают восемь последовательных ступеней карма йоги; каждая из них приближает вас ближе к естественному состоянию йоги и удаляет от бхоги.

Карма или аштанга йога дает вам возможность развиваться поначалу небольшими шагами. Уверенно освоив их, вы сможете перейти к более серьезным. Каждая ступень меняет ваше тело, сознание, эго, разум, подготавливая к дальнейшему развитию. По прохождению всех ступеней вы готовы совершить прыжок. Это все тот же прыжок, что предлагается в бхакти и джняна йоге, но метод аштанга йоги помогает вам органично и целостно подготовиться к нему.

Давайте рассмотрим каждый “шаг” карма или аштанга йоги более подробно, уделяя больше внимания высшим ступеням, которыми, описывая восьмеричную систему Патанджали, обычно пренебрегают, ограничиваясь скудным описанием. Для этого мы вернемся к метафоре русской матрешки, к которой мы обращались во введении.

Яма - самоограничение

Яма включает в себя пять правил. Вместе со второй ступенью, ниямой, они составляют основу карма йоги. Вот какие принципы ямы перечисляет Патанджали:

  1. Непричинение вреда

  2. Правдивость

  3. Нестяжательство

  4. Контроль сексуальной энергии (соитие лишь со своим партнером)

  5. Неприятие даров


Если ваше решение придерживаться этих правил не прочно, вы рискуете злоупотребить великой энергией, которую вы получите через практику йоги. Эти правила придуманы не просто так; значительное число практикующих прошли этим путем в ходе истории йоги.

Нияма - внутренняя дисциплина

Преисполнившись решимости жить в соответствии с преобразующими принципами ямы, вы принимаете пять правил ниямы:

  1. Внутренняя и внешняя чистота

  2. Удовлетворенность

  3. Аскеза

  4. Изучение священных текстов

  5. Посвящение себя Высшему8


Конечно же, нияма поможет вам на пути йоги только при условии соблюдения первой ступени, ямы.

Асана - поза

Выстроив свою жизнь в соответствии с ямой и ниямой, практикующий может переходить к асане, следующей ступени. Существуют сотни асан, и их практика делает тело гибким и сильным, подготавливает его к переходу к пранаяме, балансирует три типа энергии, представленные в теле - доши: вата, питта, капха9. Таким образом устраняются препятствия, перечисленные Патанджали, такие как болезнь и косность10.

Асана в паре с пранаямой оказывает еще более мощное воздействие, избавляя практикующего от сомнений, невежества, лени и потворства чувствам. Более того, асана служит основой для правильной медитации: практика подготавливает тело к неподвижному пребыванию в медитативных позах - падмасане (позе лотоса), сиддхасане, свастикасане, вирасане (названия этих поз могут немного различаться, в зависимости от школы). Падмасана, безусловно, является важнейшей; подробнее о ней читайте ниже.

Падмасана: поза силы

Риши и йогины, божества и сиддхи обычно изображаются в падмасане, и это - не случайное совпадение. Вы не найдете ни картин, ни фотографий, где кто-либо из вышеперечисленных сидит на стуле. Почему? Потому, что падмасана - это поза силы. Название этой асаны происходит от слова “падма” - цветок лотоса, символ божественности в индийском фольклоре. В индийских писаниях чакры, центры тонкой божественной энергии в теле, часто называют лотосами. Изображения святых или божеств, сидящих на цветке лотоса, подразумевают могучую духовную силу. Падмасана - идеальное положение тела для практики пранаямы (задержки и удлинения дыхания).

Современные учителя медитативных техник спешат заверить, что сидеть в позе лотоса не является обязательным требованием. Это правда, вы можете сесть в иную позу. Тем не менее, падмасана значительно усиливает эффект любой медитации и пранаямы. В этом положении позвоночник без дополнительных усилий принимает естественную S-образную форму, необходимую для поднятия праны (божественной энергии), которую иногда так же называют кундалини. Падмасана так же создает устойчивую опору для всего тела, удерживая его от падения во время скачков праны. В падмасане стопы и ладони развернуты от земли к небу, что улучшает восприятие божественной энергии и препятствует ее прохождению через тело в землю.


Пранаяма - задержка и удлинение дыхания

При уверенном выполнении асан, удлинение дыхания может иметь место быть и в рамках практики на коврике. Другими словами, эти две ступени не разделены; практикуя пранаяму мы предполагаем практику асаны. Важнейшие эффекты пранаямы можно объединить в три группы:

  1. Концентрация праны, ранее рассеянной;

  2. Гармонизация беспорядочного тока праны между лунной и солнечной частями системы нади;

  3. Удержание праны в центральном канале системы нади, что ведет к растворению ума в сердце.

Пратьяхара - сосредоточение внутри

Пратьяхара содержит перечень техник, используемых для собирания внимания внутри, формируя таким образом основную предпосылку для продвижения к более высоким ступеням йоги. В идеале ее практикуют в падмасане или схожей позе, выполняя кумбхаку (задержку дыхания). В ходе кумбхаки мы фокусируемся на разных областях физического тела, и это - первая стадия. Вторая стадия считается достигнутой, когда мы визуализируем чакры тонкого тела и останавливаем на них внутренний взгляд. Эффект многократно усиливается, если пратьяхара практикуется в рамках асаны и пранаямы. Во время практики мы препятствуем переключению органов чувств на их привычные объекты, таким образом утверждаясь в концентрации внутри.

Практика пратьяхары основывается на следующей идее: когда ощущения входят в контакт с объектами окружающего мира (под “объектом” имеется ввиду все воспринимаемое органами чувств), эти объекты возбуждают в воспринимающем их такие реакции как вожделение или неприятие, от которых гладь озера сознания покрывается рябью, а некоторые даже способны вызвать настоящую бурю. Если это происходит, использовать сознание как инструмент медитации сложно или практически невозможно. В состоянии пратьяхары вы избегаете сторонних раздражителей, концентрируя внимание на чем-то, не относящемся к внешнему миру; вы отключаете ощущения органов восприятия, подобно черепахе, прячущейся в панцирь11.

Существует несколько типов объектов пратьяхары, которые классифицируются по степени тонкости. Практикующий начинает с более грубых, материальных объектов, тех, что можно воспринимать органами чувств. Это так называемые дришти (точки концентрации), такие как кончик носа, межбровный центр, большие пальцы ног, кончик языка, ноздри, небо, пупок, лодыжка или другая часть тела; и, конечно же, бандхи, особенно - мула бандха (сокращение мышц тазового дна).

После того, как йогин осваивает более грубый уровень, он переходит к более тонким объектам. Обычно это чакры. Начинают с четкой визуализации муладхара чакры; после того, как удается сосредоточить на ней внимание, следует переходить к свадхистхана чакре, и так далее. На этой ранней стадии вы можете визуализировать следующие аспекты: количество лепестков, цвет, положение (в случае муландхары, это будет четыре лепестка, темно-красный цвет и положение в области копчика). Вы можете считать пратьяхару освоенной после того, как вы сможете сохранять внимание на чакрах, одной за другой, выполняя кумбхаку, не отвлекаясь на внешние раздражители.

Дхарана - концентрация

Древние тексты описывают более сотни техник дхараны. Все они, тем не менее, сходятся в одном: следует начинать практику дхараны лишь после того, как освоены все предыдущие ступени. В состоянии дхараны йогин может усилием воли фокусироваться на выбранном объекте. Но поскольку эта концентрация обусловлена волевым усилием, она может прерываться, как интернет соединение, когда вы подключаетесь через старый модем.

На практике дхарана выполняется следующим образом: вы принимаете медитативную позу (падмасану, сиддхасану, свастикасану или вирасану) и продолжаете практику пранаямы, пока не достигнете состояния кумбхаки. Выполняя кумбхаку, вы сосредотачиваете внимание на выбранном объекте, начиная с муладхара чакры. Вместо концентрации на расположении чакры (в данном случае - область копчика), теперь вы начинаете изучать ее аспекты. Первый аспект - плотность элемента земли (притхви). Далее, вы переходите к санскритским буквам, соответствующим четырем лепесткам данной чакры - ва, са, ша (церебральная - кончик языка касается неба), ша (небная - плоский язык касается неба). Следующий аспект - корневой слог (биджа акшара) первой чакры, ланг. После этого вы можете сосредоточиться на тонкой сущности или объеме (танматра) чакры; в случае муладхары это - запах (гандха). На этом вы завершаете концентрацию на нижней чакре и переходите к следующей, свадхистхане, чакре воды. Количество кумбхак на каждый аспект чакры не регламентировано.

Дхьяна - медитация

Дхьяна может состояться только после освоения концентрации. Если концентрация основана на волевом усилии, состояние медитации происходит без специальных усилий. Разница между ними - как между модемным интернет-соединением и выделенной линией. Медитация - это продолжительный потом осознания от медитирующего к предмету медитации и постоянное течение информации от объекта к медитирующему - опять же, подобно интернет соединению с высокими входящей и исходящей скоростью.

`Предположим, вы уже достаточно долго практикуете концентрацию и созрели к тому, чтобы приступить к захватывающей практике полноценной медитации. Я использую именно слово “захватывающей”, потому что, научившись правильно концентрироваться и таким образом наблюдать разнообразные аспекты чакр (форма, расположение, санскритская буква, корневой слог, цвет, материальный элемент, мандала, тонкая сущность), вы, наконец-то, можете собрать полную картину. При такой глубине сосредоточения усилия внезапно становятся не нужны и вы получаете прямой доступ к основополагающей реальности чакры.

На этой ступени происходит удивительное открытие - вы можете “подключаться” к дэвам, божественным формам, живущим в чакрах, или отвечающим за определенные чакры (например, для муладхара чакры это - господь Брахма)12. Созерцание божественных форм вселяет в вас уверенность в своем развитии и своей садхане. Дэва является проявлением своей мантры, корневого слога. Вообще говоря, чакра, соответствующий элемент и небесная сущность выражены в мантре, которая является частью создания мира посредством звука или вибрации.

В состоянии дхьяны, благодаря постоянному “включению” в объект созерцания, вы уже не переводите внимание с одного аспекта чакры на другой (с расположения на цвет, затем на количество лепестков, потом на корневой слог, соответствующий элемент и так далее); вместо этого вы развиваете способность видеть их всех вместе, связанных в одно совокупное целое. Например, для первой чакры, божественная форма (господь Брахма) понимается как психологический образ корневой мантры, а корневая мантра - как звуковое изображение господа Брахмы; в то же время, элемент земли рассматриваетсякак материальный образ господа Брахмы, а господь Брахма - как божественная манифестация элемента земли. Так же, чувство запаха считается воплощением элемента земли на тонком уроне, а элемент земли соответствует ему в материальном мире. Земля, к тому же, представлена квадратной янтрой (геометрическое изображение сакрального) муладхарой, и четырьмя лепестками. Все это на тонком уровне представлено в микрокосме человека в виде муладхара чакры. Эту фундаментальная реальность в основе дхьяны можно либо глубоко созерцать, либо спонтанно осознать, в зависимости от качеств практикующего.

В отличии от асаны и пранаямы, стороннему наблюдателю (в данном случае я говорю об учителе) трудно убедиться, что пратьяхара, дхарана или дхьяна освоены. Если первые можно измерить - вы можете сообщить, что практикуете по два с половиной часа и за это время делаете восемьдесят асан и выполняете сорок кумбхак - то практику “внутренних” ступеней йоги так очевидно оценить нельзя.

Самадхи - экстаз

Возвращаясь к метафоре русской матрешки, стоит сказать, что самая последняя матрешка самадхи не случайно располагается внутри всех остальных. С точки зрения Патанджали, именно в самадхи заключается самая интересная часть йоги, и именно самадхи посвящена большая часть “ Йога Сутр”. Самадхи означает глубокое состояние медитации, или же ее кульминацию. Результатом этого состояния является открытие подлинной реальности как таковой. Таким образом, наиболее удачным переводом этого термина будет слово “экстаз” - оно подходит куда более пуританского “блаженство” или невыразительного “поглощение”. Но и у термина “экстаз” есть свои минусы. Оно происходит от греческого “ekstasis” - “быть вне себя (например, от радости)”. Но в состоянии самадхи практикующий находится не “вне себя”, напротив, он погружен вглубь себя13.

Экстаз самадхи не происходит в одно мгновенье. В самадхи мы проходим через множество этапов, сначала используя для медитации более простые объекты материального мира, затем - сложные, тонкие объекты. И в тот момент, когда и эта последняя ступень йоги освоена, мы сталкиваемся с парадоксом. Заветный плод самадхи, освобождение, не может быть достигнут волевым, или каким бы то ни было усилием; лишь через божественную благодать, лишь через безоговорочное посвящение себя Высшему.

Насколько силен экстаз самадхи?

Великий риши Яджнавалкья, самый выдающийся из учителей Упанишад, объяснял глубину ощущений в самадхи следующим образом:

Представьте себе величайшую из доступных человеческому опыту степень наслаждения, состоящего из достижения всего сразу - благосостояния, могущества, сексуального наслаждения. Умножив это чувство во сто крат, мы можем представить себе тот экстаз, что испытывали наши предшественники, достигшие небесного существования. Умножив их блаженство во сто крат, мы получим уровень экстаза духов божественного происхождения, гандхарвов. Умножив их состояние еще во сто крат, мы, по словам Яджнавалкьи, узнаем максимальную степень экстаза, испытанную тем, кто достиг состояния божественности через благодетели (кармадева). В сто раз выше блаженство достигшего божественности по рождению или через познание. Еще в сто крат более велико наслаждение изучившего священное писание и освободившегося таким образом от всех желаний. Но есть еще в сто раз более великое счастье - экстаз того, кто познал состояние сознания, которое Патанджали описывает как самадхи.

Этот высочайший уровень экстаза является результатом шестикратного умножения на сто, таким образом, в соответствии с Яджнавалькьей, исторически - одним из величайших авторитетов в данном вопросе, самадхи воплощает в себе самое невероятное блаженство, которое можно испытать в идеальной человеческой жизни, помноженное на триллион. В индийских текстах зачастую принято преувеличивать описываемое состояние - эта тенденция получила название “стути” (“восхваление”, “прославление”). Тем не менее, судя по всему, Яджнавалькья был не склонен поддерживать эту традицию, и, судя по записанным диалогам и текстам, которые остались после него, нет никаких сомнений, что он на своем опыте познал и изучил все вышеописанные состояния.


Самадхи - ступень, на которой разум и подсознание освобождаются от всего предыдущего опыта, и это - процесс, требующий времени. Накопление опыта (васана), через который мы проходим в течение жизни, выражается в страхах, желаниях, ожиданиях, предрассудках и так далее; все это мешает нам видеть действительность как таковую, потому как все это накладывается на то, что мы видим. Избавившись от этого мусора, мы впервые по-настоящему видим мир и самих себя.

Если сравнивать медитацию (дхьяну) с интернет-соединением по выделенному каналу, то самадхи можно сопоставить со способностью в реальном времени загружать голографическое изображение объекта медитации14. Иными словами, в тот момент, разум, находящийся в состоянии самадхи, концентрируясь на объекте, способен воспроизводить его идентичное изображение. Способность в точности репродуцировать объекты в уме означает способность наконец-то видеть мир как он есть, а не его бледную, пыльную, искривленную и извращенную копию, которую мы его прежде принимали за реальность. Это, безусловно, самая глубокая и абсолютная революция, которая может произойти в человеческом сознании. Это означает, что содержимое ума становится тождественно с реальностью. Иначе говоря, разделение на внешнее и внутреннее устраняется и то, что представляется сознанием, становится таким же реальным, как окружающий мир.
Достигнув состояния безукоризненности, разум обретает способность творить реальность. На таком уровне концентрации мысль становится так реальна, что действительно воплощается. Это объясняет многочисленные “сверх-способности” йогов, сиддхов и риши, которые описывает в третьей главе “Йога Сутр” Патанджали.

Тем не менее, йог применяет эту новоявленную силу не для забавы, но для

поднятия энергии кундалини, через которую проявляется божественное. Именно на этом этапе становятся как нельзя более важно соблюдение принципов ямы и ниямы. Если вы не укоренились в практике первых двух ступеней, на этом этапе вы можете склониться на темную сторону. Вот почему в философии йоги подчеркивается необходимость ишварапранидханы, личной преданности одному из проявлений Высшего Сущего (какого бы то ни было) или его аспектов. Именно посвящение себя Высшему спасет вас от темной ночи собственной души, или от дня, когда принц тьмы появится на вашем пороге, искушая поддаться его соблазнам. Преданность Господу поможет вам сохранить уверенность в стремлении развить в себе высшее начало.

Наступит день, когда вы сможете увидеть ослепительное сияние Бесконечного Сознания, и к этому необходимо быть готовым. Непросто взглянуть в лицо Высшей Сущности. Когда Арджуна, получив божественный дар видения, узрел Высшего в форме Господа Кришны, его волосы встали дыбом, дыхание участилось, сердце забилось так часто, будто собралось выпрыгнуть из груди - он не мог удержать взгляд15. Если вы надлежащим образом практикуете восемь ступеней йоги и разные стадии самадхи, глубочайшая из них раскроет вам то, что увидел Арджуна в тот решающий день пять тысяч лет назад, накануне битвы при Курукшетре. Но вот в чем загвоздка: подобно Арджуне, вам придется принять вызов не закрыть глаза, узрев божественное сияние, и не отвести взгляда. В общем-то, это то, чем мы занимаемся каждую минуту своей жизни, чтобы сохранить свое индивидуальное, незначительное и оторванное от реальности существование. Человек изгоняет Высшего из своего сердца, чтобы сохранить чувство контроля - ведь продолжать смотреть Ему в лицо могло бы означать конец его личности, такой, какая она ему представлялась прежде. Тем не менее, практика йоги позволит вам сохранить ваше внутреннее око широко распахнутым, когда наступит день, в который вам будет дано узреть ослепительный свет бесконечного сознания.

Отблеск этого света возможно уловить (и остаться при этом неизменным) в виде спонтанного и разового мистического опыта. Если вы не занимались изучением священных текстов, или не готовились каким-либо иным образом к тому, чтобы поставить подобное откровение в правильный контекст, оно может лишь больше спутать вас; вы будете мечтать повторить это озарение в надежде получить могущество, секс, благосостояние и так далее. Это - одна из опасностей пути “мгновенного” просветления. Покуда ваш разум не очищен от своей врожденной склонности скакать от мысли к мысли, подобно обезьянке, вы, скорее всего, последуете за его новой прихотью, не задерживаясь на полученном мистическом опыте.

Без специальной подготовки человеческий ум не способен сохранять концентрацию на субъекте, сознании, из-за привычки привязываться к каждому новоявленному объекту. Разум будет тянуться к вещественным, данным в опыте, объектам (благополучие, власть, секс, слава и так далее), так как субъект, пускай и являющийся источником бесконечного состояния экстаза, неосязаем. Таким образом, неподготовленное сознание прекратит мистический опыт, хотя это полностью противоположно тому, что надо делать. Необходимо оставаться в этом состоянии с широко раскрытыми глазами, с волосами, вставшими дыбом, с пламенеющим разумом как минимум семь часов (в некоторых текстах - три часа). Будда продолжал свой мистический опыт в течение целой ночи; Рамане Махарши потребовалось более десятилетия после такого откровения, чтобы вновь начать говорить.

Понимание самадхи через призму индийской духовности

Брахманом называют вечное состояние бесконечного сознания и глубочайший уровень реальности. Брахман зиждется на двух столпах - Шиве и Шакти. Шива, или мужская ипостась, это чистое сознание. Шива не вмешивается в мирские дела, наблюдая за всем происходящим с горя Меру (Кайлаш), сродни отцу, с недоумением наблюдающим за своей женой, заправляющей домашним хозяйством и всей семьей из шести детей, двух котов и собаки. Гора Меру представлена в микрокосме индивида в виде сахасрара чакры. На уровне человека, Шива представлен его сознанием, которое наблюдает за мыслительным процессом и действиями с высот сахасрара чакры (человеческой горы Меру). Тем не менее, нельзя низводить Господа Шиву до его метафорического смысла. Он - все, что мы можем, и чего не можем о нем помыслить; он - ничто из этого, и он - все, что сверх того.

Супруга господи Шивы, богиня Шакти, обладает иным характером. Она создает, поддерживает и вновь поглощает все созданное. Ее созидательное действие - производство материи из сознания, это - то, что зовется эволюцией. Она нисходит из сознания (ее союз с Шивой) в интеллектуально-волевое начало (буддхи), представленное в человеческом теле в виде аджна чакры (третий глаз). Отсюда она нисходит в пространство / элемент эфира, представленные в вишуддха чакре. Далее она выкристаллизовывается в воздухе, огне, воде и земле, проявленных в рамках человека в форме чакр сердца (анахата), пупка (манипурака), низа живота (свадхистхана) и области таза (муладхара).
Форму, в которой Шакти растворяет и вновь поглощает все созданное, обозначают как кундалини, и ее восхождение называют инволюцией (регрессией, обратным развитием). Йоги поднимают кундалини до головной чакры, где Шакти воссоединяется с Шивой, в результате чего возникает экстатическое состояние самадхи.

Нисходя, богиня оставляет след, по которому мы можем следовать за ней к ее истокам. Это происходит благодаря сущности (танматра) предыдущей чакры, используемой для создания последующей, низшей. Этот процесс описан в древних текстах как бхута шуддхи (очищение элементов). Он может происходить двумя способами - либо в ходе медитации, либо в состоянии самадхи. Медитативный бхута шуддхи - ежедневный ритуал, практикуемый и по сей день множеством благочествых индусов. Если же он выполняется во время самадхи разумом, получившим способность создавать реальность, очищение элементов поворачивает процесс инволюции в обратную сторону, что приводит к божественному пробуждению сахасрара чакры - реализации чистого сознания. Когда это состояние, наконец, становится устойчивым через множественное повторение практики, его называют “кайвалья”, или “освобождение”. Оно зовется так потому, что освобождает нас от уз обусловленного существования, позволяя нам пребывать в безграничном экстазе бесконечного сознания.

Только последовательно освоив все восемь ступеней, можно остановить их практику и оставить усилия. Как уже упоминалось ранее, этот процесс Патанджали называет “паравайрагья” - высший тип беспристрастности, полное отвращение ума от мирских объектов. Тот же процесс обозначен в Бхагавад Гите, когда господь Кришна объясняет, что познавшие Высшего Брахмана свободны от всех обязанностей, ибо совершили все, подлежащее свершению16. С того момента, как человеку был открыт божественный лик, нет никакого последующего плана развития; жизнь дальше - это бесконечная свобода и неограниченная спонтанность.

До того же момента старание и волевое усилие - ваши основные инструменты. Это означает соблюдение этических норм (яма и нияма), корректное выполнение падмасаны и прочих асан, выполнение кумбхаки (пранаяма), сворачивание ощущений органов восприятия вовнутрь (пратьяхара), концентрацию на объекте медитации (дхарана), установление устойчивого восприятия информации от него (дхьяна) и, наконец, воссоздание точного образа этого объекта в уме (объективное или познавательное самадхи). Это - традиционный метод, в рамках которого йоги практиковали в течение тысячелетий. Лишь в наши дни большинство людей почему-то уверовали, что можно ускориться и срезать этот длинный и сложный путь.



















1 Термин “риши” неразрывно связан с Ведами. Буддистских или тантрических риши не существует.


2 Брихадараньяка Упанишада - древнейшая, самая объемная и самая важная из всех Упанишад. Генеалогия учителей, перечисленных в этой Упанишаде, уходит корнями в прошлое примерно на 2500 лет.


3 «Санкхья Карика» Ишваракришны, 64 строфа. СК считается важнейшим текстом санкхьи, так как все более древние писания утрачены. Санкхья - одна из шести ортодоксальных философских школ (даршан) индуизма и самая древняя из них.


4 Западные ученые датируют период его жизни с 788 до 820 гг, но эта точка зрения подвергается критике со стороны индийских ученых, считающих, что он жил задолго до этого. При рождении ему было дано имя Ади Шанкара, впоследствии он стал известен как Шанкарачарья (учитель Шанкара). В завершающих строках своих текстов он часто называет себя Шанкара Бхагавадпада, в честь своего учителя Говинды Бхагавадпады.


5 Бхагаватгита III.3


6 В выдающемся исследовании кэмбриджского ученого Элизабет Де Мишелис “История современной йоги” описывается, как и чьими силами многие идеи йоги, которые существуют в современности, были позаимствованы из западных, в частности - христианских, источников.


7 Различающее знание (вивека кхьятех) является результатом длительного и высшего познающего (объектного) самадхи. Такое состояние затем сменяется еще более высокой формой - сверх-познающим (безобъектным) самадхи.


8 Для более детального описания каждого принципа см. “Аштанга йога: философия и практика”, с. 216-217.


9 Описание дош см. в книге “Аюрведическая терапия” Дэвида Фроули.



10 “Йога Сутры” I.30


11 “Бхагавадгита”, II.58


12 Термин “дэва” (“божественная сущность”), к сожалению, чаще всего переводится как “бог”. Дэвы - не боги, а Индия - не политеистическая страна. Кажущийся политеизм индуизма - лишь прикрытие для глубокого монотеизма, который описывают все авторитетные тексты. Божественные или небесные сущности, которых мы можем наблюдать во время плодотворной медитации, - ничто иное как проявления аспектов одной единственной Высшей Сущности. Может существовать множество божественных форм, к которым мы прибегаем во время медитации, но есть лишь один брахман, о чем многократно говорится на страницах Упанишад, Бхагавадгиты и Брахма Сутр.


13 Чтобы исправить эту проблему, Мирча Элиаде предложил использовать термин “энтаз”, “находиться внутри”, но этот термин не был широко принят. См. Мирча Элиаде, “йога: бессмертие и свобода”.


14 Объект здесь не означает “вещь”. Объектом медитации может быть любой предмет, подходящий для медитации - такой, который не будет ни возбуждать ум, ни вводить его тоску; лишь пробуждать его мудрость и познание. Такой объект является саттвичным (священным). В писаниях упоминается множество подобных объектов, включая символ или звук “ом”, лотос, луну, звезду, чакру, звук или свет в сердце, танматра (тонкая сущность), инструменты познания, такие как разум, эго, интеллект, и разнообразные проявления Высшей Сущности. Исключается по определению сознание как таковое, которое в данном случае является субъектом и посему не может являться объектом.


15 Бхагавад Гита, XI.8


16 Бхагават Гита, XV.19-20