antiqueDCi 327a09c27a3b3e88enDCcalibre 0.8.5630.6.201226c998ff-3ced-45cd-b35f-269d6a76778a1.0

*

Высочайшая

Йога Васиштхи

Книга Третья

Утпатти Пракарана

О создании

перевод с санскрита

Свамини Видьянанда Сарасвати

Адвайта Веданта в России

advaitavedanta.ru

2012

По вопросам копирайта - advaitavedanta.ru@gmail.com

Предисловие

Никакой проект никогда не является результатом действия одного человека. В

любом деле обязательно участвует, прямо или опосредованно, огромное количество

людей и космических процессов, которые своими совместными усилиями делают

возможным появление результата. Никакое усилие не существует в изоляции от

всего остального, со вселенской точки зрения вся вселенная участвует в каждом

мельчайшем процессе, происходящим в ней.

Начиная с Создателя Брах мы, чья мыслеформа дала возможность существования

этой вселенной, с Шивы, принесшего священное знание людям, Васиштхи,

рассказавшего это Раме, Валмики, записавшего его слова, всех тех, кто сохранил,

передал, переписал этот текст, сделав его доступным нам сейчас - невозможно

перечислить и поблагодарить всех и все то, что участвовало в самой возможности

того, что вы сейчас читаете эту книгу. Ее слова - плод безусильных усилий всей

вселенной, созидательный поток безграничной любви и блаженства . Видя это,

невозможно не почувствовать и в себе саму эту любовь , не почувствовать изу мления,

благодарности и благоговения. Все удивительным образом взаимосвязано, каждая

часть и каждое существо на своем месте, все вместе создавая изу мительный узор

проявленного сознательного и наполненного существования.

Невозможно, да и не нужно, перечислять поименно части этого Создания,

способствовавшие появлению этого перевода. Можно сказать, что к концу третьей

книги сложилась могучая интернациональная движущая сила, всячески

поддерживающая перевод и способствующая ему на самых разных уровнях. Спасибо

всем тем, кто приложил свои силы и знания, кто вдохновлял и перекодировывал,

редактировал и читал, писал письма, задавал вопросы и отвечал на вопросы, и

просто был рядом. Через ваши глаза и руки постоянно происходит процесс

неописуемой завораживающей красоты, способный заставить забыть незабываемое

и вспомнить то, что словам и разуму недоступно, прекрасный во всех своих

проявлениях, позволяющий быть невозможному и не быть очевидному, где улыбка

и любовь, отданные другому, всегда оказываются проявлением собственного

блаженства и где ничто и никогда не теряется. Удивительное видение, не

укладывающееся в слова, и прекрасно доносимое словами Васиштхи, звучащими для

нас здесь и сейчас через то, что не имеет имени и парадоксальным образом видится

во всех именах и формах. Ом Намах Шивая!

При всей невозможности выделения отдельных имен, особенная благодарность

прекрасному санскритологу и знатоку адвайта Веданты, профессору Авинашу Сатае,

щедро делящемуся своими знаниями, с легкостью расшифровывающему самые

сложные для понимания места древнего текста, ставшему хорошим другом и

гостеприимным хозяином, и успевающему одновременно сотни разных дел.

С любовью и Ом,

Свами Видьянанда Сарасвати;

сайт Адвайта Веданта в России - http://www.advaitavedanta.ru

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 1. Объяснение причины несвободы.

1. Васиштха сказал:

Знающий Брах мана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нем

подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана.

2. Таким образом в этой книге разрешаются важнейшие вопросы о мире в

бесконечном пространстве Брахмана - что это за мир, откуда он возник, где он и куда

пропадает?

3. О мудрый, слушай мое изложение в соответствии с мудростью, истиной, порядком

и собственным опытом.

4. Кто знает истину себя и своего тела, тот видит мир как обманчивую картинку во

сне. Весь мир видится как сон, включая чувство своего "я".

5. После книги, дающей инструкции по поведению достойного искателя

освобождения, теперь начинается книга о создании мира.

6. Несвобода возникает, когда видимое видится как реальное, в отсутствие

восприятия несвобода не возникает. Все вокруг - это восприятие. Слушай

внимательно о том, как постепенно пропадает реальность видимого.

7. Здесь, в этом сотворенном мире, только то растет, гниет, идет к свободе или в рай

или в ад, что было сотворено.

8. Сейчас, для твоего пробуждения, я расскажу тебе о процессе сотворения мира, о

том, как это происходит с самого начала.

9. Слушай, О Рагхава, я тебе расскажу краткое содержание этой книги, а потом

объясню в подробностях все то, что вызовет у тебя вопросы.

10. Все видимое в этом мире, движущееся и неподвижное, в конце эпохи полностью

пропадает, подобно тому, как сон со сновидениями полностью пропадает в

состоянии глубокого сна.

11. То, что остается - чистая реальность, неподвижная, глубокая, неописуемая и

непроявленная, где нет ни света, ни тьмы.

12. Мудрыми она по-разному называется Истиной, Атмой, высочайшим Брах маном,

Бытием и т.д. - для облегчения диалога и объяснения.

13. Единое Сознание, Атман, воображает отличия в себе, видя в себе другого, как бы

становясь различными существами, которые существуют только в ограниченном

смысле, как названия, и не существуют как реальность.

14. Так в живом изначальном существовании, по невежеству принимающем

название за реальность, возникает разум, в котором бродит множество мыслей, и

существование становится все более ограниченной сущностью.

15. Непостоянный разум проявляется в неизменном великом безграничном Атмане,

подобно волне, возникающей на поверхности океана.

16. Так тотальный разум проявляет сам по себе, по собственной воле и желанию,

мгновенно и постоянно, эту прекрасную, широко раскинувшуюся сеть магии.

17. Как суть золотого браслета - всего лишь золото, а само золото в своем

существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от

бесконечного Сознания.

18. Как браслет не существует вне своей сути, золота, так и мир не существует сам по

себе, а только как Брах ман, безграничная сущность.

19. Как в дрожащей волне жара в мираже может привидеться река, очень похожая на

настоящую, так этот мир, творение разума, магическим образом кажется реальным.

20. Всезнающие мудрецы называют это невежеством, самсарой, несвободой,

иллюзией майи, заблуждением или незнанием.

21. О луноликий Рама! Слушай мой рассказ о том, что из себя представляет

несвобода, и тогда ты узнаешь, какова природа свободы и как ее достичь.

22. Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется

несвободой, такова сила разделения! Отсутствие восприятия освобождает.

23. Восприятие ощущений "мир", "ты", "я" и других - это неверное восприятие

иллюзорных сущностей. Пока человек не может расстаться с реальностью этих

ощущений, он не может быть свободным.

24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения -

наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и

становится причиной еще больших заблуждений.

25. Также бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням,

следование добродетели и т.д. Неверное восприятие пропадает только в результате

размышлений, исследования кажущейся реальности мира.

26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы

существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а

реальность не может не существовать.

27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает

себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его

атоме!

28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм,

медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина,

напившись его!

29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания,

даже если это только мельчайший атом.

30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект

отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.

31. И это приносит постоянные страдания - старость, смерть и рождения,

существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение,

подвижное и неподвижное.

32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне

еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

33. Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как

окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными

страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что

даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит

к освобождению - прим. переводчика.]

35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно - что за счастье в

том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в

нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну,

и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

37. Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается.

Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным

инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное

бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

40. И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного

самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального

неизменного Сознания, Брах мана.

41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что

спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к

объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута,

как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто

воспринимает.

44. Как бы далеко не была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах

выдает его, так же и видимый мир существует в самой природе разу ма.

45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что

воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.

46. Как привидение, воображенное ребенком, пугает его, так видимые формы

обманывают и пугают того, кто это видит.

47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и

восприятие разу ма создает прекрасное проявление.

48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце,

так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.

Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Об изначальном Создателе творения.

1. Васиштха сказал:

Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном от пространства.

В этой главе "О создании", О Рагхава, ты несомненно найдешь просветление.

2. Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брах мана, приверженный

дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем

сердце.

3. Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: "Только я

одна не умираю, и ем всех этих существ!

4. Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя

сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень".

5. Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил - те, кто стремятся к цели, не

оставляют своих усилий и действий.

6. Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя,

подобное огню, поглощающему вселенную.

7. Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела

дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,

8. Но даже сотней рук она не могла схватить брах ману, видя его прямо перед собой,

как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем.

9. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в

решении проблемы, и спросила его: "Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не

могу забрать этого Акаша-джу?"

10. Яма ответил:

На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной

кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.

11. Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься

погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.

12. Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища

в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;

13. В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и

в чащах, в городах и деревнях;

14. В селах и во всех королевствах, в дальних странах - и так, бродя по всей земле, она

нигде не могла найти карму святого человека.

15. Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может

обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может

взойти на воображаемую гору.

16. Снова она вернулась к всезнающему Яме с теми же вопросами и сомнениями,

подобно тому, как слуга просит разъяснений у своего хозяина.

17. Смерть спросила: "Скажи мне, О господин, где можно найти карму Акаша-джи?"

После долгого размышления, мудрый правитель сказал так.

18. Яма сказал:

О Смерть, этот святой Акаша-джа действительно был рожден только от пространства

и потому вообще не имеет кармы.

19. Он также чист, как породившее его пространство, и не связан никакими

действиями или их результатами - у него нет кармы.

20. Он нисколько не связан кармами прошлого, подобно сыну бесплодной

женщины, - ведь он вообще не был рожден.

21. У него нет причины, и потому он подобен пространству; у него нет прошлых

карм, и потому он подобен огромному воображаемому дереву в небе.

22. Из-за отсутствия прошлых карм, у него даже нет независимого разу ма, и он не

накопил действий, которые сделали бы его доступным тебе.

23. Его сущность - пространство, его форма - лишь форма чистого пространства, он

всегда сам себе причина и не имеет других причин.

24. У него нет прошлых карм, и он не совершает действия в настоящем, он

представляет собой только сущность осознающего пространства.

25. Он кажется живущим, дышащим и действующим только для нас и других, но для

него не существует понятия кармы.

26. Его действия и намерения - чистое сознание, они проявляются как различные

формы в неизменной массе сознания.

27. Этот святой дваждырожденный существует, как сама сущность чистого

пространства. Как текучесть естественным образом присутствует в воде, или

пустотность - в небе,

28. Как движение неразрывно связано с ветром, так и этот святой остается в

высочайшем состоянии. У него нет ни карм прошлых рождений, ни кармы этой

жизни.

29. Он существует, не завися от прошлого или от желаний самсары. У него нет

причины,

30. Он сам себе причина, он существует так, как он себя ощущает. Без внешних

причин для своего существования, он есть порождение самого себя.

31. Он не является деятелем ни раньше и ни сейчас, скажи, разве можешь ты его

достать? Если бы у него в разуме были мысли, тогда его можно было бы считать уже

мертвым.

32. Тот, кто считает, что он является телом, созданным из пяти элементов,

несомненно, смертен, и ты можешь его настичь.

33. Но этот дваждырожденный не имеет тела из пяти элементов и ты его,

рожденного из пространства, не можешь забрать, как невозможно даже самой

крепкой веревкой связать небо.

34. Смерть спросила:

О Великий, скажи мне, если он порожден пустотой, состоит ли он из пяти

материальных элементов или нет?

35. Яма ответил:

Этот святой никогда и нигде не рождался и не нерождался, он есть абсолютный

безграничный свет Сознания, такова сама его сущность.

36. Когда наступает время космического разрушения, не остается ничего, помимо

нерушимого бесконечного безграничного спокойствия Брах мана;

37. Пустого, неизменного, тончайшего и лишенного признаков, высочайшего, в

котором появляются воображаемые формы, подобные огромным скалам.

38. Когда в его чистейшей природе Сознания сама собой возникает идея "я есть

тело", он видит свою форму, подобно тому, как ворона садится на пальму, и с нее в

тот же момент падает кокос - не связанные между собой события, кажущиеся

причиной и следствием!

39. Этот брах мана с начала творения остается в чистом пространстве, как само

неконцептуальное пространство осознания.

40. У него нет ни тела, ни карм, ни обусловленностей и привычек, и он не чувствует

себя деятелем. Он - чистое пространство Сознания, безграничная плотная масса

Сознания.

41. Ему вообще неизвестна сеть прошлых обусловленностей, его природа - только

чистое пространство, подобно тому как блистающий свет - природа огня.

42. Когда прекращается объектное восприятие, он не видится даже таким, а только

как чистое пространство осознания.

43. Где в нем материальность пяти элементов? Могла ли она в нем появиться? При

таком состоянии дел, О Смерть, тебе лучше отказаться от попыток забрать его.

44. Невозможно никак и никогда ухватить пространство.

Услышав это, удивленная Смерть возвратилась к себе домой.

45. Рама сказал:

Я думаю, что это Создатель Брахма, само-появившийся, нерожденный, единая

сущность, чистая природа Сознания; как ты говорил мне, это твой прадед.

46. Васиштха ответил:

Да, тот, о котором я тебе рассказывал, и о котором был разговор между Смертью и

Ямой - это сам Брахма.

47. Через многие эпохи все-поглощающая Смерть, уничтожив все живые существа и

почувствовав в себе силу, снова пришла к лотосо-рожденному Брахме по своему

привычному делу.

48. В этот раз благородный король Яма так наставлял ее:

Когда что-то делается постоянно, к этому развивается пристрастие.

49. Воистину, тело Брахмы - чистое безграничное пространство и просто понятие в

разуме, лишенное материальности, как ты можешь до него добраться?

50. Это, воистину, просто удивительное пространство сознания, способное ощущать;

только безграничное пространство сознания, где нет причинности и следствия.

51. Его форма - возникшая сама по себе проекция пространства, подобно

воображенной личности, лишенной материальности пяти элементов.

52. Как в чистом небе можно вообразить нити жемчугов, или увидеть во сне целый

город, так и он возникает сам по себе, вне связи с пятью материальными

элементами.

53. В его безграничной сущности нет того, кто видит, и нет объекта восприятия, он

есть само восприятие, и он известен как сотворивший сам себя.

54. Разум Брахмы описывается как чистая идея, как само пространство мысли, в нем

неизвестна никакая материальность.

55. Как в уме художника возникает картина, полная бестелесных созданий, так

видится Брахма, подобно синеве в чистейшем пространстве Сознания.

56. Создатель Брах ма сияет как чистейшее пространство сознания, без начала,

середины или конца, само-проявившийся по собственному своему естественному

желанию, лишь по форме напоминая живое существо, не имея тела, подобно сыну

бесплодной женщины.

Этим заканчивается сарга вторая «Об изначальном Создателе творения»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О причине несвободы.

1. Рама сказал:

Воистину, разум чист и лишен материальности, и разум есть Брахма, истинная

реальность, лишенная материальных элементов земли и т.д.

2. Скажи мне, О мудрый, почему в его случае память прошлого не является

причиной рождения, в то время как для меня, тебя и других существ - является?

3. Васиштха ответил:

Прошлое тело связано с прошлыми действиями, память о которых и становится

причиной пребывания в самсаре.

4. Прошлых действий Брахмы не существует, как что либо может возникнуть из-за

памяти об этих прошлых несуществующих кармах?

5. Потому он существует без причины, или же единственной причиной его

существования является его собственная мысль - само-проявившийся сам по себе,

как бы сам собой ставший другой сущностью, оставаясь при этом самой своей

сущностью.

6. Его единственное само-проявившееся тело - тонко, О Рама, у него нет

материального тела, он не является рожденным.

7. Рама спросил:

Тонкое тело - это одно, материальное - другое. У всех ли существ есть тонкое тело,

как у Брахмы?

8. Васиштха ответил:

Все существа с причинной сущностью имеют два тела - тонкое и материальное; но

нерожденный, не имеющий причины, имеет только одно тонкое тело.

9. Только этот нерожденный Брах ма является наипервейшей причиной всех

разнообразных существ; у него самого, нерожденного, нет причины, и потому у него

только одно тело.

10. У изначального Создателя нет физического тела, он сияет как пространство себя,

сущности, и у него есть только тонкое тело.

11. Его тело - сущность мысли, и в его природе нет ничего материального. Тело

изначального Создателя - чистое пространство, порождающее существа.

12. Они не имеют никаких других причин, и потому являются просто формами этого

пространства сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда

одна и та же.

13. Создатель - чистая нирвана, высочайшее Сознание, единый разу м, только мысль

безо всяких следов материального.

14. В нем возникает вибрация, чувство собственной отдельности, из которой

появляются тонкие тела всех разнообразных существ, пребывающих в самсаре.

15. От этой изначальной вибрации проявляется все творение, и его природа никак не

отличается от природы самой этой изначальной вибрации, подобно тому как ветер

является только движением воздуха.

16. Из этой кажущейся формы появляются все существа, только кажущиеся

существующими,

17. Как в снящемся городе сексуальные утехи с прекрасной женщиной, хоть и не

реальны, но ощущаются удивительно реальными.

18. Так и Создатель всех существ, существующий сам в себе, являясь

нематериальным и бестелесным, имеющий только форму пространства, кажется

имеющим форму и тело.

19. Проявляясь, он не проявляется, имея форму чистого разума и Сознания; вне себя

самого он не возникает и не пропадает.

20. Брахма, существующий только как мыслеформа, лишенная материальности, чья

природа - только мысль, сам является причиной всех трех миров.

21. Он - сияющая идея, называемый само-проявившимся; и то, что сияет

изначальной сущностью пространства, обретает в воображении плотность камня или

скалы.

22. Тонкое внутреннее тело, из-за забывания его природы, кажется плотным и

материальным, и чудовища видятся существующими из-за заблуждения,

придающего им материальность.

23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего

Сознания, и знает свое тонкое тело.

24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они -

результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в

мираже.

25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся

вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова

причина, таково и следствие.

26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют

никакой причины!

27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из

чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и

следствия всегда одна!

28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание,

таковы и все эти три мира!

29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же

чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды.

30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна,

как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.

31. Ни в Брах ме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их

природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.

32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли

разговоры о материальном?

33. Разум человека, являясь Брах мой, является и этим видимым миром, который

кажется столь реальным!

34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя

создает этот мир.

35. Брахма - проекция разу ма, разум - тело Брахмы, там нет никакой

материальности, материальность только воображается разумом.

36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится

воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве

можно их как-нибудь различить?

37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается

внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.

38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в

самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят

того, кто их видит.

39. Как семя в какой-то момент прорастает в подходящем месте, так этот

воспринимающий разум в какой-то момент сотворяет прекрасное тело.

40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти;

пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый

мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и

наступает то, что называется Освобождением.

Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 4. Об этой книге о создании.

1. Валмики сказал:

Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним

люди замерли в едином молчании.

2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках

прекратили свои игры и воркование.

3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все

присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене

картине.

4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные

заботы и свет солнца подходили к концу.

5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он

как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.

6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных

гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.

7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых

слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.

8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным

слушанием.

9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи

Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.

10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей

земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".

11. Тогда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал - "О великий,

ты выслушал достаточно на сегодня,

12. А завтра с утра я продолжу далее". Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал - "Да будет так".

13. И он с огромным уважением и пуджей поклонился Васиштхе и другим

божественным риши, мудрецам и дважды-рожденным, омыв ноги Васиштхе и

поднеся цветы, подарки и другие подношения.

14. Затем все собрание поднялось, окружив короля и мудреца, и лица всех сияли

подобно множеству драгоценных камней.

15. Браслеты и украшения на руках и ладонях многочисленных присутствующих со

звоном сталкивались между собой, множество драгоценных камней и золотых

украшений на их телах сверкали и сияли.

16. Украшения на головах и в волосах звенели, как множество пчел, перелетающих с

цветка на цветок.

17. Золотые браслеты окрасили своим цветом все направления; чувства и понятия

успокоились в свете слов мудрого, утвердившегося в истине.

18. Небожители отправились на небеса, жители земли разошлись по земле,

занявшись своими обычными делами, каждый в своей обители.

19. Наступающая темнота скрадывала очертания, она была подобна молодой

девушке в доме, избегающей компании людей.

20. Солнце отправилось освещать другие страны, потому что это священная

обязанность всех хороших существ - помогать другим.

21. Затем наступили сумерки и на небосводе во множестве появились звезды,

подобно роще цветущих деревьев кимшука весенней порой.

22. Птицы устроились ночевать на ветках манговых деревьях, на деревьях кадамба и

ашока, успокаиваясь в дуплах деревьев, которые считаются священными, подобно

тому, как чистые мысли успокаиваются в разуме.

23. Свет заходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и

одел западные горы в желтые одежды закатной дымки, украшенной

появляющимися прекрасными звездами.

24. Все разошлись по своим домам, совершив вечерние молитвы, и по земле

протянулись темные тени, подобно ужасным ночным монстрам.

25. Прохладный ветерок разносил повсюду сладкий запах прекрасных лотосов, и

играл листьями деревьев, покрытых каплями росы.

26. Тьма накрыла землю, как длинные темные волосы, покрывают лицо овдовевшей

женщины.

27. Темный небосвод над землей сначала освещался только яркими звездами

Млечного Пути, подобному разлитому нектару, но вскоре взошла луна.

28. Она разогнала тьму, скрывшуюся куда-то, как услышанные правителями слова

мудрости разогнали тьму непонимания в их разуме.

29. Риши, правители, муни и брах маны в своих домах отошли ко сну, раздумывая

над словами Васиштхи, полными мудрости и смысла.

30. За темной густой ночью, напоминающей темнотой тело бога Ямы, приблизился

рассвет со своими густыми туманами.

31. Звезды, сиявшие на небе, пропали, как будто под порывом теплого ветра

множество цветов осыпалось дождем с дерева.

32. Стало видно солнце, открывающее глаза спящих, подобно новому пониманию,

возникающему в умах мудрых.

33. Свет восходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и

одел восточные горы в желтые одежды рассветной дымки, украшенной еще не

погасшими прекрасными звездами.

34. Выполнив необходимые утренние ритуалы, все небесные и земные жители

собрались опять также, как и вчера.

35. Как и вчера, все заняли свои места в собрании и замерли, превратившись во

внимание, подобно неподвижным лотосам в безветренную погоду.

36. Затем, продолжая тему, Рама спросил своим мелодичным голосом лучшего из

мудрых, великого оратора Васиштху.

37. Рама спросил:

О бхагаван, объясни мне, что такое, на самом деле, разу м, из которого расцветает

весь этот мир?

38. Васиштха ответил:

О Рама, разум есть вообще пустое ничто, только название, подобно тому как

инертная пустота называется пространством.

39. Разум - это только Сознание, которое не внутри и не снаружи, но пребывает

повсюду, О Рама, подобно пространству.

40. В нем появляется все это подобно воде, видимой в мираже, - форма, которая не

более, чем просто яркое воображение, сходное с видением второй луны.

41. Разум - не там и не тут, он не существует, но он и не не существует, он - чистое

Сознание, расстилающееся как мир, и ничего более.

42. Понятие разума используется только для облегчения понимания, помимо этого

нет ничего, что можно было бы назвать разу мом.

43. Разум есть мысль, и он не может быть отделим от мысли, как текучесть не

отделима от воды, а движение воздуха - от ветра.

44. Где есть мысль, там есть и разум, мысль и разу м никак и никогда не отличны

друг от друга.

45. Будь он существующим, или не существующим, знай что все, что проявлено - это,

по сути, только разу м; а разу м - это сам Брах ма, пра-родитель всего.

46. Давно известно, что разу м - это сущность тонкого тела, которое, обитая в

физическом теле долгое время, начинает ощущать себя физическим телом.

47. Невежество, самсара (повторяющаяся история), мысли, несвобода, нечистота,

темнота и инерция – это синонимы, хорошо описывающие видимый мир.

48. В разуме нет ничего существенного, помимо восприятия, и восприятие на самом

деле тоже не существует! - повторяю я снова и снова.

49. Как в семени лотоса содержится весь лотос, так в мельчайшей частице

величайшего Сознания содержится весь видимый мир.

50. Как свет присущ солнцу, как движение присуще ветру, как текучесть существует в

воде, так в видящем существует видимое.

51. Как украшение не отлично от золота, а вода в привидевшейся реке - от миража,

как стены города, видимого во сне, не отличны от самого сна, так и то, что видится,

не отлично от того, кто это видит.

52. Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого

понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.

53. Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или

нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание.

54. Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей

успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер

перестает дуть;

55. Когда все формы, пространство, земля, направления становятся

несуществующими, тогда остается только чистый свет Сознания.

56. Когда все три мира, понятия о "тебе" и "мне" видятся как нереальные, тогда

видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным

Сознанием.

57. Когда в зеркале не отражаются горы и все остальное, оно сливается с чистой

абсолютной безграничной сущностью.

58. Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они

пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние

невыразимого Абсолюта.

59. Рама спросил:

Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным,

но мы не видим нереальное как нереальное, из-за ошибочного восприятия!

60. Как справиться со всем этим, О брах мана? Как справиться с этой напастью

восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?

61. Васиштха ответил:

О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия

успокаиваются и полностью пропадают.

62. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы

видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы

семенем существования в сердце.

63. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы

ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;

64. И тогда из-за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так,

потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением.

65. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение

было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит

к падению.

66. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймешь эту истину

окончательно по окончании этого писания:

67. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, - только

названия, и, как таковые, не существуют никак более!

68. Все, что видится здесь, прямо перед нами, - все это ничто иное, как величайший

Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.

69. Наполненность остается в наполнености, спокойствие остается в спокойствии,

пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брах мане.

70. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не

пустота и не материальность, все это без исключения - единое недвижимое

космическое Сознание, чит.

71. Рама сказал:

Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку,

что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!

72. Или что из песка течет масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или

нарисованная гроза гремит громом... О мудрый, твои слова подобны этому!

73. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями,

страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни

мне все это.

74. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть,

что этот мир не существует, не возникал и даже не воспринимаем?

75. Васиштха ответил:

Я никогда не говорю глупости, О Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят. Этот

мир также нереален, как крик сына бесплодной женщины!

76. Этот мир с самого начала не был создан и сам не может создать что-то еще, это

все - порождение разу ма, подобно городу, видимому во сне.

77. Но и сам разум, как и создание, никогда не был создан и не существует. Слушай

внимательно мои слова о том, как такое возможно.

78. Этот разум расстилает вокруг ошибочное восприятие видимого, подобно тому,

как сон, будучи нереальным, порождает другой сон, который кажется реальным.

79. Сам по себе и в себе он воображает телесное воплощение, и из него же

расстилается огромная сеть иллюзии Индры.

80. Это только он, разу м, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет,

надеется, заблуждается, тонет, растворяется, отделяется и производит множество

других действий!

Этим заканчивается сарга четвертая «Об этой книге о создании» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 5. Об изначальной причине.

1. Рама спросил:

О бхагаван! О тигр среди муни! Что приводит к заблуждениям разу ма, каков

источник ума и как он появляется?

2. Расскажи мне кратко, О мудрый, о том, как все это возникло, а потом - и все

остальное, О лучший из учителей!

3. Васиштха ответил:

После космического разрушения вся эта видимая вселенная, без остатка, перестала

существовать, находясь в состоянии полного равновесия и спокойствия.

4. Тогда был только Высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, безграничное,

всемогущее, полное собственного незаходящего света, которое есть все, сущность

всего, великий Ишвара.

5. Слова не могут описать его, он известен только освобожденным, и, хотя его по-

разному называют Атман и т.д., все эти названия - слова, а не истина.

6. Это - чистое единство, которое называется изначальным существом в школе

Самкхьи, Брах маном в Веданте, чистым разумом в школе Вигьяны;

7. И это - пустота Шунья-вадинов. В его свете сияет солнце, он есть все - говорящий,

думающий, управляющий, наслаждающийся, видящий и делающий - все всегда есть

только он.

8. Он существует, но в мире его как будто нет, он обитает в теле, и в то же время он

далеко. Он - свет сознания, подобно сиянию солнца.

9. Из него появляются бессчетные божества, подобные Вишну и другим, также как

бессчетные лучи света излучаются солнцем; из него появляются бесконечные миры,

как пена появляется на поверхности океана.

10. Он есть космическое Сознание, в которое возвращаются бесконечные объекты

восприятия, подобно тому, как волны возвращаются в единый океан. Он есть свет, в

котором сияют мир и личность.

11. Он - в пространстве и в телах, в камнях, в водах и растениях, он в каждой частичке

пыли, и он в горах и в ветре, и даже в самом последнем аду.

12. Он – тот, кто наполняет и движет тело, город восьми ворот; это он делает камни

молчащими, как будто погруженными в глубокую медитацию;

13. Он делает пространство пустым, а горы - неподвижными; воды - текучими,

солнце - блистающим;

14. Из него появляются иллюзии дождей самсары, в которых нет воды, как из

облака, переполненного нектаром бессмертия, изливаются потоки.

15. В нем появляются и пропадают волны всех трех миров, которые рождаются,

растут и умирают, подобно миражам в пустыне.

16. Неразрушимый, он кажется разрушимым; он скрывается во всех существах, и в то

же время, находясь в них, он от них отличен.

17. В его пространстве иллюзия майи разрастается лианой материальности, плоды

которой - вселенные, корни - разум, а листья - органы, которые он же и оживляет

подобно ветру;

18. Он - драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке этого тела, он - свет

луны, в котором появляются все эти обманчивые миражи вселенных;

19. Он - неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний созданий

изливает блаженные потоки самых разных существ.

20. В его свете реальность видится как удивительная иллюзия; это благодаря ему

порождение несуществующей нереальности становится видимой существующей

реальностью.

21. В его присутствии инертное тело движется, хотя он сам остается в высочайшем

блаженном спокойствии собственной сущности, не имея желаний.

22. Он - всепроникающее существование, превосходящее существующие благодаря

ему понятия судьбы, времени и расстояния, движения, жизни и действия.

23. Он - чистое свидетельствующее Сознание, которое, только подумав о

пространстве, как бы становится пространством; и, подумав о каком-нибудь объекте,

становится его кажущейся формой, оставаясь при этом неподвижным самим в себе.

24. Он создает все эти бесконечные количества огромных разнообразных миров, и

при этом не делает абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности,

единое, неизменное Сознание, никак не затрагиваемое возникновением понятий и

мыслей в разуме.

Этим заканчивается сарга пятая «Об изначальной причине» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.

1. Васиштха сказал:

Это высшее сверхбожественное Сознание, Атман, может быть понято только

мудростью и ничем другим – и уж совсем не напряженными религиозными

практиками.

2. Здесь сама мудрость является практикой, и ничто другое; и это описывается как

прекращение обманчивых видений воды в мираже.

3. Это Сознание, высшее Я, не далеко и не близко; оно не недостижимо и не трудно в

достижении – это то, что в самом себе является светом блаженства, и потому оно

осознается в себе.

4. Здесь не помогут аскетизм или наказания тела, богатые подношения и

выполнение религиозных обетов; это достигается только успокоением в своей

собственной природе, и помимо этого нет другого пути.

5. Только приверженность компании святых и изучению истинных писаний может

помочь, потому что они разгоняют сети непониманий и заблуждений.

6. С полным пониманием, что это - только Бог, понятия о страданиях прекращают

рождаться вновь в человеке и он обретает состояние освобожденного еще при этой

жизни, дживанмукты.

7. Рама спросил:

Только полностью поняв себя в себе, человек больше не связан никогда проблемами

и недостатками жизни, и даже смертью.

8. Как достичь этого далекого великого Бога всех божеств, какими напряженными

аскезами или какими огромными трудами?

9. Васиштха ответил:

Только собственными усилиями в углубленном размышлении и различении

познается этот Бог, О Рама, никакими другими действиями, не аскетическими

практиками и не священными омовениями.

10. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и

зависть, все аскезы и подношения доставляют только дополнительные страдания, а

не способствуют пониманию и освобождению.

11. Тот, кто делает подношения деньгами, которые он украл у других обманом; чье

сердце полно страстей и привязанностей, не получает результатов своих

подношений - результаты принадлежат истинному хозяину денег!

12. Кто, хотя его разум разрушен страстями, дает торжественные обещания и

выполняет добродетельные служения, - называется лицемером, и не получает ни

малейшего результата таких действий.

13. Поэтому приложи усилия и лучшим лекарством верных писаний и компанией

мудрых излечи напасть самсары!

14. Так, только собственными усилиями, оставив другие методы, достигни конца всех

страданий, ничто иное не поможет.

15. Теперь слушай о том, как применять усилия для достижения понимания себя -

знания, которым полностью успокаиваются ужасные болезни страстей и

отвращений.

16. Совмещая свое стремление с общепринятыми обычаями и нормами поведения,

утверждаемыми в писаниях, стремящийся к успокоению и удовлетворенности

отказывается даже от запаха чувственных удовольствий.

17. Насколько возможно, со спокойным разумом, укройся в тени лучших писаний и

высочайшей компании мудрых. Это прекрасный первый шаг на пути к Мудрости.

18. Кто доволен тем, что приходит само, тот спокойно смотрит на отвратительное и

быстро находит освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям.

19. Великие мудрецы, непосредственно познавшие свою собственную сущность с

помощью различения, уважаются даже Брахмой, Вишну, Индрой и другими богами!

20. Приложи все усилия в стремлении к компании тех, кого многие хорошие люди

почитают за садху, за уважаемых и знающих людей.

21. Изо всех наук, наука понимания собственной сущности - наилучшая, обращайся к

ней. Наилучшие среди писаний - это те, которые с помощью вопрошания и

размышлений приводят к освобождению.

22. Безначальная мудрость и различение истинных писаний и мудрой компании

разрушает могучее невежество. Подобно тому, как орех катака, опущенный в воду,

очищает ее, человеческий разу м очищается в компании писаний и мудрецов.

Этим заканчивается сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. О несуществовании видимого мира.

1. Рама спросил:

О брахмана! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он

обитает и как его достичь?

2. Васиштха сказал:

Тот, кого описывают как Бога, находится вовсе не далеко – он есть то сознание,

которое живет в теле.

3. Он является всей вселенной, и он, вездесущий, не является вселенной. Он един со

всем, и он ничто из того, что видится вокруг как мир.

4. Он - чистое Сознание украшенного месяцем Шивы, чистое Сознание

путешествующего на Гаруде Вишну; он - Сознание, присутствующее в жарком

солнце, и он - Сознание в лотосо-рожденном Брах ме.

5. Рама заметил:

Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание; если мир есть только Сознание -

разве нужны для этого какие-то специальные учения?

6. Васиштха ответил:

О, тот, кто знает только, что объективная вселенная является чистым Сознанием, не

знает ничего о несуществовании существующего!

7. Самсара, О Рама, в своей сущности разу мна, но индивидуум является тупым

животным, в котором возникают страхи старости и смерти.

8. Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разу м способен к осознанию,

будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная

своей природы.

9. Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на

непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек

больше не испытывает страданий.

10. Когда осознается Брах ман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все

сомнения и кармы пропадают.

11. Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься

от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый

мир?

12. Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его

несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу,

невообразимое чистое Сознание, Брах мана.

13. Рама спросил:

В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное

существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и

почему это возможно, О брахмана?

14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как

пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

15. Васиштха ответил:

Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом -

являются невежественными глупцами, даже если они ученые.

16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое

понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.

17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают

множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее

яда.

18. Рама спросил:

О брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от

всех заблуждений!

19. Васиштха ответил:

Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни

находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.

20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания,

спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.

21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не

пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и

видимого.

22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в

несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие

вселенные.

23. То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню,

инертному внутри и снаружи, - такова природа этого высочайшего Атмана.

24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем

все обретает свои собственные отдельные качества - такова природа этого

высочайшего Атмана.

25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это

неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.

26. Рама спросил:

Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать

несуществование того, что мы видим и называем миром?

27. Васиштха ответил:

Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность

вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.

28. Истинная природа Брах мана не может быть достигнута никакими действиями, а

только пониманием полного несуществования видимого мира.

29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира,

рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брах мана.

30. Для мудрого нигде не остается отражения мира из-за понимания

несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разу ма никогда не существует,

не отражая.

31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно

невозможно пробуждение к высочайшей истине.

32. Рама спросил:

О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру

может поместиться в горчичном зерне?

33. Васиштха ответил:

Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разу мом в

этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.

34. Тогда реальность восприятия пропадет из твоего разу ма, подобно реальности

воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий

успокаивается, и открывается мудрость.

35. Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование

видящего. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает

существование двойственности.

36. Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность

Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает,

остается только истина.

37. С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я

полностью очищу зеркало твоего разума.

38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не

может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не

существует?

39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле

не был создан, это - само-проявившееся порождение чистого Сознания Брах мы,

существующее только в сознании.

40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже

не видится как реальность - так, все золотые украшения - всего лишь золото! Разве

трудно отбросить все представления о разделении?

41. Я объясню тебе все это в деталях, с многочисленными логическими примерами,

так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.

42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна,

которую видит пьяница?

43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже,

как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.

44. Все, что ты здесь видишь, О Рама, все это только единый безграничный Брахман!

Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!

45. Было бы глупо и не достойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только

глупцы не обращают внимания на разу мные и мудрые слова и, воистину, страдают

из-за этого по полной!

Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. О верных писаниях.

1. Рама спросил:

Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое

окончилось?

2. Васиштха ответил:

Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с

незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений,

и без верного понимания не пропадает.

3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь

свободным и мудрым.

4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение

подобает только животным и таким образом ничего не достигается!

5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим

стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!

6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день - даже не месяц! - когда ты

обращаешься к компании мудрых людей и писаний.

7. Рама спросил:

Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После

понимания чего пропадают все страдания?

8. Васиштха ответил:

Лучшим изо всех писаний о мудрости само-познания является это, прекрасная

Маха-Рамаяна.

9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это

писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.

10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к

состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.

11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого

мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна

позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.

12. Мудрые знают, что в этом писании - мудрость всех остальных писаний. То, что

найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде

больше.

13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает

в сознании высочайшее Сознание.

14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он

может изучать любое другое, ведущее к истине.

15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного

освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее

лекарство.

16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание

этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.

17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности

разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или

благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и

никаким из сотен других методов.

Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 9. Описание изначальной причины.

1. Васиштха сказал:

Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому

других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.

2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие

осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни,

имея тело, а затем и освобожденными без тела.

3. Рама спросил:

О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без

тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.

4. Васиштха ответил:

Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается

прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием

глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает

все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум

свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется

освобожденным при жизни, дживанмуктой.

8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он

свободен, как пространство - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни

в бездействии - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и

разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и

страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и

кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным

при жизни, дживанмуктой.

13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел

все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в

нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.

15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не

остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я»

и не «другой».

16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все

Рудра, создатель всего Брах ма.

17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов,

богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают

защитники этого мира.

18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья

и лианы, он питает нас самыми разными плодами.

19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он

порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.

20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как

пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает

пространство.

21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму

неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю,

подобно браслету на руке женщины;

22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных

пыли в его лучах, и остается в блаженстве до конца света.

23. Он - все, что испускает свет в этом мире, и в его свете солнце обретает свой свет.

Он - все здесь, что было, что есть и что будет.

24. Рама взмолился:

Скажи мне, О брах мана, как мне достичь этого - мое видение искажено и твои слова

кажутся непонятными и невозможными!

25. Васиштха ответил:

О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брах маном, это называется

нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!

26. Все видимое здесь, включая меня, тебя и все остальное, только кажется

существующим, в то время как оно никогда не было создано - пониманием этого

достигается высшее.

27. Рама спросил:

О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный не имеющий тела, видехамукта,

входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?

28. Васиштха ответил:

Когда известна истина всех трех миров, он остается в том, где три мира никак не

существуют, даже как название.

29. Как можно сказать, что Брах ман стал этими тремя мирами, если все это никогда

не существовало, если этот мир - только воображение разума, только название?

30. Мир - это ничто иное, как спокойное чистейшее сияющее пространство, Брах ман,

всеосознающее существование.

31. По размышлении, я не вижу реальности золотого браслета - он существует только

как название, его нет вне чистого золота.

32. Во всех волнах я не вижу ничего помимо воды - волны вообще невозможно

увидеть вне воды!

33. Движение никак и никогда неотделимо от ветра - где есть движение, есть и ветер.

И также этот мир неотделим от Брахмана.

34. Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража - только жар, во

всем видимом - только свет, так во всех трех мирах я вижу только Брах мана.

35. Рама спросил:

О муни! Открой мне это великое знание о том, как достигается состояние полного

несуществования и освобождения от видимого мира!

36. Как достигается состояние, где двойственность перестает существовать, а

видящий и видимое сливаются в одно, и где остается только нирвана?

37. Расскажи мне о том, как с полным несуществованем видимого мира возникает

осознание единого Брах мана.

38. Как узнается и как достигается то, О муни, достигнув чего, не остается ничего не

достигнутого?

39. Васиштха ответил:

С незапамятных времен разрасталась эта напасть неверного понимания! Но теперь, с

помощью лекарства различения, она окончательно успокаивается.

40. Полное избавление от этой напасти не может случиться в одно мгновение, но

займет некоторое время, как необходимо время, чтобы взобраться на гору и

спуститься с нее.

41. Поэтому только постоянно практикуемыми логическими размышлениями

разрешается заблуждение этого мира, и потому слушай внимательно мои слова.

42. Слушай внимательно, Рама, мой рассказ, услышав и поняв который, ты

достигнешь осознания и освобождения.

43. Я излагаю тебе эту книгу о создании, О Рама, результатом которой является

освобождение.

44. Этот мир никогда на самом деле не начинался, имея природу пустого

пространства, но кажется существующим из-за непонимания - описание этой

истины содержится в этой книге о создании.

45. Весь этот видимый мир, со всеми содержащимися в нем разнообразными

существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами,

демонами и киннарами,

46. С Рудрой и остальными, полностью пропадает во время космического

разрушения, возвращаясь в свою собственную невоспринимаемую сущность.

47. Остается только существующее нечто, неподвижное и глубокое, не светлое и не

темное, непроявленное и не имеющее названия,

48. Не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество и тем не менее

бесконечность,

49. Неопределимое, полнее полного, не существующее и не несуществующее, и не

комбинация из них, не существо и не существование чего-либо -

50. Чистое Сознание, без осознания, бесконечное, неизменное, чистое, не имеющее

начала, середины и конца, безначальное и постоянное.

51. Из которого проявляется весь видимый мир, как в небе облака напоминают

белоснежного лебедя. Оно - все это и в то же время ничто из этого, божество,

сущность одновременно существующая и несуществующая.

52. У него нет ушей, нет языка, нет носа, кожи и глаз, но оно все всегда слышит,

видит, ощущает вкус, прикосновение и запах всего.

53. Оно не существует и не несуществует. Хотя оно не имеет цвета, в его свете все

сияет бесконечными цветами творения.

54. В межбровье, с полузакрытыми глазами, оно видится, как собственная сияющая

сущность, существование, собственное пространство, где мир подобен звезде.

55. Помимо себя самого, у него нет причины, как не существует рогов у зайца; оно

само является причиной мира, как вода является причиной множества волн.

56. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в его чистом свете

сознания сияют все три мира.

57. Без его света не могут сиять солнца и все другие источники света, в свете его

существования появляются все три мира, подобно миражам в пустыне.

58. Когда оно вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, миры

пропадают - как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если

ветку держать неподвижно, круг пропадает.

59. Без труда создавая и разрушая миры, оно пребывает повсюду; вибрируя или не

вибрируя, оно всегда остается неизменным чистейшим собственным собой.

60. Вибрируя или не вибрируя, вездесущее существование остается неизменным,

хотя и кажется меняющимся; подобно тому, как ветер и неподвижный воздух не

отличаются друг от друга.

61. Оно всегда пробуждено и в то же время всегда в глубоком сне, и не пробуждено и

не во сне - оно существует неизменным повсюду и всегда.

62. Оно неподвижно, блаженно и спокойно и одним своим движением становится

всеми тремя мирами; оно – суть подвижного и неподвижного, единое, и

одновременно полное форм.

63. Как запах, оставшийся после того, как цветок завял, оно непосредственно здесь и

одновременно неуловимо, как белизна чистой ткани.

64. Оно немо, и в то же время говорит; оно сознательно, и в то же время подобно

камню. Оно наслаждается, хотя бесконечно удовлетворено; оно делает все, хотя и не

делает ничего.

65. Оно не имеет тела, и в нем все тела с тысячами рук и глаз; у него нет основы, и

оно повсюду в этом мире.

66. Не имея органов чувств или их силы, оно дает возможность действовать всем

органам; не имея разума, оно стоит за всеми действиями разума.

67. От незнания его возникает заблуждение, ужасный дракон самсары; знание его

уничтожает повсюду все страхи.

68. В его всепроникающем присутствии, как в неизменном свете лампы, происходят

все действия, возникающие как вибрации в разуме.

69. В нем возникают сотни разнообразных объектов, называемых по-разному, от

горшков и тряпок - подобно разнообразным волнам, пене, барашкам и ряби на

поверхности воды в океане.

70. Из-за ошибки разу ма оно видится не тем, что оно есть, в сотнях разнообразных

форм, подобно тому, как золото становится множеством разных браслетов, колец и

других украшений.

71. Эта единая проявленная сущность есть ты, я и все эти люди; и эта непроявленная

и неощущаемая сущность не является ни тобой, ни мной и ни этими людьми.

72. Оно кажется различным и разделенным хотя оно неизменно; оно кажется чем-то

другим и преходящим; из него возникает весь видимый мир, подобно волне,

возникающей в воде.

73. Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых

объектов, и из него появляется разум. Только благодаря ему светят здесь все

источники света.

74. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль – все, что ты знаешь, это

только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это!

75. Оно в том, кто видит, в видимом и в процессе видения – как само видение, и

когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

76. Знай это как не рожденное и не умирающее, не имеющее начала и бесконечное,

безграничный Брах ман, блаженное, чистейшее, всемогущее, благородное,

высочайшее, непогрешимое, лишенное всяких причин и являющееся причиной всех

причин, известное и неизвестное, само Знание, Сознание, пропитывающее весь мир.

Этим заканчивается сарга девятая «Описание изначальной причины»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О высочайшем Существовании, остающемся после великого

разрушения.

1. Рама спросил:

Когда наступает конец вселенной, остается то, что считается бесформенным. В этом

нет никаких сомнений.

2. Как может быть, что оно не пусто, не проявленно, или не темно и не светло?

3. Как может быть ни сознания, ни дживы, ни интеллекта и ни разума?

4. Как может быть совсем ничего, которое все сразу? Такие противоречивые слова

меня полностью запутали и озадачили.

5. Васиштха ответил:

О Рама, ты задаешь неподходящие вопросы. Но я все легко и безусильно объясню,

как без усилий солнце разгоняет ночную тьму.

6. Когда наступает конец всего существующего, остается только Существование, и

это, О Рама, никак не пустота! Я все это тебе объясню.

7. Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, так мир постоянно

присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым.

8. Так проявляется это пространство для наслаждений, которое называется миром, и

будь это реальным или нет, это никак не пустота.

9. Как нельзя сказать, что каменная колонна с невырезанными фигурами пуста по

отношению к этим фигурам, так и Брах ман не пуст по отношению к проявленному

миру.

10. Как в спокойном океане волна и есть, и ее нет, так в Брахмане этот мир и пустота,

и не пустота.

11. Конечно, когда время и пространство пропадают, невозможно вырезать никакую

фигуру. Забывая об этом, легко впасть в заблуждение по поводу бесконечного

Брахмана.

12. Сравнение существования мира в Высочайшем с невырезанной фигурой в камне,

конечно же, частичное и ограниченное.

13. Однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только

тотальный Абсолют, Сат, Брах ман существует сам в себе.

14. Понятие пустоты существует только потому, что существует понятие непустоты.

Как в непустоте могут появиться и пустота, и непустота?

15. Появление материальных элементов невозможно в Брах мане, поэтому как в

неизменном Брах мане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и т.д.?

16. Неосвещение материальных объектов называется темнотой. Но в том, где нет

материальных объектов, нет и темноты!

17. Брахман, чья природа - нематериальное пространство, сам проливает свет на

себя. Брах ман не может быть познан или ощутим другим, только сам Абсолют может

осознать самого себя самим собой в самом себе.

18. Он есть неизменное пространство, где нет ни света, ни тьмы. Знай, что и мир

является таким же, как эта бесконечность.

19. Как мякоть плода дерева билвы не отличается от самого плода дерева билвы, так

и нет никакого различия между Брахманом и миром.

20. Как волна существует в воде, как горшок существует в глине, так и мир

существует в истинном Брах мане, и разве можно сказать, что его природа - пустое

пространство?

21. Со всеми материальными элементами, формами и сознаниями, Брахман остается

чистым незатронутым пространством в самом себе, и только им.

22. Чистое бесконечное пространство Сознания чище самого пространства, и то, что

подразумевается под словом «мир», в своей основе является таким же.

23. Но острота перца неизвестна, пока его не попробуешь, и сущность Сознания

остается в чистом пространстве Сознания, пока не существует воспринимаемых

форм.

24. Само по себе, без воспринимаемых форм, Сознание даже не является Сознанием.

И мир именно такой, т.к. сущность его – только чистое Сознание.

25. Все формы и виды, создаваемые разумом, являются только чистым Сознанием и

ничем иным. В Сознании вся вселенная находится как будто в глубоком сне или

турии.

26. Йог, даже вовлеченный в дела мира, остается спокойным в глубоком сне

собственной сущности. Брахман остается в самом себе в отсутствие восприятия,

являясь при этом основой всех восприятий.

27. Как в спокойной воде, не имеющей формы, существуют огромные волны, так в

бесформенном Брахмане существует этот мир.

28. Из бесформенной бесконечности появляется бесконечность, являющаяся той же

бесконечностью, не имеющей формы. Так из Брах мана появляется этот мир,

являющийся ничем иным, как тем же сияющим Сознанием, что и сам Брах ман.

29. Из бесконечности появляется бесконечность, остающаяся той же самой

бесконечностью - и потому вселенная никогда не была создана, ибо она является тем

же самым, из чего она появилась.

30. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся Единое и есть смысл

«вселенной». Куда пропадает острота перца, когда его никто не пробует?

31. Различие между разумом и тем, что он воспринимает, кажется реальным, хотя на

самом деле нереально. Они - только отражение реальности, стоят ли они чего-

нибудь сами по себе?

32. Сознание – меньше мельчайшей частицы, меньше самого маленького атома,

тоньше порожденного им пространства - чистое, тончайшее, высочайшее,

неподвижное и бесконечное.

33. Это то, что вне всех форм, вне пространства и времени - вездесущее, бесконечное

и безначальное Сознание, не освещаемое ничем.

34. Без проявления этого чистого Сознания невозможна жизнь , потому что жизнь -

это желания и обусловленности разу ма.

35. Без проявления этого чистого неподвижного Сознания нет жизни, нет

интеллекта, нет разума, нет желаний, нет чувств и нет обусловленностей.

36. Когда наше восприятие остается постоянно в этом спокойном и пустом

пространстве, достигается неизменное изначальное величайшее состояние.

37. Рама сказал:

Расскажи мне снова об этом превосходящем все Существовании, чья природа –

бесконечное Сознание. Расскажи в деталях, чтобы возросло мое понимание.

38. Васиштха ответил:

Во время космического разрушения остается только величайший Брах ман, причина

всех причин. Слушай внимательно мой рассказ об этом.

39. Когда понятие о себе разрушено, когда прекращаются идеи разума, то, что

остается, неописуемое словами, то и есть бесконечная Реальность.

40. Когда не остается восприятия, видимого мира и видящего, когда из-за отсутствия

воспринимаемого они сливаются в единое, остающийся свет Сознания и есть

бесконечная Реальность.

41. Разум, направленный на невоспринимаемое неописуемое Сознание, остающийся

полностью в этом чистейшем и неподвижном Сознании, это и есть высочайшая

сущность.

42. Как ощущалось бы восприятие прикосновения к телу ветра и прочего, но без

самого чувства прикосновения, так разум живого существа ощущает бесконечное -

это и есть высочайшая Сущность.

43. В бесконечном состоянии разума, который не спит и не инертен, находясь в

продолжительном сне, то, что остается, и есть высочайшее, О безгрешный!

44. То, что есть само сердце сущности пространства, камня или воздуха; то, что

является сердцем сущности невообразимого и неописуемого пространства сознания,

и есть высочайшая Сущность, Атман.

45. То неописуемое и невоспринимаемое, оживающее само по себе, высочайшее

успокоенное существование и есть изначальная беск онечная Реальность.

46. То, что находится среди света сознания, в пространстве и в небе, а также среди

воспринимаемого - это и есть высочайшее Сознание.

47. И то, что есть в знании, свете, во всем видимом, а также в темноте; то знание,

которое бесконечно и безначально - это и есть высочайшая сущность.

48. То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется

разделенным, будучи не раздельным - это и есть высочайшее.

49. То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижны м, как скала;

в чем нет пространства и что есть сама пространственность - это и есть высочайшая

Сущность.

50. Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма

знающего, знания и знаемого - это и есть труднодостижимое высочайшее.

51. Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и

знаемое, и знание, и знающий - это и известно как высочайшее.

52. То, что остается, когда восприятие высочайшего свободно от разу ма, снов и

чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности,- это и

есть величайшее Сознание.

53. То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума,

интеллекта и прочего - это сравнивается с высочайшим.

54. Все божества - Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в

едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и

разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим

изначальным Сознанием.

Этим заканчивается сарга десятая «О высочайшем Существовании,

остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании»

Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 11. О высочайшем.

1. Рама спросил:

Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О

мудрый?

2. Васиштха ответил:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда

появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?

3. Рама сказал:

Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не

существуют и их никто никогда не видел.

4. Васиштха продолжил:

Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и

рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.

5. Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его

создании или разрушении?

6. Рама сказал:

Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение,

появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?

7. Васиштха ответил:

Сравнение несравнимого с чем-то другим лишено логики. Только поэтому мир

кажется реально существующим.

8. Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой

«браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.

9. Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брах мана нет

воспринимаемого мира.

10. Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от

высочайшего Брах мана, хотя и видится отдельным.

11. Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение не известно вне

Брахмана.

12. Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брах мане нет

всего того видимого, что называется миром.

13. То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и

что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?

14. Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной

материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной

тьмы.

15. Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что,

определенно, для него нужна причина.

16. Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым

миром, оставаясь только самим сознанием.

17. Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра

сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение,

существование и разрушение.

18. Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак

не пропадает и не появляется.

19. Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце,

так все три мира есть только Брахман.

20. Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот

мир - это только высочайшая собственная Сущность.

21. Рама спросил:

Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира,

порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным

убеждением?

22. Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока

остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого - наступает

свобода.

23. Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в

видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.

24. Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о

видимом поддерживала бы несвободу.

25. Где бы не было видимое, движения разу ма всегда создают отражение мира, как в

хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!

26. Если осознается то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий

освобождается от тенденции видения.

27. О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности

освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном

несуществовании мира.

28. Васиштха ответил:

О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная

появилась из единого неделимого космического Сознания.

29. Сомнения по поводу мира в твоем сердце не успокоятся, подобно пыли в луче

солнца, пока происходящее в нем не описано полностью в мудрых историях.

30. Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты

будешь действовать в этом мире в одно-направленном видении высочайшего

Атмана.

31. Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь,

материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не

более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.

32. Все есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении.

Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.

33. Из него проявилось все это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим,

разделенным и неразделенным на части. Оно является основой разнообразных

форм, видением, разумом и его мыслями, из него все появляется и в нем все

растворяется.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О высочайшем» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 12. О появлении этого мира.

1. Васиштха продолжил:

Как из этого состояния высочайшего спокойствия и несравненной чистоты появился

этот мир - слушай об этом внимательно!

2. Как сон сияет сновидениями, так Брахман сияет этим миром, сущностью и

реальностью которого сам и является, слушай рассказ об этом.

3. Эта вселенная на самом деле является вечным лучезарным бесконечным

Сознанием, ее сущность и основа - безграничное реальное Существование.

4. Это Сознание, Брах ман, сам собой сначала становится воспринимаемым, не имея

мыслей о себе и потому не обретая чувства деятеля.

5. Затем возникает восприятие, полное потенциальных форм, которые будут

восприниматься - чистое и более тонкое, чем пространство.

6. Тогда это высочайшее Существование становится осознающим сознанием и

начинает осознавать.

7. Затем, с уплотнившимся восприятием, обретя вкус к творению, высочайшее само

собой как бы покидает свое высочайшее состояние, становясь тем, что потом будет

названо жизнью и разными существами.

8. Но, даже становясь самсарой, эта реальность остается в своей сущности только

cамо-очевидной реальностью.

9. Сразу вслед за этим возникает пустое пространство, являющееся семенем качества

звука и т.д., что потом станет значениями слов.

10. Потом появляется эгоизм, или чувство «я», и в то же время возникает время, и

это важно для дальнейшего развития семени вселенной.

11. Эта сеть нереального, кажущегося реальным, появляется благодаря творческой

силе высочайшего само-осознающего Сознания.

12. Это семя изначального сознания прорастает ветвями желаний, и чувство эго

колышет их своим ветром.

13. Когда Сознание становится чувством эго, из пространства, постепенно ставшего

плотнее, формируется тонкий вездесущий элемент звука, существующий в

пространстве.

14. Это семя, обретя форму названий, прорастает многочисленными ветвями

различных слов, изречений, методов познания и общения, и полностью

распускается цветами Вед.

15. Так из высочайшего Сознания, Атмана, возникнет весь этот удивительный мир,

огромный, изменяющийся, с огромным количеством слов и их значений.

16. Сознание, окруженное всем этим, в сети смысловых значений и в

многочисленных ветвях форм, называется индивидуальным сознанием.

17. Так возникнет этот мир, в котором есть четырнадцать уровней обитания, в

каждом из которых - соответствующие типы существ, наполняющих их.

18. Из еще неопределенного импульса Сознания возникает тело - так тонкий

элемент осязания во мгновение ока становится материальным.

19. Энергия дыхания прорастает из семени Сознания многочисленными ветвями

разнообразных осязаний и становится всеми действиями и дыханием всех существ.

20. Также, игрой сознания, возникает свет из его ощущения, им станет тонкий

элемент огня, определяющий свет.

21. Отсюда появляются источники света - солнце, огонь и т.д., так это семя

прорастает в этом мире. И так, разделением на формы, появится мир самсары.

22. Из воды, ставшей тоньше, появляется сущность вкуса. Способность чувствовать

вкус называется тонким элементом вкуса.

23. Игра безграничного Сознания - семя всех ветвей вкуса, и так, в разнообразных

вкусовых ощущениях, проявится мир самсары.

24. Сознание, воображая, благодаря своему качеству воображения, будущую

материальную форму земли, затем воспринимает тонкий элемент запаха.

25. Вездесущее сознание, собираясь в плотный сгусток, становится семенем для

дерева разных материальных форм. Так разум, поддерживающий все эти понятия,

становится самсарой.

26. Возникнув по отдельности из чистого Сознания, тонкие элементы с мешиваются

и развиваются сами в себе, подобно воде, смешанной с водой.

27. Так все эти элементы смешиваются и разделяются снова и снова, и не доступны в

чистом виде до наступления великого космического разрушения, когда они будут

разрушены.

28. Все эти формы, существующие в пространстве, в сущности своей - только чистое

Сознание, подобно тому как огромное дерево баньян существует внутри маленького

семечка.

29. Все это появляется и проявляется как сотни ответвлений, оставаясь при этом в

изначальном атоме Сознания, мгновенно появляясь из него.

30. Все это постоянно изменяется, оставаясь неизменным, и, оставаясь полностью

наполненным Сознанием, мгновенно материализуется.

31. Все эти тончайшие элементы - просто понятия в чистом бесформенном

Сознании, воспринимаемые им подобно мельчайшим пылинкам в луче света.

32. Семя этого мира, несомненно, состоит только из этих пяти тонких элементов; это

семя неотделимо от энергии изначального высочайшего Сознания, и это семя есть

всегда только чистое Сознание, в котором не происходит никаких изменений, и

потому этот замечательный мир с самого начала никогда не был создан.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «О появлении этого мира» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. О появлении Перворожденного.

1. Васиштха сказал:

В неизменном высочайшем Брахмане, в его абсолютном равновесии, О Рама,

существуют пространство, свет и тьма, которые никогда не были сотворены, будучи

чистым Существованием в высочайшем Сознании Атмана.

2. Сначала в изначальном Сознании из способности к восприятию возникает

воспринимаемое, потом сознательной силой Сознания проявляется и восприятие.

3. Из соединения восприятия с воспринимаемым появляется воспринимающий

индивидуум, и потом у него появляется чувство «я» из-за его увлеченности

воспринимаемыми объектами.

4. С развитием чувства «я» индивидуума, формируется осознающий интеллект,

который затем становится различающим разумом и всем остальным,

воспринимающим ощущения звука и тому подобное.

5. Это и другие тонкие ощущения разрастаются и материализуются, и из этого

плотного переплетения появляется весь видимый мир -

6. Мгновенно или последовательно, подобно тому, как появляются и пропадают

города, видимые во сне, и как вырастают и пропадают огромные леса в пустом

пространстве.

7. Этот мир - густой лес, выросший из непосеянного семени, и для его существования

не нужны ни земля, ни вода, ни огонь, ни прочие материалы.

8. В конце концов изначальной сущностью Сознания создаются все материальные

элементы - земля и прочие, и все это только само чистое Сознание, подобно тому как

сам спящий создает город во сне и является им.

9. Дерево всего видимого мира появляется из семени пяти элементов, а сами эти

элементы являются только единым неизме нным Сознанием.

10. Каково семя, таково и плод его. Поэтому мир есть ничто иное, как абсолютный

Брахман - все это творение из пяти элементов в великом пространстве Сознания

является только самим Сознанием.

11. Материальный мир нереален, он только воображается и по своей природе

является проявлением могущества Сознания, которое, разросшись, наполняет собой

этот мир.

12. Все это есть подобное пространству создание Атмана в самом себе, чистое

Существование и ничто больше; и это не называется созданием - все это существует,

не будучи никогда созданным.

13. Если бы видимый мир считался Брах маном из-за идеи, что элементы с ним

едины, то тогда пришлось бы допустить, что изменяемое реально существует, что не

может быть истиной!

14. Знай, что эти пять элементов разрастаются и создают все три мира, оставаясь

только Брах маном. С тех пор как пять элементов появились в начале творения,

15. И до сих пор, они остаются только Брахманом, и потому они никогда не были

рождены, и мир, состоящий из них, никак не может считаться рожденным.

16. Как несуществующий город, привидевшийся во сне, кажется существующим,

также и в высочайшем пространстве появляется пространство Создателя Брах мы,

индивидуализированное пространство в космическом Сознании.

17. Из-за несуществования материальных элементов, все является чистейшей

сущностью, Сознанием, и то, что называется индивидуумом, возникает подобно

пустоте в пространстве Сознания.

18. Слушай теперь о том, как ограниченное индивидуальное пространство,

являющееся ограниченным пространством в высочайшем Существе, обретает тело.

19. Индивидуальное сознание подумало «я есть искра света сознания», и оно

ощутило себя таковым в пространстве Сознания, и это понятие начало разрастаться.

20. Несуществующее кажется реальным, подобно несуществующей воображаемой

второй луне, и так возникает видящий и то, что он видит.

21. Так Единое кажется разделенным на два, как во сне может присниться

собственная смерть, и так искра Сознания, уплотнившись и разросшись, становится

подобной звезде.

22. Со всеми элементами и появившимися глобальными формами,

индивидуализированное сознание еще помнит свою сущность Брах мана и знает, что

«я есть Он».

23. В его разу ме возникают понятия, подобно видению своих путешествий во сне,

ощущения глобального творения обретают форму, и возникает то, что потом будет

называться телом.

24. Получив эти ощущения, ограниченное сознание углубляется во внутренние

ощущения, забывая о внешнем, как если бы оно оставалось в огромном пространстве

внутри звезды.

25. И оно видит внутри, хотя находится вовне, подобно тому, как гора отражается в

зеркале, будучи вне его, или как голос человека, упавшего в колодец, становится как

будто заключенным в этом колодце.

26. Индивидуальное сознание видит сны и воображаемое творение, которые

находятся в мельчайшем атоме, но видятся как огромное внутреннее пространство, и

так индивидуальное сознание само становится создателем.

27. В своем внутреннем пространстве, ограниченное сознание принимает формы

интеллекта, разума, знания, реальности и всего прочего.

28. Когда индивидуальное сознание чувствует «я вижу», появляется видимое, как

нарисованное в пространстве; и затем двумя отверстиями на оболочке плотного тела

подтверждается существование внешнего.

29. То, чем видится, будет названо парой глаз, то чем ощущается касание, будет

кожей, то, чем слышится - ушами.

30. Чем ощущается запах, то будет носом, и вкусом будет наслаждаться язык - это все

видится самим сознанием в самом себе.

31. То, что движется от вибраций дыхания, будут различными органами действия, и

это все - формы, порожденные разумом.

32. Частичка света, расширяясь и уплотняясь, становится тонким телом, которое

существует как пространство в пространстве,

33. Которое нереально, но кажется реальным. Так Брахман становится

индивидуализированным сознанием, дживой, и оно, как Создатель, продолжает свое

творение, запутываясь все больше и больше.

34. Разум и тело, имеющие природу пространства - это тонкое творение,

появляющееся само по себе, и, установившись, начинает видеть туманные

воплощения.

35. Кто-то считает его возникшим из вод, кто-то считает его Брах мой, кто-то - частью

существующего яйца Брах мы, Брахма-анды,

36. Или порождением Атмы, в соответствии с концепциями разума. Он создает

понятия пространства, времени, действия, объекта, воображения и знания, и,

37. Создавая слова, связывает эти концепции с названиями. Так тонкое тело

сознания заблуждается все далее в этом нереальном мире.

38. Так сам собой появляется самосуществующий в самом себе Создатель,

нерожденный, проявляющийся в нереальности, подобно полету в небе, видимому во

сне.

39. Это тонкое тело Сознания - изначальный Создатель, Бог всех существ, ставший

всеми иллюзорными формами иллюзорного мира.

40. Но ничто при этом не создается и не рождается, и нет видимых форм, есть только

чистое пространство, существующее в безграничном пространстве Брахмана.

41. Как воображенный город существует и в то же время не существует, так и

Создатель существует подобно не нарисованной и не раскрашенной картине,

42. Не созданный, но ощущаемый, не существующий, и в то же время

существующий. Без сомнения, Создатель Брах ма и другие боги достигли

освобождения в конце великого цикла творения,

43. И у Брахмы нет памяти о прошлом творении, которая могла бы стать причиной

его действий; потому этот мир тоже считается таким же само-появившимся, как и

сам Создатель.

44. В его бесконечном восприятии материальность ощущается подобно тому, как во

сне материальность земли и других элементов кажется действительно ощущаемой,

но по пробуждении становится

45. Просто воспоминанием. Мир существует как воспоминание в бесконечном

пространстве сознания Создателя, и потому является самим пространством

сознания, подобно тому как вода и ее текучесть различаются только на словах,

46. Оставаясь неотделимыми друг от друга. Также творение не отлично от

высочайшего Атмана; творение - как бы сгустившееся Сознание, остающееся всегда

тем же самым Сознанием.

47. Так сияет то, что называется вселенной, чья природа - чистейшее пространство

Сознания. Мир существует только как видимость, заблуждение, возникшее в

спокойствии собственной сущности.

48. Без основы и не являясь основой, не двойственный и не единый, мир возникает в

Сознании, хотя ничто не было рождено.

49. Существует только чистейшее пустое высочайшее пространство Сознания, в

котором нет никакой самсары, а есть только То.

50. Здесь ничего не содержится и ничего не находится, нет ни видимого, ни видения,

ни вселенной, ни самого Брахмы, и никаких споров по поводу всего этого.

51. Нет ни мира, ни его обитателей, существует только абсолютная неподвижность,

есть только Брахман, сияющий в своей изначальной чистоте, Сознание,

существующее в себе само по себе

52. Благодаря силе своего сознания. Как из-за присущей ей текучести вода кажется

волнами, также мир, будучи нереальным, ощущается реальным.

53. Или же можно считать, что мир по своей собственной природе является чистым

Существованием, непрерывным, безначальным и бесконечным, чистым

пространством истинного знания.

54. В высочайшем пространстве Сознания изначальный Создатель сам собой

бесконечно проявляется как неизменная пустота; его тонкое тело не имеет

существующей формы, и в нем нет материальных элементов; он является

изначальной реальностью и потому никогда не был рожден.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «О появлении Перворожденного»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. О Брахме.

1. Васиштха продолжил:

Этот мир, порожденный чувством «я» и бесконечными ощущаемыми объектами, не

был создан и потому не существует – все, что существует, есть Брахман, абсолютное

существование.

2. Как волна видна при волнении спокойной неподвижности океана, так

ограниченное существование проявляется, когда высочайшее пространство

Абсолюта принимает себя за ограниченное.

3. Абсолют видит в себе разнообразные мысли и образы, не теряя при этом свою

природу чистого пространства, подобно тому как спящий видит во сне горы и другие

различные объекты.

4. Великая космическая форма этого космического сознания имеет природу тонкого

чистого Сознания, подобного пространству, не загрязненному плотной

материальностью.

5. Это подобно бесконечному сну, в котором видятся горы и города, кажущиеся

материальными, или подобно материальности армии, нарисованной на картине,

образ которой еще только возник в разуме.

6. Это подобно множеству невырезанных фигур, существующих в огромной скале,

или непроявленной статуе в гигантской колонне в пространстве Брах мы.

7. Это тот, кого называют изначальным Создателем Праджапати, само-рожденный в

незапамятные времена, из-за отстутствия своих прошлых карм возникший безо

всякой причины.

8. Во время великого разрушения вселенной, Пра-отцы и Создатели мира,

существовавшие раньше, все обрели освобождение, и потому у них не осталось карм.

9. Создатель не осознает, будучи сущностью любых осознаний, он видим и невидим,

и он само-существует; не видимое и не видящий, не творец, но является всем.

10. Он - сущность всех названий, и все живые существа возникают из него, как одна

свеча зажигается от другой,

11. Как из одной концепции возникает другая, лишенная материальности, но

кажущаяся непустой, или как в одном сне может присниться другой.

12. Из отражения одной мыслеформы Создателя возникают все живые существа; из-

за несуществования их соответствующих причин, они также не существуют.

13. Если отстутствуют сопутствующие причины, первопричина и ее следствия

идентичны, и мир является заблуждением.

14. Брахма является космическим существом, и космическое существо есть все это

создание, с индивидуальным сознанием и всеми несуществующими элементами,

составляющими это создание.

15. Рама спросил:

Скажи мне, ограниченных индивидуальных сознаний бесконечное множество, или,

возможно, это одно бесконечное сознание, или индивидуальное сознание - это

собрание частей, подобно горе, состоящей из множества камней?

16. Вода берется из реки, дождь - из тучи, расплавленный металл порождает искры,

но откуда берутся дживы, ограниченные существа?

17. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне с определенностью и в деталях об этой

ловушке индивидуальности.

18. Васиштха ответил:

Не существует даже одного индивидуального сознания - откуда же взяться их

множеству? Твоя речь лишена смысла, подобно прыжкам через рога зайца!

19. Нет ни ограниченного существа, ни множества их, О Рагхава! И нет никакой

горы, откуда здесь взяться живому существу?

20. Индивидуальное сознание - это только название, как и все остальные названия!

Ничего из этого не существует - и это заключение твердо!

21. Все есть только чистейший Брахман, вездесущее незагрязненное Сознание,

которое благодаря своему всемогуществу предстает как разделенное и материальное.

22. Все это, имеющее форму или не имеющее,- только чистое Сознание, подобно

лиане, покрытой цветами.

23. Понимание в том, что все является проявлением само-существования этого

Сознания - индивидуум, интеллект, действие, разум, двойственность и

недвойственность.

24. Высочайшая реальность Брах мы, когда она не понята, кажется иллюзорной, но,

когда она понята, становится самим Брахмой! Невежество, когда оно исследуется,

пропадает, а не становится понятным.

25. Когда идешь посмотреть на тьму при свете лампы, тьма пропадает; также и

невежество пропадает при рассмотрении.

26. Один только Брахман является природой индивидуального сознания -

неделимый и неизменный, всемогущий и безграничный, сама сущность

величайшего Сознания.

27. Это - тончайшая природа всего; будучи во всем, он не отделим от всего - что бы

ни существовало в ощущении - все есть Брахман.

28. Рама спросил:

О брахмана, почему по желанию и могуществу единого великого Сознания мир и

индивидуальные сознания не объединяются в одно тотальное Сознание?

29. Васиштха ответил:

Великое Сознание - это Брах ман, всемогущая абсолютная сущность, являющееся и

желанием тоже, в нем отсутствуют различия и разделения.

30. Что желается этим великим Сознанием, то и исполняется мгновенно, и вслед за

появившимися желаниями возникает двойственность.

31. Из-за его собственного могущества возникает разделенная двойственность, и так

появляются и разрастаются различные действия.

32. В нерожденном величайшем Сознании, безо всякой причины или основания,

нерожденной силой Брахмана возникло изначальное стремление, запускающей весь

процесс.

33. Когда индивидуальное проявление, называемое дживой, успешно в своем

желании, оно следует изначальному порядку Брахмана, и никак иначе.

34. Если порядок изначальной силы не определился твердо, то эта сила будет

бессильна и в своем результате.

35. Есть только Брахман, величайшее Сознание, безначальный и безграничный,

миллионов и миллиардов отдельных индивидуальных сознаний никогда не было,

нет и не будет!

36. Из-за осознания видимого индивидуальное сознание вовлекается в

повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание прекращается,

воссоздается изначальное равновесие.

37. Даже самые ограниченные из этих сознаний, следуя лучшим, постепенно

приходят к осознанию своей сущности, подобно тому, как в огне золото очищается

от примесей.

38. В сердце чистейшего пространства Сознания возникает множество отдельностей,

чья природа пространственна, и которые нереальны, хотя и кажутся реальными -

такова природа этого удивительного Сознания!

39. Мистическое свойство Сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями

создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм, или

чувство «я».

40. Когда Сознание касается разума, который тоже является Сознанием, ощущения

мира отражаются в этом разуме.

41. Неизменное Сознание изменяется и разделяется только на словах, и эти

изменения не отделимы от самой природы Сознания, и оживают только благодаря

могуществу этого Сознания.

42. Сознание наслаждается самим собой в своей собственной бесконечной игре, и

мир существует в концепциях разума в свете этого Сознания.

43. Своей собственной силой, которая тоньше пространства, Сознание расстилается

повсюду и само собой в самом себе видит чувство «я».

44. Сознание видит мельчайший атом чувства «я», пульсирующий в себе сам по себе,

в котором возникает весь мир, и который подобен волне на поверхности воды.

45. Все это – удивительная игра загадочного свойства Сознания в самом себе, и

только это и называется вселенной.

46. Сознание воспринимает в себе чувство эго, как отдельное от себя, О Рагхава, и это

- только фантазия; тонкие элементы и все остальное - это только Сознание. Как в

Едином могут возникнуть понятия о единстве или двойственности?

47. Oткажись от неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об

индивидуальном сознании и его причине. То, что останется, что находится между

реальным и нереальным, и будет Истиной, самим Атманом.

48. Как над разделенными облаками сияет ничем не разделенное небо, так за

пределами разделения на реальное и нереальное остается собственная чистая

Сущность, Существование.

49. Вся вселенная, порожденная желанием, пуста, и также пусты небеса, обитель

богов! Все это - лишь формы удивительного Сознания, нет ничего помимо него.

50. Действия человека не отличны от него самого, и тем более это верно в случае

неделимого Сознания.

51. Сознание, которое всегда находится вне концепций и лишено названий, начиная

концептуализации, расстилается как все эти формы мира, которые являются только

вибрациями этого Сознания.

52. Разум, интеллект, эгоизм, существа, горы, направления, все элементы, из

которых состоит мир – все эти бесчисленные названия и формы есть единое

Сознание.

53. Знай, что мир - это восприятие разу ма: если нет мира, то нет и восприятия; в

отсутствии мира остается невоспринимающее Сознание, разница между Сознанием

и восприятием иллюзорна, и где тогда реальность этого мира?

54. Изу мительное развитие в самом себе нерожденного божественного разума - это

то, что есть мир; то, что воспринимается индивидуальным сознанием.

55. Из Сознания, его собственной силой и могуществом, возникает чувство «я»,

которое по-прежнему остается Сознанием. И оно потом станет индивидуумом,

действующей вибрацией Сознания - так это объясняется.

56. Когда Сознание видится как действующая разумная сила, ограниченная в своих

вариациях как отдельность, тогда оно становится иллюзорным в своей отдельности.

57. Нет различия в вибрации Сознания между деятелем и действием, сама сущность

вибрации становится действием, и она же и называется человеком.

58. Индивидуальное сознание - это сознательная вибрация божественного разу ма,

которая, становясь человеческим интеллектом, разумом и чувствами, начинает

называться разными именами.

59. Сознание - это спокойствие вне различий и их отсутствия, и сияние этого

Сознания есть вселенная, все причины и следствия и все остальное, и нет ничего,

кроме этого Сознания.

60. Оно существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или

высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно.

61. Люди любят спорить и запутывать спорами друг друга, и они действительно

заблуждаются еще больше. Но мы, мудрые, вне заблуждений.

62. Когда наблюдатель наблюдает видимое, видятся разделения и изменения; в

разуме знающего отсутствуют формы, и разделение на существующее и не

существующее не возникает.

63. Сладостное Сознание раскинулось как чистое пространство, в котором растет

дерево Сознания, в котором текут соки восприятия и появляется сила, называемая

временем и т.д., и которое цветет цветами самого Сознания.

64. Неизменное яйцо Сознания само-собой вибрирует удивительными чудесами, и

из такой многоцветной вибрации появляется ветер - сущность, порожденная этим

яйцом, и остающаяся Сознанием.

65. Своим собственным удивительным проявлением, Сознание становится водой, не

рожденной землей, и вода остается Сознанием; Сознание, став пятью элементами,

становится разнообразными телами всех существ.

66. Своей удивительной силой, Сознание становится незаходящим лунным светом и

его чудным вкусом, и только само Сознание проявляется как свет, и свет есть

Сознание, высочайшая Сущность.

67. Когда в Сознании возникает понятие о внешнем познаваемом, из само-

осознающего, оно становится осознающим разумом; если в Сознании есть понятие

инерции или непонимания, возникает состояние глубокого сна.

68. Великое пространство разума со всем видимым миром - это вибрация

неподвижного Сознания, это сияние света самого Сознания, и поэтому мир и

существует, и не существует.

69. Мир - это только единое пустое пространство Сознания, и потому мир и

существует, и не существует. Природа мира - свет великого Сознания, и потому мир

и существует, и не существует.

70. Мир - это вибрация ветра Сознания, и потому мир и существует, и не существует.

Мир - это темнота тучи Сознания, и потому мир и существует, и не существует.

71. Мир - это свет солнца Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Мир

- это облако аромата, исходящее из душистого масла Сознания.

72. Как жар относится к огню, а белизна - к ракушке, как твердость относится к горе,

а текучесть - к воде, так мир относится к Сознанию.

73. Как сладость относится к тростнику, сливки - к молоку, теплота - к объятиям,

яркость - к свету, так мир относится к Сознанию.

74. Как масло к горчичному семени, как волны к реке, как сладость к меду, как

браслет к золоту - так этот мир относится к Сознанию.

75. Как запах к цветку, как плод - к ветке, как красота - к телу, так этот мир относится

к Сознанию. Реальность Сознания - это реальность мира.

76. Здесь нет разделения и различения, как в пространстве нет грязи; этот мир есть

только Сознание, Реальность, и поэтому эта вселенная со всеми тремя мирами и

существует, и не существует.

77. Это сознание неизменно, и в нем нет различий на реальное и нереальное, единое

и разделенное, и существование мира также бессмысленно, как рога зайца.

78. Увы тем, кто погряз в понятиях, скрывающих истинное состояние! Нет здесь

этого мира со всеми его горами, океанами, землями, реками и божествами.

79. Есть только единое Сознание, откуда взяться заблуждению по поводу чего-то

еще? Как все в горе является горой, так Сознание сияет своим светом в пространстве

Сознания.

80. Это - полное внутреннее спокойствие, содержащее в себе все, неподвижное, как

скала. Его кажущаяся нечистота существует только в пространстве значений слов;

81. Разделение на существование, несуществование, сущностность, тебя и меня - не

существует само по себе, как многочисленные жилы на листе не существуют

отдельно от листа.

82. Это - Сознание, существующее само в себе, само по себе, отличающееся и

неотличное по сути; прародитель всех причин и всего; из него происходит океан всех

других причин.

83. По своей собственной природе, разум является Сознанием, Сознание вне

ощущений; и потому было бы неверно утверждать, что оно не существует по

причине нашего его невосприятия.

84. Что существует, то и расстилается вокруг, подобно тому, как из семени вырастает

побег.

85. Мой дорогой, все три мира неотличны от Сознания и пусты, подобно

пространству. Все находится в величайшем Сознании - узнай на собственном опыте,

что весь видимый мир - только великое Сознание Брахмана.

86. Когда мудрый сказал это, третий день подошел к концу, и, сделав необходимые

поклоны, собрание разошлось для исполнения вечерних обязанностей и омовений,

лучи солнца погасли и наступила темнота.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О Брахме» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 15. Загробная история: О короле.

1. На следующий день, Васиштха продолжил:

Мир - это пространство, и подобно тому как в небе можно увидеть воображаемое

жемчужное ожерелье, так мир существует в пространстве Сознания. Есть только

собственная Сущность, сияющая в своей первозданной чистоте.

2. Все три мира появляются как невырезанные фигуры в камне. Но в каменной

глыбе Сознания ничего не вырезано, и отсутствует резчик!

3. В океане движение воды по природе своей становится плотной волной, также в

Сознании узнается то, что видится в мире.

4. В мираже нет воды, вся вода - это только сияние солнца, причина иллюзии -

солнечные лучи. Также и мир кажется плотным, подобно песчинке, которая кажется

горой.

5. Мир сияет не своим светом, он и Брахман не отличны друг от друга, как вода в

мираже отличается от солнечных лучей только в восприятии.

6. Эти миры хотя и воспринимаются, но их природа - только пространство Сознания,

подобно тому как в видениях сна нет никакой материальности.

7. Только непонимающий разум держится за понятие плотности мира, сущность

которого нематериальна, подобно тому как в реке в пустынном мираже нет ни капли

воды.

8. Мир также нематериален, как воздушный замок, как река в мираже, которая

видится в результате заблуждения.

9. Как взвесить или измерить то, что приснилось? У этого прекрасного видения нет

веса или размеров, оно появляется в пустом пространстве.

10. При оставлении всех неверных проекций, смыслом того, что подразу мевается под

словом «мир», становится истинное знание; слова «мир» и «Брахман» являются

синонимами, так как между ними нет никакого различия.

11. Мир относится к невообразимому Сознанию также, как свет относится к солнцу в

небе, как память об облаке - к нему самому;

12. Как город, приснившийся во сне - к городу, видимому в состоянии

бодрствования, как этот мир - к миру воображаемому.

13. Поэтому этот мир - невообразимое Сознание, только пустое пространство, и

ничего более. Знай, что «пространство» и «мир» - пустые слова, означающие одно и

то же, синонимы, сущность которых - Сознание,

14. Из которого никогда не возникал видимый мир, и он остается безымянным,

непроявленным, существующим и несуществующим.

15. Мир - это непрерывное пространство Сознания в величайшем пространстве, не

занимающий места и не имеющий веса даже мельчайшего атома.

16. Его природа - чистое пространство, лишенное всякой материальности, как

воздушный замок в чистом пространстве, только пространством и являющийся.

17. А теперь послушай историю о храме, ублажающую слух и успокаивающую все

сомнения в разуме.

18. Рама сказал:

О брахмана! Расскажи мне эту историю о храме, со всеми деталями, чтобы мое

понимание увеличилось!

19. Васиштха продолжил:

Однажды жил на земле великолепный король Падма, украшение своего рода,

мудрый и имевший много детей.

20. Как океан охраняет свое побережье, как солнце разгоняет тьму, так он

уничтожил своих врагов. Для своей лотосоликой жены он был луной, для сухой

травы порока - пожирающим ее огнем.

21. Он был надежной горой Меру для собрания мудрых, его слава и богатство сияли

подобно луне, отражающейся в океане существования, он был озером для лебедей

благородных качеств и солнцем для лотосов чистоты.

22. Он был ветром, заставляющим дрожать противников на поле боя, как листья у

лиан; он был львом для слона разума; он был хорошо образован во всех науках и был

чудесным воплощением всех прекрасных качеств.

23. Для врагов он был горой Меру, которой взбивался океан; он был весной для

множества прекрасных цветов, и был цветком - оружием счастья для богов любви.

24. Он был ветерком для прекрасных въюнов, Вишну в бесстрашных предприятиях,

лунным светом для благородных лотосов, огнем для плющей дурных склонностей.

25. У этого короля была прекрасная и любимая жена Лила. Окруженная

всевозможным счастьем и благословениями, она казалась воплощенной богиней

Лакшми на земле.

26. Она достигла всего, ее голос был сладким, походка - легкой, а улыбка - как

восходящая вторая луна.

27. Ее живое лицо, напоминающее белый лотос, обрамляли черные локоны; ее

телосложение было светлым, уши украшены золотом - она была подобна

прекрасным лотосам.

28. Она была похожа на игривую лозу, покрытую множеством пышных соцветий,

полных соков. Ее руки были словно молодые ветви с распустившимися цветами, и

вся она была прекрасна и сладка, как мед.

29. Ее тело было чисто и прозрачно, как воды святой реки Ганг, и, как благословенно

для лебедя прикосновение к водам Ганга, также благословенно было и ее

прикосновение.

30. Она знала, как услужить своему мужу и была воплощенной Рати, спутницей бога

любви Камы, посыпающего землю стрелами любви, приносящими радость и

наслаждение.

31. Когда он был в грусти, она грустила, когда он радовался, она радовалась; когда он

задумывался, она задумывалась - она была воистину точным отражением короля, за

исключением того, что когда он сердился, она только отражала страх.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Загробная история: О короле»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 16. Загробная история: Печаль королевы.

1. Васиштха продолжил:

Она была подобна земной нимфе, нашедшей свою вторую половину, и ее муж любил

только ее. Их любовь друг к другу была чиста и сильна, без притворства и

искусственности, и они наслаждались компанией друг друга

2. В садах, лесах и густых зарослях, в гуще акаций и в беседках, заросших цветами, на

скамейках, увитых лианами,

3. На ложах во внутренних садах, в цветочных аллеях, на качелях в весенних парках;

они развлекались в прудах, заросших лотосами,

4. На холмах, поросших сандаловыми деревьями, и под деревом кальпа, в сени

могучих деревьев кадамба и под деревом ним,

5. В цветущих зарослях сладкого жасмина и тропических мимоз, и в гуще весенних

лесов среди голосов кукушек,

6. На покрытых лесами и мягкой свежей травой холмах, где бегущие ручьи образуют

водопады, искрящиеся дождями звездных брызг,

7. В горах среди выходов драгоценных камней, в обителях риши и мудрецов и в

отдаленных священных ашрамах,

8. Среди цветущих лотосов и белых водяных лилий, в густых лесах, полных цветов и

плодов.

9. Они наслаждались жизнью, как молодые и прекрасные боги, всеми возможными

негреховными путями, испытывая друг к другу сильнейшую нежную взаимную

переполняющую любовь.

10. Они разгадывали загадки и головоломки и забавлялись общением жестами,

рассказывали друг другу истории и играли в шахматы и самые разные другие игры.

11. Они разыгрывали сцены из историй и внимательно изучали поэмы. Они

проводили время то в городе, то в деревне, посещая разные места и события.

12. Украшенные цветочными венками и гирляндами, со многими украшениями; с

игривыми танцами, они наслаждались самыми разными желаниями и эмоциями.

13. Они жевали листья бетеля со свежим шафраном и камфарой, и скрывали на

своих телах царапины, следы своей любовной страсти, ворча об острых цветочных

ветвях и колючих лианах.

14. Они играли в догонялки и прятки, обстреливали друг друга цветами,

развлекались дома на цветочных качелях и в гамаках, и раскачивали друг друга.

15. Они путешествовали на лодках, катались на запряженных слонах, лошадях,

буйволах и верблюдах, играли в воде, брызгая и поливая друг друга.

16. Они проводили время в песнях и танцах, танцуя под ритм в красивых костюмах,

посещали концерты и слушали истории под звуки лютни и тамбурина.

17. Радостные и веселые, они счастливо проводили время в садах, на берегах рек,

среди деревьев, на украшенных улицах, во дворце и его внутренних двориках.

18. Так, живя в удовольствиях, однажды любимая спутница короля заду малась,

наморщив свои прекрасные брови.

19. «Мой любимый муж, король страны, дороже мне моей жизни. Как счастье и

радость моей жизни мог бы оставаться молодым, не старея и не умирая?

20. С моим мужем, среди лотосов, как бы я сама, оставаясь красивой и молодой, с

высокой грудью, могла бы его любить сотни долгих юг?

21. Для исполнения этого желания я сделаю все возможные аскезы, мантры и

практики, чтобы мой луноликий король не старел и не умирал.

22. Я пойду к мудрым дваждерожденным браминам, владеющих знанием и

мудростью, к стойким аскетам, чтобы узнать, как человек может избежать смерти».

23. С такими мыслями она созвала мудрых дваждырожденных, и, приветствовав их,

с поклонами спросила, как можно достичь бессмертия. И снова и снова,

24. Мудрецы ей говорили:

О богиня! С помощью практик аскетизма, мантр и самоконтроля можно достичь всех

сил сиддхов, но бессмертия достичь невозможно!

25. Услышав это из уст дваждырожденных, она снова принялась за разду мья,

страшась разлуки со своим любимым:

26. «Если судьбой уготовано, что я умру раньше своего мужа, тогда я избавлюсь от

всех страданий и обрету счастье в Атмане.

27. Но если мой муж умрет первым, даже через сотню лет, тогда я постараюсь, чтобы

его дух не покинул этот дворец.

28. Если дух моего мужа будет жить здесь, во дворце, в своих личных покоях, то я,

всегда его видя, буду счастлива.

29. Поэтому я сейчас же начну молиться богине мудрости Сарасвати, и буду

поклоняться ей мантрами, постами и самоконтролем до ее полного

удовлетворения».

30. Так решив, эта лучшая из женщин, ничего не сказав своему мужу, начала свои

целеустремленные практики в соответствии с писаниями.

31. Она ела раз в три дня, прилежно поклоняясь богам, дваждырожденным,

учителям, мудрым и знающим.

32. Она совершала омовения, раздавала милостыню, постоянно выполняла аскезы и

медитации, работала над внутренними проблемами, с полной уверенностью в успехе

своего предприятия и примерным поведением.

33. В нужное время она прилагала нужные усилия, в соответствии с писаниями и

порядками. Хотя она не раскрыла своих замыслов перед мужем, ее отношения с ним

никак не пострадали.

34. Непрерывно и с усердием она выполняла свои суровые практики, и, стремясь к

своей цели, она выполнила сотню таких троеночных бдений и молений.

35. После сотни троеночных поклонений и благочестивых молитв, удовлетворенная

ее усилиями, богиня Сарасвати появилась перед ней и сказала:

36. Сарасвати промолвила:

О дитя, я весьма довольна твоей непрерывной аскезой и любовью к мужу. Говори

свое желание, и оно исполнится.

37. Королева сказала:

Приветствия тебе, О луноликая, уничтожающая своим светом заблуждения

рождения и старости! Приветствия тебе, О солнечное сияние, от которого бежит

слепота и неведение сердца!

38. О божественная мать, матерь всего мира! Молю тебя, исполни два моих

пожелания, О чистейшая богиня!

39. Первое такое - когда мой муж умрет, пусть его дух, О моя божественная мать, не

покинет свои покои в этом дворце.

40. Второе желание такое, О великая богиня - я прошу, что когда бы я не молилась

тебе, ты бы всегда благословляла меня своим присутствием.

41. Выслушав желания, Мать всей земли сказала: «Пусть будет по-твоему», и

пропала, как поднявшаяся волна сливается с океаном.

42. Королева была переполнена радостью и блаженством от благословения богини,

как радуется олениха, заслышав звуки музыки.

43. Недели, месяцы, времена года шли друг за другом, и так вращалось на оси лет

колесо времени со спицами дней, подталкиваемое мимолетными моментами.

44. Как пропадают жизненные соки в сухом осеннем листе, так однажды сознание

покинуло тело ее мужа.

45. С глубокой боевой раной в теле, он лежал неподвижно в своих покоях. Королева

погрузилась в тяжелые страдания, какими страдает лотос без воды во время засухи.

46. Бутон ее губ побледнел от ядовитого дыхания скорбных вздохов, казалось, что

она сама близка к смерти, подобно оленихе, глубоко раненной стрелой охотника.

47. Жар ее жизни потух с его смертью, как весь дом погружается во тьму, когда

прекращает гореть светильник.

48. Она скоро высохла, и ее юность потеряла присущие ей соки, как быстрая

полноводная река, высыхая, становится мутной и грязной.

49. Она то горестно причитала, то замолкала, как немая; несчастная королева

призывала свою смерть, словно лебедь, потерявший супруга.

50. Небесная богиня Сарасвати увидела страдания безмерно тоскующей женщины, и

ее сострадание было подобно дождю для рыбы, задыхающейся в пересыхающем

пруду.

Этим заканчивается сарга шестнадцатая «Загробная история: Печаль

королевы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 17. Загробная история: Несуществующее королевство.

1. Голос Сарасвати сказал:

Мое дорогое дитя! Покрой тело своего мужа грудой цветов, и поддерживай его в

таком состоянии.

2. Пока цветы остаются свежими, он не покинет дворец, и твое замужество скоро

возобновится.

3. Его живая душа, прозрачная как пространство, никогда не покинет эти дворцовые

покои.

4. Васиштха продолжил:

Черноокая королева с бровями, напоминающими черных пчел, услышав эти слова,

весьма обрадовалась, как лотос радуется воде.

5. Она так и сделала, спрятав тело своего мужа под множеством цветов. Но она не

удовлетворилась до конца, чувствуя себя нищенкой, которая владеет богатством, но

не может им воспользоваться.

6. В полночь того же дня, когда все окружение погрузилось в сон, она прошла в

усыпальницу своего мужа.

7. В печали, в чистой и глубокой медитации, она взмолилась богине, которая

появилась и спросила:

8. О мое дорогое дитя! Что призвало меня к тебе? Почему ты страдаешь?

Погруженные в самсару по непониманию ищут воду в мираже.

9. Лила спросила:

Скажи мне, где сейчас мой муж и что он делает? Я не могу жить без него, возьми

меня к нему!

10. Сарасвати ответила:

О прекрасная! Есть три типа пространств - ментальное пространство разума,

физическое пространство и пространство чистого разу ма. Знай, что пространство

чистого разума из них самое тонкое и пустое.

11. Твой муж находится в пространстве чистого Сознания, единый с ним. Хотя здесь

он и не существует, ты можешь увидеть и ощутить его присутствие в этом

бесконечном пространстве.

12. Когда конечный интеллект путешествует из одного места в другое, это

бесконечное пространство Сознания существует в середине, и для него достижение

любой точки мгновенно, ибо оно бесконечно - знай это, красавица!

13. Если ты откажешься полностью ото всех мыслей, ты здесь и сейчас, без сомнения,

достигнешь истинного состояния единства со всем.

14. Обычно только тот, кто понял полное несуществование вселенной, может

ощутить это, и никто другой, но тебе, красавица, я покажу это по своей собственной

милости.

15. Васиштха сказал:

Сказав это, богиня удалилась в свою высочайшую божественную обитель, а Лила

легко погрузилась в глубокое состояние сознания, где отсутствуют все отвлечения

(нирвикальпа самадхи).

16. Она в момент оставила клетку своего эго и тела, поднявшись в пространство, как

птица, оставляющая свое гнездо.

17. Здесь, в этом пространстве, она снова увидела своего мужа в замке, тоже

имеющем природу пространства, там он опять был королем, окруженным другими

королями и раджами.

18. Он сидел на троне, покрытом львиной шкурой, и окружающее его собрание

приветствовало его криками «Да здравствует король!» и оказывало всяческие

почести.

19. Его дворец был разукрашен разными флагами и вымпелами, у главного

восточного входа расположились во множестве мудрецы, дважды-рожденные и

риши.

20. У южного входа собрались в большом числе короли и правители, у западных

ворот – прекрасные женщины.

21. У северного входа сгрудились слоны, лошади и колесницы. Один из слуг доложил

о войне на юге,

22. Начатой королем Карнаты, о военных действиях в восточных странах, о победе

короля Сураштры над всеми варварами на севере,

23. И о том, что весь народ Танганы захвачен королевством Малы. Также тут

принимали посла Ланки, прибывшего с гор на берегу южного океана;

24. И сиддх с горы Махендра, что на восточном берегу, которые, как говорят, могут

путешествовать по небу; а также знаменитого Гухьяку, посла с берегов северного

моря.

25. Затем, в убывающем порядке по важности, принимались гонцы с западных

берегов - бесчисленное количество различных правителей заполняло весь двор.

26. Брамины читали мантры у жертвенных костров, их голоса заглушались звуками

музыки и хвалебными одами придворных поэтов, и этому шуму вторили трубные

крики слонов.

27. Звуки речи и песнопений смешались в неразличимом гомоне, поднимаясь к

небесам; в воздухе плавали клубы пыли от рядов лошадей, слонов и повозок.

28. Двор был полон запахов цветов, камфары и душистых гор различных

благовоний; многочисленные подарки прибывали со всех концов света.

29. Слава и величие короля были подобны облаку душистой камфары, великому как

блистающая небесная гора, соединяющая землю и небесный рай и затмевающая

своим блеском свет солнца.

30. Этот король прекрасно исполнял свои возвышенные и благородные обязанности,

а также простые повседневные дела, прилагая огромные усилия для достойного

управления разными городами.

31. Усердная в практиках королева переместилась в приемные покои короля в своем

тонком пространственном теле, словно туман, клубящийся в воздухе.

32. Она находилась прямо перед присутствующими, но они ее не видели, так как она

была только мыслеформой, сходной с любимым в воспоминаниях девушки.

33. Они не видели ее, передвигающуюся во дворце, как невозможно увидеть

воздушный замок в фантазиях другого человека.

34. Она увидела весь свой двор и придворных, и короля, как и раньше, во множестве,

как будто в городе собралась вся страна -

35. Те же места, те же дела, те же юноши и у них те же подружки, и те же самые

министры и придворные,

36. Те же короли и те же ученые, те же люди для развлечений и те же слуги,

37. Здесь были пандиты, друзья и жители - другие и одновременно такие же, как и

раньше, и дела и занятия - такие же, но другие.

38. Среди белого дня, место со всех сторон было окружено плотным огнем, в небе

ветер нес облака и гремел гром, и одновременно светили луна и солнце,

39. Украшая землю, деревья, реки, горы, города и деревни, разные поселения, леса и

прочее.

40. Королю было всего шестнадцать лет, он оставил свои прошлые года и старость; и

вокруг была вся его свита и все горожане.

41. Увидев все это, прекрасная леди удивилась и заду малась, не умерли ли все

обитатели этого города.

42. Затем она снова вернулась в свои старые покои, возвратившись в привычное

понимание, и посреди ночи увидела тех же людей в своем дворце.

43. Она разбудила глубоко спящих служанок и, пожаловавшись на свое

беспокойство, захотела пройти в зал приемов.

44. «Если я буду рядом с могучим троном моего мужа и увижу своих подданных,

тогда мое сердце успокоится, и никак иначе».

45. По ее приказу, все королевское окружение было разбужено и постепенно все

занялись своими обычными делами.

46. Группа стражников была послана, чтобы собрать собрание горожан и

придворных для совета - было похоже, что солнце пробудило землю.

47. Слуги прилежно вымыли до блеска зал для собраний, и он выглядел, как омытый

дождем из тяжелых осенних облаков.

48. В нем зажгли множество ламп, и их желтый свет отражался в темной воде, и

казались морем звезд.

49. Вскоре все заполнилось людьми, и их толпы были подобны наводнению во время

великого разрушения, или давним водам изначального творения.

50. Благородные министры и управляющие областей заняли свои места, как

божества, защищающие землю во время создания всех трех миров.

51. Ветер разносил сильные ароматы раскрытых лотосов и густой запах камфары,

охлаждающий словно роса.

52. Стража в белых одеждах стояла у стен, как обожженные солнцем облака,

окружающие вершины гор.

53. В утренних сумерках множество цветов упало на землю охапками звезд,

разбросанных могучим ветром.

54. Последователи короля наполнили двор, как множество лебедей наполняет озеро

среди цветущих лотосов.

55. Лила села на блистающий трон рядом с огромным королевским троном, она

была великолепна, как сама богиня любви.

56. Она увидела всех этих принцев, как она их видела и ранее, всех учителей,

благородных жителей, друзей, придворных, приближенных, родственников и

прочих.

57. Она сияла, подобно полной луне, и была счастлива увидеть всех подданных

короля живыми, как и прежде.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «Загробная история:

Несуществующее королевство» книги третьей «О создании» Маха-

Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 18. История о Лиле: Об иллюзии мира.

1. Васиштха сказал:

«Довольно, мои печальные мысли рассеялись» - сказала она и, распустив жестом

присутствующих принцев, поднялась со своего трона.

2. Пройдя во дворец, она вошла в покои, села рядом с мужем, скрытым цветами, и

задумалась -

3. «Какая удивительная иллюзия! И город, и все эти люди кажутся находящимися и

здесь, передо мной, и там, внутри, в медитации.

4. И эти горы, заросшие пальмами, терном и акациями, они там такие же как и

здесь! Увы! Все это только игра майи!

5. Как гора, находящаяся снаружи, видится внутри зеркала, также и этот мир

ощущается и внутри зеркала сознания, и вне его.

6. Но какой из них настоящее творение, а какой - только иллюзия? Несомненно, я

спрошу об этом у Сарасвати».

7. Решив так, она помолилась богине и увидела ее перед собой в виде молодой

девушки.

8. Посадив богиню на прекрасный трон, Лила села перед ней на землю и спросила о

великой истине.

9. Лила сказала:

Будь благосклонна, богиня! Даже лучшие здесь подвержены страданиям, а ты с

начала мира утверждена в высшем состоянии.

10. Я хочу спросить тебя, О великая богиня, и молю, ответь мне, твой ответ для меня

- огромная милость.

11. Зеркало того, что называется миром, это чистейшее пространство, в котором

миллионы миллионов миль - лишь маленькая частица.

12. Это зеркало неощущаемо и освещено непрерывными словами писаний, оно

бесформенно и прохладно, и не имеет границ.

13. В нем отражаются по мере появления направление, время, создание,

пространство, свет, последовательность и все остальное.

14. Этот замечательный отраженный мир существует и внутри, и снаружи - но какой

из них реален, а какой - нереален?

15. Богиня спросила:

Красавица, скажи, что ты называешь в мире нереальным, а что - реальным?

16. Лила ответила:

То, где я сейчас нахожусь и где ты, О богиня, находишься - это реально, я так

понимаю, О божественная!

17. То, где сейчас находится мой муж, этот мир нереален - я думаю, это пустота, где

нет пространства, времени и всего остального.

18. Богиня сказала:

Нереальное никогда не может возникнуть из реального, результат никак не может

быть отличным от причины.

19. Лила сказала:

Но, О божественная мать, мы видим, что следствие может отличаться от причины !

Глина не может удержать воду, а горшок, сделанный из нее, может!

20. Богиня ответила:

В силу сопутствующих причин, следствие будет несколько отличаться от главной

причины.

21. Скажи мне, О красавица, есть ли причина рождения твоего мужа в материальном

мире, вследствие которой он был бы рожден?

22. Если он отсюда ушел, как его причина может быть материальна? Каковы

сопутствующие причины, помимо материальных, в этом процессе?

23. Если без главной причины возникают сопутствующие, тогда нет другой

изначальной причины, помимо прошлой, неизвестной, причины, это известно всем.

24. Лила сказала:

О богиня! Это память о моем муже, ставшая плотной! Я точно знаю, что память

является причиной этого творения.

25. Богиня ответила:

Память имеет природу пространства, она порождена пространством, и

пространством является. Твой муж, творение и ощущение - это все следствия

могущества пространства.

26. Лила сказала:

Это создание - память, состоящая из одного пустого пространства, возникновение

моего мужа и видимость этого мира - это иллюзорный продукт моего воображения.

27. Богиня сказала:

О дитя, я вижу таковым и мир твоего мужа, который ты видела в его велик олепии, и

этот мир, проявленный здесь.

28. Лила сказала:

Скажи мне для уничтожения невежества по поводу этого мира - как возник этот

иллюзорный мир, и как в этом мире возник мой муж, который не имеет тела и

формы?

29. Богиня сказала:

Этот мир возникает из памяти прошлого, и он основан на заблуждении, подобно

тому, как появляется в себе заблуждение сновидения. Слушай мой рассказ об этом.

30. Однажды, где-то в пространстве сознания был храм самсары, покрытый сверху

чистым небом, как стеклом.

31. Гора Меру - столб, поддерживающий этот храм, различные божества -

скульптуры в нем, четырнадцать миров - его комнаты, три деления времени - дыры в

нем, лампа в храме - его солнце.

32. Комья земли были горами, кишевшими живыми существами, живущими в

муравьиных кучах по углам - это была обитель старого Брах мы со множеством

сыновей, властелина своих людей.

33. Там было множество существ, ограниченных телом; сверху было небо, снизу -

черная земля, а гудящая туча комаров было сиддхами, обитателями небес.

34. Дым в храме был облаками, на стенах было множество спутанной паутины, и

черви, плетя свои коконы, скрывались в пустотах бамбуковых стволов под крышей,

где гулял ветер.

35. Множество игривых сур и асур носилось и забавлялось своими играми над

городами, деревнями и домами, бывшими просто различными вещами и

инструментами внутри храма.

36. Капли и лужи воды были озерами, морями и реками; в разных частях этого

блистающего мира были и рай, и преисподняя, и средние регионы.

37. Где-то здесь, в дальнем уголке, на комке грязи, ставшей горой, жил в горной

деревне один человек.

38. Окруженный лесами, горами и реками, со своим священным огнем, женой и

детьми, жил дваждырожденный брамин, не болея, питаясь молоком, не боясь даже

короля и привечая странников и гостей в соответствии с законами дхармы.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «История о Лиле: Об иллюзии

мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 19. История о Лиле: Смерть брамина.

1. Богиня сказала:

Этот брамин был сходен с известным Васиштхой в жизни, в своем внешнем виде,

делах, знании, достоинстве и силе, но не местом, занимаемом при королевском

дворе.

2. Его тоже звали Васиштха, и у него была прекрасная луноликая жена, которую

звали Арундхати, и она была подобна небесной Арундхати на земле.

3. Она была такая же, как и известная Арундхати в жизни, красоте и одеждах, делах,

знании, достоинстве и судьбе, но она была другой женщиной.

4. С ее неподдельной любовью и преданностью, которую она показывала и в делах, и

в усталости, она, улыбающийся лотос, для него была всем в этой жизни.

5. Однажды, сидя на вершине холма на траве среди сосен, он увидел внизу короля,

6. Пожелавшего поохотиться, в сопровождении многочисленной свиты и огромной

армии, издававших шум, способный потрясти гору Меру.

7. Машущие опахала и развевающиеся флаги поблескивали лунным светом и были

подобны ожившему лесу, над которым раскинулось небо из множества белых

зонтов, вышитых золотом.

8. Лошадиные копыта поднимали с земли тучи пыли, наполнившие воздух; слоны с

высоко поднятыми хоботами трубили и несли на своих спинах узорчатые башни.

9. Все существа разбегались во все стороны от огромного шума; и сияющие

украшения и браслеты сверкали на всех сопровождающих короля.

10. Увидев короля, брамин подумал: «О, как прекрасна жизнь короля! Она

наполнена всеми возможными наслаждениями!

11. Когда же я буду королем всей земли со всеми этими армиями, колесницами,

слонами, конями, флагами и опахалами?

12. Когда я буду вдыхать сладкие запахи жасмина и душистого манго, утомившись

любовными утехами с прекрасными женщинами своего королевского гарема?

13. Когда я увижу, что лица женщин города прекрасно засияют, подобно луне,

умащенные камфарой и сандалом? Когда слава обо мне разойдется по всему свету?»

14. С этого времени у мудрого появилась эта мысль, и он продолжал жить, всегда

прилежно и без лени следуя своей дхарме.

15. Как заморозки убивают красоту лотосов в пруду, так и этот дваждырожденный

однажды постарел

16. И уже собрался умирать. Его жена погрузилась в глубокую печаль, как вянет

цветок, когда пришло его время, и как засыхает лоза при наступлении засухи.

17. Она молилась мне, как и ты, красавица; и, поняв, что бессмертие недостижимо,

попросила меня о таком желании:

18. «О богиня, пусть душа моего умершего мужа не покинет эту комнату!» - и, так как

это было только еѐ иллюзией, я пообещала ей исполнение этого желания.

19. Скоро этот мудрый умер, подчиняясь силе времени, и его тонкий дух остался в

пространстве комнаты.

20. Хотя он и был эфирным существом, он, силой своих прошлых желаний, стал

великим королем,

21. Могучим покорителем всей земли, чье величие достигало рая, преисподняя была

тоже под его благородной защитой - он был правителем всех трех миров.

22. Он был огнем разрушения для леса своих врагов, богом любви - для женщин; для

ветров искушений он был как сама гора Меру, а для лотосов мудрых садху -

согревающим солнцем.

23. Он отражал в себе все писания, как в зеркале; для нуждающихся он был деревом,

исполняющим желания; он был неизменной опорой для дваждырожденных

правителей, и был сиянием нектара полной луны истинной религии.

24. Когда плотное тело этого дваждырожденного стало трупом, он обрел тонкое

пространственное тело в пространстве своих покоев, в своей сущности чистого

пространства Сознания.

25. Жена этого брамина от печали сильно исхудала и почернела, как стручок фасоли,

и от горя ее сердце разорвалось.

26. Она тоже оставила тело, которое стало трупом, и в тонком теле воссоединилась со

своим мужем.

27. Она устремилась к своему мужу, как полноводная река; и ее печали закончились,

как у цветка при наступлении весны.

28. Сейчас прошло восемь дней со дня смерти этого дваждырожденного, и все, что

принадлежало ему, находится в деревушке в долине между гор.

Этим заканчивается сарга девятнадцатая «История о Лиле: Смерть

брамина» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 20. История о Лиле: О высочайшей истине.

1. Богиня сказала:

Этот дваждырожденный, ставший королем - и есть твой муж, а ты, красавица - та,

которую звали Арундхати.

2. Здесь они снова стали мужем и женой и правили королевством, подобно паре

молодых лебедей, подобно Шиве и Парвати на земле.

3. Я тебе рассказала все о твоей прошлой жизни, чтобы показать, что

индивидуальность сознания - это неверное понятие, его природа - это пространство

Сознания.

4. Одно заблуждение в пространстве Сознания отражается, порождая другое

заблуждение, и будь это реальным или нереальным, это то, что порождает

разделение.

5. Будь оно ошибочным или лишенным ошибки, творение - это ничто иное по своей

природе, как ничем не ограниченное восприятие разу ма.

6. Васиштха сказал:

Услышав это, Лила замерла, широко открыв глаза от изумления, пытаясь понять

услышанное, и затем медленно заговорила.

7. Лила сказала:

О богиня, ты говоришь невозможные вещи! Как такое может быть? Мы здесь, и где

дом этого мудрого и где находимся мы?

8. Весь мир, эта земля, эти горы и все направления - как все это может появиться в

доме, где был мой муж?

9. Это то же самое, что сказать, что бешеный слон привязан в центре горчичного

зернышка, или что в атоме комар боролся со стаей львов,

10. Или что гора Меру поместилась в семя лотоса, которое проглотила маленькая

пчела, или что павлины начинают прекрасный танец, услышав гром грозовых

облаков в чьем-то сне!

11. Не может такого быть, О богиня всех богов, что и земля, и горы находятся внутри

дома - этого просто не может быть!

12. О богиня, объясни это мне понятно, ведь из-за твоей милости сомнения больше

не беспокоят мудрых.

13. Богиня ответила:

Я не говорю глупостей, О красавица, поэтому слушай внимательно. Ни я, ни другие

боги не нарушают законов.

14. Я сама поддерживаю порядок, когда его нарушают. Если я сама буду нарушать

установленные законы, кто же их защитит?

15. Это только сознание брамина, жившего в деревне, стало огромным королевством,

которое существует в пространстве его дома, и является в своей сущности только

пространством.

16. Память прошлого скрыта, и вы оба снова воплотились людьми. Смерть – это

только пробуждение ото сна.

17. Как приснившаяся вселенная, или воображенные три мира, как описание битвы в

истории, или как вода в пустынном мираже -

18. Эта земля, с ее горами и лесами, находится в доме этого брамина, подобно

воображению или отражению в зеркале.

19. Материальность творения нереальна, но кажется реальной, это реальность

проявления чистого пространства Сознания, кажущегося заключенным в оболочку.

20. То, что называют памятью, также нереально, так как возникает из нереальности,

подобно тому как волны в нереальном мираже также нереальны, как и сам мираж.

21. Твой дом - не что-то материальное, а только пространство! Знай, что ты, я и все

это - только чистое пространство Сознания и ничего более!

22. Все это - непрерывная цепь сновидений, заблуждений, воображений и

ощущений; и понимание этого является верным методом познания, ведущим к

осознанию, как яркая лампа.

23. Вся земля с океанами и лесами находится в пространстве индивидуального

сознания этого дваждырожденного брамина, в его доме, подобно пчеле на цветке

лотоса.

24. Весь этот мир, со всеми иллюзиями городов и существ, существует где-то в

крошечном уголке пространства его сознания;

25. Тот дом так и остался там, в том городе, О красавица! И что с того? Множество

миров существуют внутри атома!

26. В каждом атоме, в чистой собственной сущности тем не менее существует то, что

называется мирами.

27. Лила спросила:

О богиня, ты сказала, что прошло всего восемь дней с тех пор, как умер этот святой,

однако я и мой муж жили долго - как такое может быть?

28. Богиня ответила:

О Лила, как пространство не имеет определенной протяженности, так и время не

имеет определенной протяженности, слушай, и я тебе объясню, как это случается.

29. Как мир и его создание – это только кажущийся внешний вид, так и ощущаемые

момент или эпоха – только воображение.

30. Мгновение, эпоха, целый мир, также как и ты, я и другие - это все кажущаяся

иллюзия, слушай об этом детальный рассказ.

31. Во мгновение ока индивидуальное сознание переживает иллюзию ощущения

смерти, и, забывая о том, что случилось до этого, видит иной мир.

32. Оно одной мыслью, что «я здесь есть», «я такой-то» мгновенно обретает

материальность в пространстве, оставаясь при этом пространством.

33. Оно видит свое тело с руками и ногами - какое тело оно вообразило, такое оно и

видит.

34. «Это мой отец, а я его сын», «мне столько-то лет», «это мои любимые

родственники», «а это мой родной дом»;

35. «Я родился», «я был таким в детстве», «теперь я вырос и стал другим», и «все

мои родственники - такие-то», -

36. И ты сама, и все остальные являются как бы уплотнившимся пространством

разума; это творение разума, проявляющееся как части этого мира.

37. Ничего не возникает, есть только чистое пространство Сознания. Как видимое во

сне является только сознанием, так и все видимое является только Сознанием.

38. Из вездесущего единства Сознания появляется восприятие видимого во сне. Как

появляется видимое во сне, так же возникает и восприятие другого мира и так далее.

39. Как возникает другой мир, также возникает и этот мир. Любые миры: во сне,

иные, и этот - это нереальность, кажущаяся реальностью.

40. Между этими восприятиями нет ни малейшей разницы, они похожи как волны в

океане; и этот мир, со всем его многообразием, неразрушим, потому что никогда не

был создан.

41. Мир сам по себе вообще не существует, то, что видится - это только Сознание.

Как в отсутствии воспринимаемого природа высочайшего пространства Сознания

остается неизменной,

42. Так и в присутствии воспринимаемого природа высочайшего пространства

неизменна, и потому воспринимаемое следует считать не отличным от этого

пространства, подобно тому как волны не отличны от воды.

43. В воде нет отдельной от нее волны, как нет рогов у зайца - это только концепция,

кажущаяся очевидной, но никогда не появлявшаяся.

44. Нет объекта восприятия, и потому откуда взяться мысли о воспринимающем и

восприятии? В индивидуальном сознании во мгновение ока возникает, вслед за

ошибочным восприятием смерти,

45. Видение всех трех миров во всем их великолепии, в соответствии с местом,

временем, усилиями и порядком;

46. С рождением, родителями, воспитанием, ростом, сознательностью, местом

обитания, и изменяющимися обстоятельствами;

47. С окружающими друзьями, родственниками и слугами, взлетами и падениями.

Нерожденное сознание думает «я родился»,

48. И после смерти мгновенно видит свое тело в детстве, вместе с местом, временем,

действиями, объектами, разумом, интеллектом, чувствами и прочим.

49. «Это мои отец и мать, и я их сын» - все состоит из подобных воспоминаний о

случившемся или не случившемся.

50. Затем индивидуальное сознание выходит из этого состояния, как плод

появляется из цветка и понимает - «в одно мгновение для меня прошла целая

эпоха!»

51. Для царя Хашчандры за одну ночь прошло двенадцать лет, для разлученных

любящих один день кажется годом.

52. «Я умер», «я родился», «у меня другой отец» - во сне возникают подобные

понятия, как у голодного человека возникают мысли о пище;

53. Или в том, кто насытился, возникают мысли о голоде и речи о нехватке еды. В

сознании пьяного или в чьем-то сне пустота может в то же время быть полной

народу, трудное - легким, разделенное - соединенным.

54. Как острота находится внутри семян перца, как в каменной колонне существует

множество невырезанных фигур, так видимое, неотличное от безграничного

спокойствия - существует в нерожденной неподвижности. Откуда и как здесь может

появиться несвобода и освобождение для этого видимого?

Этим заканчивается сарга двадцатая «История о Лиле: О высочайшей

истине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 21. История о Лиле: Учение о спокойствии.

1. Богиня сказала:

После заблуждения смерти мгновенно возникают другие миры. Как только

индивидуальное сознание открывает свои глаза, появляются бесконечные формы.

2. Бесконечное количество миров появляется и существует до самого космического

разрушения, вместе с составляющими их направлениями, временем, разделением,

пространством, дхармой и действиями.

3. Не воспринимаемые, не видимые, но кажущиеся таковыми - все это просто

память, существующая мгновение, подобно собственной смерти во сне.

4. Это только бесконечное заблуждение, сияние пространства Сознания в

пространстве; то, что называется этим миром - это воображаемый город, в котором

нет никаких стен.

5. Этот мир, это творение - это только память, раскинувшаяся повсюду как

расстояние, эпоха и мгновение, следствия и противоположности.

6. Есть два типа знания - ощущаемое прямо сейчас и неощущаемое (память); оба не

имеют причины и по своей природе являются самим чистым Сознанием.

7. Даже если что-то не ощущается, может возникнуть чувство, что это было, как в

заблуждении сна или в неверном узнавании своего отца в чьем-то другом отце.

8. Когда воспоминания оставляются, остается только сияние истинной Реальности,

сияющей соответствующими формами изначальных творений.

9. В памяти некоторых существует то, что ощущалось - все три мира и прочее; в

памяти других - даже то, что не ощущалось.

10. Некоторые испытывают ощущения даже в отсутствие памяти о чем-либо, как

частицы Сознания могут приводить к ощущениям без причины, подобно вороне и

кокосу.

11. Полное забвение вселенной называется мокшей, или освобождением, и там нет

ни желаний, и ни отсутствия желаний, ни чего-то, и ни кого-то.

12. Пока «я» и «мир» существуют без осознания их иллюзорной природы,

освобождение никак не может возникнуть и не возникает.

13. Если не отброшена сама возможность существования змеи, которая не имеет

причины для возникновения, иллюзия змеи в веревке не прекращается полностью,

хотя может быть временно подавлена.

14. Частичное спокойствие - это не спокойствие, потому что то же заблуждение

возникнет вновь, подобно тому, как для смущенного разу ма за одним ночным

демоном появляется другой.

15. Самсара и этот мир подобны иллюзорной змее - они кажутся определенно

существующими, но в действительности иллюзорны.

16. Лила спросила:

О Богиня, без предшествующей памяти, как стало возможным появление святого

человека и его жены?

17. Богиня ответила:

В этом случае память Создателя Брахмы не была причиной, потому что она не могла

возникнуть, т.к. он достиг освобождения в прошлом рождении.

18. У него не было никаких собственных воспоминаний о себе - Лотосорожденный

появляется и остается самим чистым Сознанием.

19. Он думает: «Я буду другим главным Создателем», и это чистое совпадение,

подобно вороне и кокосу.

20. При этом, конечно, ничего и никогда не происходит, мир не возникает, а то, что

называется «возникновением» - это чистое пространство Сознания.

21. Высочайшее Сознание является причиной и памяти, и мыслеформ; и все

причины и следствия - это только единое пространство Сознания.

22. Единство причины, следствия и сопутствующих причин приводит к

спокойствию; в отсутствие понимания единства спокойствие невозможно.

23. Знай, что твоя память по своей природе - великое Сознание, а причины и

следствия - только пустой звук названия, а не нечто реальное.

24. Ничто никогда не возникало, весь видимый мир и все остальное - это только

Сознание, являющееся только самим вечным пространством Сознания в самом себе,

в пространстве Сознания.

25. Лила сказала:

О богиня, твои слова воистину просветляют и дают высочайшее видение, прекрасное

и удивительное, как земля, освещенная лучами восходящего солнца.

26. Но мое видение еще не полно из-за отсутствия практики. Молю, О богиня,

удовлетвори мое любопытство.

27. Я бы хотела посмотреть на дом, где жил этот брамин со своей женой, то творение,

ту деревню в горах, молю, возьми меня туда!

28. Богиня сказала:

О безгрешная! Отбрось свою форму и достигни высочайшего очищающего видения

внеконцептуального Сознания.

29. Тогда ты достигнешь состояния, подобного пространству, собственной

пространственной сущности, лишенной тела, подобной воздушному замку в

воображении обычного человека.

30. Так мы легко можем видеть твоего мужа и все то творение, а сейчас это тело

препятствует такому видению.

31. Лила спросила:

О богиня, почему другой мир не может быть достигнут в этом теле? Объясни мне

причину, молю тебя.

32. Сарасвати ответила:

Эти бесформенные миры принимаются за материальные, подобно тому, как в

отсутствие раздумий золотое кольцо видится как нечто отдельное от золота.

33. Форма кольца - это только золото, нет отдельного кольца, и точно также форма

мира существует в Брахмане, и нет отдельного от него мира.

34. Этот мир - это только пространство, все видимое здесь - это только Брахман,

подобно туману над поверхностью океана.

35. Материальность этого мира нереальна, реален только недвойственный Брахман,

и «я есть Брахман» - таков верный метод познания и непосредственное переживание

учителей Веданты.

36. Только Брахман знает Брах мана, не-Брахман не может знать Брахмана; по своей

природе он раскинулся как то, что называется творением и прочим.

37. Брахман не связан с миром причинно-следственными связями, так как ни

причина, ни сопутствующие причины не существуют.

38. До тех пор, пока твое понятийное разделение не успокоится с помощью практики

йоги, ты не сможешь увидеть Брахмана, будучи отличной по форме.

39. Мы и подобные нам, достигшие высот, познавшие Брах мана с помощью

постоянных практик, видим это высочайшее состояние.

40. Мое тело имеет природу чистого пространства Сознания, оно подобно

воздушному привидевшемуся замку, и является только Брах маном, поэтому я, с

таким телом, знаю это состояние.

41. Я вижу лотосо-рожденного Брахму и других богов, которые имеют только тело

чистого Сознания, а также мир и все остальное, являющиеся, воистину, только

Брахманом.

42. Без долговременной практики невозможно достичь Брахмана в этом теле, с ним

ты не можешь видеть тонкие формы Сознания.

43. С твоим телом нельзя даже побывать в местах из твоего собственного

воображения, а уж тем более – из воображения другого.

44. Оставив его, обрети тонкое пространственное тело Сознания. Как только ты это

сделаешь по моему благословению, ты это сможешь увидеть.

45. Истина воображенного воздушного замка - только воображение, будь ты

воплощенным или нет, и ничто иное.

46. В изначальном творении это заблуждение мира как установилось, так с тех пор и

существует как полностью установленный порядок вещей.

47. Лила спросила:

Богиня, ты сказала, что мы вместе идем в мир того брамина и его жены, но позволь

спросить тебя - как же мы туда попадем, О божественная мать?

48. Я туда попаду, оставив это тело и в результате обретя чистое истинное осознание,

а как ты попадаешь в тот мир?

49. Богиня ответила:

Воображенный воздушный замок является только пространством, а не материей, и

потому он не ограничен телом, не может быть затронут телом и не может повредить

телу.

50. Порожденное чистой единой реальностью, воистину, тоже является формой

чистого Сознания - воображение и чистое Сознание отличаются мало.

51. Поэтому я, не оставляя этого видимого тела, могу путешествовать с ним, подобно

запаху в пространстве, разносимому ветром.

52. Как вода смешивается с водой, огонь с огнем, а воздух - с ветром, так тело,

творение разу ма, может встречаться с другими телами.

53. Нематериальное сознание не соприкасается никак с материальным ощущением,

подобно тому, как нет ничего общего у воображаемой горы и горы материальной.

54. Для подобных тебе, это тонкое тело осознания достигается пу тем долгих практик

медитации с помощью интеллекта плотного тела;

55. Как во сне, как в долгой сосредоточенной медитации, как в фантазии, как в

воображении, и как в привидевшемся воздушном замке.

56. Когда у тебя пропадают понятия и обусловленности, тогда сразу же появляется

тонкое тело осознания.

57. Лила спросила:

Когда усиливается убежденность и отождествленность с тонким телом, и когда оно

достигается, не разрушается ли это материальное тело?

58. Сарасвати ответила:

Все, что существует здесь как название, в свое время появляется и разрушается. Но

как может то, что не существует, быть разрушенным?

59. О дитя! Когда веревка больше не принимается за змею, благодаря осознанию

истины, можно ли сказать тогда, погибла или не погибла змея?

60. Как с пониманием истины этой веревки змея не видится никогда более, так и с

пониманием тонкого не видится более плотное и материальное.

61. Когда кто-то оставляет свои воображаемые творения, это подобно отбрасыванию

камня, который никогда не существовал!

62. И тело, и все остальное - это высочайшее Сознание, в высочайшем,

переполненное высочайшим; мы знаем эту истину, О красавица, в то время как ты ее

не видишь.

63. С тех пор, как в изначальном творении мышление начинает воображение,

изначальная единая реальность видится как видимый мир.

64. Лила спросила:

В этом бесконечно спокойном единстве, где нет разделения пространства, времени и

прочих, в высочайшем истинной Реальности, как может что-то возникнуть?

65. Сарасвати ответила:

Как возникает понятие о браслете в золоте, как возникает понятие о волне в океане,

также понятие о реальном существовании возникает в воображаемом сновидении,

где видятся города и прочее.

66. Нет реальности в ощущениях, как нет их в Брахмане, так как он целостен и един

по своей природе, и лишен умственных фантазий.

67. Как в небе нет пыли, так в Высочайшем нет разделения; без разделений и

материальности, все это - только раскинувшееся нерожденное неподвижное единое

Сознание.

68. Все видимое - это только отражение Брахмана, подобно тому, как стекляшка

может сиять в свете прекрасного драгоценного камня.

69. Лила спросила:

Почему, О богиня, скажи мне, мы все столь долгое время заблуждаемся неверными

понятиями двойственности и единства?

70. Сарасвати ответила:

Ты заблуждаешься с незапамятных времен вследствие непостоянства разу ма и

отсутствия размышлений. Заблуждение возникает само собой в отстутствие

вопрошания, и пропадает при правильном размышлении.

71. Неразмышление мгновенно пропадает по размышлении, и в свете внутренней

истины невежество полностью пропадает из виду.

72. Потому как нет ни размышления, ни невежества, ни несвободы, ни

освобождения - этот мир является чистым неподвижным чистейшим Сознанием!

73. Пока ты не размышляешь внимательно о природе себя и мира, ты не пробуждена

и погружена в невежество и заблуждения.

74. Но с этого момента ты пробуждена и освобождена, и отличаешь реальное от

нереального. В твоем разуме всходит семя, ослабляющее привычные понятия.

75. Если видение того, что называют самсарой, не возникает изначально, как тут

могут существовать привычные понятия?

76. Когда полностью перестают существовать понятия видящего, видимого и

видения, разум в однонаправленной медитации восходит к высочайшему состоянию

нирвикальпа самадхи.

77. Если семя, в котором привычные понятия были уничтожены, как-то и прорастает

в сердце, желания, отвращения и прочее не растут далее, будучи только видимостью.

78. Когда само существование самсары будет уничтожено в корне, ты утвердишься

окончательно в нирвикальпа самадхи.

79. Спустя некоторое время, силой сосредоточенности, ты абсолютно очистишься от

черных пятен невежества по поводу творения и будешь подобна чистому тонкому

пространству в самой себе, где не существуют никакие причинно-следственные

связи.

Этим заканчивается сарга двадцать первая «История о Лиле: Учение о

спокойствии» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 22. История о Лиле: О практике познания.

1. Сарасвати сказала:

Тело, ощущаемое реальным во сне, нереально по пробуждении; так же и это

физическое тело, хотя и ощущается, но, когда пропадают воспоминания и скрытые

тенденции, оно видится как нереальное.

2. Как ощущаемое во сне тело пропадает по пробуждении, также пропадает и тело,

ощущаемое в пробужденном состоянии, когда привычные тенденции разу ма

утончаются и исчезают.

3. Как в конце сновидения ты начинаешь ощущать свое физическое тело, так и по

окончании восприятия этого пробужденного мира, ты начинаешь ощущать тонкое

тело.

4. Когда пропадают семена скрытых тенденций во сне, наступает глубокий сон; когда

пропадают семена мыслей в состоянии пробуждения, ты находишь просветление.

5. Мысли и понятия освобожденного при жизни не являются таковыми, это

проявления чистого Сознания, считающиеся самим чистым Сознанием.

6. Когда в состоянии сновидения восприятия засыпают на время, это называется

глубоким сном; уплотнение восприятий и скрытых тенденций в состоянии

материального пробуждения называется глупостью.

7. Сон с окончательно уничтоженными скрытыми тенденциями и понятиями

описывается словом «турия»; когда скрытые тенденции полностью уничтожены в

состоянии пробуждения, это называется высочайшим состоянием.

8. Человек, живущий с уничтоженными тенденциями и привычными понятиями,

называется дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, и это состояние

неизвестно не освобожденному.

9. Разум, стремящийся к чистой истине, очищается от тенденций и понятий, и

становится тонким, подобно тому, как снег тает от солнечного тепла.

10. Пробужденный разу м, ставший тонким, разворачивается вовнутрь и сливается с

достигшими мудрецами прошлого.

11. Когда твое чувство «я» успокоится с помощью правильных практик, тогда у тебя

возникнет всеобъемлющее пробужденное видение.

12. Когда тонкая мудрость станет постоянной и непрерывной, тогда ты увидишь

чистые внеконцептуальные миры.

13. О благородная, приложи усилия для уничтожения привычных тенденций, и

когда твои практики принесут свой результат, ты станешь дживанмуктой,

освобожденной при жизни.

14. Но пока прохладная луна твоего осознания не достигла своей полноты, ты

можешь видеть другие миры, только оставив это тело.

15. Материальное тело может встречаться и взаимодействовать только с другим

материальным телом, но не с тонким.

16. Это известно любому, от ребенка до достигшего всего мудреца - таково

положение дел, и это не результат чьего-то благословения или проклятия.

17. Глубокой практикой понимания, когда желания и скрытые понятия пропадают,

вскоре это обычное тело обретает возможности тонкого мысленного.

18. Тонкое тело, хотя и возникает прямо здесь, не видно никому, люди же видят

только умирающее физическое тело.

19. Но это тело не умирает, и даже не живет - как может жить или умереть то, что

является заблуждением сна или воображением?

20. Как у воображаемого человека нереальны и жизнь, и смерть, также и ощущения

этого тела, о дитя!

21. Лила сказала:

О богиня, твои объяснения чистейшей мудрости, будучи услышанными,

успокаивают эту напасть видимого мира!

22. Помоги мне, расскажи, что это за практики, или как достигнуть успеха и что

случается по его достижении?

23. Богиня ответила:

Что бы, кем бы, и когда бы не предпринималось - успех не приходит без постоянной

практики.

24. Размышления только об этом, разговоры об этом, обсуждения этого между собой,

полное посвящение этому – среди мудрых это называется практикой.

25. У таких бесстрастных великих душ прекращаются желания удовольствий и

существования, и, пребывая за пределами бытия и небытия, они - победители этого

мира.

26. Практикующие высочайшее - это те, чей разум вибрирует в блаженстве,

наслаждаясь вкусом благородного прекрасного бесстрастия.

27. Те являются практикующими божественное знание, кто с помощью логики и

писаний пришел к осознанию полной нереальности видящего и видимого.

28. Твердая уверенность в том, что эта вселенная и прочее никогда не были созданы

как таковые, когда вообще не возникают мысли «это мир и это я», – это называется

практикой.

29. Когда, в результате понимания несуществования видимого, возникает

глубочайшее спокойствие, не возникает притяжения и отторжения и прочего - это

называется практикой высочайшего божественного знания.

30. Борьба с желаниями, отвращениями и т.д. без понимания несуществования

видимого - это не истинная мудрость, а аскетизм, доставляющий страдания.

31. Знание несуществования видимого мира называется знанием того, что должно

быть познано, практика этого приводит к нирване, практики аскетизма же приводят

только к усилению заблуждений.

32. Потоки полного различения и мудрости полностью смывают в разу ме тьму

невежества и заблуждения долгих снов существования, подобно тому как холод

зимы изгоняет все густые осенние туманы.

33. Когда мудрый сказал это, день подошел к вечеру, солнце закатилось по своим

ночным делам, и собрание, выразив свое уважение, разошлось для вечерних

омовений. Когда ночь закончилась, солнце взошло вновь.

Этим заканчивается сарга двадцать вторая «История о Лиле: О практике

познания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 23. История о Лиле: Путешествие Лилы и Сарасвати в

пространстве.

1. Васиштха сказал:

После этих слов Сарасвати и прекрасная Лила ночью, когда окружающие заснули,

проследовали в дворцовую усыпальницу,

2. Будучи в соответствующем состоянии разу ма. Все двери и окна усыпальницы были

надежно заперты на засовы, и от множества цветов исходил густой аромат.

3. Они сели рядом с мертвым телом, усыпанным гирляндами свежих цветов, их

чистые лица сияли, подобно полным лунам.

4. Они вошли в самадхи, и их тела застыли в неподвижности, подобно фигурам,

вырезанным из драгоценного камня, или картине, нарисованной на стене.

5. Оставив все мысли и заботы, вобрав в себя чувства, их разум стал тонким, подобно

легкому аромату цветов лотоса на закате дня.

6. Они полностью погрузились в чистое спокойствие, неподвижные, подобно двум

горным вершинам, возвышающимся в осеннем безветренном небе среди гирлянд

облаков.

7. Войдя в глубокое состояние нирвикальпа самадхи, они отказались от осознания

внешнего мира, подобно тому, как в засушливый сезон пропадают соки в

прекрасных цветущих лианах.

8. Сначала они полностью осознали несуществование видимого и заблуждение

разделения на «я» и «мир», которые, в сущности, совершенно несуществуют.

9. Затем для них полностью пропало чудовище этого видимого мира, как для нас не

существуют рога у зайца, О безгрешный!

10. Как этот мир не существовал в самом начале, так он не существует и сейчас -

ощущаемый или не ощущаемый, он подобен воде в привидевшемся мираже.

11. Полностью успокоившись в себе, две женщины стали подобны пространству,

свободному от потоков объектов в нем - небесных тел, луны, солнца и прочих.

12. Богиня мудрости путешествовала в своем теле мудрости, и королева, столь же

быстро, в своей соответствующей форме мудрости и сосредоточения.

13. Поднявшись в пространстве Сознания, они были формами пространства

Сознания, путешествующими в этом пространстве, в то время как их тела оставались

в той же комнате.

14. Так две прекрасные леди, Лила и Сарасвати, с игривой легкостью в глазах,

разумным пониманием поднялись в расстилающееся повсюду пространство.

15. Мысленным сознанием, оставаясь в пространстве, они передвигались в нем на

многие тысячи миль и далее.

16. По привычке видимого мира, они обнаружили формы друг друга в пространстве

Сознания, и стали там любящими друзьями, имея тело пространства.

Этим заканчивается сарга двадцать третья «История о Лиле:

Путешествие Лилы и Сарасвати в пространстве» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 24. История о Лиле: О путешествии Лилы и богини познания.

1. Васиштха сказал:

Поднимаясь все выше и выше и улетая все дальше, Сарасвати и Лила, держась за

руки, путешествовали, достигая далеких мест в пространстве,

2. Которое было подобно единому огромному и глубокому океану с чистейшими

водами, обдуваемому приятным ветерком, доставляющим наслаждение.

3. Они погрузились в океан пустоты, спокойный и освежающе наполненный,

бесконечно чистый и бездонный, блистающий более знающего мудреца.

4. Они отдыхали в свое удовольствие на вершине горы, среди густых чистых облаков,

останавливались в пространстве чистой полной луны.

5. Покинув орбиту луны, они путешествовали среди сиддхов и гандхарвов,

наслаждаясь запахами цветов дерева мандары, разносимых сладкими порывами

ветра.

6. После нестерпимой жары лета, они купались, как в озере, в тяжелых грозовых

тучах, пропитанных водой, среди красных лотосов молний.

7. Они путешествовали повсюду, подобно дву м пчелам, среди озер и среди пиков

огромных гор, полных различных существ.

8. Они бродили среди облаков, обдуваемых ветром, откуда, подобно водам Ганги,

низвергаются вниз потоки воды в рассыпающихся брызгах.

9. Затем эти две прекрасные путешественницы, отдохнув и восстановив свои силы,

увидели в пустоте пространство, абсолютно пустое и безграничное;

10. Невиданное никем ранее, ненаполняемую пустоту, заполненную миллионами

различных миров.

11. Выше и выше, дальше и дальше, повсюду они видели новые и новые

разнообразные и прекрасные миры, чудесные замечательные виды и прекрасные

небесные колесницы.

12. Они видели огромную гору Меру и окружающие ее другие горы, наполняющие

пространство, и, будто покрытые красными лотосами, их склоны светились от

внутреннего огня тотального разрушения вселенной.

13. Они видели прекрасные горные пики, покрытые снегами; сияющие, подобно

жемчугам, золотые горы, освещающие своим блеском золотые долины;

14. Плато, зеленеющие травой и блеском огромных изу мрудов, и черноту тьмы,

порожденную постоянным отсутствием наблюдателя и наблюдаемого;

15. Земли Видуры, усеянные, как брызгами многочисленных соцветий, множеством

небесных колесниц, украшенных гирляндами душистых цветов париджаты;

16. Великих маха-сиддхов, прилетающих и улетающих со скоростью мысли,

посрамляя ветер; богов и женщин в небесных колесницах, поющих,

разговаривающих и развлекающихся;

17. Множество существ бродящих повсюду во всех трех мирах; самых разных богов и

демонов, не видящих существования друг друга;

18. Толпы и толпы гоблинов, ракшасов и пишачей; множество космических повозок,

несомых с огромной скоростью могучими ветрами.

19. Они слышали грохот в облаках, от которых крепче сжимаются руки, чтобы

удержать седока в мчащихся небесных колесницах, они видели множество планет и

звезд, движущихся по своим орбитам;

20. Сиддхов, покидающих свои места, слишком приблизившись к солнцу и

обжегшись им, и брошенные повозки, опаленные горячим дыханием солнечных

коней;

21. Толпы хранителей миров и небесных апсар, движущихся непрерывно, и дымные

облака горящих благовоний, поднимающихся из дворцов богинь;

22. Богатые украшения, упавшие с тела небесных красавиц, как будто они

торопились на зов бога; темные мрачные силы непросветленных могучих сиддхов;

23. Которые путешествовали в больших количествах, сталкиваясь с облаками и

разбивая их на части, падающие на снежные горы Меру и Мандара;

24. Множество самых разных существ, ворон и сов, грифов и коршунов; танцующих

дакини из окружения богини Кали, подобных подвижным волнам в океане;

25. Бесцельно бродящих повсюду йогинь с головами лошадей, ворон, верблюдов и

ослиц;

26. Защитников всех трех миров, обитающих в облаках в своих крепостях, скрытых

дымкой вдали; игры и любовные развлечения пар сиддхов и гандхарвов.

27. Они слышали музыку небесных сфер, наполненную любовью, и видели

непрерывное движение звезд, отмеряющих в своем пути дни и ночи;

28. Видели воды небесной Ганги, текущей в своем русле в области ветров, бегущей в

свои тридцать струй - столь прекрасный и привлекательный вид!

29. Они видели богов, вооруженных трезубцами, метательными чакрами и другим

оружием в их обителях без стен, видели поющих Нараду и Тумбару;

30. Огромное облако, состоящее из огромного множества облаков, подобное

бессловесной нарисованной грозовой туче конца света;

31. Где-то они видели плывущую гору, подобную чудесному облаку рая Индры; где-

то - неподвижное золотое облако, окрашенное прекрасным закатом;

32. Где-то еще - рваные облака над горами Ришьямуки, от которых исходил

нестерпимый жар; где-то - пустые воды волнующегося океана;

33. В другом месте - молодую траву, по которой бежали волны, поднятые

пролетающими мимо колесницами, где-то еще - рой пчел в их чистых прекрасных

нарядах;

34. Однажды они видели гору Меру с реками, занесенными серой пылью ветрами

эпох; в другой раз - прекрасные могучие тела богов в их космических колесницах;

35. Где-то они видели танцующую обнаженную богиню-мать, украшенную

множеством цветочных гирлянд; где-то - компанию богинь и йогинь, напившихся

молодого вина;

36. Видели неподвижных мудрецов, усыпанных цветами, погруженных в глубокую

медитацию; прекрасных садху, отбросивших далеко волнения чувств;

37. Толпы поющих женщин, богов, гандхарвов и киннаров, неподвижные

многолюдные города, плавающие в воздухе королевские дворцы;

38. Где-то - богатый город Рудры, где-то - великий город Брах мы, где-то -

иллюзорный город, где-то - город будущего;

39. Где-то - блуждающие лунные озера, где-то - неподвижные замерзшие пруды, где-

то еще - группы летающих сиддхов, в другом месте - восход луны;

40. Иногда - восход солнца, иногда - тьму ночи, иногда - красноватые небеса утром и

вечером, иногда - небеса, затянутые серым туманом;

41. Местами были видны белоснежные облака, местами - облака дождевые, местами

- просто спокойное пространство;

42. Толпы богов и демонов, летающих по всем направлениям - и вниз, и вверх, на

восток, запад, север и юг;

43. Где-то была труднодостижимая гора в сотни тысяч миль, где-то - огромная скала,

полная внутри извечной тьмы;

44. Они видели пламя, подобное солнечному, с нестерпимым жаром, встречали

жуткий холод снегов, были в обители луны и других светил;

45. Парящий лес шелестящих деревьев, выросших еще до этой эпохи; летающую

обитель богов, разрушенную демонами;

46. Слепящие искры, испускаемые приземляющимися воздушными колесницами;

сотни комет, взлетающих одновременно;

47. Где-то группа планет поднималась по далеким орбитам, где-то была тьма ночи,

где-то - свет дня;

48. Где-то из темных облаков раздавался гром, где-то облака были белые и тихие,

где-то из чистого облака, наполненного ветром, падал дождь из прекрасных цветов;

49. Где-то была пустота, чистая, безграничная и нераздельная, где-то - неподвижная

чистота блаженной ананды, подобная сердцу знающего;

50. Где-то раздавалось оглушительное квакание множества лягушек из вод пустоты,

где обитают жители пространства;

51. Где-то было множество павлинов с золотой грудью и других птиц, или небесных

повозок богинь, обладающих магическими силами;

52. Где-то по кругу танцевали павлины Скандхи на облаке, где-то равнины были

темно зелеными от множества ярких попугаев;

53. Где-то маленькие облачка были похожи на огромных быков бога Ямы, где-то -

лошади принимали облака за стога сена и пытались их есть;

54. Где-то был город, полный богов, где-то - город, где жили демоны, недостижимые

друг для друга и разделенные горными расщелинами;

55. Где-то танцевал ужасный Бхайрава, телом подобный горе, где-то танцевали

гаруды, подобные скалам с крыльями;

56. Где-то в завывающих ветрах летали стаи крылатых гор, где-то были небесные

города, населенные прекрасными нимфами;

57. Где-то в облаках виднелись леса из-под обломков упавших летающих гор, где-то

в иллюзорном пространстве были прохладные воды, заросшие белыми лотосами;

58. Временами дули приятные прохладные ветры, охлажденные лунным светом,

временами горячие ветра сжигали леса в облачных горах;

59. В одном месте была безраздельная тишина от нескончаемого ветра спокойствия,

в другом - облака вздымались сотнями горных пиков;

60. Где-то громыхали тяжелые тучи, проливая грозы, где-то боги и демоны воевали

друг с другом;

61. Где-то в облаках были озера, заросшие лотосами, оглашаемые криками лебедей,

где-то ветер носил сладкие запахи лотосов, растущих на берегах небесной Ганги;

62. Прилетев в своих телах к Ганге и другим рекам, они видели обитающих там

черепах, крабов, рыб и крокодилов;

63. Они видели затмение солнца, когда земля погружалась в тень, и затмение луны,

когда пропадал ее диск;

64. Где-то они любовались иллюзорным садом прекрасных цветов, волнуемых

ветрами творения, где-то была роща воздушных деревьев, чьи цветы опали от

мороза.

65. Как комары в дупле смоковницы, они облетели, играючи, все пространство,

увидев множество разных существ во всех трех мирах, и затем снова вернулись на

землю.

Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «История о Лиле: О

путешествии Лилы и богини познания» книги третьей «О создании»

Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 25. История о Лиле: Описание земли.

1. Васиштха сказал:

Направившись к деревушке в горах, две женщины увидели с небес землю,

находящуюся в собственном внутреннем восприятии разума.

2. Они увидели вселенную в лотосе сердца Брахмы, восемь направлений были его

лепестками, многочисленные горы были тычинками цветка, испускающего

прекрасный аромат.

3. Сосуды тычинок были реками, среди которых дни были белоснежными хлопьями

снега, ночи - вьющимися пчелами, а многочисленные существа напоминали рой

комаров и мошек.

4. Он был прекрасен, как небесный рай, и в его глубине во множестве углублений

был скрыт чудесный нектар чувственных наслаждений.

5. Он был подобен лебедю, парящему в свежих ветрах на закате ночи, а его корни

уходили глубоко в грязь нижних миров царства Нагов.

6. Иногда его лепестки направлений света дрожали от волнений океана, а

многочисленные демоны-данавы были подобны колючкам, терзающим корни.

7. Лианы соблазнительных женщин-асур, всегда готовых к утехам, получив семя

королей, приносили потомство низших существ.

8. В центре этого лотоса был континент, называемый Джамбудвипой, с жилами-

реками и волосками - городами и поселениями.

9. Окруженная семью прекрасными горами, в центре стояла гора Меру под куполом

неба.

10. На равнинах капли росы были озерами, пыльца - лесами и джунглями, облака

пчѐл - людьми.

11. Эта земля протянулась на тысячи миль во всех направлениях, наполненная

многочисленными беспокойными насекомыми.

12. Среди восьми лепестков сторон света пребывал в спокойствии океан нектара;

братья-короли, подобно шмелям, разделили эту землю на девять королевств.

13. Земля распростерлась на сотни тысячи миль, покрытая пылью, кишащей

жизнью, со множеством человеческих наций и государств, многочисленных как

капли дождя.

14. В два раза протяженнее земли, однако, был соленый океан, охватывающий ее со

всех сторон, как браслет руку.

15. Еще в два раза протяженнее в размерах был континент, называемый Шака -

земля, продуваемая ветрами.

16. Затем, опять в два раза больше размером - окружающий все океан, полный

чистого молока, сладкий и прохладный.

17. Его окружал в два раза больший в размерах континент, называемый Куша,

украшенный самыми разными человеческими существами.

18. Его окружал в два раза больший в размерах океан кислого молока, наполненный

бесконечно удовлетворенными богами.

19. Затем следовал, также больший в размерах, континент называемый Краунча,

окруженный рвом, подобно королевскому дворцу.

20. Затем - океан следующего размера, наполненный чистым маслом; а за ним -

континент, называемый Шалмали, наполненный нечистотами.

21. Далее - великий океан богов, опоясывающий эту землю прекрасными цветами,

подобно телу змея Шеши, опоясывающему тело Хари.

22. Затем - континент Гомеда, также в два раза больший в размерах, а затем - море

сахарного сиропа, покрытого белоснежными чистыми шапками сахарной пены.

23. Затем - континент голубых лотосов Пушкара, тоже в два раза больший; его

окружало море сладкой воды, тоже в два раза большее.

24. Далее - земля десятикратного размера, где есть дорога, окруженная рвами,

ведущая к самому дну преисподней, подобной огромной пещере.

25. Этот путь в преисподнюю внушает нестерпимый ужас, и он в десять раз выше

окружающей земли.

26. В небе с четырех сторон, с ужасами в окружающих еѐ рвах, эта дорога подобна

гирлянде мрачных полувысохших темно-синих лотосов.

27. Там вздымается цепь гор Локалока, подобная огненной гирлянде, ее вершины из

разнообразных драгоценных камней схожи с лотосами и лилиям.

28. Эти горы окружают и удерживают вместе все три мира подобно косе вокруг

головы Лакшми; и восемь направлений плюс направления вверх и вниз составляют

десятиричную природу этих миров.

29. Окруженная лесами, где бродят повсюду неведомые никому звери - такова эта

десятиричная вселенная.

30. Полная безграничных вод во всех четырех направлениях, подобно небу - такова

эта десятиричная вселенная.

31. Приближаясь к Меру и другим горам, они видели их окруженными огнем, в этой

десятеричной вселенной.

32. В горной гряде Меру дули с огромной скоростью обжигающие ветра, унося все

подобно сухой траве или пыли,

33. Прилетевшие из беззвучной пустоты, окружающей все со всех сторон - такова эта

десятиричная вселенная.

34. На бессчетные сотни тысяч миль затем простирается пространство, и его природа

- только пустота и ничего более; эту вселенную, Брахма-анду, и окружает эта двойная

оболочка, подобная двойному золотому браслету.

35. Посмотрев с Сарасвати на все эти океаны, горы, королей, города, богов, небеса и

внутренности земли, Лила в конце концов увидела свой собственный дом.

Этим заканчивается сарга двадцать пятая «История о Лиле: Описание

земли» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 26. История о Лиле: О причине сверх-естественного видения.

1. Васиштха сказал:

Эти прекрасные леди, возвратившись из путешествия в Брахма-анде, достигли

обители брамина.

2. Лила с богиней, невидимые для окружающих, увидели дом Лилы, и в доме -

погребальный павильон.

3. Служанки были печальны, лица женщин мокры от слез и искажены страданием,

подобно отцветающим лотосам.

4. Весь город был погружен в траур, как океан, выпитый Агастьей, как сад под

безжалостным солнцем, как дерево, в которое ударила молния;

[В Махабхарате описан эпизод, когда демоны спрятались на дно океана и задумали

разрушить мир. Агастья собрал океан в ладонь и легко выпил его, и демоны были

побеждены - примечание переводчика.]

5. Как облако, разорванное в клочья ветром, как цветок лотоса после заморозков, как

лампа, в которой кончилось масло, как стена, мешающая видеть.

6. Лица были искажены страданием и печалью из-за недавней смерти, подобно

сухим листьям на дереве; дом без хозяина был словно пустыня без дождя, грязная и

пыльная.

7. Здесь красавица Лила, долгой практикой йоги чистого сознания получившая

возможность материализовывать свои мысли и желания, подобно богу,

8. Пожелала: «Пусть эти мои родственники увидят меня и Сарасвати как обычных

женщин».

9. Семья увидела в своем доме двух женщин, сияющих как две богини, Лакшми и

Гаури.

10. В прекрасных облачениях, с головы до ног украшенные гирлянда ми разных

цветов, они олицетворяли собой весну и красоту, как чудесный аромат цветущего

сада.

11. Они были дву мя лунами, дающим прохладу и приятную свежесть всем травам,

лесам и селениям, наполняя их жизненными соками.

12. С локонами волос, подобным лианам; с мягким взглядом глаз, напоминающим с

пчел, они, казалось, рассыпали вокруг цветы жасмина и лилий.

13. Их тела светились внутренним светом, как полная река струящегося золота, и в

этом их свете лес вокруг тоже стал золотым.

14. Как океан солен по своей природе и полон волн, так их тела по своей природе

доставляли игривое удовольствие.

15. Они выглядели как дерево, исполняющее желания в заросшем лианами лесу,

распространяющее вокруг себя золотые лучи света; их сплетенные руки с

золотистыми ладонями были похожи на молодые побеги.

16. Ступни их ног - нежные и свежие цветочные бутоны, вновь коснулись земли, как

упавшие лепестки лотоса.

17. Напоенные нектаром их появления, застывшие в горе лица осветились светом,

как высохшие деревья после полива вновь дают молодые побеги.

18. Джьешта Шарма (старший сын у мершего брамина) и другие обитатели дома

поприветствовали их как богинь леса и осыпали их горстями цветов кусумы.

19. Охапки цветов кусумы упали к их ногам, как капли нектара росы на лотосы в

лотосном пруду.

20. Старший сын и другие сказали:

О богини леса, вы, несомненно, пришли, чтобы развеять наше горе! Ведь такова

природа мудрых - облегчать страдания других!

21. После этих слов, две леди мягко сказали:

Расскажите нам о причинах своей печали и почему так грустны все люди здесь.

22. Джьешта Шарма и остальные рассказали двум богиням по порядку про все свои

страдания из-за привязанности к умершим родителям.

23. Джьешта Шарма и другие сказали:

О богини! Здесь жили благочестивые муж с женой, дваждырожденные,

гостеприимные ко всем, главные в нашем семействе, опора людей.

24. Они, наши родители, оставили свой дом, детей, родственников и домашних

животных и отправились на небеса, и поэтому все три мира пусты для нас.

25. Даже птицы, опускаясь на крышу дома, печалятся в своих сладких песнях об

умерших, отбросивших свое смертное тело;

26. Горы плачут реками слез, вздыхая и печально жалуясь глухими вздохами своих

пещер;

27. Облака в небе плачут бесконечными каплями дождей, небеса почернели и

истощились от горя;

28. Жители селения постятся и отказываются от удовольствий, их состояние

печально и близко к смерти; их тела изранены истязаниями, а голоса охрипли от

стенаний;

29. Каждый день деревья плачут слезами росы из глаз своих цветов, и их согретые

жаром страдания слезы падают на землю;

30. Улицы без прохожих стали серыми и пыльными, сердца опустели и их покинула

радость, как у женщины, потерявшей мужа;

31. Под печальные крики кукушек и жужжание пчел иссохли лианы в потоках слез,

горячие ветра погубили их зеленые побеги;

32. В жаре страданий, водопады бросаются с вершин гор в глубокие ущелья,

разбиваясь в сотни мелких брызг;

33. Наше счастье прошло, дома превратились в темные слепые молчащие пещеры,

без порядка и домашнего тепла;

34. Над увядшими в горе цветами в саду плачут печальные пчелы, и цветы вместо

приятного аромата источают зловоние;

35. День ото дня сохнут лианы и вьюны, обвивающие разные деревья, и цветы их

глаз закрыты;

36. Полные реки, изгибающиеся по земле своими звенящими струями, в отчаянии

бросают свои тела в океан;

37. Озера, обычно полные волн, теперь недвижимы, и комары не могут нарушить их

неподвижное блаженное созерцание Атмана;

38. Потому что теперь наши родители украшают собой небеса, среди поющих

киннаров, гандхарвов, видьядхаров и прекрасных божеств.

39. О богини! Развейте убивающую нас печаль, ведь встреча с теми, кого называют

великими, никогда не проходит бесследно!

40. Услышав это, Лила положила свою руку на голову юноши, подобно лотосу,

грациозно склонившему свой побег.

41. Это прикосновение сразу смыло все потоки несчастья и страданий, как

прикосновение грозового облака разгоняет нестерпимый летний жар на склонах гор.

42. Все люди дома, увидев это, также легко освободились от страданий, как будто

напившись нектара бессмертия.

43. Рама спросил:

Почему же Лила не показалась своему сыну как родная мать? Молю, рассей мои

сомнения!

44. Васиштха ответил:

Для пробужденного, познавшего сущность материальности, вся материальность

является Атманом, все видимое - это только пространство.

45. Восприятие материального приводит к тому, что нереальное кажется реальным,

как для ребенка реально привидение, которого нет без его восприятия.

46. Восприятие материального мгновенно может осознаться нематериальным, как в

пробужденном состоянии осознается нереальность сна.

47. Тот, кто знает материальный мир как пространство, ощущает только пустое

пространство, заблуждающийся же бьется об стену, как будто там есть выход!

48. Во сне есть только пространство и пустота, которые видятся как город или земля,

и действия там не имеют никакого смысла для человека.

49. Пространство, которое видится как что-то материальное, сразу же становится

этим материальным, как в глубокой коме человек может видеть и ощущать даже

иной мир.

50. Ребенок видит в пустом пространстве привидение, умира ющий может видеть сад

в небе, кто-то третий - странные узоры, кто-то еще - жемчужное ожерелье.

51. Привидения, леса и деревья и прочее, видимые и ощущаемые в видениях

испуганного, пьяного, дремлющего или страдающего морской болезнью - это всегда

только пространство.

52. Также, как все эти видения, тело кажется существующим только благодаря

повторяющимся усилиям разу ма - оно кажется существующим, но не существует на

самом деле.

53. Но Лила поняла несуществование материального как реальности, познав эту

возникшую в результате заблуждения материальность как пространство.

54. Для того, кто понял истину, что Брах ман, или Сознание, или высшее Я – все-

единое бесконечное Сознание – кто для него сын, друг или жена?

55. Нерожденное сияет как видение всего этого, изначально несотворенное,

полностью зная которое, остается ли место для желаний и отвращений?

56. Даже то, что Лила положила руку на голову Джьешта Шармы, было результатом

появившейся мудрости, проявлением божественной милости.

57. Пробужденный интеллект чист и светел, он тоньше и чище пространства; все

вокруг, О Рагхава - это только множество названий, как ощущение во снах

воображаемых городов.

Этим заканчивается сарга двадцать шестая «История о Лиле: О причине

сверх-естественного видения» книги третьей «О создании» Маха-

Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 27. История о Лиле: Прошлые рождения Лилы.

1. Васиштха продолжил:

Затем две женщины пропали из дома на склоне горы, и из пространства этого храма.

2. Чувствуя себя благословленными богинями леса, все обитатели дома вернулись к

своим делам, их печали прошли без следа.

3. Невидимая в пространстве храма, Сарасвати обратилась к Лиле, которая

оставалась в молчании от изумления, как пространственная форма обратилась бы к

пространству.

4. Как во сне возможен разговор с тем, кого видишь во сне или в воображении, так и

они говорили друг с другом.

5. Их речь как бы создавалась с помощью материальных элементов и потоков их

дыхания, но их разговор был нематериален, подобно сновидению или воображению.

6. Сарасвати сказала:

Тот, кто знает видимое и невидимое, понял все то, что должно быть познано, такова

истинная природа Брах мана. Скажи, что еще ты желаешь знать?

7. Лила спросила:

Почему там, где правит королевством душа моего у мершего му жа, я была невидима,

а здесь моя семья и сын меня видели?

8. Сарасвати сказала:

О дитя, тогда без достаточной практики ты была еще уверена в существовании

двойственности, тогда ее реальность еще не ушла без остатка, О красавица!

9. Не постигший недвойственности не может действовать в соответствии с

недвойственностью, как стоящий на солнце не знает прохлады тени.

10. Без постоянной практики, понятие "я есть Лила" продолжало существовать, и

пока оно существовало, твои желания не могли материализоваться.

11. Теперь же, с твоим пониманием, что "я есть истинная реальность", исполнилось

твое желание чтобы сын тебя видел, О красавица!

12. Но теперь, если ты пойдешь к своему мужу, ты сможешь полноценно

взаимодействовать с ним, как и ранее.

13. Лила сказала:

Здесь, в этом храме, жил мой муж, ученый брамин, и здесь он умер и стал

правителем земли.

14. Здесь же, на этой земле, в этой самсаре, в этой столице, я сама - его жена,

королева.

15. Здесь же, в этих покоях, он лежит мертвым, мой король; и здесь, в пространстве

этих покоев, он живет как король в столице.

16. Взошедший на королевский трон, правитель множества народов, быстрый и

справедливый во всех делах, он правил прямо здесь.

17. В пространстве этого дома находится вся Брах ма-анда, все места этой вселенной,

я думаю, как горсть горчичных семян в горшке.

18. Здесь все в непосредственной близости, и я чувствую, что мир моего мужа тоже

недалеко. Возьми меня туда, где я могу его увидеть.

19. Сарасвати сказала:

О воплощение Арундхати на земле! Сейчас ты знаешь трех своих мужей, но их было

много сотен!

20. Первые два из трех - это брамин, ставший пеплом, и король, лежащий мертвым

во внутренних покоях дворца под горами цветочных гирлянд.

21. Третий, правитель земли, в этой сфере рождений глубоко погрузился в великий

океан мирских дел, впав в заблуждение.

22. Он подобен черепахе в океане самсары, захлестываемой и гонимой волнами

удовольствий, с нечистым разумом, с глупыми и невысокими мыслями.

23. Множество дел и правительственных обязанностей занимают все его время, он

находится как бы в глубоком бессознательном сне, не пробуждаясь в этой иллюзии

существования.

24. Его бесконечные мысли: «я - король», «я наслаждаюсь», «я достиг», «я могуч»,

«я счастлив» и сходные с ними, связывают его бессмысленной крепкой веревкой,

как глупое животное.

25. О красавица! Это твой муж, близкий к тебе, к которому ты можешь отправиться,

как ветер переносит запах цветов из одной рощи в другую.

26. Это иная самсара, другой мир, отличный от вселенной в пространстве храма - эти

миры протяженны и неиссякаемы в своих проявлениях.

27. Хотя эти миры самсары кажутся находящимися прямо здесь, с физической точки

зрения их разделяют многие тысячи тысяч миль.

28. Эти формы - только пространство, в котором находятся тысячи тысяч гор Меру и

Мандара.

29. В каждом атоме бесконечного Сознания появляется и существует бесконечное

множество творений, которые подобны пылинкам в луче солнечного света.

30. Великое множество вселенных для подобных мне похожи на горсть рисовых

зерен.

31. Как в пустом небе может привидеться лес, полный разноцветных сияющих

драгоценных камней, лишенный тем не менее любой материальности, так и чистое

Сознание кажется этим миром.

32. Весь этот мир и все прочее появляется только в восприятии разу ма; в Атмане,

чистом Сознании, нет вообще никакого создания, и там никогда не возникают

материальные объекты.

33. Как волны снова и снова появляются и пропадают на поверхности озера, так

появляется и пропадает восприятие разнообразных форм, времен и мест.

34. Лила сказала:

Это так, О мать всего мира! Я теперь вижу, что это мое рождение было определено

качеством действия (раджас), а не качеством инерции (тамас) или мудрости (саттва).

35. Со времени отделения в бесконечном Сознании, у меня было восемьсот

рождений. Сегодня я это вижу.

36. Когда-то давно, О богиня, в этом кругу самсары я была нимфой, подобной пчеле

на цветке лотоса другого мира;

37. Была женщиной с дурными наклонностями, а в другом кругу самсары была

любящей змеей;

38. Потом я стала дикаркой в одежде из листьев, живущей в лесах, где растут деревья

кадамба, кунда, джамбира и каранджа;

39. Полюбив простую жизнь в лесу, я стала лесным плющем с цветами глаз и

листьями рук;

40. Этот плющ был облагорожен близостью к ашраму и очищен присутствием

мудрых муни, и, когда лес сгорел, я стала дочерью велик ого мудреца;

41. Затем, как результат своих действий, я обрела мужское тело и стала прекрасным

королем Сураштры, правившим сто лет;

42. Затем за грехи и ошибки короля я девять лет была покрытым лишаями и

проказой мангустом в болотистых рощах;

43. Затем, О богиня, я стала коровой в Сураштре на восемь лет, и мальчишки и

пастухи мучали меня, по глупости не осознавая того;

44. Однажды, будучи птицей, я с огромным трудом и болью вырвалась из сетей,

разложенных охотниками в густых лесах, как мы вырываемся из сетей привычек и

концепций;

45. Будучи пчелой, я отдыхала в чашечках цветов лотоса, окруженная лепестками,

наслаждаясь в уединении нектаром цветов;

46. Я была оленем с золотыми глазами, бродящим среди чудесных лесов на

вершинах гор, и меня смертельно ранил охотник из Кираты;

47. Я была рыбой, которую качали и носили повсюду океанские волны, и видела

охоту на морских черепах, бесполезную из-за их панциря;

48. Я помню себя дикаркой, напившейся забродившего сока на берегу реки

Чарманвати и распевающей веселые песни;

49. Я была журавлем, живущим на пруду среди лотосов, где пчелы наполняют воздух

своим сладким жужжанием, и прекрасные виды окружают со всех сторон;

50. Я была девушкой в рощах среди пальм и деревьев тамала, с живыми черными

глазами, бросающими волнующие взгляды;

51. Я была водяной нимфой на небесах, и, подобно рою пчел, толпы богов

любовались моим прекрасным телом, напоминающим расплавленное золото;

52. На земле, среди драгоценных камней сокровищ Куберы, в роще под деревом,

исполняющим желания на горе Меру, я предавалась любовным утехам с молодыми

божествами;

53. Я была черепахой, живущей на берегах рек, о которые бьются волны и где растут

кусты и лианы, и я пряталась в укрытие пещер вдали от океана;

54. Потом я стала благородным лебедем в роскошной одежде из белых перьев,

играющим в волнующихся водах озера;

55. Увидев однажды дрожащего и несчастного комара, когда другие весело вились

среди ветвей шалмали, я стала презренным комаром;

56. Потом я была прекрасной цаплей, перелетающей с места на место низко над

водой, касаясь катящихся волн и бродящей у берега среди бегущих вод;

57. В обители на горах Гандхамадана и Мандара, я заставляла небесных юношей-

видьядхаров, опьяненных любовью, падать к моим ногам;

58. И я сама изнемогала от возбуждения любви на ложе в ароматном дыму камфары

и благовоний, как дрожащий лунный свет среди множества лун.

59. У меня было множество рождений с сотнями страданий, волны в бесконечной

реке самсары вздымались разными формами заблуждений, и я бежала наперегонки

с ветром, подобно антилопе.

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «История о Лиле: Прошлые

рождения Лилы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 28. История о Лиле: Горная деревня.

1. Рама спросил:

Как они могли путешествовать во вселенной к отдаленным на огромные расстояния

мирам и преодолевать многочисленные препятствия на пути?

2. Васиштха ответил:

Где эти миры, где эти препятствия и где расстояния? Обе богини оставались в своих

собственных покоях!

3. Именно в том пространстве, в поселении на горе, брамин, называемый Васиштхой

наслаждался своим королевством.

4. Там, в уголке пространства покоев, где лежит мертвое тело, и виделась земля,

омываемая четырьмя океанами, и все это - не более, чем пустота.

5. В чистом пространстве Атмана находится и королевская столица, и королевский

дворец и трон, и сам король существует там со своей Арундхати.

6. Там родилась та, которую назвали Лилой, и она уважала знания, и с этим знанием

она путешествовала в прекрасном и удивительном пространстве.

7. В этом пространстве, она, будучи в своем доме, в храме горного поселения,

путешествовала во вселенной, Брахма-анде.

8. Возвратившись из путешествия по вселенной, она опять оказалась в своем доме,

как человек, побывав в разных снах, оказывается в своей постели.

9. Все это - только воображение, пустое пространство, нет ни вселенной, ни самсары,

ни препятствий, ни расстояний.

10. Все эти прекрасные видения появились в их собственном разу ме, созданные

только их собственными понятиями - где здесь вселенная и где самсара?

11. Все проявленное - это безграничное пространство Сознания, рисуемое

собственным разумом, как едины ветер и движение воздуха.

12. Есть только неподвижное нерожденное чистое пространство Сознания везде и

всегда, мир только кажется проявленному разуму, оставаясь всегда только Атманом,

Сознанием, существующим в себе, самим собой и сам по себе.

13. Понимающий это видит мир как пустоту в пространстве, не понимающий этого

видит мир таким же твердым, как гора из алмаза.

14. Как спящему в доме во сне ясно видится целый город, так и этот мир, будучи

несуществующим, в разуме кажется реальным.

15. Как в пустыне видится мираж, как в золоте видится браслет, так видимое

появляется в Атмане и нереальный мир кажется реальным.

16. Так разговаривая между собой, легкой походкой две прекрасные женщины

вышли из дома;

17. Невидимые для жителей деревни. Перед ними предстала огромная гора, своей

вершиной целующая небеса и достигающая орбиты солнца;

18. Покрытая зелеными лесами с самыми разнообразными цветами, водопадами и

поющими лесными птицами;

19. С золотыми облаками множества разнообразных соцветий, с цаплями,

отдыхающими на вершинах кустов, усыпанных чистыми белыми цветами;

20. Со множеством деревьев по берегам рек, скрывающим собой водную гладь, с

горами с бесконечными пещерами, заросшими плющами, с вьющимися между

вершинами ветрами.

21. Вершина горы, покрытая цветами, была скрыта в небе за облаками, из которых

падали вниз потоки дрожащих жемчужных капель;

22. Ветер играл листвой растущих в многочисленных лесах и рощах деревьев и

плющей, а также лиан, которыми заросли берега рек; многочисленные опушки и

поляны в лесах предлагали путнику освежающую тень.

23. Затем две женщины увидели горную деревню, подобную кусочку небесного рая,

упавшего на землю;

24. Со множеством журчащих ручьев, наполненную разными травами, с пением

птиц в своих гнездах на берегах;

25. С заросшими густой зеленью равнинами, где мычали стада, возвращающиеся

домой, со множеством рощ и зарослей кустарников, дающих приятну ю тень;

26. В серых ущельях, где клубится туман и куда не проникают солнечные лучи, на

лысых склонах временами были видны косы могучих цветущих лиан;

27. Из гулких горных пещер извергались водопады, напоминающие бесценные

воды, получившиеся при взбивании горой молочного океана;

28. Толпа деревьев стояла, как группа женщин с подношениями цветов, украшенные

весом своих плодов и гирляндами цветов;

29. С деревьев, наполненных жизненными соками, гудящие порывы ветра срывали и

бросали вниз охапки лепестков;

30. Плеск воды в реке, бегущей с вершин гор, смешался с громкими криками

взлетевших испуганных птиц, и бесстрашных, сидящих в укрытии;

31. Когда волна в воде успокоилась, птицы, желающие вкусить влагу, снова покрыли

поверхность воды, подобно звездам в небе;

32. На вершинах пальм сидели вороны, внимательно следящие за мальчишками,

прячущими остатки своих сладостей на потом;

33. Они увидели юношу из деревни, в венке из цветов и в лучших одеждах,

бродящего в освежающей тени зарослей фиников, нимба и цитрона;

34. Они видели приближающуюся нищенку, худую и кашляющую, приподнявшую

подол своего платья, с цветами за ухом;

35. Они видели ленивых хозяек, отдыхающих от работы, чей разговор заглушался

звуками речного журчания;

36. Они встретили группу четырех чумазых детей, обнаженных и перемазанных

молоком и навозом, в чудесных цветочных гирляндах;

37. Трава и плющи, которыми заросли берега, раскачивались ветром и волнами,

оставляя на песке длинные царапины;

38. Осоловевшие от густых запахов молока и простокваши, медленно ползали мухи,

маленькие дети плакали, требуя еды;

39. Мужчины улыбались, глядя на смущенных женщин, которые не могли

поправить свои непослушные локоны, выбившиеся из причесок, потому что их руки

в браслетах были забрызганы навозом;

40. Стая горных ворон спустилась под деревья, чтобы схватить остатки подношений

для мудрых; в домах все дорожки и двери были усыпаны цветами красного олеандра

и желтого амаранта;

41. Дома и овраги в горах заросли прекрасными рощами с чудесными деревьями, и

каждое утро опавшие с деревьев лепестки цветов покрывали все чудным ковром;

42. Потряхивая хвостами, в одной части леса паслось стадо пятнистых оленей, и под

цветущими кустами спал новорожденный олененок;

43. Спящий на боку теленок отгонял мух взмахами своего уха; мухи жужжали вокруг

скисшего молока, нечаянно разлитого пастушком;

44. В каждом доме был мед, отобранный у слабых пчел; в саду цветущих деревьев

ашока стоял храм из лакового дерева;

45. Ветра приносили потоки дождя, изливавшиеся на вечноцветущие деревья, и

падающие с дерева кадамба оранжевые цветы покрывали зеленую траву;

46. Увитое лианами, огромное дерево кетака раскинуло повсюду свои белые

соцветия, и журчали ручейки воды, бегущие с крыш;

47. Ветра дули из горных пещер, на крышах отдыхали облака, множество

раскрывшихся лотосов были подобны полным лунам и достойны высочайшей

королевской компании;

48. В густой прохладной тени деревьев зеленела молодая трава, и на кончиках

травинок в каплях росы отражались звезды;

49. Тут было гранатовое дерево с удивительными цветами и листьями, непрерывно

роняющее вниз свои белоснежные лепестки, как прохладный снег;

50. В домах девушки спали на перинах из облаков, вместо ламп дома освещались

молниями из туч на крыше;

51. В усыпальнице отражалось эхом гудение ветра, дувшего из горных пещер, с

красивого желтого храма взлетали стаи попугаев и голубей;

52. Ветерок, тяжелый и медленный от насытивших его ароматов белых цветов

кандала, чуть шевелил листья.

53. Они видели стайки женщин, распевающих песни, как птицы, и огромные

шумные стаи ворон, воронов, галок и кукушек;

54. Они видели рощи деревьев шала, пальм, тамалов и гранатов, заросли синих

лотосов, лианы и плющи, оплетающие деревья подобно красивым браслетам.

55. Дома в деревне заросли плющами с дрожащими цветами, окруженные сладким

запахом распустившихся деревьев кандала и шилиндхра; над их крышами ветви

разросшихся деревьев тали и тамала закрывали небо, и там были уголки для отдыха

в прохладных рощах цветущих олеандров;

56. Бегущая вода призывала напиться коровьи стада; кукурузные поля, терявшиеся в

голубых туманах, были украшены цветущими олеандрами; деревья, растущие по

берегам рек, скрывали своими кронами их потоки; плющи и лианы были густо

усеяны цветами;

57. Витали сладкие ароматы нектара садовых цветов; росло множество лотосов,

скрывавших в себе опьяневших от запахов пчел; стояли прекрасные дома и храмы;

темнеющие небеса были окрашены красным заходящим солнцем;

58. Журчали быстрые реки, текущие с гор; шапки белых жасминов были подобны

чистым облакам; дома оплетены яркими цветущими лианами; слышалось игривое

воркование и щебетание птиц;

59. Молодежь блаженствовала, украшенная с ног до головы цветами и цветочными

гирляндами; повсюду из земли прорастали молодые зеленые побеги; все было

оплетено зелеными цветущими плющами;

60. Пруды заросли молодыми стеблями голубых водяных лилий; на крышах домов

отдыхали облака; вдали за туманами синели могучие горы; женщины вздрагивали

от молний, сверкающих из туч на крышах домов;

61. Голубые лотосы раскрывали свои божественные соцветия; стада упитанных коров

мычали, направляясь в поля; доверчивые олени без страха подходили к домам;

павлины танцевали при виде приближающихся грозовых туч;

62. Порывисто дул ветер, опьяненный сладкими запахами; лекарственные травы на

холме цвели, напоминая огоньки ламп; из птичьих гнезд доносился шум и

чириканье, заглушаемое звуками речных потоков;

63. Прохладные капли росы капали, подобно драгоценным жемчужинам, со всех

деревьев, лиан и травы. Невозможно описать в словах всю непреходящую славу и

величие этой горной деревни!

Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «История о Лиле: Горная

деревня» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 29. История о Лиле: О высочайшем пространстве.

1. Васиштха сказал:

Две богини были в деревне, находясь в прохладном внутреннем пространстве

собственной сущности, как знающий Атмана в спокойствии знает и блаженство, и

освобождение.

2. Со временем, интенсивной практикой чистой мудрости, Лила достигла полного

знания прошлого, настоящего и будущего.

3. Она легко и без усилий вспомнила свой прошлый путь в самсаре, свои рождения,

жизни, смерти и прочие события.

4. Лила сказала:

О богиня, увидев это место, я теперь вспомнила, по твоей милости, все, что я делала

и думала раньше.

5. Здесь я была старой женщиной, бледной и худой, с синими венами на ногах. Я

была дваждырожденной, и мои тощие руки и тело были в шрамах от работы с сухим

сеном.

6. Я была женой своего мужа, на которой держалась семья, вооруженной

маслобойкой матерью всех его сыновей и хозяйкой для гостей.

7. Я поклонялась богам и мудрым, орошая их ноги молоком и маслом, и держала в

чистоте всю посуду, ковши, горшки, кастрюли и сковородки.

8. Каждый день я готовила еду, и моим единственным браслетом на руках были

следы от мыла и пепла; я должна была услужить зятьям, дочерям, братьям,

сыновьям и родителям.

9. Воистину я была настоящей домашней хозяйкой, день и ночь слыша только

«скорей» и «подай», вся в заботах круглые сутки.

10. Я жила как во сне, никогда не задумываясь о том, кто я и что это за самсара, и

мой муж не был изощрен в писаниях и тоже не заду мывался о таких вещах.

11. Моим интересами было только как набрать дров, навоза и сухой травы для огня,

овощей для еды, и шерстяная накидка покрывала мое тощее тело.

12. У теленка я осторожно доставала из уха тревожащих его червей, поливала

овощные грядки у дома, и спешила с горшком воды по первому зову.

13. Я кормила своих телят зеленой травой у синей воды, и я каждый день украшала

красками крыльцо дома.

14. Я ненавязчиво указывала домашним на их ошибки и на необходимость

держаться в границах, подобно тому, как берег поддерживает неизменными

границы океана.

15. С ухом, дрожащим как сухой лист, опираясь на палку, боясь старости и смерти -

так я проживала свою жизнь.

16. Васиштха сказал:

Говоря это, и с изумлением глядя по сторонам, Лила и Сарасвати подошли к деревне

на вершине горы.

17. Лила продолжила:

Это мой цветочный сад, обильно украшенный красными цветами паталы, это моя

роща деревьев ашока, где стоит цветочная беседка.

18. А это мой теленок в траве на берегу среди цветущих деревьев! Его зовут Карника,

и без меня он отказывается от угощения из листьев.

19. А это моя ленивая несчастная прачка, восемь дней она плачет и из ее глаз не

просыхают слезы.

20. Здесь, О богиня, я жила, здесь сидела, здесь спала, здесь ела и пила, здесь

отдавала, и здесь брала.

21. Это мой старший сын Джьешта Шарма, плачущий в доме, а это моя корова-

кормилица пасется на поляне в лесу.

22. Это парадный вход моего дома с пятью окнами как пятью отверстиями в теле,

выкрашенный пеплом из весеннего праздничного огня.

23. Это моя кухня, вся заросшая плетями кислых тыкв, большими и плотными, ведь

за ними так хорошо ухаживали! А сама кухня подобна моей второй оболочке!

24. А это мои родные и близкие на этой земле, с глазами, покрасневшими от слез,

несущие домой дрова в украшенных рудракшей руках.

25. Вот качающиеся густые заросли на горном берегу, скрывающие волны и

осыпающие берега цветами лиан.

26. Вот покрытые росой зеленые поля с ползучими плющами, вот горные озера с

пенящимимся облаками прекрасных лотосов.

27. Навстречу полуденному солнцу раскрылись кипы белых цветов, подобных

сугробам снега, на деревьях, жаждущих гремящих гроз.

28. Многочисленные прекрасные цветы кимшуки, играя на ветру, раскинулись на

дереве, сделав его подобным кораллу.

29. А это веселые деревенские мальчишки, с корзинами, полными плодов - мое

шумное беспокойное деревенское семейство.

30. Вот река, усыпанная галькой, обкатанной и отполированной набегающими

волнами и укрытая в прохладной тени деревьев с густой листвой.

31. А вот, среди цветущих плющей и лиан, с окнами, скрытыми многочисленными

соцветиями, виден домашний храм.

32. Здесь, со мной вместе жил мой муж, чье сознание стало пространством, здесь он

был королем всей земли, омываемой четырьмя океанами.

33. О, я помню как сначала он страстно возжелал скоро стать королем, и это желание

захватило его полностью!

34. Потому затем он стал императором на восемь дней, хотя это и казалось долгим

временем, О богиня!

35. В пространстве этого дома живет мой муж, король; невидимый, подобно ветру

или запаху.

36. Здесь, в этом пространстве размером с мизинец, находится королевство моего

мужа, которое кажется раскинувшимся на тысячи миль.

37. О богиня, и я, и мой муж, несомненно - только чистое пространство, и

королевство моего мужа находится в нем же, но удивительной силой великой майи

это королевство кажется включающим тысячи горных пиков.

38. О богиня! Я хочу снова попасть в столицу королевства моего мужа. Пойдем туда –

ведь для нас нет невозможного!

39. Васиштха сказал:

Сказав это, она поклонилась богине и вошла в храм, и там они взлетели вместе, как

птицы в чистое прозрачное небо.

40. Выйдя за пределы покрывала тьмы, они увидели океан лунного света,

прекрасный подобно телу Нараяны или чистой шкуре оленя.

41. Они прошли через регион облаков, регион ветра, пересекли сферы луны и

солнца.

42. Они отправились за орбиту полярной звезды, и за обиталище мудрых и сиддхов,

и даже за границы небесного рая.

43. Они вышли за пределы Брах ма-локи, за пределы сферы небесных существ,

пересекли пространство Го-локи, Шива-локи и Питр-локи.

44. Они, будучи пробужденными, ушли далеко из мира воплощенных и

невоплощенных, и еще гораздо дальше.

45. Здесь было видно только пространство, и не было видно ни луны, ни солнца, ни

звезд, ничего;

46. Только темная, спокойная и беззвучная, глубокая наполненность пустоты

пространства, чистый единый океан, плотный и непрерывный, как скала.

47. Лила спросила:

О богиня, куда пропал свет солнца и луны и звезд? Откуда взялась эта тьма,

неподвижная как внутри камня, и темная, как в сжатом кулаке?

48. Богиня ответила:

Ты настолько далеко ушла в пространстве, что даже свет солнца и звезд здесь не

виден.

49. Как небесный свет не достигает дна глубокого темного колодца, так отсюда не

видно солнца, оставшегося далеко внизу.

50. Лила сказала:

Мы прошли столь долгий путь и ушли так далеко, что солнце кажется намного

меньше атома!

51. Скажи мне, О богиня, насколько дальше то место, куда мы направляемся, и как, О

мать, мы попадем туда?

52. Богиня ответила:

Намного дальше - внешняя оболочка вселенной, Брахма-анды, и то, что называется

луной и прочим - всего лишь мельчайшие частицы оттуда.

53. Васиштха сказал:

Так разговаривая между собой, они достигли внешней оболочки вселенной, подобно

двум пчелам, летящим над мощными стенами храма на горе.

54. Легко и без усилий они поднимались дальше, как будто даже дальше неба - для

тех, кто устремлен к достижению своей цели, нет ничего непреодолимого.

55. Далее они увидели удивительное пространство воды, покрывающее вселенную,

как оболочка - без достаточной практики мудрости это невозможно увидеть.

56. Эти воды окружают вселенную Брах ма-анду, подобно скорлупе грецкого ореха, и

в десять раз ее протяженнее.

57. Затем идет оболочка огня, в десять раз ее протяженнее, а затем, еще в десять раз

протяженнее, оболочка воздуха, затем, тоже в десять раз протяженнее, оболочка

пространства, а за всем этим - высочайшее чистое Сознание.

58. Это высочайшее чистое пространство Сознания абсолютно свободно от иллюзий,

подобных рассказу сына бесплодной женщины.

59. Это высшее бесконечное Сознание безгранично, полно, спокойно, свободно от

иллюзий, не делимо на начало, середину и конец, и покоится само в себе.

60. Туда не долетит даже за целую эпоху камень, брошенный изо всех сил; на такое

расстояние не долетит в чистом небе царь птиц, Гаруда; и вихри, летящие с

огромной скоростью, не прибудут туда даже за долгие века.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая «История о Лиле: О

высочайшем пространстве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. История о Лиле: О множестве удивительных вселенных.

1. Васиштха сказал:

Они быстро прошли через эти десятикратные оболочки земли, воды, огня, воздуха и

пространства.

2. Они увидели высочайшее пространство Сознания, которое невозможно измерить,

и откуда наш огромный мир видится всего лишь яйцом.

3. В этом Сознании, они увидели множество творений во множестве вселенных,

видимых в бесчисленных количествах в этом пространстве, подобно пылинкам в

луче солнца.

4. Они сияли, появляясь и пропадая, подобно миллионам пузырьков в пене великого

океана Сознания, в огромном море первозданной пустоты.

5. Какие-то из них опускались вниз, а какие-то поднимались, какие-то двигались в

стороны, а какие-то оставались на месте, в зависимости от точки зрения.

6. Все эти формы возникли в соответствии с индивидуальным сознанием - каково

оно, таковы формы и сущности, возникающие в нем.

7. Здесь нет ни «там», ни «тут», ни «верха», ни «низа», ни появления, ни

исчезновения, никаких направлений вообще, определяемых человеком в

соответствии с положением тела.

8. Все это продолжает появляться раз за разом силой собственного сознания, и силой

собственной мысли возвращается в состояние спокойствия, как непринужденная

игра воображения ребенка.

9. Рама спросил:

Что тогда значит «снизу» и «сверху» и «поперек» в этом сиянии? Скажи мне это, О

брахмана, что это, если в бесконечном их нет?

10. Васиштха ответил:

В этом безграничном Сознании, покрывающем все, из небытия появляются

вселенные, подобно пылинкам в пространстве.

11. В части пространства, где объекты двигаются взаимозависимо, то, что ближе к

земле, называется «снизу», то, что противоположно - «сверху».

12. Когда муравьи в любой части мира ползут по камню, то, что у них под ногами,

считается «внизу» и что над ними – «сверху».

13. В других мирах, земля может быть занята деревьями и холмами, и в чистом

пространстве существует все, включая богов, людей и демонов;

14. Поселения, города и горы со всеми населяющими их воображаемыми

существами, покрывают землю подобно кожуре печеного ореха.

15. Как леса на горе Виндхья полны диких слонов, так в этой высочайшей полноте

Сознания видится множество вселенных, подобных пыли.

16. Все есть это Сознание, все из Сознания, Сознание является всем и все в Сознании,

словно частицы пыли.

17. В этом высочайшем океане света, состоящего из чистого Сознания, вселенные -

бесконечно появляющиеся волны.

18. Некоторые из этих вселенных совершенно пусты, как пустота ночи, когда

пропадают даже мысли; как волны на воде, они катятся в океане пустоты.

19. Некоторые, достигнув конца своего существования, издают ужасные звуки, не

слышимые и неизвестные никому из погруженных в их собственное существование

и удовольствия.

20. Другие находятся в начале своего рождения, появляясь из чистого

существования, как появляются новые ростки, прорывая оболочку увлажненного

зерна.

21. В некоторых вселенных, где космическое разрушение подходит к концу, тают

даже солнечные лучи, молнии и горы, как снег в тепле.

22. Некоторые до самого конца даже не достигают материальности, и,

растворившись, рождаются вновь, будучи только чистым Сознанием.

23. Некоторые миры совершенно неподвижны в пространстве, подобно видению, и

там пробужденный разу м кажется дуновением ветра.

24. Когда Веды и другие писания возникают по-иному в прошлых мирах, они также

появляются и в последующих, и тогда в этих мирах действия тоже будут другими.

25. В некоторых творцом является Брахма, в иных создатель - Вишну, в других -

другие создатели, и временами создателей нет;

26. Иногда - создателей множество. В некоторых вселенных - только животные и

птицы, некоторые наполнены только океаном, в третьих - нет жизни.

27. Некоторые миры - сплошной камень, в некоторых обитают только черви, в

некоторых - боги, в некоторых - люди.

28. В некоторых - царит постоянная тьма, и там обитают соответствующие ей

существа; некоторые – постоянно озарены светом, и там тоже обитают существа,

соответствующие свету.

29. Некоторые полны мошек, подобно плоду смоковницы, некоторые - всегда пусты,

с существами, чья природа - вибрация пустоты.

30. Миры, наполненные такой скрытой жизнью, невозможно даже вообразить,

подобно горе, полной чистого неба.

31. Все это - только пространство в великом пространстве Сознания, которое ни

Вишну, ни другие боги не могут измерить, меряя его всю свою долгую жизнь.

32. Как драгоценные камни в браслете, каждая из этих вселенных обладает по своей

природе силой притяжения для всех объектов, подобно земле.

33. Несмотря на всю нашу силу знания, протяженность этого мира и его

разнообразие не поддается описанию разумом и словами, О мудрый!

34. Как безумные духи-якшасы танцуют в полной темноте густого леса, невидимые

друг для друга, так в раскинувшемся повсюду высочайшем пространстве Сознания

появляются и пропадают многочисленные миры и вселенные.

Этим заканчивается сарга тридцатая «История о Лиле: О множестве

удивительных вселенных» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 31. История о Лиле: Вид с небес на битву.

1. Васиштха сказал:

Посмотрев на все эти миры, две женщины снова увидели дворцовые покои Лилы и

быстро вошли в них.

2. Мертвое тело великого короля лежало там в груде цветов, и рядом с его телом

Лила снова почувствовала свое тело.

3. В темноте ночи, когда вся семья и окружение понемногу погрузились в глубокий

сон, среди густых ароматов благовоний, сандала, камфоры и кумкума;

4. Лила, страстно желая увидеть другие жизни своего мужа, опять взлетела в небо в

своем тонком концептуальном теле.

5. Она отправилась в раскинувшийся воображаемый мир своего мужа, пройдя через

покрытие самсары и выйдя за оболочку своей вселенной;

6. Вместе с богиней, снова пройдя через оболочку, они быстро вошли в огромную

вселенную, находящуюся в усыпальнице.

7. Лила увидела воображаемый мир своего мужа, как мутное болото, подобно тому,

как львица видит темную пещеру в горах.

8. Сами будучи пространством, две богини легко вошли в пространство этого мира и

оказались внутри вселенной, подобно двум муравьям, залезшим в мягкий

созревший плод.

9. Пройдя в ином мире регион гор и пространства, они достигли земли, окруженной

горами и океанами;

10. Украшенной горой Меру, на континенте Джамбудвипа, где, в окружении

лепестков девяти стран, есть страна Бхарата, и королевство мужа Лилы, куда они и

прибыли.

11. В это время прекрасное королевство, украшение земли, было окружено войсками

соседствующего могучего короля Синдху.

12. В небе было огромное множество обитателей всех трех миров, собравшихся здесь,

чтобы посмотреть на битву.

13. Прибыв неожиданно, две богини увидели небо, полное толпящихся небожителей,

подобно множеству облаков;

14. С собравшимися сиддхами, небесными певцами и музыкантами, полубогами из

окружения Шивы и феями; с невидимыми апсарами, обитательницами небес,

которые с восторгом выбирали своих героев.

15. Там были обезумевшие в ожидании мяса и крови призраки-бхуты, демоны-

ракшасы и ужасные пишачи, и прекрасные небесные женщины видьядхары, с

полными цветов руками.

16. Вампиры-веталы, полубоги-якшасы и гоблины-кушманды, желающие получше

разглядеть битву, заняли места у склонов горы, чтобы избежать стрел и дротиков.

17. Освобождая в небесах место для полѐта копий, расступились толпы небесных

существ, и к удовольствию возбужденных зрителей воздух заполнился боевыми

криками.

18. Здесь были прекрасные слуги и служанки, держащие опахала, игриво смеющиеся

в ожидании наслаждения и обсуждающие между собой слухи о наступающей

великой битве.

19. Лучшие из мудрецов благословляли воинов должным образом с помощью своих

секретных сил, и с ними божественные гости из других миров возносили молитвы по

случаю битвы.

20. Небо сияло воинами Индры, занятыми приготовлениями к принятию достойных

героев в рай и украшая для них огромных слонов Локапала.

21. Небесные певцы и гандхарвы с нетерпением ожидали прибытия на небеса

благородных воинов, а небесные бессмертные нимфы, в ожидании своих богатырей

бросали кокетливые взгляды на лучших из героев.

22. Толпы нимф сгорали от нетерпения и желания броситься в могучие объятия

воинов, чья чистая слава затмевала солнце, делая его подобным скромной луне.

23. Рама сказал:

О мудрый, кого среди воинов называют героем, кто из них - украшение рая? А кто -

просто зверь и военный преступник?

24. Васиштха ответил:

Тот, кто бьется в битве в соответствии с предписаниями писаний, за праведного

короля, погибает ли он, или побеждает - это герой, попадающий в рай.

25. По-иному, это просто убийца, и даже если он погибает в битве, он погибает как

военный преступник и попадает в ад.

26. Тот, кто не следует писаниям в битве, такой человек, погибнув на войне, попадает

в бесконечную преисподнюю.

27. Кто ведет справедливую битву, следуя писаниям и человеческому закону, того

называют благородным героем.

28. Те, кто бьются за свое хозяйство, за святых и друзей, О мудрый, и кто убивает не

ради убийства, а для защиты, тот, умерев, становится украшением небес.

29. Тот, кто умирает за короля, защищающего свою родную землю, тот - герой в раю

героев.

30. Тот, кто бьется за правителя, притесняющего людей (будь это даже не король, а

только землевладелец) - погибая в битве, попадает в преисподнюю.

31. Будь он королем или не королем, если он не следует писаниям, то, погибая на

войне, он попадает в ад.

32. Если любая война вела бы к воротам рая, тогда дикари, потеряв весь страх перед

преисподней, разрушили бы весь мир!

33. И говорится: «Погибающий герой попадает в рай»; писания подтверждают:

«Бьющийся за правое дело дхармы становится героем».

34. Те, кто достают свои мечи ради спасе ния праведности, называются героями,

остальные - убийцы и преступники.

35. Именно о таких благородных героях говорили небесные нимфы, находясь в небе

над битвой, страстно желая получить их себе в мужья.

36. Небесные певцы наполняли воздух сладкими томными песнями, райские

девушки толпились в гирляндах из цветов мандары; радость и веселье царили в

небе, украшенном небесными повозками с возлежащими там нимфами, божествами

и сиддхами.

Этим заканчивается сарга тридцать первая «История о Лиле: Вид с небес

на битву» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 32. История о Лиле: Начало битвы.

1. Васиштха сказал:

Лила, находясь в небесах, обладая знанием, смотрела на танцующих нимф, в

нетерпении выбирающих своих лучших героев.

2. Внизу на земле ее собственная страна, охраняемая армиями ее мужа, подобными

гирлянде, была окружена второй армией - ужасной, подобной раскинувшемуся со

всех сторон густому лесу.

3. Две готовых к сражению армии во главе со своими королями были похожи на два

взволновавшихся океана, или две бешеные грозовые ту чи, с громом и грохотом

приблизившиеся друг к другу.

4. Вооруженные и готовые к битве, сверкающие доспехами и оружием подобно

яркому пламени, две силы сошлись для первой битвы - незабываемое,

захватывающее зрелище!

5. Вверх взмыл блестящий жестокий поток несомых людьми сияющих боевых

топоров, копий, дротиков, стрел и мечей.

6. По огромным армиям пробежало волнение, как будто закачались густые леса от

взмаха крыльев Гаруды, и блестящие золотые доспехи засияли, подобно

восходящему солнцу.

7. Готовое к бою оружие в гневе было поднято одно против другого, замершие

воины, со взглядами, устремившимися на врага, были подобны картине,

нарисованной на стене.

8. По обе стороны разделяющей линии неподвижно стояли длинные ряды

противников, неудержимая могучая сила, в боевом громе огромных барабанов.

9. В долгом ожидании первого удара, барабаны утихли; все войска замерли,

поглощенные ожиданием битвы.

10. Расстояние в две длины лука было пусто между огромными армиями, подобно

мосту, как будто единый океан разделен надвое ветрами космического разрушения.

11. Предводители армий чувствовали волнение от близкой опасности, в их сердцах

временами проскальзывало беспокойство и кожа покрывалась мурашками.

12. Бесчисленные воины, замерли, готовые отдать в бою свою жизнь; лучники

застыли в ожидании, натянув до предела свои луки, готовые выпустить тучи стрел.

13. Бесчисленные воины неподвижно обозревали необратимое наступление битвы,

сдвинутыми бровями показывая друг другу твердость своего характера.

14. В плотных рядах временами слышался звон соприкасающихся доспехов, горящие

взоры героев были устремлены на поле боя; взгляды трусов искали пещеры для

укрытия.

15. Глядя друг на друга, не зная, погибнут ли они в битве или останутся в живых, в

полный рост стояли бесстрастные воины и огромные слоны.

16. Только дыхание выдавало напряжение ожидания первого удара; тишина была

подобна затишью перед штормом или тишине вздремнувшего беспокойного города.

17. Замолчали военные трубы и раковины, смолк стук барабанов, и налетевшее

облако пыли скрыло всю землю и небеса.

18. Атака с тыла заставила рассыпаться одно из построений перед нападающими,

подобно тому, как перед акулой рассыпается серебристая стая рыб в океане.

19. Множество флагов и вымпелов, поднявшихся в небо, превосходило количество

звезд на небе, поднятые вверх хоботы слонов сделали их похожими на лес.

20. Блистающие волны взлетающих оружий покатились из конца в конец как на

крыльях, в воздух поднялся рев волын и гром барабанов.

21. Казалось, что армия богов, в боевом построении в виде кольца, выступала против

армии демонов; наступавшие построения Гаруды заставляли отступать группу

Нагов.

22. С шумом и треском передние ряды были сломаны формированиями Орла;

скрестив оружие друг с другом, воины падали на поле боя в огромных количествах.

23. В различных построениях и формированиях раздавались боевые крики

благородных героев; в возбуждении битвы, топоры во вскинутых вверх руках

сверкали чудесным узором.

24. Темнота метательного оружия, как облаком, скрыла свет солнца; блестящие

стрелы, со свистом проносящиеся в небе, поднимали за собой ветер, волнующий

траву.

25. Битва началась, как будто беснующиеся ветры разрушения между двумя эпохами

вспенили единый океан.

26. Армии дрожали в ярости, как великая гора Меру с двумя крыльями; тьма

поднялась, как будто гора сажи взвилась в воздух от диких ураганов.

27. Как будто из темной пещеры преисподней поднялись черные силы, в бешеном

сумасшествии танцующие и сотрясающие блестящие склоны Локалоки - началась

огромная ужасная битва, как будто готовая раскрошить землю на части.

28. Взлетающие копья, дубины, мечи и топоры затеняли поле боя от солнечного

света дня, подобно чѐрному туману, как будто океан решил поглотить землю и

скрыть ее в своей бездонной безграничной глубине.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «История о Лиле: Начало

битвы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 33. История о Лиле: Первая атака.

1. Рама сказал:

О бхагаван! Расскажи мне все об этой битве в мельчайших деталях, ибо такие слова

услаждают ухо слушающего!

2. Васиштха продолжил:

Тогда две женщины, чтобы лучше видеть битву, поднялись над ней в прекрасной

воображаемой колеснице.

3. В это время муж Лилы и его противник бились в битве лицом к лицу, и ни один не

мог победить другого -

4. Как неумолимая волна в океане космического разрушения ударяется о скалы,

внушающие ужас воины наносили удары в грудь своего противника своими боевыми

дубинами.

5. Теперь две армии столкнулись в жестокой битве, подобно волнам в великом

океане разрушения, испуская громы и молнии.

6. Летящие быстрые боевые стрелы исчертили небо, слышалось их посвистывание и

звуки попаданий;

7. Рев, рокот и свист смешались в непрерывный ужасный гул, их наконечники

сверкали в лучах солнца.

8. От ударов оружия о доспехи сыпались огненные искры, осколки сталкивающихся

между собой в воздухе огненных ядер разлетались как птицы.

9. Вздымающиеся в небо в ударах руки героев были подобны лесу; время от времени

метательные диски и случайные выпущенные из луков стрелы с клацанием

ударялись о небесные колесницы.

10. Рычание и грохот битвы слились в глубокий низкий звук, подобный тому, что

слышится медитирующему в нирвикальпа самадхи.

11. Потоки стрел раскалывали головы героев, плечи других, защищенные доспехами,

сталкивались в битве с ужасным звоном.

12. Со звуком «хумммм!» ужасные летящие ядра попадали в цель, в горячей битве

слышались звуки «там-там!», казалось, что повсюду оскаленные облака

проливались волнами ливней метательного оружия.

13. Раздавался треск и лязг палиц и мечей, сталкивающихся друг с другом в горячей

битве, и этот рев и звон «чата-чата» висел в воздухе, сотрясаясь и перекатываясь по

полю боя.

14. Клинки рассекали воздух со свистом «сииииит!», и ударялись, испуская горячие

искры - «сана!»; потоки дротиков со звуками «кара-кара!» скрывали солнце,

создавая осеннюю тень.

15. Отлетали срубленные головы и красная кровь текла с бульканием из тел - «дагад-

даг!»; взмахи сабель, казалось, рассекают неделимое небо, рубя головы и руки.

16. Поднимающееся яркое пламя сражения опаляло волосы на голове воинов, в

звоне и треске вздымались в битве боевые молоты и падали с нескончаемым

бешенством.

17. Израненные копьями слоны были подобны огромным кровавым волнам;

соприкасающиеся кинжалы издавали скрежещущие звуки, подобные скрежету зубов

- «чит-чит!».

18. От ударов тяжелых дубин, ломающих тела, раздавались крики нестерпимой

боли; возвышающиеся головы многочисленных героев были подобны множеству

лотосов в чистых небесах.

19. В облаках пыли в небо взмывали ядра, как огромные змеи; потерявшие свои

копья воины дрались, выдирая один у другого клочья волос.

20. Вырывая друг у друга ногтями глаза, уши, носы, разрывая рты и глотки, бойцы,

сломав в бою оружие, катались по земле в смертельных объятиях.

21. Поступь обезу мевших слонов сотрясала землю, заставляя воинов спотыкаться и

падать; звенящие колесницы оставляли за собой реки крови.

22. В кровавых брызгах, с волнами летящих дротиков, океан воинов рычал

одновременными боевыми криками армий;

23. Сражающиеся полки пережевывались бешено хохочущей в восторге смертью;

огромные слоны ревели громче грома грозовых туч.

24. Горы, долины, склоны были покрыты метательными кольцами, стрелами,

копьями, мечами и дубинами; тетива от луков окружала склоны, где шла битва,

плотной паутиной.

25. Облаками плыли обрывки флагов и разорванные вымпелы; катапульты

посылали далеко-летящие потоки каменных глыб и щебня, распугивая небесных

птиц.

26. В агонии приближающейся смерти крики умирающих, разрубленных

алебардами, сливались в громкое «гхара-гхара!»; боевые топоры сносили головы

направо и налево.

27. Блестящие осколки лезвий взлетали высоко в небо звѐздными искрами; земля

дрожала под ногами слонов, идущих в потоках стрел.

28. Гоблинши-веталы со скуки бросали дубинки в воинов, занятых битвой;

вздымающиеся пики героев казались венком, украшающим небо.

29. Боевые посохи крошили дубины на множество кусков, взлетающих вверх,

подобно волосам, стоящим дыбом; выставленные пики казались бамбуковым лесом,

сияющим в свете солнца.

30. Короли благословляли ряды воинов, довольные поднесениями мечей и пик;

восхищенные нимфы-апсары были готовы подхватить поднятых на копья героев.

31. От ударов дрожали доспехи, головы воинов падали вниз в снежной буре боевых

дубин; раздавались крики от попаданий жестоких шестопѐров.

32. Летящие метательные кольца своими острыми зубьями, как пилы, взрезали

плоть лошадей, людей и слонов; топоры поднимались против топоров, и

обезумевшие слоны валились на землю.

33. Воины скрывались от ужасной битвы, спасаясь от ударов дубин; летящие из

баллист ядра рвали на куски флаги, колесницы и деревья.

34. Поле битвы стало белым от снесенных мечами голов, подобных бледным цветам

лотоса; из-за взрывов даже звуки битвы армий становились неразличимыми.

35. Повсюду - павшие израненные и обезглавленные солдаты, защищавшие

командующих, забранных в плен. Герои вступали в неравную битву с боевыми

слонами,

36. Посылая в них рои боевых топоров; стоял великий стон, в то время как бойцы

кидали кости в игре на жизнь.

37. Кинжалы вспарывали тела, выпуская красные лотосы внутренностей у падающих

людей; взмахи трезубца в руках опьяневшего от битвы солдата были подобны

непонятному танцу.

38. Мягко пели потоки стрел, выпускаемых рядами лучников; пращники, подобно

героическому Нарасимхе, метали камни, летящие со звуком «хумммм!».

39. Крепко ухватив дубинки, настоящие воины крушили противника; острые пики

коршунами взлетали в небо.

40. Управляемые воинами, шли слоны, лошади и боевые колесницы с флагами;

конец убитых и разорванных на части при столкновении с обычными плугами,

используемыми как оружие, был ужасен и отвратителен.

41. Деревья на поверхности земли были вывернуты с корнями, как будто огромной

лопатой; земля на расстоянии двух полетов стрелы была покрыта метательными

камнями, погибшими и ранеными людьми.

42. Слоны с обоих сторон, словно зубья пилы, вырезали ряды противника; жернова

битвы перемалывали людей, как зерна.

43. Как сеть, покрывшая пойманных птиц, над армией раскинулась сеть

поражающих огненных молний; беспощадные мечники загоняли противника во

дворы их домов.

44. Передовые силы рвались вперед с львиным оглушающим рыком; луки

выпускали стрелу за стрелой, танцуя в реве битвы.

45. Звуки разрывающихся огненных ядер, падающих на воинов и сжигающих их,

разнообразились звуками ядер, пускаемых воинами в ответ, как суп становится

вкуснее от высыпаемого в него перца.

46. От разрывов ядер воины сгорали как уголь, другим выжигало глаза, третьи

задыхались от ядовитого дыма.

47. Как павлины танцуют при виде утренних туч, обещающих бурю, так в

неистовство приходили воины при виде туч, из которых льются потоки стрел;

летящие в битве камни, большие, как слоны, напоминали шторм и неразбериху

космического разрушения.

Этим заканчивается сарга тридцать третья «История о Лиле: Первая

атака» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 34. История о Лиле: О чем говорят наблюдатели.

1. Васиштха сказал:

Вот что короли, стремящиеся к сражению воины, министры и небесные

наблюдатели говорили в это время:

2. «Как лотосы в пруду, или птицы в небе, так небо наполнено головами героев, как

сияющими звездами!»

3. «Смотри! Ветра, полные красных капель крови, окрасили облака, сделав их

закатными сейчас, в полдень!»

4. «Что это, О господин? Небо кажется полным соломы! Нет-нет! Это не солома, это

облака стрел, выпущенных солдатами!»

5. «Пока пыль на земле красна от крови, пролитой в битве, воины тысячами будут

находить обитель на небесах!»

6. «Не бойся! Это не мечи и сабли, а взгляды богини Лакшми, бросаемые на бойцов

как прекрасные лепестки голубых лотосов!»

7. «Небесные нимфы горят желанием обнять героев, и боги любви трудолюбиво

развязывают им пояски на одеждах!»

8. «С дрожащими лианами игривых рук, с молодыми побегами розовых пальчиков, с

блеском возбужденных глаз, подобных цветам, в медовых цветочных ароматах,

9. Богини в небесных блаженных садах поют и игриво щебечут, ожидая твоего

прихода, танцуя в нетерпении!»

10. «Как армия врывается в город противника со своими жестокими боевыми

топорами, так любимая разбивает сердце мужчины своими стреляющими

глазками!»

11. «О, стрела превратила голову моего отца в огненный шар, подобно тому, как во

время солнечного затмения демон Раху скрывает собой солнечный диск!»

12. «Два камня, соединенных цепью, летят, вращаясь - это оружие называется читра-

данда, и оно мгновенно ломает головы и руки!»

13. «Похоже, что эта битва - бог смерти Яма, пришедший с южных гор, и

уничтожающий все армии на своем пути. Уходим отсюда!»

14. «Огромными стаями птицы пикируют в ущелья, переполненные отсеченными

головами; безголовые тела жутко танцуют в конвульсиях на поле битвы !»

15. В толпе наблюдателей велись разговоры о том, когда герои попадут в иной мир,

каким образом, которые из них и по каким причинам.

16. «О, сколь ужасна эта битва, поглощающая приходящие войска с их боевыми

построениями, подобно океану, глотающему реки со стаями рыб и крокодилами!»

17. «Потоки стрел густо осыпают тела слонов, подобно ливням, изливающимся на

горные вершины!»

18. «Ах, моя голова срублена мечом!» - как крикнувшая в небе птица коротко

всхлипнула упавшая на землю голова.

19. «Армию, поливающую нас потоками камней из катапульт, надо саму окружить

засадами и ловушками!»

20. «Нимфы-апсары, в прошлой жизни бывшие верными женами, теперь узнают и

выбирают своих мужей, павших в битве, отныне свободных от старости и морщин!»

21. «Кажется, что в небе - чудный лес копий, подобный лестнице, по которой герои

поднимаются в свой рай!»

22. «А вот женщина, выглядящая как богиня, ищет своего мужа среди красавцев-

воинов, с грудью, сияющей золотыми доспехами!»

23. «Увы! Еще один воин, погибший от оголенных сабель противника! Так даже

святые вершины падают под ударами огромных волн космического разрушения!»

24. «Глупцы, бейтесь с неприятелем, а не топчите ногами своих собственных

раненных и убитых!»

25. «Множество апсар в нетерпении прихорашиваются, поправляя свои локоны и

заплетая косы, видя приближающихся воинов с божественными телами!»

26. «Воистину, сложно достигнуть рая и обрести такое наслаждение на берегах

небесных рек, в тени среди вод и прохладных ветерков, в окружении золотых

зарослей лотосов!»

27. «Самое разное оружие сталкивается в битве, разбрасывая осколки металла и

костей, которые рассыпаются со звоном и сияют, подобно звездам в небе !»

28. «В небесах течет живая река стрел, с омутами метательных чакр, в своем

движении стирающая камни и горы в песок!»

29. «Головы погибших героических предводителей взлетают в небо, как планеты,

они подобны лотосам, чьи стебли - лучи блеска их оружий, с клинками листьев и

колючек!»

30. «Небо стало подобным озеру, заросшему качающимися на ветру лотосами - с

обрывками знамен как стеблями, телами - лепестками и дротиками - прилетевшими

за нектаром пчелами!»

31. «Испуганные люди прячутся среди гор павших слонов, как муравьи на горе или

как женщины, прильнувшие к широкой груди своих мужей!»

32. «Ветерок игриво развевает локоны девушек-видьядхар и нашептывает обещания

уединенных встреч с этими красавицами, прекраснее которых нет!»

33. «Поднятые зонты небесных наблюдателей напоминают множество лун, и сама

луна, как воплощение чести и красоты, подобна яркому зонту!»

34. «После мгновенного забвения смерти, воин обретает бессмертное тело, в

соответствии со своими действиями, или кармой, подобно тому, как во сне

появляется город».

35. «Потоки копий, дротиков, булав и вращающихся чакр подвешены в океане неба,

как стаи рыб и акул – в море!»

36. «Обрывки белых зонтов, разорванных стрелами, плавают в небесах подобно

белоснежным лебедям, и небо кажется наполненным отражениями полной луны !»

37. «Реющие в небе вымпелы, издающие чудный звук «гхара-гхара», подобны

величию волн, бросаемых ветром друг против друга!»

38. «Разодранные в бою знамѐна, вымпелы и флаги, разбросанные в небе над полем,

подобны венкам славы и почета для воинов!»

39. «Смотри! Летящие в небе могучие потоки стрел несут смерть и разрушение, как

стаи саранчи, уничтожающие богатый урожай на полях!»

40. «Палаши и молоты в руках солдат звенят «чата-чата», и ужасный «хуммм!»

сталкивающихся тяжелых доспехов подобен звуку самой смерти!»

41. «Гибнут люди и падают слоны, поверженные летящими ядрами, подобно горам,

ломающимся под ветрами космического разрушения, и их белые бивни похожи на

потоки горных водопадов!»

42. «В огромной луже крови раскинулся целый город колесниц, со всеми своими

колесами, возничими, воинами и лошадьми, над которыми носятся крики боли и

страданий!»

43. «Удары мечей о доспехи, в которые облачены тела воинов, звучат «таммм!»,

подобно звукам боевой лютни, которая звучит в танце Каларатри, вызывающем

космическое разрушение!»

44. «Кровь течет потоками из падающих сражающихся людей, слонов и лошадей, и -

смотри! - ветер, красный от крови, окрашивает небеса в цвета заката!»

45. «В небесах, темных как волосы Кали, среди туч обломков мечей и топоров, видна

гирлянда с бутонами стрел, сверкающих как молнии!»

46. «Поверхность земли усеяна оружием, липким от бесконечных потоков крови, и

от этого земля кажется охваченной адским пламенем!»

47. «Падающие ливни самого разнообразного и многочисленного метательного

оружия с обоих сторон режут, ранят и убивают!»

48. «Умелый заканчивает бой единым мастерским росчерком ужасного действа, для

мудрого вся битва подобна сну, который прекращается с одним мгновенным

пробуждением!»

49. «Беспрерывные звуки битвы подобны пению ужасного Бхайравы,

наслаждающегося жестокостью и яростью схватки!»

50. «Дубины и щиты, разбитые друг о друга в мелкую крошку в ужасных

столкновениях, подобны песку в океане битвы, обтачиваемому волнами!»

51. «По всем направлениям слышны звуки жестокой битвы, они подобны грохоту

столкновения огромных и могучих крылатых гор в небе во время космического

разрушения!»

52. «Увы! Увы! Эти быстрые стрелы, сияющие как молнии, сталкиваясь с

непробиваемыми доспехами со звуком «крен!», отлетают к вершинам гор!»

53. «Довольно, пора прощаться! Пока эти сияющие огнем копья не разорвали наши

тела в своем быстром полете, пойдем, мой друг, отсюда! Приближается ночь...»

Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «История о Лиле: О чем

говорят наблюдатели» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 35. История о Лиле: Описание битвы.

1. Васиштха сказал:

Теперь в бой понеслась волна кавалерии - битва вскипела обезумевшим океаном в

ужасном танце разрушения вселенной.

2. Тенты боевых колесниц казались морской пеной, в которой блестящие стрелы

шныряли стаями рыб, и всадники на гарцующих лошадях напоминали волны,

набегающие на берег.

3. Потоки оружия двигались словно течения, с воинами - водоворотами в их водах;

ряды обезу мевших слонов с башнями на спинах выглядели шагающими грядами

гор.

4. Блестящие метательные диски были сотнями воронок, волосы на упавших головах

- водорослями; желтая пыль земли - песком в водах этого океана, взлетающие мечи

и топорики - блеском его вод.

5. Боевые построения огромными стаями акул скользили в потоках воинов с

водоворотами раненных; с громким гудом «гуда-гуда», откликающимся эхом в

глубоких пещерах гор.

6. Построения лучников выпускали стрелы стаями рыб, многочисленными как

рассыпанные семена горчицы; волна палиц разрушила волну военных флагов.

7. Как облако, сгустившись, становится водой, так орудия битвы напоминали

плотные стены падающих волн; и огромные армии сходились в бою двумя

разъяренными кашалотам.

8. В бушующих водах океана битвы плыли армии в черных доспехах, украшенные

брызгами безголовых тел врага.

9. Дождь стрел сгущался туманом, скрывающим все вокруг; голоса смешивались в

один плотный гул - «гхум-гхум!»

10. Отрубленные головы разлетались и падали каплями дождя; воины в битве

казались кусками дерева, захваченными водоворотами метательных дисков.

11. Солдаты шли как волны бесстрашного войска, восставшего из ада, и меткие

лучники отпускали тетиву своих разрушительных луков со звуком «тамм!»

12. Трепещущие бесчисленные флаги, вымпелы и зонты на колесницах были пеной

на воде, а текущая кровь - бурными реками, уносящими колесницы и деревья.

13. Кровь раненных слонов пенилась огромными пузырями; в текущих водах воинов

словно морские животные двигались лошади и слоны.

14. Битва была удивительной как воздушный замок, возникший в небесах, и бурлила

дрожью распадающейся огромной горы во время уничтожения вселенной в конце

эпохи.

15. Волны бойцов были птицами в этом небесном городе, павшие в битве слоны -

камнями с окружающих его стен; ропот поднимался от воинов, бегущих как

испуганные звери.

16. Сотни стрел стаями саранчи летели вслед отступающим, слоны и лошади бежали

антилопами в лесу из этих стрел.

17. Громкий звук труб, усиленный глухими пещерами, гудел роем пчел; туча армии, с

львоподобными воинами,

18. Поднимала облака пыли; бойцы падали как камни, разлетались обломки

могучих колесниц, повсюду сияли мечи и шлемы.

19. Разорванные флаги и зонты расстилались полем цветов, истоптанных ногами;

слоны падали в полные реки крови и их уносило неудержимыми потоками.

20. Эта битва казалась концом света, готовым поглотить весь мир с флагами,

вымпелами, зонтами, колесницами и селениями.

21. Сияющие лезвия поднимались и падали как поток множества жарких солнц,

заставляя тяжело страдать в своем жаре и разум, и душу.

22. Луки, напоминающие водовороты голубых лотосов, без передышки посылали

стрелу за стрелой; взмахи мечей и следы летящих камней росчерками молний

испещрили небо.

23. Павшие слоны скалами лежали в озерах крови; как падающие звезды, с неба

летели, разбрасывая искры, взрывающиеся огненные шары.

24. Облако вращающихся метательных дисков наполняло небо тучами отрубленных

голов; сожженные огненным оружием конца света, воины отходили в другой мир.

25. От потоков пылающих ядер, холмы становились ровной землей, как после

столкновения с метеоритом; множество людей были задавлены павшими

гороподобными слонами.

26. Как облака скрывают собой небо, так боевые силы лучников скрывали собой

землю; с ревом могучие армии сталкивались друг с другом, как сталкиваются валы в

бушующем разъяренном океане.

27. Как гора, атакованная морскими чудовищами в бешеных порывах ветра,

атаковали друг друга метатели разрушительных дротиков.

28. Копья, сабли, шесты, палицы, топоры и прочее оружие сталкивалось со звоном

друг с другом, дрожало и сияло повсюду во множестве, как будто завлеченное в игру

мощных ветров разрушения вселенной.

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «История о Лиле: Описание

битвы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 36. История о Лиле: Описание боевых построений.

1. Васиштха сказал:

Повсюду были горы трупов, стрел и копий, испуганных, раненных и убегающих

людей;

2. Лежали холмы слоновьих тел, и на склонах и в неподвижных облаках множество

якшасов, ракшасов и пишачей жаждали развлечься в океане крови.

3. Те великие, утвердившиеся в дхарме, благородные, сильные и смелые, чистые

сердцем, лотосы своих родов, героические, не сбежавшие с поля боя;

4. Сошедшиеся в схватке, подобные дву м ревущим грозовым тучам, люди с обеих

сторон бились, желая уничтожить друг друга, как два полноводных потока.

5. Они сошлись в могучей битве - лицом к лицу, как слоны со слонами, лес против

леса и гора против горы.

6. Несущиеся ряды конницы столкнулись со звоном с конницей противника, как с

ревом сталкивается волна с волной в бушующем океане.

7. Пешие воины бились в схватке с пешими воинами врага, лесом бамбуковых копий

против леса бамбуковых копий, или как сталкиваются между собой встречные

ветры.

8. Боевые колесницы в битве налетали на летящие навстречу боевые колесницы, как

будто город сталкивался с городом, или как боги бились с летающими демонами-

асурами.

9. Лучники, выпускающие целые облака стрел, бились против лучников, сокрытых

под своими многочисленными флагами.

10. Встречаясь с превосходящими силами противника, испуганные воины

разбегались, как перед безжалостным огнем космического разрушения.

11. В бою сталкивались дротики с дротиками, копья с копьями, обнаженные мечи с

мечами, дубинки с дубинками;

12. Палицы с палицами, топоры с топорами, сабли с саблями, боевые цепы с цепами;

13. Молоты с молотами, железные дубины с железными дубинами, кинжалы бились

о кинжалы, искусные трезубцы - о трезубцы;

14. Знающие искусство метания стрел сражались против таких же стрелков, мачете

против мачете, бамбуковые палки поднимались против палок, пращи против

пращей;

15. Метатели лассо против метателей лассо, колья против кольев, ножи против

ножей, вооруженные камнями на цепи против вооруженных тем же;

16. Бойцы в железных перчатках против бойцов с железными перчатками, крючья

поднимались против крючий, боевые плуги бились о плуги соперника и щиты

соударялись о щиты;

17. Цепи против цепей и сети против сетей - воины выглядели пчелам, гудящим

вокруг цветов, или беспокойным волнам взволнованной воды.

18. Пространство стало единым океаном с водоворотами вращающихся дисков с

лепестками лезвий; с ветрами, швыряющими дожди стрел; с носящимися

огненными шарами, схожими с пылающими морскими драконами.

19. С цветами оружий, с волнами голов, с толпами морских существ, океан

пространства между небесами и землей был непроходим для бессмертных.

20. Так две силы могучих королей, каждая из восьми армий воинов, неистово бились

друг с другом.

21. Слушай, какие боевые силы пришли с востока страны для поддержки мужа

Лилы, Падмы.

22. С востока - Косалы, Каши, Магадхи, Матхилы, Уткалы, Мекхалы, Каркары,

Мудры, жаждущие сражения;

23. Предводители Химы и Рудры, а также Тамралипты, Прагджьотиши с

лошадиными лицами и людоеды Амбаштхи;

24. Варнакоштхи и Вишвотры, питающиеся сырой рыбой, а также львиноголовые

Кираты и хромоногие Саувиры;

25. Здесь - горцы, называемые Малаяванами, Шиби и Анджана, и другие, под

флагами с изображением быков и лотосов, и воины с горы восходящего солнца.

26. Далее, те кто пришел с юго-востока - обитатели Виндхьи и прочих, Чеди, Ватсы,

Дашарны, части из Ванги и Упаванги;

27. А также Калинги, Пундры, Джатхары, Видарбхи, Мекхалы, варвары Шабары, и

люди из Карны и Трипуры;

28. Кантаки из засушливых земель, красивые и в ярких одеждах; Карны и Андхры, а

также Чаулики и Чарманваты;

29. Какаки и Хемакудьи, а также бородатые Шмашрудхары; Балигривы и

длинношеии Махагривы, Кишкунды и Наликеры.

30. Теперь - правители с юга, бывшие на стороне мужа Лилы - с усыпанной цветами

Виндхьи; Махендры, а также Дардуры;

31. Малаи и короли солнечной расы, воины процветающего королевства Аванти и

знаменитые Шамбхаваты;

32. Войска из Дашапуры, Катхи, Чакры, Решика, Атуры, Каччхапы; живущие в лесу

Ванавасы, а также жители гор Упагири и Бхадрагири;

33. Объединенные силы королевств Нагары и Дандаки, Сахи, измученные дождями,

Каркоты и лесные Бимбалы;

34. Обитатели Пампы, Кайраки и Каркавиры, а также Сверики, Ясики и Панджики

из города дхармы;

35. Кашики, жаждущие Кхаллулы, Яды, Тамрапарнаки, Гонарды, Канаки, а также

люди из Динапаттанам;

36. Тамрики, многочисленные Дамбхары и выступившие с ними Энаки, а также

Вайтундаки, Тумбаваналы и Карники, одетые в шкуры тигров и антелоп;

37. Карникабхи и Шибаи, Каунканы, Читракутаки; Карнаты, Манты, Ватаки, а также

великие Катакики;

38. Андхры и Колагири, Авантики и Кавичерики; Чандаятты, Деванаки, Краунчи и

Вахи;

39. Шилакшары, Удабхи, Нандамарданы; те, которых называют Малаями и те,

которые обитают на горах Читракута, и орда тех, которые известны как ракшасы с

Ланки.

40. С юго-запада - бойцы великого королевства Сураштры; Синдхи, Саувиры,

Шудры, Абхиры и Дравиды;

41. Кикаты, Сиддхакханды и Калирухи; также воины с гор Хемагири и Райватака;

42. Наемники из побеждающей Каччхи и Маявары; Бахвики, бродяги из Аванты,

темнокожие Дхумры и те, кого зовут Тумбаками;

43. А также многочисленные Лажи и обитатели гор, вместе с бесчисленными

людьми с побережья моря - таковы люди армии мужа Лилы.

44. Теперь выслушай, какие народы были в стане противника. На западе, люди с

многочисленных огромных гор -

45. С великой горы, называемой Маниман и горы Курарпана, а также с горы

Чакравана, несущей на себе леса, солнце и облака;

46. Далее люди, именуемые Панчаджана, пятью народами, рядом с группами Каши

и Брах манов; а также Бхаракши, Параки и Шантики;

47. А также ряды народов Шайбья, Арамаков, Аяччхов и Гухутва; Хайхаи и Сухмагаи,

Таджики и Хунаки;

48. Рядом с Катаками - Карки, с другой стороны - горные Парны, их варварские

касты оставили практики дхармы;

49. За их странами следует пустынная земля на сотни миль, и далее - гора Махендра,

богатая драгоценными камнями;

50. Входящая в горную гряду с сотней других гор, и затем гора под названием Ашва,

и далее гора Патиятра на побережье ужасного океана.

51. Со стороны северо-запада - обитатели горной страны, где правит Венупити,

могучий предводитель народов;

52. А также Фалгуны и остроглазые Мандавьи, Пурукунды и Пары, сияющие, как

солнечный круг;

53. Ванмилы, Налины и Диргхи, высокие, с длинными руками и волосами; Ранги,

Станики, а также Гурухи и Чалухи;

54. Далее - жители удивительной страны, где женщины едят мясо. Потом, на севере -

люди с горы Химаван, Краунча и Мадхуман;

55. Народы с Кайласа, Васуман и Меру - Мадры, воинственные Яудхеи, Малавы и

Шурасены;

56. Раджаньи и те, которых называют Арджунатанаи; слабые, хилые и хромые

обитатели Тригарты;

57. Бессильные Абалы, дикие Пракхалы, Шаки и Кшемадхурты; Дашадханы,

Гавасаны и Дандаханы, владеющие дубинами и стрелами;

58. Дханады, Сараки, а также Ватадханы; островные Гандхары, и воины Аванти;

59. А также те, кого называют Такшашилами, Вилавы и Годханы; жители

густонаселенной страны Пушкары, известной повсюду.

60. Теперь центральные земли - оттуда Тикши и Калавары, а также жители города

Кахака и Сурабхути;

61. А также Ратикадарши и Антардарши, и Пингалы с Пандавьями, из Ямуны -

Ятудханаки;

62. Манавы, Намганы, впереди - Хематалы; а также Химаваны и Васуманы и

обитатели гор Краунча и Кайлас.

63. Таковы народы с земель, простирающихся на сотни миль вокруг. Теперь слушай,

какие люди пришли с северо-запада -

64. Калюты и Брах мапутры, Куниды и Кхадины, Малавы и благородные Рандры, а

также народы из лесных стран;

65. Кедавы, низкорослые Симхапутры, Савы, Каччи, Палавахи, Камиры и Дарады;

66. Абхисы, Джарваки, Палолы, Кучи и Каутуки; Кираты и Упаты, нищие и богатые.

67. Таковы божественные земли и сады, и чудесный полет двух прекрасных богинь, и

лучший из храмов, и Кайлас, и изу мительные леса и горы, и, наконец, земля,

которую наблюдают бессмертные Видьядхары со своих небесных колесниц.

Этим заканчивается сарга тридцать шестая «История о Лиле: Описание

боевых построений» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 37. История о Лиле: Продолжение описания боевых построений.

1. Васиштха сказал:

В этой великой битве погибали во множестве люди и слоны, один за другим они

падали, как будто торопясь успеть первыми.

2. Как мотыльки стремятся к огню и сгорают в нем, так и эти, и многие другие воины

сгорали в пепел в пламени войны.

3. Послушай еще о тех армиях из центральных районов, что я не упомянул и что

выступили на стороне короля, мужа королевы Лилы -

4. Многочисленные Шурасены, Гуды, благородные и блистательные Ашвагханы,

безудержные Мадхьямики и другие;

5. Салуки, Кодьямалы и малоизвестные Пиппалаяны; Мандавья, Панду и

неуловимые Саугривы;

6. Париятры, Кураштры, Ямуны и Удумбары, Раджьяхвы, Удджиханы, Калакоти и

Матхуры;

7. Панчалы и Дхармараньи, южные и северные, а также Панчалаки, Курукшетры и

люди Сарасваты.

8. Ряды колесниц Аванти в сражении с Кунти и Панчанадами усеяли своими

обломками склоны холмов Махабхригу;

9. Силы Брах манов были разбиты противником в шелках и были брошены на землю,

где их топтали разъяренные слоны;

10. Герои Дашапуры, израненные оружием в грудь и плечи и преследуемые

жестокими Банакшитами, были загнаны к далекому озеру;

11. С разрубленными телами лежали неподвижно Шантики, обмотанные

собственными внутренностями, и ужасные Пишачи пировали на их останках ночью;

12. Рычащие Бхадрагиры, искусные и разрушительные в битве, наполняли канавы

трупами, лежавшими неподвижными черепахами;

13. Могучие противники, побежденные Дандаки, покрытые кровью, бежали подобно

оленям со скоростью ветра, преследуемые вражескими силами Хейхая;

14. Тела Дарадов, растерзанные бивнями слонов и растоптанными врагами, плыли в

реках крови, подобно ветвям деревьев;

15. Изрешеченные стрелами Чина рушились в воду, как старики, не способные более

поддерживать свои тела;

16. Прекрасные воины Карнаты, с попавшими в горло стрелами, и растерзанные

герои Налады падали, как звезды ночью;

17. Боевые построения Дашаков и Шаков в виде слонов и крокодилов, быстро сломав

свои оружия в ударах, бились, вцепившись в волосы друг другу;

18. Дашарны попадали в ужасные сети и ловушки на берегах кровавой реки, подобно

рыбам, запутавшимся в камышах;

19. Поднятые сотни мечей и пик Танганов разбили силы Гуржаров, сделав

гуржаравских женщин вдовами с обритыми головами;

20. Лучники Нигады, как сверкающие облака, изливающим потоки стрел, которые

дождем поливали Гухов, ощетинившихся лесом оружия;

21. Туча метательных орудий воинов Абхиры поднялась, как ужасающая стая ворон,

скрывая солнце, и ряды их врагов рассыпались, как стадо скота перед похитителями;

22. Армия красных Тамров, как прекрасная красавица в объятиях любовника, в

близком бою каталась, обнявшись, с воинами Гауды, рвавшими ногтями их волосы;

23. Бесчисленные слоны шли в битву и падали под ударами летящих заточенных

дисков, и ряды воинов Тангана распадались и рассеивались, как цапли разлетаются

от хищных птиц;

24. С рыканьем «гуду-гуда», Гауды потрясали своими дубинами и швыряли их в

врага; слыша это, Дравиды бежали, как стадо Гандхаров;

25. Налетевшие как волны небесного океана орды Шаков накрыли воинов Парасика

плотной тьмою смятения -

26. Враги напоминали снежную гору Мандара, ощетинившуюся лесом оружий и

взбивающую чистый океан молока;

27. Облака многочисленных стрел, взлетающих в небо, казались небесным зрителям

пляшущими волнами на поверхности океана;

28. Стрелы, летящие в небе, многочисленные как саранча, давали прохладу сотен

лун своей тенью, и плотная масса копий казалась густым лесом;

29. Под ударами Кекаев боевое возбуждение воинов противника сменилось криками

горя, а атака Канков заставила головы побежденных взлетать в небо, как стаю

цапель;

30. Воины Анги рычали, подобно ужасным Бхайравам, своими криками «кала-

кала!» уничтожив боевой задор армии Кирата, ставших скромными девочками;

31. Воины Каши, в одежде из травы каша, выглядели как пернатые, машущие

крыльями, и поднимали взмахами рук тучи пыли;

32. Опьяневшие в битве возбужденные воины Нармада, выпустив свои дротики в

небо битвы, веселились, смеялись и носились по полю боя;

33. Потоки копий, летевших со звоном колокольчиков, были сметены огненными

стрелами Сальвов;

34. Шайбьи, разбитые и израненные копьями Каунтов, бежали, и души из их трупов,

оставшихся на поле боя, отлетали в рай, подобно Видьядхарам;

35. Храбрая армия героев Ахина, овладевшая полем боя, одним ударом победила

воинов из города Панду;

36. Тандехаки, бьющиеся копьями, слоновыми бивнями и палками, были разбиты

Панчанадами и бешеными Каши, как дерево, вырванное с корнем слоном;

37. Брахмаватсанаки вместе со своими лошадьми падали на землю от острых дисков

Нипов, подобно цветущим деревьям под острой пилой;

38. Боевые топоры Джатхов рубили головы белых Шветакаков, и их остатки были

спалены огненными стрелами воинов принца Бхадраса;

39. Воины, оставшись без руководства, действовали беспорядочно, как дряхлые

слоны, застрявшие в трясине, и гибли подобно сучьям, пожираемым огнем;

40. Митрагарты из Тригарты были раскиданы в поле как солома; с отсеченными

головами они бежали за ворота преисподней, ища спасения;

41. Великий океан сил Магхадхов, взволнованный дуновением ветра, потопил

слабую армию Ванила, как старых слонов в болоте;

42. Чети, погибающие в битве с Танганами, напоминали увядающие цветы,

брошенные на дороге;

43. С боевым кличем воинов Паурава к Каусалам приближалась смерть в виде

нескончаемого потока дубинок, копий, стрел и дротиков;

44. Каусалы, израненные множеством летящих стрел и острых топориков, не

дрогнули, хотя и были подобны красным кораллам в потоках липкой крови, что

делало их похожими на восходящее солнце;

45. Потоки стрел и других летающих орудий носились со свистом, как тучи злобных

черных пчел;

46. Слоны ревели, подобно раненным Каусалам, ступая по полю боя, и напоминали

собой пушистые облака из оперения стрел, попавших в них, или овец, покрытых

шерстью из стрел, или деревья с листьями из стрел;

47. Ванараджи, люди из лесов и долины Кандака, старые и немощные, были

растерзаны на куски, как тряпки;

48. Застрявшие боевые колесницы со сломанными колесами казались вершинами

высоких гор, вокруг которых покоились облака убитых врагов;

49. Волнующийся людской лес был подобен лесу гордых ветвистых деревьев шала,

которые в битве потеряли свои ветви и походили на могучие стволы пальм тала,

которые, упав, казались садом из камней;

50. Молодые восторженные красотки из садов рая с удовольствием выбирали своих

великолепных героев в лесах и рощах горы Меру;

51. Рев этого прекрасного леса воинов был оглушающ, пока не встречался с

противником, сжигающим все пламенем космического разрушения;

52. Израненные, окруженные Пишачами Дашарны, оружие которых утащили Бхуты,

бежали от Карнов подобно телятам;

53. Предводитель Каши был побежден могучими Джигишаванами, и его воины

поникли лотосами в высохшем пруду;

54. Тушаки, израненные стрелами, копьями, дубинками и мечами Месалов,

отступали вместе с лживыми воинами Катака, изрублеными Нараками;

55. Каунты были окружены и разбиты солдатами Прастха - так бессильна

добродетель, встречаясь с обманом;

56. Воины на слонах пускали быстрые стрелы, мгновенно сносящие головы

противника, как если бы это были цветы лотоса;

57. Сарасваты бились с противником, и никто не мог победить, как в бесконечных

дискуссиях пандитов стороны не могут ни прийти к согласию, ни переубедить

другого;

59. К окруженным Ятудханами мелким полуживым воинам пришло второе дыхание,

и они дрались с таким ожесточением, как будто в умирающий костер подбросили

сухих сучьев;

60. Что еще сказать об этой войне? О Рама, даже многоголовый змей Васуки не мог

бы полностью описать эту битву своими бесчисленными языками!

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «История о Лиле:

Продолжение описания боевых построений» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 38. История о Лиле: Следствия битвы.

1. Васиштха сказал:

Ряды бойцов поредели, раздавался ужасный звон оружия, солнце склонялось к

вечеру, доспехи прикрывали раны;

2. Текла кровь, падали потоки камней, поднимая муть в реках, которая понемногу

оседала и поверхность воды скрывалась за одеялом лотосов;

3. Реки стрел улетали вдаль и прилетали издалека, и их столкновения порождали

огненные брызги;

4. В потоках плыли отсеченные головы, подобно лотосам, качаясь на волнах и

вращаясь в водоворотах; океан пространства был полон стрел и дротиков, текущих

как небесная Ганга;

5. Как несомые вихрем облака сталкиваются и гремят в грозе, тучи стрел и дубинок

звенели и клацали в битве; сиддхи опасались конца света, мартышки и люди Каччи

были полны ужаса;

6. Оставалась только восьмая часть дня, и жар солнца спал, став приятным; день

терял силы, как герой под ударами кинжала.

7. К концу дня спали жар и ярость армий, поблек блеск военного оружия, слоны и

лошади были уставшими и израненными.

8. Затем генералы обоих армий, посоветовавшись со своими советниками, послали

друг другу парламентеров с предложением прервать битву.

9. От усталости уже медленнее вздымалось оружие и реже летели ядра, и все

согласились на временное прекращение войны.

10. На высоких колесницах поднялись флаги перемирия, и в обеих армиях в один

голос послышались возгласы облегчения.

11. Со всех сторон поднялись белые флаги, возвещающих об окончании битвы, как

множество светлых лун в ночи.

12. Затем боевые барабаны выбили раскатистую дробь, которой ответило эхо, как

будто прогремели облака Пушкара и Авартака под конец космического разрушения.

13. Потоки стрел и дротиков в раскинувшихся небесах начали падать на землю, как

ручьи, впадающие в озеро.

14. Воины, руки и деревья постепенно успокоились, как волнение леса успокаивается

после землетрясения или приходит в спокойствие взволнованный океан.

15. Затем обе армии начали отходить с поля боя, как потоки вод устремляются во

всех четырех направлениях от моря во время разрушения конца эпохи.

16. Как успокоился взбиваемый горой Мандара молочный океан, так постепенно

стихало волнение океана множества лиц воинов, и водовороты на его поверхности

начали пропадать.

17. Постепенно поле битвы опустело, как океан, выпитый Агастьей, и показало свои

ужасные кровавые внутренности -

18. С бульканьем «кхад-кхад» текли потоки крови, полные трупов, и их звуки были

похожи на стрекот кузнечиков в лесу;

19. Волны в стремительных реках крови звучали «гхара-гхара» и смешивались со

стонами раненных и жалостными криками еще живых, не пришедших в себя от

битвы людей;

20. Тела мертвых и полу мертвых напоминали наводнение, переполняя реки и

водопады, и живые пугались еще живых, видя движение в горе трупов;

21. Тела слонов возвышались как горы, и на их вершинах отдыхали рваные облака;

раскиданные по полю разбитые колесницы напоминали лес, поваленный ветром;

22. Быстрые реки крови текли среди павших лошадей и слонов, среди гор стрел,

копий, дротиков, дубинок, мечей и сабель;

23. Земля была усеяна седлами, доспехами, шлемами, флагами, вымпелами,

тюрбанами вперемешку с телами мертвых и раненных;

24. Ветер свистел в поле шипящей коброй, готовой к броску, и ужасные демоны-

пишачи катались на разбросанных горах трупов, как в своей постели на соломе;

25. Браслеты и украшения с голов и рук радугой сверкали среди деревьев, а псы и

шакалы, привлеченные падалью, таскали за собой кишки и внутренности как

длинные веревки;

26. Немногие оставшиеся в живых на этом кровавом поле скрипели зубами и

стонали от боли, словно квакающие лягушки, сидящие в болоте крови;

27. Слоны и доспехи были покрыты как будто сотнями кровавых глаз, из которых

текут сотни кровавых ужасных ручьев, отсеченные руки и ноги кусками дерева

плавали на поверхности кровавого океана;

28. Рыдающие родственники разыскивали среди разбросанных стрел, колесниц,

оружия, лошадей, слонов и доспехов своих погибших и раненных близких;

29. Скрюченные руки обезглавленных тел выглядели кланяющимся небесам, от

разлагающегося мяса и разбрызганных мозгов поднималась удушающая вонь;

30. Местами возвышались полуживые лошади и слоны на последнем издыхании,

волны текущей кровавой реки ударяли в разбитый боевой барабан;

31. Сотни кровавых ручейков текли из-под мертвых слонов и лошадей; из горл и ран

умирающих воинов с бульканьем «пхут-пхут» вытекала кровь;

32. Едва стонали потерявшие сознание раненные, с лицами и глазами, пронзенными

стрелами; запах мяса и внутренностей разносился ветром над кровавой землей;

33. Безголовые людские тела были раздавлены полуживыми слонами; слоны и

лошади, потерявшие всадников, спотыкались об обезглавленные трупы;

34. Плача и рыдая рядом с павшими воинами, женщины лишали себя жизни тем же

оружием, которое срубило головы их мужей, и реки крови продолжали прибывать;

35. Армия рассеялась, чтобы поскорее убрать своих убитых, оттаскиваемых с поля

боя по многим разным дорогам оставшимися в живых боевыми товарищами;

36. Сотни рек с камышами волос, лотосами мертвых лиц и водоворотами чакр

катились огромными волнами, сливаясь в огромный кровавый поток;

37. Люди истекали кровью, пытаясь извлечь оружие из своих тел; павшие лошади и

слоны были богатым жертвоприношением чужой земле;

38. Раненные в смертельном бреду вспоминали и звали по именам своих сыновей,

любимых, матерей и богов, и стонали «ох», «ах» и «увы!» от боли в своих глубоких

резаных ранах;

39. Умирающие кляли свои прошлые дела и жестокую судьбу; воздетые на бивнях

убитых слонов молились богам;

40. Воины, раненые в бесчестной попытке бегства с поля боя, мучались, умирая и

зная, что они попадут теперь в ужасную преисподнюю, полную бурления крови;

41. Смертельно раненые стрелами дрожали, вспоминая свои грехи и проступки, а к

обезглавленным телам, облизываясь, уже приближались вампиры Веталы;

42. Реющие флаги, зонты, прекрасные опахала были похожи на белые лотосы в

лучах заката, который сам выглядел прекрасным огромным красным лотосом;

43. Колеса колесниц плыли как водовороты в океане крови, ставшим восьмым из

известных океанов, с белой пеной флагов и пузырями прекрасных опахал;

44. Перевернутые колесницы казались вросшим в землю городом среди огромного

леса сломанных ураганом деревьев;

45. Поле недавнего боя было подобно миру, уничтоженному огнем космического

разрушения; дну океана, выпитого мудрецом; стране, смытой наводнениями и

покинутой людьми;

46. Его украшениями были копья и пучки стрел и множество дубинок, сотни трупов

боевых слонов, множество топоров и дротиков;

47. На берегах кровавой реки тут и там торчали копья, как множество высоких

пальм, выросших на вершине горы;

48. Тела слонов были утыканы дротиками и стрелами, словно тычинки в цветах;

растащенные птицами кишки из трупов превратили поле боя в океан, покрытый

сетью;

49. На берегах кровавой реки как будто вырос лес из торчащих копий, в кровавом

озере расцвело множество лотосов плавающих флагов;

50. Люди доставали тела своих друзей, утонувшие в болоте крови, другие

вытаскивали тела, раздавленные упавшими зловонными тушами слонов;

51. Окровавленные еле живые тела были подобны деревьям, ветви которых срезаны

летящими дротиками и топорами; в текущих реках крови головы, слоны и их седла

тонули как разбитый корабельный флот;

52. Светлые одежды были покрыты грязью и кровью, вытекшей из глубоких ран;

слуги бегали и суетились, разыскивая своих израненных хозяев;

53. То тут, то там прилетевшие диски, выпущенные демонами-данавами,

обезглавливали тела и ранили воинов, заставляя других бежать;

54. Тихо вытекала кровь, стонали умирающие раненные; на склонах гор среди

камней лежали кровавые тела, на которых пировали хищные птицы;

55. Демоны суталы, утталы и веталы танцевали вместе танец разрушения; под

перевернувшимися колесницами были зажаты еще живые солдаты - половина

снаружи, половина внутри;

56. Последние судороги умирающих воинов были ужасны, трупы, полные слизи и

крови, вызывали сочувствие у живых.

57. Крови и плоти жаждут и войска в буйной битве, и пожиратели трупов; одна и та

же цель и у битвы, и у стай пожирателей мертвечины.

58. Повсюду были разбросаны бесчисленные лошади, слоны, солдаты, командиры,

разбитые колесницы и верблюды, из ран лилась кровь целыми реками - поле битвы

было садом смерти со свежими побегами лиан оружия, как мир с его горами во

время космического разрушения, погружающийся в хаос.

Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «История о Лиле: Следствия

битвы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 39. История о Лиле: Пиршество ночных демонов в ночь после

битвы.

1. Васиштха сказал:

И вот солнце, как окровавленный герой, зашло, и его жар спал, словно у огненного

ядра, упавшего в океан.

2. Багровое небо словно отражало краски битвы, солнце закатилось, как отрубленная

голова, и наступил вечер.

3. Со всех сторон - с земли, с неба и из адов, как нахлынувшие воды океана

космического разрушения, появились демоны веталы, хлопая в ладоши от радости.

4. Наступила темнота, как будто слон дня измазался в саже, и на вечернем красном

небосводе появились многочисленные жемчуга звезд.

5. В озерах замерла жизнь, на них опустилась глубокая тьма, закрылись цветы

лотосов, как закрываются лотосы сердец умерших.

6. Сложив крылья и спрятав под них головы, заснули птицы в своих гнездах,

неподвижные, как тела убитых стрелами.

7. Красота взошедшей прекрасной луны раскрыла сердца людей, как раскрываются

ночные лилии, как удача побуждает смелых и сильных духом.

8. Вечер залил поле битвы кровавыми водами заката, пчелы скрылись как стрелы,

упавшие на землю, и цветы дневных лотосов закрылись как глаза мертвецов.

9. Сверху темнел небесный водоем, украшенный лилиями звезд, а снизу воды озѐр

сверкали звездами водяных лилий.

10. Со всех сторон из темноты, потеряв страх, появились привидения и духи, как

будто привлеченные кровью.

11. Поле боя наполнилось собравшимися довольными демонами-веталами,

звенящими скелетами, воронами и хищным диким зверьем.

12. Затем в звездное небо взвились языки погребальных костров, осветив его

подобно солнцу, и «пача-пача!» - послышалось шипение и звуки горящего на огне

мяса и плавящегося жира.

13. Огни разгорались от капающего с тел и костей жира, шипя и разбрызгивая

искры, и, развлекаясь, демоны-веталы прятались игриво в лужах крови.

14. Шакалы, вороны, якшасы и веталы подняли шум, крича, воя, каркая и хлопая в

ладоши, толпа ночных существ волновалась как огромный лес.

15. Голодные дакини выхватывали из огня куски жира, пишачи рвали зубами

кровавое мясо и высасывали кости, и с их губ капала кровь.

16. Среди костров собрались толпы демонов и привидений, бросая жадные взгляды

на кровавые трупы и подхватывая падающие объедки.

17. Окруженные зрителями, демоны-кумбханды танцевали ужасный танец

разрушения в густом облаке дыма, шипящего «чамит-чамит» и разбрызгивающего

шкворчащий дым.

18. Из быстро текущих рек крови поднимались разные существа, и группы демонов-

веталов дрались со стаями ворон за остатки тел.

19. Малыши-веталы заснули в уютных колыбелях под ребрами убитых слонов,

демоны-ракшасы напились и развеселились, устроив драку между собой.

20. Среди опьяневших ветал ярким костром вспыхнула драка, и ветры разносили

смрадные запахи крови, мяса и жира.

21. В уголке тошнило обожравшихся демонш-рупиков - «рата-рата»; жадные якшасы

пожирали полу-испеченные трупы и довольно огрызались друг на друга.

22. На тела Тунгов, Вангов, Калингов и Танганов падающими хохочущими звѐздами

пикировали светящиеся летучие демоны.

23. Демонши, измазанные кровью, смеялись над летающими веталами, с которых

тоже капала кровь; рядом собирались толпами демонши-йогини, слушая разговоры

пишачей.

24. Над полем боя стоял гул, как будто гудела огромная лютня со струнами

натянутых внутренностей; в людях проявлялись наклонности демонов, и они сами

обращались в демонамов-пишачей.

25. Смертельно раненные, но еще живые, воины дрожали от страха под ужасными

взглядами демонов-рупиков; где-то еще веталы и ракшасы мешали празднеству

других демонов.

26. Трупы, падающие с плеч летящих в небе демонов, пугали ночных чудищ; небо

над полем битвы было полно толпящихся в огромных количествах существ.

27. Отвоеванные с большим трудом, но оказавшиеся излишним грузом, тела

умерших воинов как попало бросались кучами.

28. Красное мясо, падающее из пастей шакалов, было подобно рассыпающимся из

костра углям, и от этого все поле боя напоминало букет огромных красных цветов

ашока.

29. Подростки-веталы забавлялись, приставляя головы к безголовым телам; якшасы,

ракшасы, пишачи и прочие демоны вились в небе искрами костра.

30. Как будто над городом появились тяжелые тучи, закрыв собой небеса, горы, леса,

пещеры, средние регионы и всю землю, как будто ветра разрушения потрясали всю

вселенную до основания - таково было множество демонических существ, шумно

налетевших на поле после битвы.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «История о Лиле: Пиршество

ночных демонов в ночь после битвы» книги третьей «О создании» Маха-

Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 40. История о Лиле: Об ощущениях и восприятиях разума.

1. Васиштха сказал:

Так это ужасное поле боя было наполнено множеством ночных демонов, как ранее

оно было полно людей, ищущих смерти.

2. Под прикрытием ночной темноты, появившиеся толпы демонов хватали руками

куски мяса, прятали и выпрашивали еще, прыгали и развлекались.

3. В тишине наступившей ночи, когда небожители глубоко спали, муж Лилы,

благородная душа, был занят беспокойными мыслями.

4. Обсудив завтрашние дела с министрами и советниками, он лег на свое

королевское ложе, сияющее белизной как луна, и прохладное как свежевыпавший

снег.

5. В своей комнате, в прохладной пещере, подобной полной луне, он заснул

ненадолго, как закрывшийся на ночь цветок.

6. И тогда две женщины покинули свое место в пространстве и вошли в покои через

маленькую щель, как дуновение воздуха проникает в бутон лотоса.

7. Рама спросил:

О лучший из рассказчиков! Это плотное тело имеет размеры, как же они могли

пройти через небольшое отверстие подобно ветру, О святой?

8. Васиштха ответил:

О безгрешный! Для того, чей разу м заблуждается, считая, что «я являюсь

физическим телом», невозможно пройти через небольшое отверстие.

9. Понятие, что «путь закрыт, я не помещаюсь здесь» приводит к тому, что

думающий так - привычно ощущает и переживает это.

10. Если есть ощущение «я прохожу», таким будет и последу ющее действие. Чувство

прохождения не является следствием действия, но является его причиной!

11. Как вода не может течь вверх, а огонь не может стремиться вниз, также и то, что

появляется в сознании, таким и существует.

12. Как сидящий в тени может ощутить жар солнца? Как человек может воспринять

ощущения другого?

13. Каково сознание, таков и разум, и таковы же и действия человека, и их состояние

можно изменить огромными усилиями.

14. Ощущение, что это только змея, а не веревка, превращается в ощущение

отсутствия змеи только с помощью усилий, иначе оно остается непоколебимым.

15. Каково сознание, таков и разу м; каков разум, таковы и цели и действия - это

понятно даже ребенку, и кто этого не ощущал?

16. И снова - можно ли воспрепятствовать перемещениям существа, подобного

воображению во сне, чья форма - только пространство?

17. Воистину, тело любого везде и полностью - есть только чистое Сознание,

движение которого ощущается только из-за чувства, возникающего в сердце.

18. В нем воображается творение и разру шение, проявляющиеся сами собой в

изначальном пространстве Сознания, и затем появляются двойственность и

недвойственность.

19. Знай, что пространство разу ма, космическое пространство Сознания и само

физическое пространство - эти три есть одно, они едины в своей изначальной

природе.

20. Знай, что эфирное воображаемое тело вездесуще и может входить куда угодно,

куда ведут его возникающие понятия и желания.

21. Оно обитает в крошечной пылинке и поддерживает высочайшие небеса, оно есть

и в семени, и в ростке, и оно же есть сок, питающий росток.

22. Оно играет водой в волне, танцует в толще гор, проливается дождем, будучи

облаком и остается неподвижным, став горой.

23. По желанию, это безграничное пространственное тело движется в тонком

пространстве и через плотные преграды; становится и меньше атома, и больше горы.

24. Оно становится тяжелым горным кряжем, неподвижно вросшим в землю, с

головой в небесах, ощущаемой снаружи или внутри во сне, несущим на себе леса,

подобно волосам на теле.

25. Будучи пространством, оно содержит в себе огромное множество миров лотосо-

рожденных Брахм, не отличных от него самого, как волна не отлична от океана.

26. Знай, что это свободное от понятий Сознание в создании становится телом

разума, которое, само оставаясь высочайшим пространством Сознания, становится

творцом;

27. Чье творение появляется благодаря интеллекту, но существует также, как

несуществующая вода в мираже, как сын бесплодной женщины или как видения

человека во сне.

28. Рама спросил:

Разум - это то же самое, что и пространство Сознания, или нет? Если это то же самое,

то все наши ощущения могут быть только реальностью, и ничем иным!

29. Васиштха ответил:

Разум каждого обладает такой же способностью сотворять формы, как и Сознание, и

в каждом разу ме существуют свои собственные неверные понятия о мире.

30. Множество миров, коротких и долгих, появляются и пропадают, некоторые

существуют только мгновение ока, некоторые - целые эпохи. Слушай, я расскажу об

этом по порядку.

31. Знай, О мудрый, что смерть и другие подобные переживаемые ощущения

подобны ночи космического разрушения.

32. После этого снова возникает целое творение, воображение в своем собственном

сне, подобно привидевшейся танцующей горе.

33. Как после ночи космического разрушения в Сознании снова проявляется

творение, также после смерти душа снова проявляется как разум и тело.

34. Рама спросил:

Творение, следующее за смертью, соответствует ощущениям из памяти, и потому

разве может быть вселенная беспричинной?

35. Васиштха ответил:

Все божества, подобные Брахме, Вишну и Шиве, во время космического разрушения

достигают окончательного освобождения, и где тогда их память?

36. Подобные нам, пробужденным душам, несомненно достигают освобождения;

разве могут лотосо-рожденный Брах ма и другие, не имеющие тела, не стать

освобожденными?

37. Для других, подобных тебе, являющихся дживами, память становится причиной

рождения после смерти, из-за отсутствия освобождения.

38. В бессознательном состоянии сразу после смерти, сознание находится как бы в

приоткрытом состоянии, хотя оно и не такое, и это состояние называется инертным,

или первично-материальным состоянием сознания.

39. Оно также известно как тонкое пространство изначальной материальности, еще

непроявленное, одновременно сознательное и бессознательное, то помнящее, то не

помнящее, и в соответствии с этим возникает следующее рождение.

40. Когда великое Сознание пробуждается из этого состояния неопределенности,

осознавая себя, в его сознании появляются тонкие элементы, пространство, время и

действия.

41. Его осознание себя возрастает, как в полусне, и становится пятью органами

чувств, и так осознается тонкое тело.

42. Из-за долгого убеждения «я есть тело» эти понятия уплотняются, и потом тонкое

тело пробуждается в плотное физическое тело.

43. Так появляются в изначальном беспричинном Сознании время, пространство и

все остальное - все это возникает, не возникая при этом, подобно ветру и его

движению.

44. Так появляется и разрастается несуществующее заблуждение этого мира, и это

ощущается как реальность, не существуя при этом, подобно объятиям красивой

женщины во сне!

45. Когда человек умирает, его индивидуальное сознание видит все случающееся во

всей полноте и ясности.

46. Оно воображает «вот это - я, а это - мир» и ясно воспринимает мир и понятия,

которые есть только пространство и ничего более! И само индивидуальное сознание

есть только пространство, Сознание, которое только кажется родившимся!

47. Оно видит красоту множества звезд, солнца, богов, городов и гор, и ужасные

темные пещеры страданий, болезней, старости и смерти;

48. Собственное существование или несуществование, желания, плотное, тонкое,

подвижное и неподвижное, с океанами, горами, землей, реками, богами, днями и

ночами, которые пропадают в конце эпохи.

49. Оно думает и верит «я родился», «это мой отец», «это моя мать», и «это

богатство тоже мое», и так его понятия и убеждения растут и усиливаются.

50. Оно воображает - «я сделал доброе дело!» и «увы, я согрешил!», «я стал

малышом, а теперь я стал юношей», и все это оно видит в своем сердце.

51. Так постепенно вырастает этот лес самсары, со звездами цветов и синими

облаками качающихся ветвей;

52. Люди в нем - как стада оленей, боги и демоны - порхающие птицы, его свет -

яркие цветы, тьма его ночи - густота чащи;

53. Воды его озер полны прекрасных лотосов, горы Меру и другие - комки земли в

этом лесу, и скрытые незаметные семена понятий в разуме прорастают цветами и

побегами.

54. Этот лес самсары в разнообразных возникающих мирах видится человеком

каждый раз вскоре после его смерти.

55. Так появляются и пропадают бесчисленные Брахмы, Рудры, Индры, Маруты,

Вишну, солнца, горы, океаны, множество контине нтов и миров, видимые

индивидуальными ограниченными сознаниями.

56. Видимое восприятие, появляющееся и пропадающее, появлялось бессчетное

количество раз, происходит сейчас и будет происходить потом в бесконечном

Сознании - разве может кто-нибудь посчитать эти проявления?

57. Эта плотная материальная вселенная не существует, кроме как в воображении

разума - при исследовании все оказывается движением в разуме;

58. А память разума есть только высочайшее пространство Сознания, а высочайшее

пространство Сознания и есть высочайшая Истина.

59. Волны и водовороты - это только вода, у них нет отдельной реальности, также и

видимое - это только видящий, у видимого нет отдельной реальности.

60. Пространство Сознания являет объекты в небе, подобно волшебному камню; мир

также существует в высочайшей Истине, как пещера посреди чистого неба.

61. В моем понимании, «мир» - это высочайший нектар бессмертия; но в твоем

понимании он не таков, а основан на понятиях «я» и «ты».

62. Потому Лила и Сарасвати, имея тонкие пространственные тела Сознания, могли

путешествовать где угодно в чистом пространстве Сущности безо всяких

препятствий.

63. Они могли попасть куда и когда угодно в пространстве Сознания, по своему

желанию и усмотрению; и таким образом они вошли в опочивальню короля.

64. Пространство Сознания раскинулось повсюду, и в нем тонкое тело, знающее

истину, вибрирующее и лишенное ограничивающих понятий, не имеет препятствий;

и как такое тело, скажи мне, может быть хоть чем-то ограничено?!

Этим заканчивается сарга сороковая «История о Лиле: Об ощущениях и

восприятиях разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 41. История о Лиле: О различении заблуждения.

1. Васиштха продолжил:

Две женщины вошли в покои, где спал король Падма, как две взошедшие

прекрасные луны, сияющие своей внутренней красотой.

2. По их велению, как будто легкий душистый ветер подул среди нежных цветущих

деревьев, вдохнув который, все слуги и окружение короля погрузились в сон.

3. При их появлении место стало напоминать блаженный сад наслаждений, где

неизвестны болезни и страдания, подобно весенней роще или цветам лотоса в

рассветный час.

4. От их сияющих тел исходила прохлада лучей луны, источающая блаженство, и

король пробудился, как будто от брызг нектара бессмертия.

5. Он увидел двух нимф, опустившихся на подушки в его покоях, подобно двум

полным лунам, взошедшим над дву мя пиками горы Меру.

6. В одно мгновение придя в себя от изу мления, король поднялся со своего ложа,

подобно Вишну, украшенному своим оружием, встающему с ложа на кольцах змея

Шеши.

7. Он поклонился богиням и осыпал их горстями цветов, как будто украшая

гирляндами высокий небосвод.

8. Оставив свою постель, укрытую коврами и подушками, он сел на землю в позе

лотоса, поклонился богиням еще раз и обратился к ним со словами:

9. «О всепобеждающие луноликие богини! Ваш свет сжигает все страдания и

заблуждения жизни и разгоняет тьму как внутри, так и снаружи, подобно солнцу!»

10. Сказав это, он опять осыпал их ноги пригоршнями цветов, как дерево, растущее

на берегу, осыпает своими цветами прекрасные лотосы в пруду.

11. Богиня Сарасвати захотела, чтобы его министр ознакомил Лилу с королевской

родословной, и по ее желанию, министр проснулся.

12. Пробудившись и увидев перед собой двух божественных нимф, он приветствовал

их и, осыпав их ноги цветами, сел перед ними, склонив в почтении голову.

13. Богиня спросила: «О король! Скажи, кто ты? Чей ты сын и когда родился?»

Услышав эти вопросы, министр сказал такие слова:

14. «О богини, позвольте мне рассказать вам о рождении моего господина! Молю,

выслушайте историю его рождения.

15. В королевском семействе линии Икшваку был рожден лотосоокий прекрасный

король по имени Кундаратха, покоривший весь мир и одна тень его руки покрывала

всю землю.

16. У него был луноликий сын по имени Бхадраратха, у него - сын по имени

Вишваратха, а у него сыном был Брихадратха;

17. У которого был сын Синдхуратха, у него - сын Шайларатха, у него - сын

Камаратха, а у него - сын Махаратха;

18. У него - сын Вишнуратха, у него - сын Набхоратха, и мой господин - его сын,

рожденный благодаря множественным заслугам отца;

19. И известный под именем Видуратха. Как луна наполняет великий океан молока

нектаром своего света, так он своими добродетелями наполнил своих подданных

нектаром хороших дел.

20. Он был рожден своей матерью Су митрой, как Гуха, предводитель армии богов -

был рождѐн своей матерью Гаури; и его отец оставил королевство своему сыну, когда

ему было всего десять лет, а сам ушел в лес, чтобы вести духовную жизнь;

21. И с тех пор мой господин справедливо правит королевством. О богини, ваше

прибытие сюда - результат наших праведных дел, подобно плодам, созревшим на

дереве!

22. О богини, даже долгими жестокими практиками суровой аскезы весьма трудно

заслужить такой визит! Перед вами король, владыка земли, известный Видуратха,

23. Вашей милостью теперь заслуживший высочайшее благословление!» - сказав

это, министр замолчал, и оба они с королем

24. Замерли на земле в позе лотоса, со сложенными в приветствии руками, склонив

головы. «О король! Поразмысли и вспомни свои прошлые жизни» -

25. Сказала Сарасвати и коснулась рукой его головы, и тьма невежества в сердце

Падмы растворилась.

26. Из-за прикосновения Сарасвати его сердце пробудилось и раскрылось, как

цветок лотоса, и воспоминания о прошлых событиях стали ярки, как наяву.

27. Он вспомнил, как, оставив одно тело и королевство, он развлекался с Лилой,

узнал прошлые события и то, что с ней произошло.

28. События прошлого захлестнули его, как волной в океане, и он воскликнул: «О,

как удивительно раскинулась иллюзия майи в моем внутреннем мире!

29. Я увидел это сейчас благодаря вашей милости, О богини!»

Король спросил:

О богини! Как так случилось, что хотя прошел всего один день с моей смерти,

30. Кажется, что здесь прошло семьдесят лет моей жизни, и я помню многие

события и даже своего прадеда!

31. Я помню себя мальчиком и юношей, помню друзей, родственников и

окружающих!

Сарасвати сказала:

О король! Сразу после смерти твое осознание затуманилось, и сразу после этого

32. В том же мире, в то же мгновение, в том же доме, в пространстве того места,

33. Появилось все то, что ты видишь здесь; и эта королевская опочивальня

находится в пространстве того дома святого брамина в деревне на холме.

34. Весь этот видимый мир существует в доме святого Васиштхи, и, живя в том доме,

ты обращался ко мне с молитвами.

35. Этот королевский трон, и вся земля находится в тех покоях, и огромный мир этой

самсары - внутри дома святого.

36. Весь мир, и твой дом, и все происходящее - все разворачивается в твоем разуме, в

чистоте чистого пространства Сознания.

37. Кажущаяся видимость этого мира разрастается от повторяющихся неверных

понятий: «Это мое имя, данное при рождении, это мой клан Икшваку;

38. А это мои старые пра-родители; когда мне было десять лет от роду, мой отец

39. Ушел в леса, отрекшись от мира и передав мне королевство; я победил

множество стран во всех концах света, и уничтожил всех врагов королевства;

40. С этими министрами и подданными я защищаю землю; я исправно выполняю

ритуалы и жертвоприношения, и поддерживаю добродетель среди своих людей;

41. Так прошли семьдесят лет моей жизни; сейчас напали враги и идет ужасная

битва;

42. После тяжелого дня битвы я вернулся в свои покои; в это время тут появились

две богини, и я им поклоняюсь;

43. А когда им поклоняешься, боги исполняют желания; одна из богинь позволила

мне вспомнить мои прошлые жизни;

44. Она как будто раскрыла прекрасный лотос моего понимания; я чувствую, что

достиг всех целей своей жизни и все мои сомнения прекратились;

45. Я достиг умиротворения и нахожусь в абсолютной нирване и полном

блаженстве» - все это - широко раскинувшееся могучее заблуждение разума!

46. Ты делал множество разных дел, наслаждался разными удовольствиями в своем

путешествии в этом мире, хотя прошел всего лишь миг с твоей смерти.

47. Все это - только мысли и воображение, возникшие в твоем сердце, и, оставив

один затягивающий водоворот, ты попадаешь в другой.

48. Быстро течет река заблуждения, и индивидуум то затягивается в водоворот, то

попадает в омут.

49. Все это огромное творение, как сон и пробуждение, возникло всего лишь в

мгновение твоей смерти; -

50. Вся эта сеть несуществующих форм возникает в свете Сознания, подобно тому,

как в одно мгновение во сне можно увидеть иллюзию длиной в сотни лет;

51. Как в воображении существует и жизнь, и смерть; как в воздушном замке видны

и стены, и украшения;

52. Как из плывущей лодки кажутся движущимися деревья и холмы; как

припадочный видит удивительный танец гор;

53. Как во сне отрубают твою собственную голову - таково это широко

раскинувшееся заблуждение, где нереальное кажется реальным!

54. На самом деле, ты никогда не рождался и никогда не умирал; ты есть чистое

Сознание, покоящееся в себе.

55. Ты как бы видишь все это, и в то же время ничего не видишь - по своей природе,

все является проявлением самого Сознания в нем самом -

56. Как прекрасный камень, исполняющий желания, или как свет солнца. Но на

самом деле нет ни этого трона, ни этого короля!

57. Нет ни этих гор, ни селений, ни даже нас! В пространстве покоев мудрого

Васиштхи в горной деревне существует

58. Этот мир с мужем Лилы, с ней самой и со всем остальным, который есть только

видимость, и эти покои короля - только украшенная цветами усыпальница!

59. Этот видимый мир - сияние в высочайшем пространстве Сознания, и в этом

мире, в доме святого, находимся сейчас все мы!

60. И это чистое пространство в тех покоях вовсе даже не пространство, и в них нет

ни земли, ни города;

61. Ни лесов и ни горных пиков, ни облаков, ни рек и ни океанов; и опечаленные

люди в доме двигаются в абсолютной пустоте;

62. Где не видно ни людей, ни королей, ни самой земли!

Видуратха спросил:

Если это так, то скажи, О богиня, мои подданные здесь -

63. Есть ли у них отдельная сущность, или нет? Видятся ли они, как мир во сне,

будучи сновидческими персонажами?

64. Реальны ли они в Атмане, или нет? Молю, ответь мне!

Сарасвати ответила:

О король! Для понимающих Истину, в формах знается только единое чистое

Сознание!

65. В этом мире нет ничего реального, его сущность - пространство Сознания; есть

только сияние чистой сущности Сознания, и называемое миром - только

заблуждение.

66. Когда пропадает иллюзия змеи, видимой вместо веревки, куда пропадает змея?

Когда понимается несуществование мира, куда девается его реальность?

67. Когда видится мираж, захочешь ли ты выпить воду из него? По пробуждении ото

сна, куда пропадает собственная приснившаяся смерть? После всех умираний во сне

бессмертие торжествует!

68. Для мудрых и чистых сердцем, все есть только огромное пространство, чистое,

прекрасное и прозрачное в своей безграничности, и понятия «я» и «мир» - только

слова, фигуры речи, а не реальность.

69. Когда мудрец сказал эти слова, пятый день закончился и солнце зашло,

отправившись по своим вечерним делам. Собрание, поклонившись, разошлось для

вечерних омовений, и солнечный свет, разгоняющий тьму, погас.

Этим заканчивается сарга сорок первая «История о Лиле: О различении

заблуждения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 42. История о Лиле: О реальности сновидческого персонажа.

1. Васиштха продолжил:

Для невежественного глупца, которому недоступна высочайшая Истина, этот

несуществующий мир кажется реально существующим и плотным, как алмаз.

2. Как ребенка, верящего в привидения, они преследуют и доставляют страдания до

самой смерти, так для невежественного разума этот несуществующий мир

представляется абсолютно реальным.

3. Как вода в мираже, будучи только жаром, обманывает оленя, так нереальный мир,

кажущийся реальным, вводит глупца в заблуждение.

4. Как во сне неслучившаяся смерть человека переживается как реальность, так для

невежи мир является ареной действий и желаний.

5. Как тот, кто не разбирается в золоте, в золотом браслете видит только браслет и

совсем не замечает золота;

6. Так невежа, видящий блеск городов, дворцов, гор и слонов, видит только видимое

и не видит, что это ничто иное, как бесконечное Сознание.

7. Как тому, чье зрение испорчено, в небе видятся пятна, плывущие перед глазами,

жемчуга, горы, перья и прочие - несуществующие, но кажущиеся реальными, также

ему видится и этот мир.

8. Знай, что этот мир - долгий сон с понятием «меня». Слушай, как другие

воспринимаемые во сне люди, могут считаться реальными.

9. Есть вездесущая, неподвижная, чистая и непрерывная высочайшая Сущность,

высочайшее пространство, раскинувшаяся невообразимая сущность самого

Сознания;

10. Вездесущая и всемогущая, сама по себе сущность всего и вся, являющаяся всем и

содержащая в себе все, самовозникающее и самосуществующее Сознание в любом

месте и любом виде.

11. Когда видящий приснившийся город видит в нем человека и узнает его как

человека, оно тут же становится человеком!

12. Сознание видящего сон с этими людьми, внутри пространства сновидения,

становится сознанием, охватывающим все пространство сна.

13. Благодаря единству знающего происходит осознание человека как во сне, так и в

пробуждении, и тот, и другой, за счет силы Сознания, обретают одинаковую

реальность.

14. Рама спросил:

Разве неверно считать приснившегося человека несуществующим, скажи мне, О

мудрый, ведь его тело полностью иллюзорно?

15. Васиштха ответил:

Город и его обитатели, видимые во сне, являются реальными формами! Слушай мое

непосредственное доказательство этого!

16. В начале творения, Брахма пожелал увидеть сновидение, и его желание создало

целый мир, и потому мир - только его сон!

17. Так этот мир является сновидением, и в нем ты и все остальные реальны для

меня, и в этом сне все реальны друг для друга в своих снах.

18. Если во сне жители города были бы нереальными, тогда и тут не было бы ни

следа истины!

19. Как я реален для тебя, для меня все реально; так в мире, видимом во сне, все

реальны друг для друга.

20. В этом долгом сне самсары, как я являюсь реальностью для тебя, так ты

являешься реальностью для меня, и также во всех снах других.

21. Рама спросил:

О мудрый! В том, кто видит сон, приснившийся ему город остается существовать,

будучи реальным, даже когда сон кончился, я верно понял?

22. Васиштха ответил:

Да, это так. Приснившийся город, ввиду его реальности, остается в чистом

пространстве Сознания даже после того, как проснулся спящий и видящий его во

сне.

23. Знай, что этот мир, видимый по пробуждении, такой же, как и сон, в котором нет

ни пространства, ни времени и прочего.

24. Все видимое здесь нереально само по себе, но реально из-за реальности его

основы, и оно дает наслаждение, подобное наслаждению от объятий и ласк

приснившейся девушки.

25. Как во сне внутри тела, так и в пробужденном состоянии вовне тела, все

известное как осознается, таким и ощущается.

26. Предмет из шкатулки можно достать, когда он увиден, также изо всех

возможностей в пространстве Сознания мы видим только то, что воспринимается

нашим разумом.

27. Так богиня высказала свое учение королю Видуратхе, украсив его ростком

различения, политым нектаром мудрости -

28. «О король, я объяснила это все тебе ради Лилы. Пусть тебе способствует удача.

Мы уходим. Ты увидел то, что должно».

29. Васиштха сказал:

Так сказала Сарасвати своим сладким голосом, и затем мудрый король земли

Видуратха сказал такие слова.

30. Видуратха сказал:

Даже визит ко мне, О богиня, никогда не остается безрезультатным; как визит таких

великих, как ты, может не принести свой плод?

31. Скоро я, покинув тело в этом мире, перейду в мир иной, О богиня, как из одного

сна в другой.

32. Посмотри на меня, припавшего к твоим ногам в поисках прибежища! И направь

меня, О мать! Великие не отказывают в исполнении желаний молящихся им!

33. Куда бы я не пошел, пусть со мной следуют мой министр и моя дочь, эта девочка -

молю, исполни это мое желание!

34. Сарасвати промолвила:

Возвращайся теперь к своему королевству и занимайся своими подобающими

делами и развлечениями, не опасаясь ничего, О король земли в своей прошлой

жизни! Знай, что никогда людские желания не остаются нами не исполненными!

Этим заканчивается сарга сорок вторая «История о Лиле: О реальности

сновидческого персонажа» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 43. История о Лиле: О сожжении города.

1. Сарасвати сказала:

О король, ты погибнешь на этой великой войне и потом обретешь все свое прошлое

королевство.

2. После твоей смерти в этом теле, ты попадешь в прошлый город со своей дочерью и

министром, с тем своим телом.

3. Мы вдвоем теперь уходим, и, в свое время, ты с дочерью и министром, в виде

ветра, последуете в свою страну.

4. Кто-то идет со скоростью лошади, другой - со скоростью осла или верблюда, кто-то

несется со скоростью обезумевшего слона, роняя пену .

5. Пока они говорили это своими мягкими голосами, в комнату в волнении ворвался

королевский гонец и сказал:

6. О король! Как поднявшиеся воды океана многочисленны прибывшие огромные

вражеские силы! Они поливают нас ливнем ядер, метательных дисков, мечей и

дубин!

7. Как ветер космического разрушения, развлекаясь, ломает на куски огромные

неподвижные горы, так они проливают на нас потоки стрел, копий и другого

оружия.

8. Столица горит, подобно горе, со всех сторон охваченной огнем, и пламя со

звуками «чата-чата!» пожирает прекрасный город.

9. Как многочисленные чудовищные облака разрушения мира, в небо поднимаются

огромные клубы дыма, как будто поднятые взмахами крыльев Гаруды.

10. Васиштха сказал:

Вслед за взволнованным словами гонца послышались крики людей, и пространство

снаружи наполнилось великим шу мом.

11. Оттянутые до самого уха тетивы луков выпускали потоки стрел, отчаянно ревели

обезумевшие от ярости слоны.

12. В городе бушевало пламя, пожирая все со звуком «чата-чата!»; дома жителей

города полыхали с великим гулом и треском.

13. Разлетающиеся искры и горящие угли трещали «там!», разгоревшиеся пожары

гудели «дхага-дхаг!»

14. Обе женщины, министр и король Видуратха из окна наблюдали горящий и

шумящий в ночи город.

15. Он был подобен взволнованному огромному океану огня космического

разрушения, с волнами вражеских сил и в ужасных облаках летящих ядер,

16. Когда сияющие горы Меру плавятся в пламени разрушения вселенной, и небеса

наполнены огромными адскими языками пламени, сжигающими все.

17. Ревущие ужасные толпы мародеров и грабителей зычно перекрикивались между

собой, как грохочущие тучи.

18. Небо было скрыто клубами дыма, напоминающими предвещающие смерть

облака Пушкара и Аварта; бесконечные языки пламени вздымались вверх, как

золотые пики гор.

19. Взлетающие горящие обломки покрыли небо ужасными звездами; полыхающие

повсюду дома напоминали множество пылающих горных вершин.

20. Защитники отступали в город, быстро превращающийся в дымные горы углей;

слышались жалобные крики обгоревших жителей.

21. Огненные стрелы и взлетающие горящие угли заполнили небо; летящие

огненные ядра накрыли город своей сетью, превратив его в кучу пылающих

обломков.

22. Боевые слоны сталкивались и топтали могучих воинов; разбегающиеся с

добычей грабители дрались за награбленное, усеивая им дороги.

23. Падали горящие обломки, плакали и стонали мужчины и женщины; горящее

дерево шипело и разбрызгивало искры со звуком «чата-чат!»

24. Взлетающие угли и множество метательных дисков были подобны сотням солнц

на небосводе; пепел и горящие уголья покрывали всю землю.

25. Повсюду слышалось гудение горящего дерева и треск полыхающего бамбука,

крики сгорающих заживо людей и боевые крики воинов.

26. Быстро превратив все королевское богатство в пепел, пламя было удовлетворено,

и начало доедать остатки великолепного пира по всему городу.

27. Где-то неожиданно с треском вспыхивал дом; жадное до пищи пламя

наслаждалось пиршеством, поглощая бесчисленное количество людей.

28. Тут король Видуратха услышал крики отступающих воинов, видящих тотальное

разрушение своих домов -

29. «Увы, безумные ветра с шелестом битвы несутся в наших садах, взращенных с

любовью и поливом, и дававших спасение странникам от солнца!»

30. «Увы, тела наших погибших жен теперь холодны, как снег, и подобны

неподвижным горам, как мысли о мирском в разу ме мудрых!»

31. «Увы, отец! Горящие стрелы, выпущенные воинами, поджигают волосы женщин,

вспыхивающих, подобно осенним листьям!»

32. «Огромная бурливая река течет, вздымаясь волнами - гляди! это Ямуна из

огромных клубов дыма, поднимающаяся выше небесного Ганга - млечного пути!»

33. «Дымная река взлетающих горящих обломков и углей течет вверх, булькая

искрами и закрывая обзор небесным наблюдателям на воздушных колесницах !»

34. «Вот женщина, чьи отец, мать, братья, зятья и кормилица сына сгорели в этом

доме и теперь ее душа горит во внутреннем огне скорби!»

35. «Эй, скорей! Быстрее выходи из этого сгоревшего дома, он собирается рухнуть,

как гора Меру во время разрушения вселенной!»

36. «О, многочисленные как саранча стрелы, камни, копья, дротики, мечи и

огненные ядра освещают ночные облака рассветным светом!»

37. «Увы! Потоки огненных ядер взлетают в небо, как в старые времена пылал

подводным пожаром океан!»

38. «Огромные клубы дыма поднимаются во множестве языков пламени; озера

высыхают, как сердца иссыхают от страсти!»

39. «Ревущие слоны вырывают из земли деревья, как колья, бросают их о землю и

ломают с треском!»

40. «Богатые сады, где ветви деревьев были полны цветов и плодов, полностью

сгорели, обратив хозяев в нищих!»

41. «Увы! Тела детей, потерявших в ночи своих мать и отца, раздавлены упавшими

стенами и лежат, брошенные, на дорогах!»

42. «Несомые ветром, рассыпающиеся с горящих домов искры пугают слонов в

боевых рядах, и они испуганно трубят».

43. «Увы! Вот на человека, раненного в битве мечом, и обожженного летящими

горящими обломками, падают, как молнии, камни из катапульт!»

44. «Увы! Вырвавшиеся из горящих загонов обезу мевшие коровы, лошади, буйволы,

слоны, верблюды, собаки и овцы сталкиваются на дорогах, как будто начиная битву

между собой!»

45. «Вот бегут рыдающие женщины, напоминая собой пруд лотосов с черными

пчелами падающих углей, и «пата-пат!» капают их слезы!»

46. «Смотри! Пламя, как язык верблюда, лизнуло женщин, и на вьющейся лиане как

будто расцвели огромные красные цветы!»

47. «Увы, увы! Эти глаза, как у оленя, прикрытые крыльями ресниц - как будто это

мертвое тело легло отдохнуть посреди пути в языках пламени!»

48. «Жена не желает жить без своего мужа и сама бросается в огонь. Увы! Такова

ловушка любви, где живые становятся лишь топливом!»

49. «Вот вырвавшийся из огня обезумевший слон, с обожженными ногами и

хоботом, бросается в пруд, заросший лотосами!»

50. «Облака дыма клубятся среди молний огня, среди потоков пылающих углей и

множества стрел!»

51. «О боже! В пелене дыма, заполнившего пространство, сверкают огненные искры,

подобно драгоценным камням в недрах океана!»

52. «Небеса сияют красными отблесками света пламени, как саваны, украшенные

красным на празднестве смерти!»

53. «Увы! Как несправедливо и непорядочно! Грубые вооруженные солдаты

противника вытаскивают на улицу даже женщин из королевского окружения!»

54. «Они срывают украшавшие их цветочные гирлянды и бросают на дороги; а их

растрепавшиеся полу-обгоревшие волосы разбросаны в беспорядке по груди!»

55. «Среди разорванных одежд мелькают их обнаженные бедра и ягодицы; их

драгоценные браслеты и украшения разбросаны по земле!»

56. «Их бусы разорваны, и сияющие жемчуга рассыпались повсюду, их плохо

скрытые разорванной одеждой груди и бедра сияют подобно золоту».

57. «Их плач и крики заглушают звуки битвы; от своих ран, криков и непрерывных

потоков слез они почти теряют сознание».

58. «Их, измазанных в слезах и крови, с силой мужчины связывают по рукам и

ногам их собственными мокрыми одеждами!»

59. «Весь их несчастный вид говорит: «Увы, кто спасет нас?», и их взгляды, как

пчелы на лепестках лотоса, взывают к воинам, заставляя тех рыдать от бессилия».

60. «Их нежные ноги и бедра под складками одежды подобны молодым и чистым

росткам лотоса, расцветшим в небесах».

61. Таковы королевские красавицы, прекрасные и благородные, в богатых

украшениях и гирляндах, рожденные океаном желания, непрерывно взбиваемом

блаженной горой Мандара, но сейчас их рассыпавшиеся локоны мокры от слез.

Этим заканчивается сарга сорок третья «История о Лиле: О сожжении

города» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 44. История о Лиле: О ночном боевом пожаре и о существовании

мира в Брахмане.

1. Васиштха сказал:

Здесь в покои вошла молодая прекрасная королева, подобная самой Лакшми в

заросшем лотосами пруду;

2. Украшенная качающимися цветочными гирляндами, со множеством цветущих

лиан, в сопровождении слуг и служанок, в огромном волнении;

3. С лицом, схожим с полной луной, с бесподобной фигурой, со вздымающейся в

волнении грудью, с зубами, словно звезды, и прекрасная, как небесный рай.

4. Затем один из ее компаньонов рассказал королю о бушующей битве, кажущейся

битвой бессмертного Индры с апсарами.

5. «Ваше величество! Эта леди с нами спаслась из внутренних покоев и ищет здесь

прибежища, как лиана, ищет спасения от ветра у дерева.

6. О король! Все женщины из гарема теперь в руках врага, забранные силой

вооруженными воинами, подобно тому как вздымающиеся волны огромного моря

срывают лианы с деревьев на побережье.

7. Все бесстрашные охранники гарема пали под превосходящими силами

противника, как даже самое крепкое дерево падает под порывами бури.

8. Страх издалека пришел и захлестнул наш захваченный город, как ночами в

период дождей вода заливает прекрасные лотосы.

9. Наша столица, покрытая дымом, захвачена многочисленными армиями

противника, и наполнена потоками стрел, боевыми криками, летящими ужасными

огненными ядрами и огнем.

10. Красавицы из королевского гарема рыдают, и их с силой тащат за волосы

вражеские солдаты, как охотники тащат свою добычу.

11. Этот нежный и смелый росток поспешил к нам, потому что только королевская

сила может спасти ее от ужасной участи».

12. Услышав это, король поклонился двум богиням и извинился: «Позвольте мне

попрощаться - теперь необходимо мое личное участие в битве. Моя жена послужит у

ваших ног, как пчела цветку лотоса».

13. Сказав это, король вышел с яростью во взоре, как лев из пещеры в лесу, в котором

свирепствует обезумевший слон.

14. Тут Лила увидела королеву Лилу, чей вид и фигура были весьма сходны с ее

собственными, как прекрасное отражение в зеркале.

15. Просветленная Лила спросила:

О богиня, скажи мне, кто это возможно? Почему она столь похожа на меня? Она

точно такая же, какой я была в молодости!

16. И министры, жители города, воины, армии и колесницы - все здесь точно такое

же, как и в моем дворце!

17. Почему они и здесь, и там, О богиня? Они - словно объекты, отражающиеся в

зеркале. Обладают ли они собственным сознанием?

18. Богиня ответила:

Какое бы видение ни возникло внутри, оно в тот же миг ощущается; создающая сила

Сознания становится сущностью объекта познания, как разум становится тем, что он

воображает.

19. Форма мира возникает мгновенно в соответствии с понятием о нем, она является

только порождением мысли, без разделений времени и расстояния, и без всего

разнообразия материальности.

20. Так внутреннее кажется внешним, как видимое во сне, и воображаемый

приснившийся город - только проекция разума.

21. Только из-за повторения, внутреннее кажется внешним и принимается за

очевидную истину. Из-за этого чувства, твой умерший муж в этом городе

22. Обрел эту форму, и все остальные появились также - из-за повторяющегося

понятия!

23. Они реальны для него, как армия, видимая во сне, и как ощущения всех людей во

сне не противоречат друг другу.

24. Скажи, как что-то из этого может быть реальным, если все это преходяще и в

скором времени пропадет?

25. Весь видимый здесь мир - не более, чем ничто; - во время сна, этот мир не

существует, и во время бодрствования, не существует мир во сне!

26. Точно также, пока живешь, смерть не существует, и в смерти не существует

жизни. Одно ощущение разрушается другим, противоположным, О Рагхава!

27. Оно не реально, и не нереально, это только видимое заблуждение, будь это сейчас

в эту эпоху, или даже по окончании веков, мой дорогой!

28. То, что никогда не кончается - это неизменный Брах ман, и этот мир есть только

этот Брах ман, и в мире творения проявляются только как идеи и названия;

29. Как в пространстве видится иллюзия - ее нет, но она кажется реальной, как волна

на поверхности океана - так творения появляются в Высочайшем.

30. Они рождаются снова и снова и пропадают, подобно песчинкам, носимым

ураганом; и потому иллюзорные ощущения индивидуума нереальны!

31. К чему надежды на воду из миража или материальность пыли творения? Это

только заблуждение, и тут нет ничего кроме Высочайшего Сознания.

32. В темном облаке видятся привидения, но там нет привидений, а только тьма;

также видятся заблуждения рождения и смерти, но их нет, а есть только широко

раскинувшееся невежество.

33. Есть только то, что остается в неизменном спокойствии во всех великих эпохах;

этот видимый мир не является ни реальным, ни нереальным сам по себе.

34. Реальность двойственности - это изначально реальность самого Брах мана,

который пребывает в пространстве, в первичных элементах, материи и даже атомах.

35. Где есть частица индивидуума, там естественным образом одновременно

возникает знание этого мира и своего тела; как огонь знает свой жар, возникший в

соответствии с его естественной природой.

36. Чистое Сознание видит этот мир как само себя в самом себе, как в луче

взошедшего солнца в окне дома видятся танцующие частицы пыли.

37. Вся вселенная, брах ма-анда - только пылинка в высочайшем пространстве

Сознания, как пустота в небе, и как движение и аромат в ветре.

38. Вся вселенная появляется в высочайшем Сознании безо всякой материальности,

воспринимаясь как проявленное существование и несуществование, плотное и

тонкое, движущееся и неподвижное.

39. Брахман, воспринимаемый как разделенный на отдельные формы, никогда не

был разделен. Сейчас, О уважаемый, я объясню то, что необходимо знать о природе

этих форм.

40. Эта вселенная, не отличная от собственной сущности, но кажущаяся отличной,

возникает сама собой в соответствии со своей естественной природой.

41. Значение слова «вселенная» не пусто, оно не отлично от Брах мана, являющегося

его основой; вселенная ни реальна, ни нереальна, как змея, по ошибке видимая в

веревке, где

42. Неверное ощущение принимается за реальное, и его истина как нереальности

обнаруживается в процессе исследования. Изначальная причина индивидуальности

- Сознание, и это все, что есть.

43. Из-за ощущения индивидуальности, она кажется весьма очевидной; и так в

чистом пространстве появляется ощущение этого мира, будь он реальным или

нереальным.

44. Индивидуальное сознание развлекает себя своими желаниями и ощущениями,

которые ощущаются в соответствии с прошлыми ощущениями;

45. Или не в соответствии с прошлыми ощущениями - они иногда такие же, иногда

иные, но где бы и когда бы они не ощущались, их смысл одинаков -

46. Нереальные ощущения в пространстве индивидуального сознания проявляются

как реальные - наши предки, привычки, рождения и желания.

47. Таковы и эти министры и жители города, кажущиеся столь реальными; они

настолько же реальны, как желания, время и пространство.

48. Вездесущее Сознание является изначальной природой всех проявлений. Как в

пространстве сознания короля появляются восприятия, кажущиеся реальными;

49. Так в твоем пространстве сознания возникает и утверждается иллюзия, видимая

как реальность, в соответствии с твоим пониманием и привычками, вместе с

родственниками и телом.

50. Так и эта Лила появилась, как отражение воображения - иллюзия,

отражающаяся в вездесущем зеркале Сознания.

51. Она появилась сама по себе, мгновенно - иллюзия в индивидуальном сознании,

отраженная в зеркале сознания как если бы она была вовне.

52. Точно также как ты, пространство, я, все существа, земля, и король - все это

только высочайшее Сознание; знай, что все это находится в пространстве Сознания,

как внутри деревянного яблока - знай это и пребывай в спокойствии своей

изначальной природы.

Этим заканчивается сарга сорок четвертая «История о Лиле: О ночном

боевом пожаре и о существовании мира в Брахмане» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 45. История о Лиле: Об исполнении желаний.

1. Сарасвати сказала:

Твой муж, король Видуратха, оставив тело на поле битвы, достигнет внутренних

покоев и вновь обретет свою сущность.

2. Васиштха продолжил:

Услышав эти слова богини, Лила этого королевства, поклонившись, со сложенными

в приветствии руками, сказала такую речь.

3. Вторая Лила сказала:

О богиня, я всегда поклонялась богине мудрости, и она часто приходила ко мне в

моих снах.

4. О божественная мать! Ты выглядишь точно также как она, молю, исполни мое

желание, О прекраснолицая, пожалей меня в моем ничтожестве!

5. Васиштха продолжил:

Услышав эти слова и помня преданность молитв Лилы, Сарасвати сказала Лиле того

королевства.

6. Сарасвати сказала:

О дитя, ты молилась мне долго и чистосердечно в течение твоей жизни, я этим

удовлетворена и потому говори твое желание, оно будет исполнено.

7. Вторая Лила сказала:

Где бы не был мой муж, после того, как он погибнет в этой битве, в этом моем теле,

пусть я там стану его женой.

8. Богиня ответила:

Да будет так! О дитя, ты непрерывно молилась мне долгое время, без других

желаний, с многочисленными подношениями цветов, благовоний и другими

ритуалами.

9. Васиштха сказал:

От исполнения своего желания, вторая Лила, королева этого царства, наполнилась

счастьем, а первая Лила попросила богиню разрешить возникшее сомнение.

10. Первая Лила спросила:

У знающих истину, сами их желания, воистину, являются Брах маном, как у тебя, и

потому, чего бы они не пожелали, это сразу же исполняется.

11. Почему она сможет путешествовать с этим своим телом, но не я, О богиня?

Скажи, почему в этой горной деревне я не смогла быть со своим собственным телом?

12. Богиня сказала:

О красавица, я ни для кого ничего не делаю! Каждое индивидуальное сознание

получает свое состояние в соответствии со своими желаниями!

13. Я только божество, отвечающее за интеллект каждого существа, я только

указываю, что верно, а что нет, и у каждого существа есть его собственная сила

сознания в виде жизненной силы.

14. Какую бы форму ни приняла внутри себя энергия живого существа, в

соответствии с природой и продолжительностью действия этой энергии, только это и

приводит к соответствующим результатам.

15. Когда ты медитировала на меня, в тебе возникла сила индивидуального

сознания, пожелавшая немедленного освобождения.

16. Затем с помощью моего совета, и своими усилиями, ты достигла чистого

состояния, О красавица!

17. В результате этого ты со временем стала мудрой - только силой сознания своего

разума ты достигла своей цели!

18. Возникающие и продолжающиеся усилия собственного сознания со временем

приносят свои соответствующие плоды.

19. Считай это результатами аскетических практик или божественной милостью, но

это только собственное сознание приносит результат, который кажется яблоком,

неожиданно упавшим с неба!

20. Помимо усилий собственного сознания, ничто и никогда не приносит результата,

потому что твои усилия соответствуют твоим желаниям.

21. Сознание, воистину, находится повсюду и в глубине моей сущности; о чем

мечтает разум и к чему стремится, только то и достигается! Потому различай,

каковы твои мысли - приятные или отвратительные, и поняв, что приводит к

очищению, стремись к тому!

Этим заканчивается сарга сорок пятая «История о Лиле: Об исполнении

желаний» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 46. История о Лиле: Выход Видуратхи.

1. Рама сказал:

Скажи, что сделал Видуратха, когда он, разъяренный, вышел из своих покоев,

оставив там разговаривающих между собой женщин?

2. Васиштха ответил:

Видуратха вышел из своих покоев, окруженный свитой, подобно полной луне в

окружении звезд.

3. Защищенный со всех сторон доспехами, украшенный гирляндами и

драгоценностями, с громкими криками победы «джая! джая!», его выход был

подобен выходу короля богов Индры.

4. Отдав приказания боевым построениям, выслушав доклады о состоянии дел,

оглядев воинов, король поднялся в свою боевую колесницу;

5. Напоминающую своим видом скалу, украшенную жемчугом и драгоценными

камнями, с пятью флагами, похожую на небесные колесницы, заполнившие небо.

6. Ее колеса сверкали золотыми спицами, и при ее движении звенели подвешенные

цепочки прекрасных жемчугов.

7. С выгнутыми шеями, с благоприятными знаками, чистопородные, дрожащие и

поджарые, летящие по воздуху, как будто несущие небесных божеств-сур;

8. Нетерпеливо обгоняющие ветер, отбрасывая его копытами, и как будто пьющие

небо;

9. Восемь лошадей, сходных с восьмью полными лунами, с прекрасными хвостами,

похожими на опахала, были запряжены в эту колесницу, наполняя своим ржанием

все пространство.

10. Тут поднялся оглушающий рев слонов, которому ужасным эхом откликнулись

среди горных ущелий дробь боевых барабанов;

11. Их подхватили боевые крики разъяренных воинов «кала-кала!», звон

колокольчиков и звуки сталкивающихся орудий;

12. «Чата-чата!» - звуки отпускаемой тетивы луков, свист стрел «сииит!», и звон

множества сталкивающихся доспехов - «джхана! джхана!»;

13. Треск полыхающего пожара, жалобные стоны раненых, боевые кличи воинов, и

печальные крики захваченных в плен;

14. Наполняя все десять сторон света настолько плотным ужасным шумом битвы,

что его можно было удержать в руках; твѐрдым, как каменная внутренность Брахма-

анды, содержащей всю вселенную!

15. Клубы пыли, поднимающиеся с земли в воздух, скрывали собой небесное светило

и задерживали его движение.

16. Великий город укрылся тучей пыли, как в утробе; и су мерки переходили во тьму,

подобно глупостям молодости.

17. Огни пожаров потускнели, как звезды днем, и в этой тьме появились из своих

укрытий силы ночных демонов.

18. Две Лилы и принцесса смотрели на великую битву, видя все ее детали с помощью

благословления богини, как будто сразу в своем сердце.

19. Теперь боевые кличи «ката-ката» среди оружий утихли, как подводное пламя

успокаивается под водами огромного океана.

20. Видуратха собрал свою армию, и, не зная силы противника, врезался в их ряды,

подобно крылатой горе Меру погрузившейся в единый океан вселенского

разрушения.

21. Тут поднялся звон тетивы спускаемых луков «чатат! чатат!» и ряды против ников

пришли в движение, как грозовые тучи с мелькающими молниями оружий.

22. Многочисленные сияющие оружия взлетали в небо, как птицы, и скоро

возвращались на землю, темные от забранных с собой жизней.

23. Сверкающие мечи сталкивались, разбрызгивая горящие уголья искр; стрелы

летели звенящим потоком, как дождь, посылаемый облаками воинов.

24. Безжалостные метательные диски с острыми краями и летящие дротики

вонзались в тела героев, пикируя на них с небес со звуком «пата-пата!»

25. Опустившаяся было тьма мгновенно пропала в блеске и огне оружия, и вся армия

снова ощетинилась выросшими стрелами.

26. Ряды безголовых тел казались процессией танцоров на празднестве Смерти; и на

поле битвы поспешили толпы демонш-пишачей, дочерей войны.

27. Боевые слоны с силой сталкивались бивнями «тамм!»; в небо взлетали огромные

струи камней, выпущенных из пращей.

28. Трупы падали, как в безветрие листья с сухих деревьев; кровавые реки текли с

гор битвы после дождей смерти.

29. Кровь прибила к земле облака пыли, и огни сражения разогнали тьму; слова

забылись в сосредоточенности битвы и страх - в неминуемости смерти.

30. Во всепоглощающем сражении не было лишних слов и сомнений - это была

непрерывная грозовая туча, сверкающая молниями мечей и сабель, с громом «там!»

31. Потоки летящих стрел свистели «кхада! кхада!»; боевые дубины падали с треском

«така-такита!»; секиры и алебарды сталкивались в воздухе с шипением «джхана!

джхана!»; непобедимые боевые луки звенели в битве «тими-тими!»

Этим заканчивается сарга сорок шестая «История о Лиле: Выход

Видуратхи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 47. История о Лиле: Столкновение Видуратхи и Синдху.

1. Васиштха сказал:

Пока шло это ужасное кровопролитие, обе Лилы снова спросили богиню Знания.

2. Две Лилы спросили:

О богиня! Почему наш муж не может победить в битве? Почему, несмотря на твои

благословения, он будет убит?

3. Сарасвати ответила:

О дети! Король Видуратха не просил у меня победы! Его противник долго

поклонялся мне, чтобы победить в войне.

4. Поэтому он и будет победителем, а не Видуратха. Я есть мудрость, сознание в

каждом существе;

5. Что бы и кто бы ни просил у меня, я вскорости даю результат. Результат

появляется в соответствии с запросом!

6. Таков естественный закон и невозможно по иному, это во мне также естественно,

как жар в огне. Видуратха просил меня об освобождении,

7. И он получит его, О дитя! И противник короля по имени Синдху станет

правителем земли.

8. Он поклонялся мне, желая победить в сражении, в то время как Видуратха,

получив новое тело, вместе со своей женой,

9. И с тобой, дорогая, через некоторое время достигнут освобождения. Точно также

Синдху, его враг, станет великим правителем;

10. Убив Видуратху, он займет место на королевском троне.

Васиштха сказал:

Когда богиня сказала это о силах двух противников в битве,

11. Солнце взошло над вершинами гор, как будто тоже посмотреть на удивительную

картину. Тьма битвы несколько рассеялась, и стали видны силы противников -

12. Множество окровавленных воинов, подобных звездам в предрассветный час.

Постепенно темные небеса над вершинами гор посветлели;

13. Земля засияла, словно поднявшись из темного океана, и прекрасные лучи солнца

устремились на землю золотыми потоками.

14. Скалы выглядели горами окровавленных тел лучших из воинов, и небо над

битвой само казалось полем брани.

15. Где руки были как извивающиеся змеи, свет - как сияющее золото, браслеты и

украшения - как множество драгоценных камней, головы воинов - как цветы

лотосов;

16. Оружие - множество рогов носорогов, стрелы - стаи саранчи, окровавленная

земля - начало дня, мертвые тела - неподвижные йоги;

17. Гирлянды - множество гадюк, доспехи - сияющие холмы, флаги и вымпелы -

качающиеся лианы, ноги - мощные колонны;

18. Ладони и ступни - молодые ростки, копья - густые заросли, острые концы орудий

- зеленая трава, блеск сабель - цветы катаки;

19. Потоки оружий - как обезумевший ужасный Бхайрава, сталкивающиеся

огненные ядра - красные цветы деревьев ашока;

20. Звуки битвы - журчание ручьев, командиры - летящие сиддхи, сияние доспехов -

золотой город под лучами восходящего солнца;

21. Копья, мечи, сабли, дискусы, дротики и дубинки звенели в воздухе, и в текущих

быстрых реках крови неслись горы трупов.

22. Множество дубинок, копий, гарпунов, мечей, копий и каменных ядер и других

орудий сталкивались и падали, скрывая под собой трупы, валяющиеся повсюду.

23. Толпы демонов-веталов танцевали танец окончания времен под крики «хала!», и

в опустевшее пространство на поле битвы въехали сияющие колесницы Падмы и

Синдху.

24. Они казались солнцем и луной среди звезд и планет в небесах, вооруженные

дискусами, копьями, дубинами, дротиками и прочим оружием.

25. Каждая колесница была окружена тысячей воинов, повинующихся движению

руки, огромные боевые построения, изрыгающие боевые крики.

26. Их огромные метательные диски со звуком «чииит!» крушили многочисленных

мертвых и не мертвых; колесницы, как обезумевшие слоны, легко пересекали реки

крови.

27. Под ударами летящих дисков из обоих колесниц падали ряды слонов в озера

крови, где волосы убитых походили на водоросли на дне, многочисленные

метательные диски выглядели отражением лун;

28. На боевых колесницах звенели украшения и жемчуга; флаги и вымпелы хлопали

на ветру - «патат-патапата!»;

29. Сопровождая их, шли ряды великих героев и множество испуганных солдат, в

летящих потоках копий и стрел лучников,

30. Мечей, дротиков, острых шестов, блистающих дискусов в битве; боевые

построения вокруг колесниц быстро заполнили всю землю до горизонтов.

31. Два противника сошлись в битве лицом к лицу, в облаке стрел, издающих при

попадании звук «карака!»

32. Ревя, как две огромные грозовые тучи, два короля, львы среди людей, выпускали

друг в друга потоки стрел.

33. Небо наполнилось камнями, дубинами, и боевыми палицами с острыми

лезвиями, летящими в противника.

34. Где-то летели холодные дискусы, где-то - боевые топоры, копья, пики и

каменные ядра, где-то - трезубцы, твердые, как скалы.

35. Падающие каменные ядра были подобны потокам камней в урагане разрушения

вселенной; встреча этих дух сил казалась бушующим впадением могучей реки Синд

в океан.

Этим заканчивается сарга сорок седьмая «История о Лиле: Столкновение

Видуратхи и Синдху» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 48. История о Лиле: О магическом оружии.

1. Васиштха сказал:

Видя Синдху, захватившего город и довольно оглядывающегося вокруг, король

Видуратха наполнился жаром ярости, превосходящим жар полуденного солнца.

2. Спущенная тетива его лука наполнила звоном все пространство вокруг, как треск

огня вселенского разрушения на склонах горы Меру.

3. Могучий блистательный король посылал свои стрелы одну за другой, подобно

лучам солнца космического разрушения, доставая их, многочисленных как рой пчел,

из ночи своего колчана.

4. Каждая выпущенная стрела с каменным концом становилась в небе тысячей, а на

землю падали десятки тысяч.

5. Мастерство Синдху было равным этому, ибо искусство обоих во владении луком

было дано им благословлением самого Вишну.

6. Стрелы, называемые мусала, в форме дубинок, заполнили небо, взрываясь с

грохотом, как молнии конца света.

7. Золотые сверкающие стрелы ревели в небе как ужасающие ветра разрушения

вселенной, взрываясь, как адское пламя.

8. Стрелы Видуратхи летели непрерывным потоком, подобно водам океана или

сияющим лучам солнца;

9. Как ужасные огненные цветы на огромном дереве, как искры, выбиваемые на

наковальне из куска раскаленного железа;

10. Как дожди из тучи, как водяная пыль водопада, как страшные искры огромного

пожара в городе Видуратхи.

11. Был слышен звук двух боевых луков «чата-чата!», и армии с обоих сторон

беззвучно замерли в оцепенении, как успокоившийся океан.

12. Навстречу королю Синху лился поток стрел, подобный полноводной небесной

Ганге, бурлящей на стремнинах «гхара-гхара!»

13. На него лился бесконечный дождь сверкающих золотом стрел, со свистом «щава-

щава!» из грозовой тучи боевого лука.

14. Лила, обитательница того города, видела из окна поток стрел, летящий в сторону

Синдху, подобно небесной Ганге, впадающей в океан.

15. Из-за этой тучи стрел показалось, что ее муж побеждает, и сияя от радости, как

лотос, она сказала такие слова:

16. «О великая богиня! Смотри, как наш король побеждает и как поток его стрел

способен превратить в пыль даже гору Меру!»

17. Пока она это говорила голосом, полным любви, выражая сердечный восторг,

обращаясь к улыбающимся богиням, наблюдающим за битвой,

18. Этот безумный океан стрел был выпит огромным пламенем жарких стрел короля

Синдху, как мудрецом Агастьей был выпит океан, или как отшельником Джахну -

небесная Ганга, затопившая его обитель.

19. Встречным дождем стрел огромное облако стрел ее короля было разбито на

мелкие части в тонкую пыль, заполнившую океан небес.

20. Как не видно более пламя потухшей свечи, так же пропало из виду и облако его

стрел.

21. От разбитой темной тучи его стрел и тел небеса заполнились обломками и

сотнями трупов, как каплями дождя.

22. Видуратха быстро ответил равной по силе бешеной тучей отборнейших убойных

стрел, подобно урагану космического разрушения.

23. Так могучие короли посылали друг против друга потоки стрел и без раздумий и

сомнений отбивали их.

24. Затем Синдху выпустил свое магическое оружие, насылающее обман иллюзии,

подарок дружественных гандхарвов, которое обмануло иллюзией всех, за

исключением самого Видуратхи.

25. Под действием этого оружия, воины онемели, отчаялись и потерялись, став как

будто неживые, или как фигуры, нарисованные на картине.

26. Пока все, кроме Видуратхи, пребывали под воздействием иллюзии, король

Видуратха выпустил свое оружие, вызывающее пробуждение;

27. От которого люди пробудились, подобно лотосам ранним утром. От этого Синдху

разгневался на Видуратху, как солнце на демонов ночи.

28. Он выпустил ужасное змеиное оружие, связывающее путами и причиняющее

боль, и небо потемнело от змей, как горная пещера.

29. Змеи поползли по земле, многочисленные, как лотосы в пруду, и все горы

покрылись черными змеиными покрывалами.

30. Каждое существо испытывало нестерпимую боль от жара яда, и обитатели гор и

лесов были абсолютно бессильны перед этой напастью.

31. Ядовитые горячие ветра несли клубы разъедающей пыли, яркие горящие угли

были повсюду, предвещая страдания отравлений.

32. Видуратха, великий знаток оружий-астр, выпустил крылатое оружие, Гаруда-

астру, и силой этого оружия появились коршуны саупарна, большие, как горы.

33. Их золотое оперение наполнило светом все пространство, а взмахи огромных

крыльев подняли ураганы конца света.

34. От ветра все множество змей издало громкое шипение «гхура-гхура!», как

разбивающиеся волны бушующего океана.

35. Туча коршунов поглотила кишащих повсюду на земле змей, как мудрец Агастья

выпил воды океана.

36. Свободная от змей земля опять засияла, как будто вновь появившись из-под

сошедших вод потопа.

37. Затем армия Гаруд пропала из виду, как множество огней, задутых ветром, или

как пропадающие в осеннем небе облака;

38. Как множество крылатых гор, испугавшихся молний, как город, видимый во сне,

как воображаемый город, полный воображения.

39. Затем Синдху выпустил тамо-астру, оружие, распространяющее слепую тьму, и

вокруг раскинулась темнота, подобная черноте глубокой пещеры.

40. Черная пустота раскинулась, как огромный океан, и боевые построения стали

стаями рыб, а звезды - драгоценными камнями на дне.

41. Наступила слепая тьма, как черная грязь на дне океана, как будто гора сажи под

ветрами космического разрушения.

42. Все живые существа ослепли, как будто упав в глубокий темный колодец, все

действия повсюду прекратились, как после конца света.

43. Тут Видуратха, лучший из мудрецов, знающий могучие мантры, произнес особую

мантру и выпустил в небеса Мартанда-дипа астру, оружие солнечного света.

44. Лучи солнца, чистого, как в высоком осеннем небе, испили поднявшиеся воды

океана тьмы, как мудрец Агастья.

45. Небо, освободившись от тьмы, воссияло повсюду чистотой своих облаков,

прекрасных, как девичьи груди в гареме короля.

46. Леса опять стали видимыми, и все вокруг прояснилось, как разум мудрых,

очищенный от налета сажи жадности.

47. Тут разъяренный Синдху выпустил ужасающее дьявольское оружие, ракшаса-

астру, особые стрелы с магической силой мантры.

48. Со всех сторон появились страшные существа, лесные демоны-ракшасы,

безумные адские фыркающие слоны, многочисленные как волны огромного океана.

49. Поднимались красные дымные ужасные языки пламени, шипящие «чата-чата!»

как при горении сырых дров.

50. Искря, огненное зарево расползалось клубами в воздухе как дым, с ужасным

треском и шипением «чит!» и «таммм!».

51. С торчащими из пастей зубами, подобными росткам лотоса, с гноящимися

глазами, с грязными телами со стоящими дыбом волосами, как трава на берегах

вонючих болот;

52. Они нахлынули, как наводнение, пожирая все и рыча, как грозовые тучи, и

спутанные их волосы казались молниям.

53. Среди них муж Лилы, король Видуратха, выпустил оружие Нараяна-астру,

разгоняющее ужасных существ.

54. Это сияющее оружие, посланное с помощью мантры, разогнало демонов-

ракшасов, как взошедшее солнце разгоняет тьму;

55. И армия ракшасов пропала из всех трех миров, как в высоком чистом осеннем

небе пропадают облака.

56. Тогда Синдху выпустил оружие Агни-астру, наполнившее пламенем все

пространство, и от него загорелось все до самого горизонта, как в сиянии пламени

вселенского разрушения.

57. Облака дыма наполнили все пространство, небо скрылось во мгле, выглядящей

как темнота ада.

58. Горы стали сияющими формами из золота, леса - чащами, цветущим желтыми

огненными цветами чампака.

59. Повсюду горы и пространство были покрыты огненными лианами, как

украшенные гирляндами с красным кумку мом на празднестве смерти.

60. Армии были охвачены ужасом и пламенем, касающимся неба, как в океанском

пожаре мгновенно охватываются огнем тысячи кораблей.

61. И снова вражеское оружие было отражено, когда Видуратха, помолившись,

выпустил водяное оружие, Варуна-астру.

62. Все наполнилось водяными потоками и погрузилось в темь; вода была повсюду -

снизу, сверху и со всех сторон, как будто горы растаяли и стали водой;

63. Как будто в небесах стояла вода, как будто грозовые тучи остановились в своем

пути, как будто восставший огромный океан, как будто огромные водяные горы;

64. Как чаща черных деревьев тамала, как темнота ночи, как темные склоны гор

Лока-лока в клубящихся тучах сажи;

65. Пространство стало похожим на глухую пещеру под землей, где раздаются

громким эхом «гхура-гхура!» непонятные крики.

66. Потоки воды иссушили безумие огня, как черная ночь скоро поглощает

окутавшие землю су мерки.

67. Поглотив огненный пожар, воды заполнили всю землю, как уставшее тело

погружается в сон.

68. Так они посылали и отбивали магические орудия друг друга, создания

иллюзорной майи, которые видятся и ощущаются как реальные.

69. Лучшие из воинов Синдху, охрана с метательными дисками, были смыты

потоками воды; и как несомая рекой трава, плыла его колесница.

70. Среди потопа Синдху вспомнил о своем осушающем оружии, Шошана-астра,

защищающем от вод, и послал его в виде стрелы.

71. Как солнце прогоняет тьму, это оружие разогнало иллюзию вод, воды ушли,

осушив землю и оставив на ней тела погибших.

72. Люди были опалены жаром, подобным жару желаний глупца, зной иссушил

деревья, наполняя леса глухим рычанием.

73. Поверхность земли окрасилась в прекрасный золотой цвет, как руки лучших

красавиц королевского гарема в узорах из хны.

74. Воины противника падали без сознания от тепловых ударов, ужасный пышущий

жаром ветер убивал их, как нежные ростки.

75. В разгаре этой битвы, Видуратха натянул с треском «крег!» и отпустил тетиву

своего боевого лука и выпустил оружие грозовых туч, Парджания-астру;

76. От которой появились густые тучи, плотные, как ночь, с изливающимися

плотными потоками воды, яростно молотящими по деревьям тамала в лесах.

77. Прогнувшись под весом воды, тучи неслись, непрерывно рыча и грохоча,

заполняя своими громадами все небо до горизонта.

78. Кружась между сталкивающимися и грохочущими облаками, задули ветра,

несущие туманы, дожди и грозы.

79. В небе засверкали молнии, напоминающие быстрых золотых змей или игривые

взгляды небесных нимф.

80. Загремели громы, отзывающиеся эхом в глубине разбухших туч, наполняя

пространство как будто рыком и ревом слонов, львов и медведей.

81. Полились дождевые потоки, с каплями размером с большие дубинки,

падающими на землю с ужасным звуком «там!», словно пристальный взгляд смерти.

82. Сначала с горячей земли в небо поднимался пар, кажущийся бесчисленными

облаками, восставшими из преисподней для участия в битве.

83. Потом через мгновение вся иллюзия пропала, как с полнотой высшего

понимания пропадают все самсарные привычки разума.

84. Вся земля была покрыта непролазной грязью из-за излившихся на нее туч,

полных воды. Синдху был разъярен, как могучая река при слиянии с океаном.

85. Он выпустил оружие ветра, Ваявьям-астру, наполнившим ветрами все

пространство небес шумным бешеным танцем конца света, подобно ужасному

Бхайраве.

86. Они дули, разбивая повсюду на части горы и бросая камни на воинов с ужасным

звуком «там!» - казалось, что наступил конец света.

Этим заканчивается сарга сорок восьмая «История о Лиле: О магическом

оружии» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 49. История о Лиле: О битве волшебными оружиями.

1. Васиштха сказал:

Ветра дули, неся с собой туманы и срывая в лесах цветы, сгибая деревья и играючи

покрывая все удушающей пылью.

2. Ветви деревьев взлетали и раскачивались силой ветра, подобно птицам; эта буря

разносила на куски стены и башни из облаков.

3. Этот ужасный ураган потащил за собой колесницу Видуратхи, как река несет

сломанные ветви.

4. Тут Видуратха, великий знаток разных оружий, выпустил оружие гор, Парвата-

астра, готовое поглотить собой даже небо.

5. С ударом каменного оружия, все великие ветра остановились, как прекращается

дыхание с остановкой разума.

6. Деревья, взлетевшие в небеса, упали на землю словно стая в сотни тысяч ворон,

опустившаяся на людские трупы на поле битвы.

7. Повсюду замолкли все звуки «суут!», «даат!», «бхам!» и «ууу!», как будто в

городах, деревнях, среди лесов и кустов прекратилась болтовня.

8. Синдху увидел горы, падающие на него с неба, как листья, словно летающие горы

Майнака и другие бросились в океан.

9. Он выпустил оружие-молнию, огненную Ваджра-астру, разбрасывающую

множество молний, которые выпили тьму могучих гор, как огонь сжигает

брошенные в него сучья.

10. Остриями тысяч разбивающих молний горы раскололись на бесчисленные куски,

и их вершины падали яблоками, сбиваемыми ветром с дерева.

11. Тут Видуратха выпустил Брахма-астру, которая успокоила все молнии. Затем,

победив Ваджра-астру, Брахма-астра тоже пропала.

12. Далее Синдху выпустил демоническое оружие, Пишача-астру, черную, как ночь,

и из нее появились ужасающие армии демонов-пишачей.

13. Пишачи как будто принесли с собой на землю тьму, и день скрылся в сумерках

из-за страха перед ними.

14. Они были огромными столбами дыма, гигантскими тенями, которые невозможно

ухватить рукой, в чаще темных качающихся высоких деревьев тала;

15. Со стоящими дыбом волосами, некоторые даже с бородами, с тощими руками,

черными и грязными, как у деревенских попрошаек, не касающиеся при движении

земли;

16. Видом ужасные и тупые, движущиеся без цели и дела, более жестокие, чем

молнии и мечи, и сами измученные, как нищие оборванцы.

17. Они обитают в дуплах деревьев, болотах, в зарослях у дорог и пустых домах,

подобно ночным грабителям, эти облизывающиеся привидения-преты с черными

телами.

18. Они бешено набросились на оставшиеся в живых силы Видуратхи, воины

которого стояли испуганные, с разбитым оружием;

19. Уронившие копья, трясущиеся от страха, с прерывистым дыханием и

непослушными ногами; как сумасшедшие, они застыли с выкатившимися глазами,

гримасами на лицах, с нелепыми жестами рук и в странных позах.

20. Сняв набедренные повязки и задрав свои одежды, они мочились и испражнялись

на себя в ступоре, застыв, как танцоры, приготовившиеся к выступлению.

21. Но ряды могучих демонов-пишачей не испугали Видуратху, который понял

своим разумом, что это всего лишь иллюзия.

22. Король знал магическое оружие для борьбы с пишачами, и выпустил его против

воинов-пишачей своего врага.

23. Он выпустил в гневе против них оружие женских духов, Рупика-астру, вернув

своих воинов в нормальное состояние и ввергнув в ужас пишачей.

24. Духи-рупики взлетели в небо над землей, со вздыбленными волосами,

запавшими ужасными глазами, с отвисшими задами и грудями.

25. Их молодость давно прошла, теперь они потрясали жирными дряблыми

конечностями, их зады потеряли форму и пупки растянулись в огромные дыры.

26. Их тела были красны, как небо на закате, в их руках - окровавленные

человеческие головы, а из пастей висели полусъеденные куски плоти и текла кровь.

27. Их руки и тела были искривлены в разных неестественных формах , застывшие,

как в камне - кривые лица, ноги, бока и спины.

28. У некоторых были морды собак, у других - ворон или сов; у них были впалые

лица, огромные рты, и отвисшие животы, в их руках болтались человеческие

внутренности и черепа.

29. Они похватали демонов-пишачей как капризных детей, и воины-пишачи с

духами-рупиками сплелись и перемешались между собой.

30. Они сошлись в тесном танце, с растопыренными руками, широкими лицами и

глазами, играючи бегая и наскакивая друг на друга.

31. С высунутыми длинными языками, корча разные гримасы, они угощали друг

друга кусками мертвых тел.

32. Они ныряли в лужи крови, выныривали и размазывали кровь по своим телам с

отвисшими животами, болтающимися руками, ушами, губами и носами.

33. Они катались и развлекались друг с другом в грязи из крови и мяса, подняв шум

и волнение, как будто гора Мандара взбивала океан молока.

34. Как ранее Видуратха окутал иллюзией Синдху, так же ответил и Синдху, быстро

оценив ситуацию.

35. Он выпустил свое демоническое оружие, Ветала-астру, от которой поднялись

толпы мертвых тел, с головами и без - множество зомби-веталов.

36. Все вместе, демоны-пишачи, зомби-веталы и духи-рупики стали ужасной силой,

пожирающей, подобно ужасному демону Кабандхе, терпеливую землю.

37. Тут другой король, Видуратха, напустил свою магию против показавшего пример

Синдху, выпустив демоническую Ракшаса-астру, готовую поглотить все три мира.

38. Повсюду появились огромные ракшасы, видом подобные горам, восстав из

преисподней в своем ужасном виде.

39. Их поднявшаяся ужасная армия испугала и божеств-сур, и духов-асур своим

шумным танцем безголовых тел с рычанием и воем ракшасов.

40. Пьяные демоны-кушманды, зомби-веталы и духи-якши танцевали

захватывающий танец конца света, наевшись досыта мяса и жира и напившись

пьянящей крови.

41. В боевом танце долгоногие демоны-кушманды и другие существа подняли волны

и тысячи брызг в реках крови, поднявшиеся мостом ярко-красного закатного облака.

Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Лиле: О битве

волшебными оружиями» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 50. История о Лиле: Смерть Видуратхи.

1. Васиштха сказал:

Ужасная жестокая битва продолжалась с целью уничтожить силы противника и

оставить только свои.

2. Тут Синдху, владеющий могучей твердостью, вспомнил о своем самом мощном

оружии, Вайшнава-астре, равной по силе самому Шиве.

3. Он выпустил могучее оружие Вайшнава-астру с помощью мантры, и из его

наконечника по небу рассыпались множество искр.

4. Потоки множества убивающих метательных дисков были подобны сотням солнц

повсюду, струи боевых дубин были как будто заросли бамбука в небе.

5. Пучки тысяч молний выросли в небе как острые концы трав, отточенные копья

казались деревьям и прекрасным дневным лотосам в небе.

6. Волны острых стрел, падающих с небес, походили на дожди из цветов, а

множество темных мечей - на тучи сухих листьев, кружащихся в небе.

7. Тут король Видуратха, чтобы уничтожить Вайшнава-астру противника , выпустил

собственную Вайшнава-астру, чтобы превзойти врага.

8. Текли реки убивающих оружий, в которых стрелы, копья, дубины, пики и другие

орудия убийства были водой.

9. Две реки оружий бились друг с другом в небе, разрушая небеса и разбивая горные

гряды.

10. Стрелы срезали пики и мечи, а они ломали копья; от другого оружия трещали

копья и дубины.

11. Как при взбивании океана горой Мандарой, безумные боевые топоры взбивали

волнами воды стрел; железные дубины выступали против неудержимых воинов с

оружием-астрами и мечами.

12. Летящие копья блестели, как полная луна, прекращающая несчастья и насилие;

поднятые для боя копья несли смерть, как бог смерти Яма.

13. Потом вращающиеся дискусы, звук которых раздавался на всю вселенную,

разрушили всѐ оружие, раскалывая и уничтожая даже горные пики.

14. Поток оружия из одной Вайшнава-астры остановил наводнение оружия

Вайшнава-астры противника; горы были разрушены и лишены своей старости, как в

моем собственном противостоянии оружиям-астрам в давней битве.

15. Треугольные стрелы свистели «сююют!», летели копья и сотни камней;

заостренные пики были побеждены боевыми дубинами.

16. Оружие, ужасное как сам Рудра, было против другого, равного по силе; на обоих

противников сыпались их осколки.

17. Со звуком «чата-чата!», как течение Ганги на стремнинах, ядра и астры

сталкивались, поднимая огромные клубы дыма.

18. От столкновений оружий небо покрылось сетью сверкающих молний, и от их

грома дрожали и рассыпались горные пики по всей вселенной.

19. Потоки наводнения оружия одной астры остановили другую астру в битве.

«Только победив мое оружие-астру может противник получить передышку;

20. Насколько же он силен?» - пока Синдху стоял в раздумии, Видуратха выпустил

огненное оружие, Агнея-астру, с грохотом грома.

21. От него колесница Синдху занялась пламенем, как сухая солома; небо было

наполнено непрерывными потоками огня.

22. Как огромная туча с молниями и полная река в сезон дождей, оружия-астры

обоих королей сражались между собой в этой ужасной битве.

23. Вайшнава-астры вскоре успокоились, как два воина равных по силе. В это время

огонь, превратив колесницу Синдху в пепел;,

24. Заставил Синдху покинуть ее, как лесной пожар заставляет царя зверей, льва,

покинуть пещеру. Как и раньше, Синдху остановил огненную Агни-астру противника

своим водяным оружием, Варуна-астрой.

25. Оставив свою колесницу и оказавшись на земле, он мгновенно выхватил свой меч

и срубил им ноги лошадей в колеснице противника,

26. Мгновенно с легкостью перерубив их, как стебли лотосов. Видуратха, лишившись

своей колесницы, тоже обнажил свой меч.

27. Они двигались, маневрируя, по кругу, равные в силе и оружии, и их мечи,

сталкиваясь друг с другом, скоро превратились в зазубренные пилы,

28. Похожими на зубы, которыми армии обоих противников уничтожали друг друга.

Видуратха, отбросив свой меч, схватил копье и запустил его.

29. Со звуком «гхара-гхара!», как будто огромная молния попала в воды океана, оно

попало в грудь Синдху, но не убило его.

30. Как девушка отвергает нелюбимого поклонника, удар копья не принес ему

смерти.

31. Как слон испускает фонтан воды, из раны хлынул фонтан крови. Лила, королева

того места, увидев это, просветлела лицом, как луна, разгоняющая тьму.

32. С огромной радостью она сказала первой Лиле: «О богиня! Смотри, что сделал

наш муж, лев среди людей!

33. От его копья, как от когтей Нрисимхи, упала голова этого демона Синдху! Он

обливается кровью, как слон водой в озере на равнине!

34. Из раны вытекает его кровь, булькая как вода. Но увы! Для Синдху готова другая

колесница, в которую он садится!

35. Как облака Пушкара и Авартака бьют молниями в золотые пики горы Меру, О

дэви! Смотри, наш муж рубит эту колесницу своим боевым топором!

36. Наш король теперь сам садится на доставленную ему колесницу, подобную

золотому городу! Его, отвлекшегося, атакует

37. Дубинка Синдху, летящая в моего господина, как ужасная молния Индры! Но он

избегает боевой дубины Синдху!

38. Обманув бдительность Синдху, играючи он быстро садится в колесницу! Но

теперь этот ужасный Синдху тоже быстро прыгает в колесницу благородного сына

ариев;

39. Как на дерево с дуплом среди зелени, прыжком, и оттуда посылает на Видуратху

потоки стрел;

40. Разрывая флаги, разбивая колесницу, убивая лошадей, раня возничего, разбивая

когорту лучников, и раня все тело Видуратхи!

41. Стрелами, подобными молниям, твердые, как камень металлические доспехи

разбиты на груди, и разбит шлем на голове, и король падает на землю!

42. Ему несут другую колесницу, и поднимают его, с трудом сохраняющего сознание.

Смотри, плечо нашего мужа рассечено мечом!

43. Из его раны хлещет кровь, как сияющая гора красных лотосов. О увы! Острым

мечом этого короля Синдху

44. Срублены ноги моего мужа, как деревья пилой! Увы! Увы! Я тоже ранена, я

умерла, я теряю сознание!

45. Как корни лотоса, срублены обе ноги моего мужа!» - сказав это, глядя на мужа с

ужасом и страданием,

46. Как плющ под ударом топора, она упала на землю, потеряв сознание; в то время

как лишенный ног Видуратха все еще продолжал битву с противником.

47. Он упал со своей колесницы, как дерево, срубленное под корень, и был подхвачен

возничим колесницы, чтобы унести его с поля битвы.

48. Тут жестокий Синдху нанес ему мечом удар по шее, почти срубив голову, и

последовал

49. За внесенным в покои окровавленным Падмой, подобным заходящему солнцу,

но не смог войти во дворец из-за присутствия божественной Сарасвати, как

разъяренный комар не может влететь в освещенную комнату.

50. С горлом, рассеченным мечом, с истекающими кровью ранами, с

окровавленными телом, одеждой и доспехами израненное тело было принесено

возничим во дворец и положено на смертное ложе перед богиней, а враг отошел.

Этим заканчивается сарга пятидесятая «История о Лиле: Смерть

Видуратхи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 51. История о Лиле: О королевстве Синдху.

1. Васиштха продолжил:

«Король убит! Король убит в битве с другим королем!» - разнесся слух во

взволнованном и испуганном королевстве.

2. Множество телег, наполненных посудой и прочим домашним добром, потянулось

из города, с рыдающими женщинами, убегающими по забитым городским дорогам.

3. Молодых девушек, спасающихся с криками о помощи, хватали на дорогах;

возбужденные люди грабили других, вызывая ужас.

4. Воины противника и жители победившего королевства с танцами и радостными

возгласами праздновали победу; необузданные слоны, кони и солдаты топтали

упавших людей.

5. Из открытых дверей доносились звуки разграбляемой королевской

сокровищницы, чьи бесчисленные ценности и шелка растаскивались прямо перед

бессильными охранниками.

6. Мертвые женщины королевского гарема успокоились во внутренних покоях

дворца, их тела с выпавшими внутренностями были вспороты топорами грабителей

и мародеров.

7. Голодные орды разграбляли продуктовые запасы дворца, толпы солдат

вытаскивали золото и драгоценности, отбрасывая ногами плачущих детей.

8. Юных красоток из гарема тащили за волосы; бесценные украшения, выпавшие из

рук грабителей, усеивали дороги.

9. Между возбужденными командирами возникали стычки из-за колесниц, слонов и

лошадей; прибывший министр Синдху объявил восхождение на трон и коронование

нового правителя.

10. Инженеры озаботились планами по перестройке королевской столицы; из новых

прорубленных смотровых окон выглядывали люди из окружения короля.

11. Слышались сотни возгласов победы, многочисленные провозглашения

правления Синдху, соседние короли толпами торопились засвидетельствовать свое

почтение.

12. Приближенные побежденного короля скрывались в деревнях; во всей округе

города и села разграблялись победителями.

13. Многочисленные воры и грабители для удобства грабежа заблокировали входы и

выходы на дорогах - гибель великого короля стала туманом, скрывающим солнце.

14. Крики людей, трубный рев по убитым, ржание коней, рык слонов и стук повозок

создавали такой плотный шум, что его можно было взять рукой.

15. «Богоподобный Синдху победил! Вся земля под его властью, как под одним

зонтом!» - беспрерывно стучали барабаны по всему городу.

16. Тут Синдху с руками, воздетыми в знаке победы, вошел в столицу, как Ману

вошѐл в новое творение после конца эпохи, чтобы создать новый мир и людей.

17. В столицу Синдху со всех сторон издалека потянулись лошади и слоны,

запряженные в груженные драгоценностями повозки, подобно океану, полному

жемчугов.

18. Новым королем повсюду были изданы законы и указы, напечатаны новые

монеты, и над новыми землями назначены министры.

19. Скоро повсюду, в каждом городе были введены строгие правила и ограничения,

регулирующие жизнь, смерть и достоинство, как это обычно и случается.

20. Это сразу успокоило волнения и беспокойства в стране, как будто прекратились

штормы беспорядков.

21. Вскорости повсюду в стране воцарился мир, как после взбивания горой Мандарой

успокоился взволнованный океан молока.

22. Задули ветра, играя в волосах лотосоликих красавиц Синдху как рои пчел,

разнося повсюду капли душистого нектара и унося дурные запахи прошедших

событий.

Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «История о Лиле: О

королевстве Синдху» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 52. История о Лиле: О состоянии после смерти.

1. Васиштха сказал:

Здесь, О Рама, Лила обратилась к Сарасвати, видя своего мужа без сознания и

испускающего последний вздох:

2. О божественная мать! Мой муж готов покинуть тело.

Сарасвати сказала:

В этой огромной битве, вызывающей страдания в королевстве,

3. Закончившейся, хотя продолжающейся еще кое-где, с разными удивительными

событиями, никогда нет и не было ни королевства, ни земли!

4. Этого мира нет нигде, он по сути своей - только сон в пространстве внутренних

покоев, где лежит мертвое тело.

5. О красавица! Все это королевство сияет во внутренних покоях дворца твоего мужа

Падмы!

6. В доме святого брамина Васиштхи в деревне в горах Виндхья; в доме святого

брамина Васиштхи находится мир, где лежит мертвое тело;

7. А внутри мира, где покоится мертвое тело, существует этот мир - и все эти три

великих мира есть ни что иное, как иллюзия.

8. Ты, я, вторая Лила, муж, вместе с землей и океаном - все это находится в

пространстве дома в горной деревне.

9. Это собственная сущность, Атма, играючи кажется проявленной или кое-где не

проявленной, но знай, что высочайшее не рождается и не умирает;

10. Оно неизменно спокойно, ничем не затронуто и превосходит все; возникшее само

по себе в самом себе, оно проявилось внутри пространства покоев как целый мир.

11. Мир проявился в пустом пространстве покоев Падмы и дома Васиштхи,

кажущихся материальными, но там на самом деле существует только пустое

пространство и иллюзия мира.

12. Когда не существует сам видящий иллюзию, может ли иллюзия обмануть его?

В иллюзии нет реальности, есть только нерожденный неизменный Брахман.

13. Иллюзия видимого нереальна, откуда тогда взяться видящему и видимому?

Когда известно несуществование видящего и видимого, то, что есть - естественная

недвойственность.

14. Знай это высочайшее состояние, не начинающееся и не кончающееся, сияющее

своим светом, неподвижное, изначальное и неизменное;

15. В котором сами по себе проявились внутренние покои и все остальное. Разные

люди движутся сами по себе в своих домах, но

16. Нет ни этого мира, и никакого творения вообще - я есть только нерожденное

пространство, которое поддерживает этот мир.

17. Все видимое, включая горы Меру и другие - пусто в своей сути, в них нет никакой

материальности, как в огромном городе, видимом во сне;

18. Даже в крошечном пространстве видятся миллионы плотных миров с горными

пиками.

19. Многочисленные миры существуют даже в маленьком атоме, как

многочисленные и разнообразные побеги дерева кадали существуют в его семени.

20. Как во сне существует целый город, так все три мира существуют в маленьком

атоме сознания, несомненно, такие атомы сознания есть и в каждом из этих миров.

21. Эта Лила, твой двойник, О красавица, уже достигла того мира, где находится

мертвое тело короля Падмы.

22. Когда эта Лила упала без сознания перед тобой, она оказалась рядом со своим

умершим мужем Падмой.

23. Лила спросила:

О богиня! Как она уже очутилась там, обрела там тело и как уже стала женой?

24. Скажи мне, как ее видят и что ей говорят люди, находящиеся в доме? Скажи мне

это скорее!

25. Богиня ответила:

Слушай, я расскажу тебе обо всем, как ты и просишь, о последующих событиях в

жизни Лилы, твоего двойника, до самого конца.

26. Падма, твой муж, видит эту разросшуюся иллюзию, состоящую из этого мира, в

своей усыпальнице.

27. Эта битва - иллюзия, это тело - тоже иллюзия, и люди - совсем не люди, эта

смерть - иллюзорна и ты сама иллюзорна!

28. В этом последовательном сне - Лила была его женой; и ты, и она - объекты его

сна, О красавица!

29. Как вы обе являетесь объектами этого сна, О красавица, так и этот ваш муж, и я

сама тоже.

30. Этот мир - это только восприятие, видимая красота, и когда это известно, он

теряет свой смысл как объект восприятия.

31. И ты, и она, и этот король, и я, и все реальны по своей сути, потому что все есть

Атман.

32. Мы все сами создаем и видим друг друга в бесконечном пространстве

высочайшего Сознания.

33. Эта королева Лила, с игривой улыбкой, выразительным лицом, сияющая

свежестью и молодостью,

34. С приятными грациозными движениями, с высоким сладким голосом,

напоминающим зов кукушки, опьяненная своей любовью,

35. С глазами, подобными темному лотосу, с полной округлой грудью, с золотистыми

ногами, с губами, подобными спелому плоду бимба -

36. Ее форма подобна твоей, потому что понятия в разуме твоего мужа появились из-

за твоих понятий, это удивительное проявление Сознания!

37. Скоро после смерти твоего мужа, из-за твоего собственного воображения, твой

муж ее видит перед собой.

38. Когда разум ощущает материальные объекты, восприятие кажется реальным,

хотя оно создано нематериальным тонким воображением.

39. Когда разум становится своим собственным материальным миром, тонкое

воображение обретает кажущуюся реальность.

40. Теперь, ощущая смерть и иллюзию следующей жизни, он узнал твою форму и

отправился в иной мир вместе с другой тобой.

41. Так ты увидела его, и он увидел тебя, и ты узнала его в себе силой вездесущего

Сознания.

42. Так как Брахман вездесущ, он проявляет что бы то ни было, где и как угодно,

становясь этим и видя это своей силой сновидения.

43. Из-за своего всемогущества и вездесущности, где проявляется его сила, там и

видится проявление, по причине своего беспредельного восприятия.

44. Лила со своим мужем, в момент помутнения сознания после смерти, осознают в

сердце иллюзию этого мира в соответствии с желаниями -

45. «Это наши отцы и наши матери, эта страна, богатство, и эти дела, все как и

раньше;

46. Мы поженились, и стали называться одним именем, это - множество людей

вокруг» - и все это становится как будто реальным.

47. Видя примеры смерти вокруг, как ощущаемые во сне, эта прошлая Лила в этом

видении решила поклоняться мне.

48. Я исполнила ее желание никогда не быть вдовой, и поэтому эта молодая

женщина умерла раньше своего мужа.

49. Существа - частицы индивидуализированного сознания, но я есть тотальное

космическое Сознание, богиня, восхваляемая в поколениях, и я заставляю

происходить все эти события.

50. Теперь ее душа, движимая разумом, покинула тело в виде энергии дыхания,

оставив тело через макушку головы.

51. После помутнения сознания во время смерти в этом доме, в пространстве разума,

она видит своего мужа в себе самой.

52. Она, с глазами газели, прекрасным лицом, подобным полной луне, высокого

роста, любящая и готовая услужить своему мужу, с сияющим ликом из-за прошлой

памяти присоединилась к своему мужу в ином мире в конце сна, как прекрасный

лотос расцветает, когда кончается ночь.

Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «История о Лиле: О

состоянии после смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 53. История о Лиле: О возвращении в другой мир.

1. Васиштха сказал:

По благословлению Сарасвати, вторая Лила в своем теле поднялась к небесам, чтобы

присоединиться к своему мужу, великому королю.

2. Наполненная блаженством, как океан, в соответствии со своим желанием она

взлетела в небо, как птица, в своем тонком теле.

3. Здесь она встретила свою дочь, посланную богиней, как будто отражение,

вышедшее из огромного зеркала собственных воспоминаний.

4. Девочка сказала:

Приветствую тебя, О красавица! Я твоя дочь, О подруга Сарасвати, я ожидала тебя

здесь, на этом небесном пути.

5. Лила сказала:

О божественная! Отведи меня к моему мужу, О лотосоокая! Встреча с великими

никогда не остается без результата!

6. Васиштха сказал:

«Пойдем же туда!» - сказав это, девочка взлетела перед ней, показывая дорогу.

7. Она проследовала за ней прямо в глубину неба, как по четкой линии на открытой

ладони.

8. Сначала они прошли через регион облаков, потом через регион воздуха; затем они

прошли через орбиту солнца и за звездные небеса.

9. Они быстро прошли за миры ветров, Индры, божеств-сур и сиддхов, достигли

регионов Создателя Брах мы, Вишну и Шивы, и прибыли на верхушку вселенной.

10. На выходе за пределы вселенной и их окутал ледяной холод, исходящий из

ледяной чаши. Лила видела это в своем воображении.

11. Ее собственное тело, материализовавшаяся мысль, было рождено в соответствии

со своими представлениями, и все это путешествие происходило только внутри.

12. Пройдя за обитель Брахмы и других богов, достигнув оболочки вселенной и

выйдя за пределы вселенной, она увидела покрывающие вселенную оболочки,

начиная с водной.

13. Пройдя дальше, она достигла пространства высочайшего Сознания, границы

которого недостижимы даже для Гаруды, летящего с огромной скоростью сотни

миллионов эпох.

14. Здесь было бесконечное множество невидимых друг для друга разнообразных

вселенных, подобных плодам в огромном лесу.

15. В один из этих миров, окруженный оболочками, она и вошла, подобно червяку в

плод.

16. Снова пройдя через сияющие миры Брахмы, Индры, Виш ну и других богов, она

достигла прекрасной земли под звездами.

17. Достигнув этой земли и того же города, она вошла в те покои, где лежало мертвое

тело, усыпанное цветами.

18. Когда она посмотрела вокруг, она не увидела здесь своей дочери, эта красавица

куда-то пропала, подобно иллюзии.

19. Увидев мертвое тело своего мужа, она с радостью узнала его своим различением.

20. Она подумала: «Это мой муж, убитый в сражении королем Синдху; поднявшись в

небеса героев, он лежит здесь в мире.

21. Благодаря Сарасвати, я в этом теле достигла этого места. Я самая благословенная

изо всех людей!»

22. Думая так, она взяла в руку прекрасное опахало и начала обмахивать им тело

короля, как небеса луной освежают землю.

23. Первая Лила спросила:

Когда родственники и слуги короля пробудились, что и как они сказали и поду мали

об этом, скажи мне, О богиня!

24. Богиня ответила:

И король, и она сама, и слуги - все это только единое пространство Сознания,

проявленное собственным могуществом.

25. Будучи отражениями высочайшего Сознания и по божественной

предопределенности, они видят друг друга как отражения друг друга -

26. «Это моя собственная жена», «это мой друг», «это моя королева», и «это мой

слуга».

27. Только ты, я и она будем знать полностью всю эту историю, и никто другой.

28. Пробужденная Лила спросила:

Почему она, эта красавица Лила, не пришла к мужу в своем теле, с помощью твоего

благословления и исполненного желания?

29. Богиня ответила:

Для непробужденного интеллекта невозможно достичь высших миров, даже с

помощью заслуг, как тень не может существовать на солнце.

30. Так установлено мудрыми с начала создания, что истина никак не смешивается с

неправдой.

31. Пока ребенок верит в привидившихся привидений, как его разум может быть

чист и свободен от привидений?

32. Когда человек страдает от жара неразличения, как в нем может взойти луна

освежающего разумного различения?

33. «Я являюсь материальным телом в пространстве, и не могу подняться в высшие

миры» - как можно убедиться в чем-то ином с таким убеждением в разу ме?

34. Пониманием различения, с помощью заслуг или благословления свыше, они с

заслуженным утонченным телом идут в другие, высшие, миры.

35. Как сухие листья в огне быстро становятся пеплом, так и понятие о том, что «я

есть это материальное тело» распадается, когда достигается тонкое тело.

36. «Это следствие благословления или проклятия!» - так подумав, возникает память

об этом.

37. Как ощущение змеи в веревке не может создать змею, так и то, что не существует

в реальности, не может сделать чего-либо!

38. Неверное восприятие «он умер» появляется, воистину, только из-за

установившихся в прошлом привычных восприятий.

39. Легко возникающая запомнившаяся иллюзия этого мира в собственном

ощущении не создана кем-то еще, это творение собственных повторяющихся

понятий и восприятий.

40. Восприятия мира случаются внутри, но людям, не знающим истину видимого

мира, они кажутся объектами вовне, далекими, как луна на небе.

Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История о Лиле: О

возвращении в другой мир» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 54. История о Лиле: Размышление о смерти.

1. Богиня сказала:

Только те, кто достиг мудрости или принял прибежище в высочайшей дхарме, могут

достигнуть эфирных миров, О Лила, другие не могут.

2. Плотное тело по природе своей - заблуждение иллюзии, оно не может

существовать в истине, как тень не существует на солнце.

3. Лила не знает мудрости, и высочайшая дхарма не была ее прибежищем, поэтому

она только вообразила, что достигла города своего мужа.

4. Пробужденная Лила сказала:

Пусть она будет там, где есть. Смотри, О божественная мать, мой муж вот-вот

испустит последний вздох. Что сейчас надо делать?

5. В вопросах существования и несуществования, как возник закон существования? И

почему рождение и смерть и иные события кажутся случайными?

6. Как установилась природа объектов? Каков смысл существования? Почему огонь

жарок, а земля тверда?

7. Почему снег холодный и в чем истина времени, пространства и прочего? Как

правильно понимать существование и несуществование, обретение и отказ,

материальное и тонкое эфирное?

8. Почему все не преумножается беспредельно, включая траву, деревья, людей и т.д.,

хотя для этого и были бы причины, хоть и не желательные?

9. Богиня ответила:

Во время космического разрушения, когда все возвращается в свое изначальное

состояние, остается только бесконечное неподвижное пространство Брах мана.

10. Оно ощущает «я есть частица света этого сознания», как ощущение во сне, как ты

воспринимаешь свое путешествие в пространстве и т.д.

11. Эта частица света сама собой в себе обретает материальность, кажущуюся

реальной, хотя она и нереальна, и это известно как сотворенная вселенная.

12. Затем, внутри себя, эт от Брахман знает - «я есть создатель Брах ма», и он

воображает весь этот мир, будучи его сущностью.

13. Что бы, где бы и как бы не было воображено этим Сознанием во время

изначального создания, все это остается точно таким и сейчас.

14. Индивидуальное сознание возникает в соответствии с тем, что проявилось в

сознании Брах мы, и потому ничто не случается случайно само по себе.

15. Более того, как может что-то стать ничем? Все это неверно называть пустотой -

золото не бывает совсем бесформенным!

16. Как в начале творения в Сознании проявилась изначальная природа льда, огня и

прочего, такой она остается и до сих пор.

17. И потому невозможно отбросить свою собственную природу, существование;

закон существования неуничтожим, так как он есть Сознание.

18. Как материя проявилась с самого начала творения, даже такая тонкая, как

пространство, изменить ее качества сейчас невозможно.

19. Проявления Сознания, кажущиеся не изменными, не меняются из-за того, что

они лишь воспринимаются неизменными.

20. Этот мир вообще не был создан с самого начала, он ощущается как проявление

пространства Сознания, подобно красивой женщине во сне!

21. Несуществующее только кажется существующим, и такова природа всего - и

своего собственного существования, и других воспринимаемых объектов.

22. То, что называется порядком вселенной, возникло в самом начале творения, как

проявление осознанности, и с тех пор остается таким же, и его невозможно никак

изменить.

23. Пространство Сознания, осознанное как пространство, становится

пространством; пространство Сознания, осознанное как время, становится

временем;

24. Пространство Сознания, осознанное как вода, становится водой; также, как

человек видит сны, он видит воду в Атмане.

25. Во сне Сознание осознает собственные проявления, которые становятся целым

миром; из-за прекрасной и удивительной способности Сознания несуществующее

воспринимается как реальное.

26. Пространство, вода, земля, огонь и ветер не реальны; знай, что они возникают в

разуме, как воображение во сне, как свои собственные понятия.

27. Выслушай теперь о том, как возникает смерть как внутреннее следствие действий

и ощущений и причина лучшего состояния, для успокоения всех сомнений о ней.

28. Слушай! В соответствии с порядком первого создания, человеческие существа

имели продолжительность жизни в одну, две, три или четыре сотни лет.

29. Укорочение или удлинение продолжительности жизни зависит от чистоты или

нечистоты места, времени, активности и материалов.

30. Собственные неверные действия уменьшают продолжительность жизни,

правильные - увеличивают, смесь и того, и другого приводит к средней

продолжительности жизни.

31. В детстве - детские причины смерти, в юности - юношеские, взрослые умирают по

своим взрослым причинам, и так человек действиями достигает смерти.

32. Тот, кто следует религиозным предписаниям на пути собственной дхармы,

счастливо получает продолжительность жизни, гарантированную этими писаниями.

33. В соответствии со своими действиями человек достигает конца жизни и ощущает

боль в разных местах перед наступлением смерти.

34. Пробужденная Лила спросила:

О луноликая, прошу, расскажи мне о смерти – приятна она или неприятна, и что

случается после нее?

35. Богиня ответила:

Перед лицом смерти есть три типа человеческих существ – глупец, практикующий

медитацию и йог.

36. Утвердившийся в медитации оставляет тело по своему желанию и удовольствию,

также как и верно практикующий медитацию и концентрацию йог.

37. Глупец, не практикующий ни медитацию, ни йогу, во время собственной смерти

бессильно испытывает страдания.

38. Под влиянием сил своих прошлых восприятий, он ощущает огромные страдания,

подобно сорванному лотосу.

39. Тот, чей разум не очищен писаниями и пребыванием с мудрой компанией,

ощущает во время смерти внутреннее жжение, как будто он горит в огне.

40. Его восприятие путается, из горла вырывается хрип, и разум такого

неразличающего индивида затуманивается.

41. Он входит в густую тьму и видит днем звезды, и все видится как бы скрытым за

облаками в темном плотном небе.

42. Он чувствует смертельные страдания, и у него мешается сознание – он видит

пространство как землю и землю как пространство.

43. У него кружится голова, как будто его увлекает волна в океане, как будто он

поднимается в воздух и погружается в густую бессознательность.

44. Он как будто падает в глубокий колодец или входит в камень, издаваемые им

звуки становятся бессмысленными и он не может себя выразить.

45. Он чувствует, что падает с неба, что его несет, как сухую траву, что он быстро

несется на колеснице, что он тает, как снег;

46. Он желает выразить свое страдание родственникам, но они не замечают этого!

Он уносится, как камень, выпущенный из метательного аппарата;

47. Его закручивает как в водовороте, или тащит на веревке, качает на волнах или

бросает в какой-то механизм;

48. Его несет, как солому порывами ветра перед дождем; он поднимается вверх, как

водяной пар и падает вниз, как дождь в океан;

49. Его как будто засасывает в воронку в огромном небе, и он чувствует, что океан и

земля поменялись местами.

50. Он все время то падает, по поднимается; у него шумит в ушах, все болит и он

полон страха.

51. Постепенно все его чувства теряют силу, и он проваливается в темноту, как

повсюду тускнеет свет, когда заходит солнце.

52. Он не может отличить одно от другого, и его память пропадает, как после

вечерних сумерек везде падает видимость.

53. Затем разум этого глупца теряет способность думать, и он погружается в

непонимание и неразличение.

54. Когда он погружается в бессознательность, его дыхание прерывается, а когда

прерывается дыхание, бессознательность увеличивается.

55. Бессознательность и непонимание возрастают, и человек становится подобным

камню - таков порядок с начала творения.

56. Пробужденная Лила спросила:

Страдания, заблуждения, беспамятство, заблуждения, болезни, потеря сознания -

почему это случается с этим восьмичленным телом?

57. Богиня ответила:

Так установлено бесконечным Сознанием с самого начала творения, что здесь в

определенное время случаются страдания.

58. Из идеи «пусть я буду» рождается индивидуальное су ществование, как дерево из

семечка. Знай, что нет другой причины страданий, помимо появления и роста

индивидуального сознания.

59. Под воздействием беспокойства, каналы-нади сами собой сужаются или

расширяются, затрудняя движение энергии в теле, и энергия теряет свое

естественное равновесие.

60. Когда вошедшая жизненная энергия не выходит, а внешняя не входит, тогда

каналы сужаются и перестают вибрировать, и внешние ощущения пропадают,

оставляя только память о себе.

61. Когда энергия не входит, и отсутствует дыхание, каналы-нади в теле не

действуют, и это состояние называется смертью.

62. Из-за возникшего когда-то в сознании убеждения, что «я умру когда-нибудь», и

возникает смерть.

63. Также и понятие «я буду потом» существует с начала творения - семя Сознания

никогда не может быть разрушено.

64. Эти чувства непротиворечивы по своей природе, и неизменное Сознание,

стоящее за ними, не затрагивается ни рождением, ни смертью.

65. Как вода в реке может быть иногда спокойной, а иногда взволнованной, также и

эта сознательность иногда спокойна, и иногда принимает форму жизни.

66. Как листья у плюща расположены один за другим, также и в этой сознательности

существуют чередующиеся жизни и смерти.

67. Ни одно сознательное существо не рождается и не умирает, оно видит эти

состояния в заблуждении, подобном заблуждению сна.

68. Человек есть ничто иное как Сознание - как и когда оно может быть разрушено?

Скажи, может ли человек быть чем-то еще помимо Сознания?

69. Кто умирает и как? И чье это сознание? Даже если у мирают миллионы тел, это

бесконечное Сознание остается неизменным.

70. Если бы сознание умирало вместе с человеком, вместе с ним тогда умирали бы и

ощущения всех существ.

71. Джива, индивидуум - это только собрание разнообразных понятий и желаний, к

которому применяются названия жизни и смерти.

72. Потому никто не умирает и никто не рождается, это джива постоянно вращается

в водоворотах своих собственных понятий.

73. Желания пропадают только из-за твердого понимания «это не существует!» и

размышления о постоянном несуществовании видимого.

74. Только избегающий мира человек практикой верного наблюдения

несуществования мира, с несуществующими желаниями и понятиями, становится

свободным - такова истина.

Этим заканчивается сарга пятьдесят четвертая «История о Лиле:

Размышление о смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 55. История о Лиле: О жизни и смерти.

1. Пробужденная Лила спросила:

О богиня! Расскажи мне еще о рождении и смерти человека, для углу бления моего

понимания.

2. Богиня ответила:

Когда движение жизненной силы в каналах-нади затруднено, сознание существа

становится совершенно пассивным.

3. Сознание чисто и вечно, оно не появляется и не пропадает, оно всегда тут, в

неподвижном и в подвижном, в пространстве, в горе, в огне и в ветре.

4. Когда жизненная сила полностью прекращается, вибрация тоже прекращается, и

тело считается мертвым или инертным.

5. Тело становится трупом, и его жизненная сила возвращается ветру, и

индивидуальное сознание, освобожденное от памяти и тенденций, остается в истине

собственной сущности.

6. Джива, или индивидуальное сознание - это атом сознания, имеющий память и

склонности, и он остается в пространстве, там, где мертвое тело.

7. Это то, что обычно называется душой, или духом - сознательность, состоящая из

желаний и склонностей, подобная аромату, несомому ветром.

8. Это индивидуальное сознание оставляет то, что оно видело до этого, и

воспринимает окружающие формы, как во сне или полудреме.

9. Там же, внутри него, его воспоминания становятся прошлыми, и после краткой

потери сознания после смерти, индивидуальное сознание видит свое тело, как

чужое.

10. В себе самом оно видит другое пространство, полное объектов и событий, с

соответствующим небом, землей и луной.

11. Есть шесть категорий таких душ, узнай различия между ними - плохие, хуже и

самые ужасные грешники;

12. Хорошие, лучше и самые лучшие из добродетельных; некоторые же имеют

характеристики двух или трех категорий.

13. Для самых худших грешников, потеря сознания продолжается долго после

смерти, тогда эти глупцы становятся внутри подобными плотному камню.

14. Через какое-то время они пробуждаются из этого состояния, у них появляются

прошлые склонности, и они долго страдают в ужасных вечных преисподних.

15. Они проходят через сотни рождений, от одного ужасного страдания к другому,

пока не увидят конец страданиям в своих блужданиях в сновидениях самсары.

16. Или же после заблуждения смерти они становятся деревьями и прочими

неживыми объектами, и испытывают сотни неосознанных страданий.

17. И снова они попадают в ужасные преисподнии в соответствии со своими

склонностями, и через долгое время рождаются на земле в чревах существ.

18. Средние из грешников тоже на какое-то время теряют сознание после смерти,

оставаясь подобными неразу мному неподвижному камню.

19. Пробудившись как-то из этого состояния через какое-то время, они обретают

жизнь в чревах червей, змей и прочих низших животных.

20. Наименьшие из грешников скоро после смерти обретают новое человеческое

тело в соответствии со своими склонностями.

21. Их склонности и желания осознаются как во сне, и память о них возвращается

быстро.

22. Самые лучшие из добродетельных сразу после краткого забвения смерти видят,

благодаря своим заслугам и воспоминаниям, небесный город с божественными

видьядхарами.

23. Насладившись там, они рождаются в мире людей в хороших благородных семьях,

в соответствии с результатами своих прошлых действий.

24. Средние из добродетельных после забвения смерти, несомые ветром, входят в

ростки растений.

25. Они входят в тело человека, насладившегося сладкими плодами, и, попав в

семенную жидкость, входят в чрево, получая соответствующее рождение.

26. Внутренние ощущения всех этих душ после бессознательности смерти находятся

в соответствии с собственными обусловленностями, по порядку или случайным

образом.

27. Сначала они думают «мы умерли», и знают, что «в соответствии с порядком,

благодаря подношениям риса и прочего от родственников, потом мы появляемся

вновь».

28. Затем они думают, что за ними пришли посланники бога смерти Ямы, с петлей

времени в руке, и чувствуют, что «они уносят меня в город смерти».

29. Лучшие из добродетельных видят снова и снова в соответствии со своими

прошлым действиями божественные миры, сады и прекрасные небесные

колесницы.

30. Грешники, в соответствии со своими прошлыми действиями, ощущают и

получают заросли колючих кустов с отточенными пиками и пещеры с острыми

льдинами.

31. Средние думают: «Это мой спокойный путь с прохладной зеленью и освежающей

тенью, с озерами вокруг».

32. «Я пришел в город бога смерти Ямы, это он - бог всех существ, совершающий суд

в соответствии с моими прошлыми действиями» - ощущает он.

33. Так индивидуальное сознание видит соответствующую часть мира, со всеми

подходящими объектами, действиями и ситуациями.

34. В пустоте бесконечного Сознания нет ни места, ни времени, ни действия, ни

длины, ни форм, ничего, как в лишенном всего пространстве;

35. Но затем ощущается, что «в соответствии со своими действиями мне приказано

подняться в прекрасный рай или идти в преисподнюю».

36. «Я наслаждаюсь этим раем» или «я страдаю в аду», и испытав все это «я опять

рождаюсь в этот мир самсары!»

37. «Я стал ростком риса», затем «я стал зерном» - так постепенным осознанием

совершается переход к сознательному существу.

38. Хотя все причины существуют только как во сне, с пищей индивидуальное

сознание попадает в мужчину, и затем с его семенем в чрево женщины, где

становится зародышем;

39. И рождается в мир в соответствии со своими прошлыми действиями, принимая

форму добродетельного или недобродетельного невинного ребенка.

40. Затем оно ощущает юность, сияющую красотой луны и ожидающую любви,

затем - старость, подобную снегу, падающему на раскрывшийся лотос жизни.

41. Затем - снова болезни и смерть, и снова бессознательность смерти, и снова, как во

сне, обретается благодаря пище новое тело.

42. Снова оно попадает в мир смерти, и снова блуждает в заблуждениях, снова и

снова проходя через разные рождения.

43. Снова и снова оно вращается с огромной скоростью в самсаре, пока не придет к

прекрасному освобождению, где навсегда обретает форму пространства в

пространстве.

44. Пробужденная Лила спросила:

О богиня, как появилось это заблуждение в самом начале творения? Расскажи мне

по своей милости об этом для улучшения моего понимания.

45. Богиня ответила:

Горы - это материализовавшееся бесконечное Сознание, деревья - это

материализовавшееся бесконечное Сознание, земля - это материализовавшееся

бесконечное Сознание, небо - это материализовавшееся бесконечное Сознание.

46. Будучи сущностью всего, высочайшее пространство, чистое Сознание становится

любой формой, появившейся в высшем Сознании.

47. В начале творения, как творение увиделось во сне творца, так все в нем

существует и сейчас.

48. Сначала возникла вибрация, отражение которой и есть объекты этого мира,

которые существуют сейчас.

49. Когда дыхание, или жизненная энергия, входит в неподвижные тела, вызывая

движение частей тела, оно называется живым.

50. Такие живые тела существовали с самого начала творения. Когда жизненная

сила не вибрирует в сознании, такие тела называются деревьями и растениями.

51. Только часть пространства Сознания становится интеллектом в этих телах; она

становится их сознанием, а все остальное - не становится.

52. Принимая на себя ограничения человеческого тела, эта часть Сознания осознает

в себе глаза и другие органы чувств, но в творении этого Сознания не живет никакой

сознательный индивидуум с органами чувств!

53. Что оно осознает, то оно и знает как его материальность - осознавая

пространственность, оно видит и чувствует пространство, материальность - землю,

текучесть - воду.

54. Так вездесущее Сознание осознает все тела - в живом осознавая жизнь, в

неподвижном осознавая неподвижность.

55. Так то, что называют подвижным, или живым, соответствует его

самовосприятию, и это восприятие остается тем же даже сейчас.

56. Когда интеллект осознает неподвижность, он видит неподвижное дерево,

воображает отсутствие сознания, – видит в себе камень, дерево или траву, тем самым

становясь ими.

57. Нет вообще никакой инертности или разу мности, между ними нет разницы в

творении и существовании, ибо бесконечное Сознание присутствует везде

одинаково.

58. В том, что называется деревьями и камнями, находится это самосознание, также

как и в том, что обладает интеллектом или другими качествами.

59. Сознание в неподвижных объектах и в сознательных существах отличается

только разными названиями, данными им.

60. Сознание в том, что называется червями, муравьями и бабочками, узнается

интеллектом как то, что соответствует их названиям.

61. Как люди, живущие на северном полюсе, ничего не знают о людях, живущих на

южном полюсе, зная только свое собственное существование,

62. Так и живые и неживые объекты пребывают в своих собственных ощущениях, и

все взаимно находятся в гармонии собственных идей об окружающем.

63. Считать их разными - глупость, это то же самое, как если бы лягушка, живущая

на камне, и лягушка, живущая рядом, считали себя разными - одна разу мная, а

другая нет!

64. Вездесущий интеллект, осознающий все - это движение Сознания, существующее

с начала творения и до сих пор, подобно ветру в пространстве.

65. Вибрация в Сознании, возникшая как желание творения - это пространство,

концептуально ставшее небом и ветром.

66. Оставаясь сознательным интеллектом, Сознание обитает в живых и неживых

существах, и становится движением ветра, одновременно не становясь им.

67. В этом кажущемся создании объекты являются только лучами Сознания, и как

они были такими с самого начала творения, таковы они и сейчас.

68. Внешние формы мира являются только проявлением собственной природы

Сознания, они нереальны, хотя и кажутся таковыми, говорю я тебе.

69. Смотри, у мерший король Видуратха приближается к украшенному цветами

мертвому телу твоего мужа Падмы, и готов войти в его сердце.

70. Пробужденная Лила спросила:

О богиня! Каким образом он вошел в усыпальницу? Давай мы тоже туда пойдем,

чтобы увидеть его.

71. Богиня сказала:

Он идет по пути своих внутренних человеческих желаний, думая «я достиг далекого

иного мира».

72. Мы пойдем другим путем, в гармонии с собой, ведь желания у каждого свои,

даже для любящих сердец.

73. Так эта история подошла к концу, в свете понимания в разу ме лучшей дочери

короля прошла ее усталость, и бессознательный разум Видуратхи покинул тело.

Этим заканчивается сарга пятьдесят пятая «История о Лиле: О жизни и

смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 56. История о Лиле: О душе после смерти.

1. Васиштха сказал:

В это время глаза короля закатились, жизненная энергия почти прекратилась, и тело

стало неподвижным и холодным.

2. Лицо побледнело и стало подобным иссохшему листу, из горла раздался

последний хриплый вздох, слышимый гудением пчелы.

3. Его ощущения полностью втянулись в органы чувств, и его разум упал в глухой

колодец глубокой бессознательности смерти.

4. Его тело неподвижно застыло, как будто изображѐнное на нарисованной картине,

и во всех членах не было вибрации жизни, как у статуи, вырезанной из камня.

5. Что тут долго описывать? Жизненная сила покинула тело, как птицы

поднимаются в небо с дерева, которое собирается упасть.

6. Лила и Сарасвати видели своим божественным видением, как его душа в эфирной

форме поднялось в небо, словно тончайший аромат, несомый ветром.

7. Эта душа соединилась в небе с жизненной силой тонкого тела, чтобы начать

путешествие далеко в пространство в соответствии со своими скрытыми

склонностями.

8. Две женщины последовали за эт ой индивидуальной душой, как две пчелы,

следующие за тонким ароматом в дуновении ветра.

9. Так через мгновение покоя в бессознательности смерти, душа в пространстве стала

сознательным сознанием, словно запахом в ветре.

10. Индивидуальное сознание увидело посланников Смерти, уносящих тело,

рожденное благодаря подношениям пищи родственниками.

11. Долгой дорогой оно проследовало на юг, в соответствии с результатами своих

действий, и достигло города Смерти, окруженного другими душами.

12. Оно вошло в город Смерти и предстало перед самим богом смерти Ямой, который

провозгласил, что король никогда не совершал никаких грехов,

13. Всегда совершая только чистые и благородные действия, еще более очищенные

благодаря благословлениям богини Сарасвати.

14. Его приказали отпустить и разрешили войти в прошлое свое мертвое тело,

лежащее в облаке из цветов.

15. Отпущенный, он проследовал по небесному пути со скоростью камня,

выпущенного из пращи, и за ним проследовали Лила и богиня Сарасвати.

16. Летя как тонкое индивидуальное сознание, он не видел двух форм, следующих за

ним по небу.

17. Выйдя из своего мира и быстро проследовав среди других миров, добравшись до

второй вселенной и опустившись на землю,

18. Достигнув дворца короля Падмы и внутренних покоев Лилы, эти две

воображаемые формы вместе с индивидуальным сознанием короля

19. Быстро и легко вошли в покои Лилы, как дуновение ветра в цветок лотоса, как

солнечный свет в бутон, как аромат в ветер.

20. Рама спросил:

О брамин! Как они нашли это место, где было тело? Как они узнали дорогу к

мертвому трупу?

21. Васиштха ответил:

Скрытые воспоминания об этом мертвом теле все еще остались глубоко в сердце, О

Рагхава! Почему бы тогда не прийти к этому месту?

22. В искре индивидуального сознания дживы существуют бесчисленные иллюзии

мира, напоминая то, как в семени скрыто огромное дерево, каждый знает это!

23. Как живое семя знает росток в своем сердце, также искра сознания знает все три

мира внутри себя самого.

24. Как человек, находящийся в одном месте, постоянно помнит в своем разуме о

сокровищах, которые он оставил в дальней стране,

25. Также и индивидуальное сознание, даже пройдя через огромное множество

рождений, помнит свои желания, остающиеся в собственных понятиях.

26. Рама спросил:

О бхагаван! Как индивидуальное сознание может получить форму, если после

смерти не сделаны традиционные подношения пищи, раздача милостыни и прочие

ритуалы?

27. Васиштха ответил:

Были ли сделаны подношения пищи мне или мной - эти понятия разу ма растут в

сердце и дают человеку результаты подношений.

28. Человек состоит из понятий разу ма и становится тем, что ощущает; ничем иным

он не становится, ни с телом, ни без тела.

29. Думающий «для меня сделаны соответствующие подношения», даже если они не

сделаны, получает результат посмертных подношений. Ду мающий «для меня

соответствующих подношений не сделано», не полу чает их результат, даже если

подношения и были сделаны.

30. Реальность этих понятий находится в соответствии с верой в них , и вера

появляется по причине понятий.

31. В соответствии с понятием человека, яд становится нектаром, и нереальное

становится реальным в соответствии с убеждениями.

32. Без причины никогда и нигде не возникает результата, и потому нет желания и

мысли, будь уверен.

33. Без причины нет следствия до самого конца творения, никто не видел и не

слышал о таком, помимо творения из самого Единого.

34. Понятия - это только Сознание, только оно обретает видимость подобно сну,

только оно становится причинами и следствиями, оно, видясь изменяющимся,

остается неизменным.

35. Рама спросил:

Если душа умершего человека считает, что у него нет заслуг, и его друг отдает ему

множество своих заработанных заслуг,

36. Будут ли в этом случае заслуги потеряны, или нет? Что имеет большую силу -

вера в заслуги или в прегрешения?

37. Васиштха ответил:

Возникновение веры зависит от места, времени, действий и материалов, и когда она

возникает, побеждает то убеждение, которое сильнее.

38. Если заслуги отдаются в истинной вере, это помогает сознанию ушедшей души,

если интеллект души не слишком грязен.

39. Во взаимной борьбе побеждает более сильный, и потому чистота должна быть

практикуема чистыми усилиями.

40. Рама спросил:

О брахмана! Понятия возникают в связи с местом, временем и прочими факторами,

но в самом начале творения нет ни пространства, ни времени и прочего!

41. Все возникает благодаря сопутствующим причинам в изначальной причине. Но

когда нет изначальной причины последующих причин, как возникли понятия?

42. Васиштха ответил:

О сильнорукий! Но все это никогда не было реальностью, и в изначальном творении

нет ни пространства, ни времени!

43. В отсутствие первопричины и сопутствующих причин существу ют идеи о

видимом. Но все это не существует, не было создано и никак не живет!

44. Из-за несуществования видимого, весь видимый мир есть только Брахман,

самоосознающее Сознание, бесконечное и неизменное.

45. Я расскажу это тебе еще сотней разных способов, и для этого давай возвратимся к

истории, слушай продолжение!

46. Достигнув места, они увидели прекрасно убранные покои дворца Падмы,

усыпанные подношениями цветов, прохладные, как весна.

47. Слуги во дворце спокойно занимались своими делами, и мертвое тело лежало как

прежде, в гирляндах цветов жасмина и мандара.

48. Мертвое тело было скрыто тканью, покрытой гирляндами цветов мандара и

кунда, в изголовье его ложа стояли традиционные сосуды с водой.

49. Двери в покоях были закрыты, окна надежно заперты, спокойный свет ламп

бросал тени на чистые стены, и лежащее в комнате тело, казалось, просто спит,

задержав дыхание.

50. Полная луна сияла над прекрасной землей, и красота покоев могла поспорить с

красотой небесного рая; место было прекрасно и божественно, как лотос самого

Брахмы, и над ним медленно и беззвучно плыла неотразимая чистая луна.

Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «История о Лиле: О душе

после смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 57. История о Лиле: Размышление о сне.

1. Васиштха сказал:

Затем Лила и Сарасвати увидели там сидящую в изголовье мертвого тела умершую

ранее Лилу, жену Видуратхи, прибывшую сюда первой;

2. С привычками, как и раньше, с телом, украшениями, мыслями и поведением, что

и раньше, прекрасную, как и прежде, в каждой детали;

3. С теми же движениями, одеждой и всеми теми же незаметными украшениями,

сидящую здесь.

4. Взяв прекрасный веер, она обмахивала своего короля, подобно поднявшейся

небесной луне, украшающей землю.

5. Она сидела в молчании, опустив свое луноподобное лицо на левую ладонь, ее

украшения сверкали подобно цветам вьющихся растений, распустившихся в лесу.

6. Своими взглядами она как будто изливала потоки цветов жасминов и лотосов, ее

красота была подобна красоте взошедших на небе многих лун.

7. Она олицетворяла собой Лакшми рядом с самим королем Вишну, прекрасный

букет цветов из горы цветочных гирлянд.

8. Она с надеждой вглядывалась в лицо своего мужа, бледная, подобная убывающей

луне в небе.

9. Лила и Сарасвати видели ее, но она их не видела, потому что они были тонкими

чистыми понятиями, а она не достигла различения истины.

10. Рама спросил:

Ты говорил, что здесь было тело первой Лилы, которая в медитации путешествовала

вместе с Сарасвати в своем тонком теле,

11. Но теперь ты ничего не говоришь о теле той Лилы. О мудрый, расскажи мне , где

оно и что с ним случилось?

12. Васиштха ответил:

Что такое тело Лилы! Где в нем истина? Оно было полностью заблуждением,

подобно восприятию воды в мираже.

13. Весь этот мир - это только Сознание, откуда взяться воображаемым телам и

прочему? Все это - только Брахман, проявляющийся в блаженстве, существование

всего, что ты видишь - это только Сознание.

14. Когда Лила просветлилась, ее восприятие тела изменилось, привязанности

пропали, и потому ее тело растаяло, как снег.

15. В тонком теле со временем возникает заблуждение, что «я являюсь плотным

физическим телом», подобно видению змеи вместо веревки. Тонкое тело видит то,

что называется материальностью и так создает материальность.

16. Убеждение в том, что физическое тело материально, не верно ни по форме, ни по

смыслу, эта реальность подобна реальности развесистых рогов кролика.

17. Если тебе во сне приснилось, что ты превратился в оленя, а потом просыпаешься

и оленя нет - разве ты пойдешь искать этого оленя?

18. Когда возникает невежество, истина не видна; когда заблуждение пропадает, как

ошибочно видимая змея в веревке, неверные воображения рассеиваются.

19. Также в разуме неразу много возникает и растет нереальное заблуждение, не

имеющее причины-семени.

20. То, что называется творением, подобно ощущению восприятий во сне; из-за

долгого повторения, подобно вращению земли по своей орбите, Сознание кажется

телом.

21. Рама спросил:

О уважаемый, как видится людям тело йога, достигшего тонкого тела?

22. Васиштха ответил:

Даже без разрушения прошлых тел можно переходить из одного тела в другое, как

во сне в тонком теле можно принимать одну форму за другой без разрушения

предыдущей.

23. Тело йога то видимо, то пропадает, становясь невидимым, как снежинка на

солнце или белое облако в чистоте осеннего неба.

24. Тело йога не различимо четко никем, даже другими йогами, как птица перед

тобой, быстро взлетающая в небо.

25. Только из-за собственных неверных понятий может кто-то сказать о йоге, что он

умер где-то, когда-то и по какой-то причине.

26. С пониманием истины, иллюзорное тело пропадает в Сознании, подобно

восприятию змеи в веревке.

27. Где и чье это тело, которое существует и умирает? Есть то, что есть; пропадает

только невежество!

28. Рама спросил:

О Мастер! Я в затруднении - как физическое тело становится тонким, или отделяется

от него? Прошу, объясни мне!

29. Васиштха ответил:

Сколько раз я тебе повторял, а ты все никак не поймешь! Есть только тонкое тело,

материального тела никогда не было!

30. Из-за постоянных повторений тонкое тело кажется материальным, и когда это

повторение прекращается, тонкое тело видится опять.

31. Тогда глупые понятия твердости и плотности тела пропадают, подобно

воображению спящего из-за чистого знания пробужденного.

32. У йога появляется знание тонкого и воздушного тела , как будто во сне при

понимании того, что это сон.

33. Как во сне с пониманием сна тело становится легким, так при понимании

мудрости это плотное тело осознается текучим и пространственным.

34. Для людей, утвердившихся в повторяющихся долгое время понятиях о

материальном теле, когда это тело становится трупом и кремируется, остается

тонкое тело.

35. Йоги, пробужденные в этой жизни, ощущают тонкое тело, даже обладая плотным

телом, благодаря пробужденным сверх-возможностям.

36. Когда у них возникает память о теле, они понимают, что это только понятие, и

пребывают пробужденными, даже имея тело.

37. Тело - это только кажущееся заблуждение, проявляющееся подобно змее вместо

веревки. Что умирает, когда оно пропадает? И что рождается, когда оно рождается?

38. Рама спросил:

О мудрый! Видя эту Лилу, воплощенное понятие, сидящую здесь, что думают о ней

приближенные?

39. Васиштха ответил:

Эту королеву они знают как какую-то из печальных подруг, откуда-то пришедшую

сюда.

40. Эти несчастные, лишенные различения, не задумываясь, верят в то, что видят,

откуда у них взяться различению?

41. Как брошенный в крону дерева комок земли не может затронуть его, также и эти

невежественные ослы с начала времен не знают истины в своем невежестве.

42. Как неизвестно куда пропадающее по пробуждении приснившееся тело

нереально, также нереально и физическое тело.

43. Рама спросил:

О мудрый, куда пропадает по пробуждении приснившаяся гора? Развей мои

сомнения, как ветер уносит осенние облака.

44. Васиштха ответил:

Объекты, подобные горе и прочим, воображенные иллюзии сна, видятся в сознании,

подобно движению воздуха в ветре.

45. Как в неподвижный воздух входит вибрирующий ветром воздух , также в чистое

неразделенное Сознание входит сноподобное нечистое сознание.

46. Осознание вибрирует проявлениями иллюзорного сна, но когда эти вибрации

заканчиваются, осознание возвращается само в себя, неразделенное Сознание.

47. Нет никакой разницы между сном и осознание м его, как нет разницы между

водой и ее текучестью, ветром и его движением.

48. Огромное непонимание и есть невежество, и это то же самое иллюзорное

невежество, которое называется самсарой, или повторяющейся историей.

49. В отсутствии сопутствующих причин, какое может быть разделение между

осознанием приснившихся объектов и самими этими объектами? Это не имеет

смысла.

50. Состояние пробуждения подобно сну - этот мир, без сомнения, не существует

здесь; видимый во сне город не существует, и также не существует видимый в

творении мир.

51. То, что видится во сне, не существует в реальности; объекты сна, будучи

нереальными, есть только всегда существующее Сознание.

52. Мгновенно или постепенно, как приснившаяся гора становится пространством

по пробуждении, так и при понимании материальность становится пространством.

53. Те, кто не знают свою собственную природу, видя тело мудрого, пребывающего в

тонком теле, считают, что «он умер» или «он улетел на небо».

54. Все эти творения пусты, все это нереальная видимость, видимое заблуждение,

иллюзия, кажущееся восприятие во сне;

55. Это - ощущение во сне, видимое заблуждение, которое видится по глупости,

иллюзорное творение, возникшее как течение реки в мираже! После смерти это все

осознается как тонкое тело.

Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «История о Лиле:

Размышление о сне» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 58. История о Лиле: Оживление Падмы.

1. Васиштха сказал:

В это время Сарасвати остановила индивидуальное сознание Видуратхи, как по

желанию задерживается движение мысли.

2. Лила спросила:

Богиня, скажи, сколько времени прошло со смерти короля Падмы и с тех пор, как я

сидела, погруженная в глубокую медитацию в этих покоях?

3. Сарасвати ответила:

Уже целый месяц две твои служанки охраняют покой спящего тела в этой комнате.

4. Слушай о том, что случилось с твоим телом, О лучшая из красавиц! За первые

пятнадцать дней твое тело иссохло.

5. Безжизненное, оно упало на землю, как сухой лист, и стало трупом, твердым как

доска и холодным как снег.

6. Пришедшие министры, увидев иссохшее тело, решили, что ты умерла по своей

воле и убрали его из комнаты.

7. Что тут еще рассказать? Его положили на погребальный костер, сложенный из

сандаловых дров, облили очищенным маслом и скоро превратили в пепел.

8. Затем, плача и громко крича, что королева умерла, твои родственники проводили

тело с необходимыми церемониями.

9. Они невообразимо удивятся, увидев здесь тебя, пришедшую из другого мира в

своем собственном теле.

10. Ты со своим видимым телом, настоящее чистое проявившееся понятие, будешь

настоящим чудом, о дитя!

11. Из-за понятий, которые у тебя были о твоем прошлом теле, возникшая форма

напоминает прошлую, о дочь!

12. Каждый видит все в соответствии со своими понятиями, как в примере ребенка,

видящего привидение.

13. Сейчас ты есть тонкое тело, О красавица, без памяти о прошлом теле и без

прошлых ограничений.

14. Когда интеллект осознает свою эфирную природу, плотное тело забывается, как

осеннее облако в небе.

15. Когда осознается тонкое существование, материальное тело становится подобным

облаку без воды или цветку без запаха.

16. Человек с чистыми понятиями, осознавший тонкое тело, забывает материальное

тело, как в молодости забывается состояние эмбриона.

17. Сейчас уже тридцать первый день, и ты здесь, в этом пространстве. По моему

желанию, служанки под утро заснули.

18. О Лила! Иди сюда, давай сами откроемся этой Лиле, проявимся игрой

воображения, покажемся ей и удивим ее.

19. Васиштха сказал:

Пожелав, чтобы эта Лила увидела их обоих, Лила и Сарасвати предстали перед ней

как две сияющие формы.

20. Вся комната заполнилась светом, и глаза Лилы, жены Видуратхи, широко

раскрылись в изу млении.

21. Как будто полная луна осветила все серебром и текущим золотом, по стенам

комнаты струились прохладные потоки сверкающего света.

22. Увидев в покоях перед собой Лилу и Сарасвати, вторая Лила в изу млении

поднялась со своего места и упала им в ноги.

23. «К моему счастью, вы пришли, О богини! Да будете вы всегда победителями, О

дающие жизнь! Я прибыла сюда первой, чтобы подготовить ваш путь, О великие!»

24. После этих слов прекрасные молодые красавицы расселись на ковре, как

вьющиеся лианы на вершинах горы Меру.

25. Сарасвати сказала:

О дитя! Расскажи с самого начала, как ты попала в это место, что интересного видела

в путешествии и какой дорогой шла?

26. Вторая Лила ответила:

О богиня! Когда я там упала в обморок, меня не стало, как луны во время новолуния,

меня как будто сжег огонь окончательного разрушения.

27. Закрыв глаза, под дрожащими ресницами я ничего не чувствовала, ни

приятного, ни неприятного.

28. Затем, после бессознательности смерти, я увидела, О богиня, что я поднялась в

воздух и поплыла.

29. В тонком пространстве я поднялась в колесницу ветра, и он понес меня, подобно

неуловимому аромату, и вот я здесь, в этих покоях.

30. О богиня, здесь я увидела эту комнату, украшенную заботливыми слугами,

освещенную лампой, безлюдную, с этим прекрасным ложем;

31. В котором я увидела своего мужа Видуратху, лежащего в груде цветов, подобно

богу весны в цветущем лесу.

32. Я поду мала, что он устал после битвы и заснул, и, О богиня, решила не мешать

этому сну.

33. Так без задержек я достигла этого места, О богини, таков рассказ о моем

путешествии, О дающие благословление!

34. Сарасвати сказала:

О вы красавицы-лебеди, прекрасные Лилы! Теперь я подниму этого короля с его

смертного ложа.

35. Сказав так, она отпустила душу Видуратхи, как аромат лотоса, и она вошла через

нос в тело в виде дуновения ветра.

36. Она вошла через нос, как входит ветер в пустой бамбук, с сотнями своих скрытых

понятий и тенденций внутри, многочисленных как жемчуга в молочном океане.

37. Когда душа вошла внутрь, лицо Падмы порозовело и засияло, как увядший лотос,

политый живительными дождями.

38. Одна за другой, все его конечности ожили и наполнились жизненной силой, как

заросли вьющихся растений весной на склонах горы.

39. И вот он засиял как полная светлая луна, и его луноподобное лицо осветило всю

землю своими лучами.

40. Его руки и ноги стали мягкими и нежными и обрели золотистый оттенок, словно

ветви деревьев весной.

41. Он открыл свои чистые живые глаза, прекрасные и хорошо очерченные, сходные

с луной и солнцем над землей.

42. Его тело ожило и приподнялось, подобно горе Виндхья, и из глубины раздался

тихий вопрос: «Кто здесь?»

43. Две Лилы, находящиеся перед ним, сказали: «К вашим услугам!», и он заметил

склонившихся перед ним двух Лил,

44. Одинаковых в движениях, одинаковых по виду и форме, в одинаковых позах, с

одинаковыми словами, действиями и мыслями, доставляющих одинаковое

наслаждение.

45. Видя это, он спросил у первой Лилы: «Кто ты? и кто она? и что тут происходит?»,

и она ему ответила: «О господин, выслушай мои слова!

46. Я - твоя жена Лила, и с прошлых воплощений твой компаньон, сопровождающий

тебя повсюду, как значение сопровождает слово.

47. Эта вторая Лила – твоя другая жена, она является моим собственным чистым

отражением, созданным мною для твоего удовольствия.

48. А это, О господин, смотри, у тебя в изголовье на золотом троне - это святая

богиня Сарасвати, мать всех трех миров.

49. Она предстала здесь перед нашими глазами из-за наших накопленных заслуг, и

она привела нас сюда, О великий король, из другого мира».

50. Услышав это, лотосоликий король поднялся, весь в цветочных гирляндах, и упал

в ноги богине.

51. «Сарасвати, приветствую тебя, О богиня, благословляющая всех! Молю, дай мне,

О исполняющая желания, мудрости, долгой жизни и богатства!»

52. После этих слов, богиня Сарасвати прикоснулась к нему рукой, и сказала:

«О сын, твои желания будут исполнены в твоей жизни.

53. Все несчастья и все мысли, приносящие страдания, пусть оставят тебя в мире, и

придет бесконечное счастье, и население королевства увеличится и будет процветать

в богатстве».

Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «История о Лиле:

Оживление Падмы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 59. История о Лиле: Нирвана Падмы.

1. Васиштха сказал:

Сказав это, Сарасвати пропала, и тут же пробудились все люди во дворце, как

пробуждаются лотосы на рассвете.

2. Король обнял свою жену Лилу, потом другую Лилу, потом снова и снова,

испытывая огромное счастье, вновь вернувшись к жизни после смерти.

3. Королевский дворец наполнился радостью, любовью и изу млением,

восторженными празднующими людьми, и звуками музыки и песен;

4. Звоном, шумом, громкими приветствиями, поздравлениями и благословлениями;

радостные и счастливые люди заполнили королевский двор.

5. Сиддхи и видьядхары-небожители бросали с небес дожди многочисленных цветов;

звучали бубны, разнообразные барабаны, трубы и раковины.

6. Повсюду громом разносился громкий рев слонов, задравших хоботы; двор

наполнился возбужденными звонкими звуками быстрых женских танцев.

7. Множество торопливых людей с прическами, украшенными цветами, с горами

подношений сталкивались друг с другом.

8. Пространство наполнилось разноцветными одеждами министров и собравш ихся

людей, и красные ладони танцующих женщин взлетали словно алые лотосы.

9. Браслеты и гирлянды раскачивались в танце на шеях радостных девушек;

упавшие красивые цветы мешались с пылью под их ногами.

10. Шелковые одежды и накидки танцующих походили на осенние облака; девичьи

лица в танце сияли, как тысячи лун перед королевским дворцом.

11. Повсюду в стране люди рассказывали, что королева вернулась со своим мужем и

второй Лилой из другого мира.

12. Король Падма, узнав обо всем произошедшем с ним, сразу же сделал

последовательные очищающие омовения собранными водами четырех океанов.

13. Брамины и министры короновали его на правле ние, как бессмертные короновали

великого Индру, исполняющего свои бессчетные желания.

14. Обе Лилы и король, мудрые и освобожденные в этой жизни, наслаждались,

игриво пересказывая друг другу свои прошлые приключения.

15. По милости богини Сарасвати, достигнутой, конечно, собственными усилиями,

Падма продолжал править и наслаждаться всеми тремя мирами.

16. Король, пробужденный к мудрости богиней Сарасвати, вместе с обоими Лилами

правил безукоризненно своим королевством полных восемьдесят тысяч лет.

17. Правя королевством восемьдесят тысяч лет как освобожденные при жизни

мудрецы, после смерти они стали освобожденными без тела мудрыми сиддхами.

18. Их королевство было безукоризненно, прекрасно, приятно, полно мудрецов,

благородно, дружественно для всех и мягко, к удовольствию всех подданных.

Оставив его после долгого правления, супруги обрели полное освобождение.

Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «История о Лиле: Нирвана

Падмы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 60. История о Лиле: О разнообразии целей.

1. Васиштха сказал:

О Рама! Я рассказал тебе эту очищающую историю о Лиле для уничтожения ошибки

восприятия, оставь же все идеи о материальности мира!

2. Реальность видимого - безграничное спокойствие, поэтому невозможно говорить о

его успокоении. Трудно разрешить только реально существующие страдания, но

никак не несуществующие!

3. С помощью знания видимый мир узнается пустым, подобно пространству. С таким

единым видением, знающий сам пребывает подобно пространству.

4. Этот видимый мир создан самосуществующим Брах мой, сияющим Сознанием

безо всякой материальности, и потому, несомненно, все это существует в самом

Сознании и является им.

5. Сознание входит в поток осознания творения, по желанию становясь чем угодно,

до тех пор, пока не прекращается желание творца.

6. В чистейшем пространстве Сознания, в мельчайшей его частице, проявление

пространства Сознания понимается как мир.

7. И поэтому - где истина, и где воображение в глупом заблуждении, на чем оно

основано, что в нем предопределено и чего надо достичь, скажи мне?

8. Все то, что видится как мир, есть как оно есть, неразделенное и безграничное. Это

только бесконечная иллюзия, Майя, но и самой Майи никогда не было!

9. Рама сказал:

О мудрый! Какое великое видение ты мне дал! Оно подобно лучам луны,

успокаивающим огонь лесного пожара!

10. О, теперь наконец-то, после столь долгого времени, я понимаю полностью то, что

должно быть полностью понято - как это, откуда это, как это знается, ке м и почему!

11. О лучший из дваждырожденных! Мой разу м как будто успокаивается в нирване!

Эта чудесная история прекрасно объясняет видение писаний.

12. Объясни мне, О мудрый и всезнающий, одно непонимание. Мои уши никак не

могут утолиться нектаром твоих слов!

13. Как текло время в трех мирах в твоем рассказе о Лиле и ее муже? Как получалось,

что в одном месте проходил час, в другом - месяц,

14. В третьем - много лет? Почему для кого-то небольшой промежуток времени

тянется долго, для кого-то - всего одно мгновение?

15. Объясни мне это, О мудрый, по своей милости, потому что услышанное лишь

однажды не приносит спокойствия понимания, как капля воды не может размочить

кусок засохшей земли.

16. Васиштха ответил:

О безгрешный! Как бы, что бы и где бы ни осознавалось разу мом, так, тем и там оно

и ощущается!

17. Яд становится нектаром для того, кто считает его нектаром, и враг становится

другом, если считать его другом.

18. Природа объектов, проявившись, долгими повторениями становится силой

предопределенности.

19. Только в строгом соответствии с внутренними чувствами, Сознание проявляется

соответственно, и мгновенно становится именно этим из-за своей само-очевидности.

20. Без сомнения, в одно мгновение можно осознать множество эпох, и одно

мгновение может тянуться целый век.

21. Если в эпохе видится мгновение, эпоха такой и узнается; и также мгновение

тянется долго, если осознается таким.

22. Ночь страданий тянется целый век, а счастливая ночь - мгновение; во сне во

мгновение проходит вся жизнь, и эпоха становится мгновением; -

23. Как, умерев, я рождаюсь снова, становлюсь мальчиком и юношей, путешествую

на огромные расстояния - и все это ощущения во сне.

24. Харишчандра за ночь прожил двенадцать лет, а Лавана за одну ночь - целую

жизнь длиной в сотню лет!

25. Один час создателя Брахмы - вся жизнь мудреца Ману, а жизнь Брах мы - всего

один день для Вишну;

26. Вся жизнь Вишну, О Рама - всего лишь день Шивы. Но для мудрого, чье сознание

вышло за пределы ограничений разу ма, нет ни дня, ни ночи.

27. Йог знает, что истина находится в себе, что нет ни мира, ни природы объектов -

сладкое становится кислым, если воспринимается разумом как кислое,

28. И кислое становится сладким, если воспринимается как сладкое; если

воспринимается друг, то и враг станет другом; если разум вид ит врага, то и друг

станет врагом.

29. О сильнорукий! Мир существует в соответствии с понятиями, и для того, кто

никогда не практиковал повторение мантр, или изучение писаний и подобные

практики

30. Скоро развивается вкус к этому изменением своего понимания и постоянной

практикой. Страдающий морской болезнью, ощущая иллюзию, видит, что земля

вращается вокруг него,

31. Хотя без ощущения иллюзии она не вращается! Пустота становится наполненной

благодаря умственному знанию объектов, как при знании видимого во сне.

32. Только из-за умственного восприятия желтое может ощущается синим или

белым; и иллюзия несчастья превращает праздник в страдание.

33. Неразличающий пьяница видит перед собой пустоту вместо стены, и

несуществующее привидение убивает глупца.

34. Приснившаяся во сне красавица доставляет удовольствие любви такое же, как и в

пробужденном состоянии - как что видится, таким оно и становится.

35. Неба не существует, небо есть только в собственном сознании, раскинувшееся

сотнями облаков и теней, подобно танцору.

36. Знай, что мир нереален, это только вибрация разума в пространстве, как

нереально привидение, которое видит неразу мный.

37. Этот мир - только майя, иллюзия, неограниченная и материальная, все это -

сияющее проявление видимого во сне,

38. Это только прекрасное видение того, кто не спит! Как пьяный видит

невырезанные в камне скульптуры,

39. Так и в огромном камне абсолюта воображается это творение. Как в моем сне не

спящий человек бьется с огромной армией,

40. Также и в творении Брах мана пробужденный подобен спящему. Сходно с

живительными соками в траве, деревьях и лианах, непроявленными в холодное

время года,

41. Но проявляющимся весной как ростки из земли, также существует и творение в

высочайшем Сознании. Как текучесть золота, которая не всегда очевидна,

42. Так и в высочайшем Сознании творения находятся в его бесчисленных частицах.

Как разные органы находятся в одном теле и не отличны от него самого,

43. Так и этот мир является самим нераздельным Брах маном. Как во сне спящий

человек может драться с другим,

44. Также этот мир сам по себе и реален, и нереален в пространстве Сознания; и

после разрушения вселенной и до ее создания, этот мир пребывает в своей природе

Сознания.

45. И все возникающее после этого может быть только нереальностью, а не

реальностью. Если этот создатель Брахма достигает освобождения, другой Брах ма

проецирует мир из своей памяти, и это творение, рожденное воспоминанием, будет

только Сознанием и ничем иным!

46. Рама спросил:

Как подданные, министры, советники и окружение Видуратхи ощущают одни и те

же события?

47. Васиштха ответил:

Все сознания основаны на главном Сознании, как за огромным ураганом следует

друг за другом множество небольших потоков воздуха.

48. Именно такие формы осознавало и проецировало сознание, и так проявились

король, подданные и министры.

49. Жители города Видуратхи думали и осознавали «Это наш король, рожденный в

таком-то семействе».

50. Для проявления природы Сознания не требуется причин - это подобно блеску,

естественным образом расходящемуся повсюду от бриллианта.

51. «Я - король знатного рода» - таково понимание Видуратхи, возникшее, подобно

сиянию драгоценного камня.

52. Все существа в творении отражают и узнают друг друга благодаря вездесущности

тотального Сознания.

53. И даже самая огромная ужасная сила здесь - это неподвижное Сознание, ее

природа едина с высочайшим неподвижным беспредельным Сознанием.

54. Проявления и действия Сознания следуют друг за другом, и потому тенденции

всех созданий отражаются и узнаются друг другом в зеркале Сознания.

55. Усиленным стремлением достигается осознание своей сущности и понимание

Истины - так реки, текущие к океану, сливаются с ним.

56. Те, чьи усилия по направлению к осознанию собственной истины невелики,

следуя естественной склонности Сознания постепенно склоняются туда же, и

стремление к миру пропадает.

57. Тысячи творений с многочисленными существами и рождениями, смертями и

существованиями, даже частично

58. Никогда и никак не пребывали и не существовали; все это - чистое неподвижное

полное нераздельное и безграничное пространство Сознания,

59. Подобное сновидению того, кто не спит, где нет видимого; кажущееся

определенно существующим, это нереально и сноподобно.

60. Как листья, цветы и плоды - части одного дерева, также все это - только

безграничное всемогущее единое нераздельное Сознание.

61. Знающий, объект знания и само знание - все это Атман, нерожденное Сознание, и

познавший это никогда и никак не сможет забыть истину.

62. Только единое бесконечное чистое Сознание, не всходящее и не заходящее,

видится в форме пространства и времени, света и тьмы; без начала, середины и

конца, чистый океан спокойствия с бесчисленными игривыми волнами, единый без

второго.

63. Основанный на понятиях «я», «ты» и прочих, мир есть проявление единого

чистого Сознания; как непустота в пространстве, появляющаяся из неверных

заключений о множественности в единстве.

Этим заканчивается сарга шестидесятая «История о Лиле: О

разнообразии целей» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 61. История о Лиле: О природе мира.

1. Рама спросил:

О мудрый садху! Расскажи мне, как заблуждения «я» и «мир» возникают

изначально безо всякой причины?

2. Васиштха ответил:

Сознание находится одинаково во всем, как нерожденная сущность всего везде и

всегда.

3. «Всѐ» - это только выражение, потому что есть только нераздельный Брах ман, нет

никаких отдельных от него форм, соответствующих смыслу таких выражений.

4. Как нельзя отделить браслет от золота, волну от воды, так нельзя отделить и

вселенную от бесконечного Сознания.

5. Только Сознание является вселенной, вселенная же не является Сознанием, или

Ишварой, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета.

6. Как тело вместе со всеми разными органами является одной сущностью, также и

нераздельное Сознание, являющееся сущностью всего.

7. Эта тотальность в то же время имеет свойство не узнавать саму себя, и, пребывая в

себе, создает понятия «я» и «мир».

8. Как внутри камня существует множество различных сторон и слоев, также и из-за

различения разумом «мира» и «себя», в нераздельной плотности Сознания

появляется материальность.

9. Как в спокойной воде в потенциальном состоянии существуют волны, также

творения находятся в высочайшем Сознании в своем потенциальном состоянии.

10. Ни в творении нет высочайшего Сознания, ни в высочайшем Сознании нет

творения, они подобны полноте полного и неотделимы друг от друга.

11. Бесконечное Сознание видит собственным интеллектом самого себя как будто в

своем сердце, будучи не отличным от себя самого, как ветер не отличен от своего

движения.

12. В мгновение, когда возникает тончайший звук, отдельность в удивительном

Сознании, Сознанием сразу же осознается понятие пространства;

13. И только это узнается как ветер присущей Сознанию силой очевидности, и как

движение ветра это становится внутренним ощущением прикосновения.

14. Только это становится светом, по своей собственной само-очевидной природе, с

внутренним ощущением формы, как скрытое пламя становится видимо по

отблескам.

15. Только это становится водой, по своей собственной само-очевидной природе, и,

как текучесть воды, становится внутренним ощущением вкуса.

16. Только это узнается как земля, будучи единым само-осознающим Сознанием, и,

как плотность земли, становится внутренним ощущением запаха.

17. Так появляются присущие Сознанию ощущения, за стотысячную долю

мгновения, и это становится последовательностью множественных творений.

18. Так существует Брахман, чистое Сознание, бесконечное сияние, вездесущий и

превосходящий все видимое, неизменный, нерожденный и бессмертный, основа

всего, сам не имеющий иной основы помимо себя.

19. Когда это осознано, это освобождение, даже при наличии творения это и есть

Истина; когда это не понято, то даже в отсутствии проявленного творения

индивидуальное сознание не свободно от творения.

20. Сознание есть Брахман, и чем он осознает себя в себе самом, тем и становится из-

за своего всемогущества и вездесущности.

21. В видимых проявлениях Сознания истинно то, что понимается неизменным, и

неистинно то, что воспринимается шестью органами чувств, считая разум, и все

названия.

22. Как движение в ветре, так и творение в высочайшем Сознании - даже в

неистинности есть истина, и в истине - неистина.

23. Как светимость в огне одновременно отлична от него и не отлична, также и это

замечательное творение в Брахмане может считаться одновременно реальным и

нереальным.

24. Как в глине существует невылепленная фигура, в дереве - невырезанная кукла, и

в чернилах - ненаписанные слова, так и это творение существует в высочайшем

Сознании.

25. Эти три мира - проявление истинного Брах мана, неотличное от него, как в

реальном Сознании видится нереальное, неотличное от него, подобно миражу в

пустыне.

26. Природа создания есть только Брах ман, чистое Сознание, и ничто иное, подобно

тому, как дерево существует в семени;

27. Как сладость существует в молоке, острота в перце, текучесть в воде и движение в

ветре.

28. Это создание не отлично от Брахмана, оно не существует отдельно, само по себе;

творение - это форма, принятая Сознанием, высочайший Атман, на котором

основаны все формы.

29. Этот мир подобен блеску бриллианта Брахмана, и нет причины, по которым они

могли бы быть различными.

30. Когда в индивидуальном сознании есть понятие о создании, возникает создание,

когда же, благодаря собственным усилиям, этих понятий нет, не возникает и мир.

31. Ничто, никак и никогда не появлялось и не умирало, все есть только

неподвижный Брахман, непрерывное Сознание, твердое как камень.

32. В каждом атоме находятся бессчетные миры, из-за осознания тысяч

заблуждений, и также в каждом атоме этих миров - как может не быть творений?

33. Как в воде существуют волны, пена и прочее, в потенциальном или проявленном

виде, также в индивидуальном сознании дживы существуют состояния

пробужденности, сновидения и глубокого сна.

34. Когда в человеке рождается даже небольшое отвращение к наслаждениям, тогда

он достигает более высокого состояния, говорят писания.

35. В соответствии с бесстрастием достигается освобождение. Тот, кто отвернулся от

понятия «это я», как он может увидеть следующее рождение?

36. Те, кто знают высочайшее бесконечное вездесущее Сознание как нерожденный,

бесформенный, безымянный субстрат всего движущегося и неподвижного,

одерживают победу над самсарой.

37. Понятия появляются сами собой в нераздельном высочайшем Сознании, как

текучесть воды видна по водоворотам; понятиями о себе поддерживаются миры,

существующие и не существующие в высочайшем Брах мане.

38. Сознание с восприятием «я есть Брах ма» становится Брах мой и создает мир

своими разнообразными понятиями; обращаясь вовнутрь, оно в долю мгновения

видит конец вселенной.

Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «История о Лиле: О

природе мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 62. История о Лиле: О значении судьбы.

1. Васиштха сказал:

Тысячи вселенных и эпох появляются, как реальные, в бесчисленных мгновениях и

атомах,

2. И так же в атомах внутри атомов до самых мельчайших частиц - таково

проявление бесконечного невежества.

3. Так и продолжаются эти творения, появляясь и пропадая снова и снова, как в

текущей воде видятся волны, водовороты и брызги.

4. Эти прекрасные создания по природе своей нереальны, подобно цветам, упавшим

с деревьев и лиан на берегу реки в мираже, и несомым ее волнами.

5. Как приснившаяся иллюзия города, как гора из сказки, как пригрезившаяся

фантазия, так видится и ощущается это творение.

6. Рама спросил:

В высочайшем познании неизменной сущности после интенсивной практики

размышления, осознается только недвойственное единое Сознание, О лучший из

мудрых!

7. Но почему тогда в этом мире существуют мудрецы, имеющие тело, как будто

направляемые судьбой, и что такое судьба?

8. Васиштха ответил:

Судьба - это существующая здесь энергия Брах мана, сила Сознания в виде энергии

движения, и она является единственной реальностью неизбежных будущих событий,

наполняя все эпохи.

9. С начала творения судьба определяет неизменные разнообразные свойства, и

определяет свыше, что это всегда будет так, а не иначе.

10. Ее также называют Махасатта (великим существованием), Махачити (великим

интеллектом), Махашакти (великой силой), Махадришти (великим видением);

11. Махакрия (великим деятелем или деятельностью), Маходбхава (великим

становлением), Махаспанда (великой вибрацией), и она едина с высочайшим

Сознанием.

12. С начала творения она придает горам, змеям, богам и демонам их характерные

качества, делая миры мирами, также как и траву - травой.

13. Можно доказывать, что Брах мана не существует, или читать писаное вилами по

воде, но нет никакого другого объяснения судьбе!

14. Великие мудрецы, начиная с самого Брахмы, для понимания незнающих своей

Сущности называют судьбу этим творением, хотя судьба по сути своей является

Брахманом.

15. Наполненность Брах мана неподвижна, но кажется движущейся, это и есть

творение, не имеющее начала, середины и конца, которое подобно иллюзорному

дереву в небесах.

16. Наподобие картины, возникающей на поверхности полированного камня, эта

сила Брахмана находится в нем самом, она узнается как творение; неузнанная, она

подобна пространству.

17. Как в теле видятся разные органы, являющиеся телом, так и судьба,

определяющая сила, видится лотосорожденным Брахмой в себе самом, по самой

природе Сознания.

18. Это то, что называется дайва, или божественное произволение, пронизывающее

все времена и все объекты, оставаясь чистым Сознанием.

19. То, что заставляет объекты двигаться или субъекта действовать таким или иным

образом - таково понятие дайвы, или судьбы.

20. Она заставляет двигаться все - людей, траву, и деревья и все прочее. Она есть все

существа, мир, время, действие и все остальное.

21. Человек обязан своим существованием судьбе, и человек создает судьбу своими

усилиями. Пока существует мир, до тех пор судьба и усилия будут существовать, хотя

они не отличны друг от друга.

22. Только с помощью собственных усилий человека проявляются и судьба, и его

действия; судьба проявляется только так.

23. То, что ты спрашиваешь меня, О Рама, о смысле судьбы и усилий, и то, что ты

будешь прилагать усилия в соответствии с моими словами - это судьба.

24. Если фаталист говорит, что «божья воля накормит меня» и будет бездействовать

в молчании, это, конечно, тоже судьба;

25. И, если это судьба, тогда не будет ни сознательности, ни действий, ни изменений,

он останется в таком состоянии до конца мира.

26. Судьба существует как неотвратимая будущность, и невозможно изменить это ни

Рудре, ни другим мудрым.

27. Мудрые не должны отказываться от действий, потому что судьба проявляется

только через собственные усилия.

28. Судьба - это название активной потенциальной силы; когда она соединяется с

усилиями, она начинает творить. Без действий судьба не приносит результатов,

вместе с действиями - она дает плоды.

29. У того, кто, оправдываясь судьбой, остается в молчании, и, не прилагая усилий,

ничего не делает, разве пропадает куда-то его движение дыхания и жизненной

энергии?

30. Но тот, кто усилием остановив дыхание и действия, с помощью усилий остается в

таком состоянии - такой садху является освобожденным. Как ты думаешь, почему его

так называют?

31. Как полная однонаправленность в усилиях, так и полный отказ от действий

приводит к освобождению, однако мудрые знают действующий метод, не

требующий страданий.

32. Судьба - сияющая реальность Брах мана, если сдаешься ей полностью, она

проводит по этому пути без страданий; и это то, что называется высочайшим чистым

Сознанием.

33. Только сам Брах ман проявляется этой замечательной игрой своей силой

определенности как сущность всего; проявляясь как трава, лианы, деревья, кусты и

прочее, как истинная внутренняя основа, подобно воде во всех волнах и брызгах.

Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «История о Лиле: О

значении судьбы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 63. История о Лиле: О превращениях космического разума.

1*. Васиштха сказал:

Реальность Брахмана пребывает повсюду, всегда и всячески, это все

возможности и все формы, всемогущественность и вездесущность - она есть все.

2. И эта Сущность, в силу своего всемогущества, где-то проявляется как сила

Сознания, где-то находится в спокойствии, где-то это - сила бессознательности

сознания; где-то это свет, где-то это проявляется как что-нибудь или вообще

ничто.

3. Где, когда и как это пребывает, там, тогда и так это видится.

4. Каким образом проявляется это всемогущество, так оно и есть.

5. По своей природе, эта сила, или способность, существует как разнообразные

формы, и все эти возможности есть не что иное, как само собственное Cознание.

6. Все эти различия используются мудрыми только для объяснения

невежественным, в самой сущности Атмана эти различия не известны.

7. Как волны и брызги не отдельны от воды океана, как разнообразные браслеты -

это только золото, так и разделение Сознания на части существует только в

воображении, Реальность не двойственна.

8. Воображаемое не появляется на самом деле ни внутри, ни вовне, как и

несуществующая воображаемая змея.

9. Где бы и как бы ни виделось что-нибудь, это только проявление единой

сущности всего сущего.

10. Брахман раскинулся повсюду и проявляется как все формы, что для не

имеющих понимания объясняется как его могущество и потенциал, но это не

является высочайшей Истиной.

11. Будь объекты реальными или нереальными, это только Сознание творит

концепции, наполняет их, видит их, и является всем этим; реален только

Брахман, все видимое - это проявление сознания.

Этим заканчивается сарга шестьдесят третья «История о Лиле: О

превращениях космического разума» книги третьей «О создании» Маха-

Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

[ * Вся сарга 63 написана прозой.]

Сарга 64. История о Лиле: О ростке и семени.

1. Васиштха сказал:

Есть только то вездесущее божество, высшее Сознание, великий Шива, чья природа -

чистое само-существующее блаженство, бесконечное и безначальное.

2. Из этого безграничного блаженства сначала появляется индивидуальное

сознание, джива, чья природа - чистое Сознание, и затем в своем Сознании оно

осознает мир.

3. Рама спросил:

Если самоосознающее Сознание, Брах ман, осознает само себя, как в этом единстве

индивидуальное сознание, джива, становится столь реальной?

4. Васиштха ответил:

Иллюзорная нереальность здесь - это Брах ман в своей проявленной форме,

остающийся чистой сущностью; чистое Сознание, обретающее ужасные очертания в

разуме глупца, неизменное, называемое Блаженством.

5. Это недвижимое наполненное чистое однородное Существование, неопределимое

даже знающими Истину, спокойное высочайшее Сознание.

6. В нем, неподвижном, благодаря своей само-очевидности как бы действительно

появляется само-осознание, вибрация, то, что называется индивидуальным

сознанием или дживой.

7. В зеркале бесконечного пространства Сознания видны бессчетные отражения,

которые составляют видимость множественных миров.

8. О Рагхава, знай, что индивидуальное сознание - это небольшое волнение на

поверхности спокойного океана Брахмана, или небольшая вибрация пламени свечи

в безветренном месте.

9. Когда спокойствие Брахмана чуть уменьшается, возникает тонкое восприятие

само-осознания, естественная вибрация пространства Сознания, и это, мой дорогой,

и есть отдельное индивидуальное сознание, или джива.

10. Индивидуальное сознание находится в Сознании, как движение в ветре, как жар

в огне или как холод во льду.

11. Будучи формой и по природе Сознанием, по присущей Сознанию природе, это

ограничение сознания и есть то, что называется индивидуальным сознанием, или

дживой.

12. Уплотняясь, это ограниченное сознание постепенно обретает чувство «я», как

искра из пламени скоро разгорается в отдельное пламя.

13. Как в звездном небесном пространстве видится синева, так в этом индивидууме,

не обладающим отдельным существованием, появляется чувство отдельного эго.

14. Индивидуальное сознание обретает чувство собственной важности, или эго, и,

подпитываемое склонностями и памятью, это чувство растет и уплотняется, подобно

понятию о синеве неба.

15. Силой своих склонностей, чувство эго чувствует себя отдельным в пространстве и

времени, как движение ветра.

16. Эгоизм, называемый также мыслящим разу мом, отделенным дживой,

интеллектом, иллюзией майи и деятельным принципом, обретает все больше идей.

17. Этот понятийный разу м, размышляя о тонких материях, сам становится пятью

элементами.

18. Разум, обретая форму пяти тонких элементов понятиями о них, становится

подобным тусклой звезде в пространстве еще нерожденного мира.

19. Обретая понятия о тонких элементах, этот разу м становится искрой света,

постепенно уплотняясь из собственной начальной вибрации, как растущий из

семени росток.

20. Эта искра света, будучи Брахманом, из-за своих понятий уплотняется далее и

становится тем, что называют зародышем вселенной, сходно с тем, как вода

замерзает на морозе.

21. Из-за возникающих понятий о теле и прочих материальных формах, она обретает

различные тела, ту или иную иллюзорную форму, любая из которых сродни

воображаемому небесному городу.

22. В соответствии с собственными понятиями, эта искра где-то становится

деревьями и прочими неподвижными объектами, где-то - живыми существами, где-

то обретает форму небожителей.

23. В начале творения первое отделенное сознание и тело, созданное понятиями,

становится Создателем Брахмой, из которого потом в свою очередь появляется мир.

24. Так Сознание во мгновение ока чувствует понятие о своей отдельности, и только

из-за силы собственного осознания, видит появление всего остального.

25. Благодаря своей природе Сознания, Брахман является изна чальной причиной

всей вселенной и всех действий в ней.

26. Разум по своей собственной природе появляется из бесконечного Сознания, как

пена появляется на поверхности воды; и этот разу м ограничивается действиями, так

же точно, как пена может быть ограничена плавающей на воде веревкой.

27. Индивидуальное сознание, джива, является только понятием! Это является

семенем, зародышем движения, которое затем разрастается, вызывая одно действие

за другим.

28. Как из семени сначала появляется росток, так в индивидуальном сознании

появляется идея о собственном существовании, которая затем разрастается

разнообразием, как росток разрастается множеством листьев, ветвей и плодов.

29. Другие индивидуальные сознания, появившиеся точно также в уже

существующем мире, находят убежище в разных созданиях.

30. Так, своими собственными действиями, они становятся причинами своих

повторяющихся рождений и смертей, поднимаются на небеса и падают в

преисподнии, и то, что называется действиями, является вибрацией изначального

Сознания.

31. Только вибрация Сознания становится действием, и только это является судьбой;

разум, став мирами и существами, подобно ветвям и цветам дерева, остается только

чистейшим Сознанием.

Этим заканчивается сарга шестьдесят четвертая «История о Лиле: О

ростке и семени» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 65. История о Лиле: Об индивидуальном сознании.

1. Васиштха продолжил:

Из высочайшего Сознания сначала появляется разум, поддерживаемый мыслями, и

он всегда остается таким.

2. Он видит это творение попеременно как то реальное, то нереальное, мир то

существует, то не существует, и это похоже на воспоминание запаха, порожденного

желанием.

3. Одно никогда не становится множеством, и нет разницы между Брахмой и

дживой, разумом и майей, деятелем и действием, миром и видящим.

4. Есть только единый океан Сознания, раскинувшийся сам по себе со всех сторон,

проявляющийся волнами сознательного интеллекта.

5. Нереальный из-за своей изменчивости, и в то же время реальный как проявление

реального, этот кажущийся мир похож на сон, будучи одновременно и реальным, и

нереальным.

6. Ни реальный, ни нереальный, не созданный, этот мир - умственное заблуждение,

порождение мысли, сходный с фокусом волшебника.

7. То, что называется самсарой - это долгий сон, появляющийся силой разу ма из-за

неверного восприятия, так же, как можно в полу мраке увидеть подобие человека в

старом пне.

8. Из-за незнания себя разум страдает в своих воображениях, как ребенок из-за

воображаемого привидения испытывает воображаемый страх.

9. Вездесущее и всепроникающее Сознание неописуемой природы, обращаясь к

познаваемому, становится познающим разумом, в котором появляется понятие об

отдельном сознании;

10. В отдельном сознании появляется понятие «я есть», и из этого понятия -

индивидуальный разум, из которого появляются разные органы чувств, и так

появляются заблуждения о теле и всем остальном.

11. Из заблуждения о теле и прочем появляются рай и ад, свобода и несвобода, тело и

действия, напоминая то, как из семени появляется и растет побег.

12. Как нет различия между сущностью Сознания и дживы, так нет различия между

дживой и разу мом; как нет разницы между дживой и разумом, так нет разницы

между телом и действиями.

13. Действия - это только тело, и, определенно, тело является только разу мом, что

только и есть чувство «я», которое и есть индивидуальное сознание, или джива. Это

индивидуальное сознание есть только божественное Сознание, которое есть Атма -

все есть блаженный Шива, Единое.

Этим заканчивается сарга шестьдесят пятая «История о Лиле: Об

индивидуальном сознании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 66. История о Лиле: О связи между миром и Сознанием.

1. Васиштха сказал:

Есть только единая высочайшая Реальность, О Рама, которая кажется множеством, и

это множество порождается также, как из одного пламени зажигается сотня свечей.

2. Когда существующие нереальные формы видятся как Атман, Сознание, когда

понято их несуществование, тогда человек освобождается от страданий.

3. Человек - это его разум, и когда проекции разума пропадают, мир тоже

успокаивается, как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей.

4. Как известно, что ствол банана - ничто иное, как листья, так известно и что этот

мир - ничто иное, как заблуждение, видимость.

5. Рождение, детство, юность и зрелость, смерть, небеса и преисподняя - таков танец

разума в невежестве!

6. Как в пустом небе из-за воздействия алкоголя видны разнообразные иллюзии,

также разум создает этот видимый мир.

7. Как человек с плохим зрением видит две луны в небесах, также и в едином

высочайшем Сознании разум заставляет видеть множественность.

8. Как для пьяного дерево не стоит на месте, также разум видит миры в своем

невежественном восприятии.

9. Как мальчишки, катаясь на карусели, видят мир вращающимся вокруг, подобно

вращающемуся кругу гончара, также и разум видит этот мир вокруг.

10. Когда разум ощущает двойственность, есть иллюзия и двойственности, и

единства; когда разу м отказывается от восприятия двойственности, нет ни

двойственности, ни единства.

11. Как ощущаемое, так и его противоположность не отличны от самого разума;

когда ощущения разу ма успокаиваются пониманием, что ничего не существует,

успокаивается и сам разум.

12. Когда человек упрочился в единстве неизменного сознания, будь он в самадхи

или вовлечен в работу, его называют успокоившимся в себе.

13. Слабый разум воображает, сильный разум не вовлекается в умствования; как

немного выпивший человек возбуждается, а мертвецки пьяный совершенно

спокоен!

14. Сильный разум, утвердившийся в единстве высочайшего Сознания, описывается

такими словами, как бесформенный и непознаваемый.

15. Разум, заблуждаясь, видит Сознание как объект познания, и в нем возникают

неверные понятия «я рожден», «я живу», «я вижу» и «я погружен в самсару».

16. Нет восприятия разума, отличного от собственной природы разума, как нет

ветра, отличного от движения, и что тогда воспринимается?

17. То, что воспринимается разумом, становится воспринимаемостью; знай, что это

заблуждение невежества видится как воображаемая змея вместо веревки.

18. Для лечения этой болезни, называемой самсарой, появляющейся только от

движения разу ма, не требуется больших усилий, потому что она излечивается одним

только пониманием.

19. Когда, оставив все, ты остаешься вне любых понятий, в тот же момент ты сразу

становишься свободным.

20. Как видимость змеи в веревке пропадает при внимательном исследовании, также

видимость самсары пропадает при верном понимании.

21. Потому, если возникает желание, то, отказавшись от него, оставайся

неподвижным и достигни освобождения! Разве это трудно?

22. Благородные считают свои жизни не ценнее соломы; разве тяжело расстаться с

возникающим желанием?

23. О Рама, оставайся с разумом, незатронутым обретением, отказавшись от того, что

вызывает желание; принимая то, что приходит само от естественных действий

органов действия, и отказывая в важности тому, что преходяще.

24. Мудрым также очевидно нерожденное высшее Сознание, Сущность, Атма, как

очевиден плод на собственной ладони или гора перед взором.

25. Только Сознание, Атма, сияет как этот мир, поднимающийся волнами в едином

безграничном океане конца вселенной. Понявшему его оно дает освобождение,

незнание его порождает в разуме бесконечную несвободу.

Этим заканчивается сарга шестьдесят шестая «История о Лиле: О связи

между миром и Сознанием» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 67. История о Лиле: Учение об истине.

1. Рама спросил:

Разум ограничивает и отделяет индивидуальное сознание. Объясни мне снова, как

он появляется в высшем Сознании и что это такое?

2. Васиштха ответил:

Обладающий всемогуществом Брах ман есть мастер всего и всегда, своим

могуществом проявляющийся и видящий проявленное.

3. Всеобщая сущность, Сознание, знает себя как долговременное осознание, и это то,

что обозначают словом «джива», или индивидуальное сознание, и эта же сущность,

Брахман, является причиной воображения.

4. Сознание является причиной изначального понятия создания этого мира, что по

своей природе приводит к отделению от Брах мана; и затем это приводит к

различным следствиям и установлению цикла рождения и смерти.

5. Рама спросил:

Это так, О лучший из мудрых, но тогда что называют судьбой, что называют кармой

и что называют причиной?

6. Васиштха ответил:

Чистое Сознание по своей природе может быть подвижным или неподвижным,

подобно тому, как небо при движении есть ветер, а без движения оно видится

неподвижностью.

7. Сознание, становящееся разумностью разума, называется мудрыми вибрацией

Сознания, и когда это же Сознание становится видимыми несознательными

объектами, оно называется неподвижным проявлением.

8. Движение Сознания создает творение, совсем без проявления - это бесконечный

Брахман; вибрация сознания называется индивидуальным сознанием, причиной,

действием и всем остальным.

9. Ощущения ограниченного сознания и есть движение Сознания, называемые

индивидуумом, причиной и действием, и это и есть то семя, из которого прорастает

проявление мира.

10. Силой проявления Сознания появляется двойственность, в которой возникает

тело; из-за понятий о разделенности, вибрация разу ма погружается в творение,

11. Где причины и следствия множественны и разнообразны; и в конце концов, эта

вибрация разума освобождается, через тысячи жизней или в течение одной жизни.

12. По своей природе отождествившись с отделенностью, вибрация сознания

становится последовательно причинами своей несвободы и ада, рая и освобождения.

13. Как в золоте потенциально присутствуют браслеты и другие украшения, также в

инертной материи, одинаковой в камне и дереве, присутствует многообразие

объектов, порождаемое в соответствии с изменчивыми ощущениями.

14. Заблуждающийся разум видит этот мир, нерожденный и нереальный; иллюзии

«я рожден», «я живу» и «я умираю» подобны замку из облаков в небе.

15. Разум осознает несуществующие «я» и «мое», и, не видя Истины, пребывает в

надеждах и бессилии.

16. Как в своей иллюзии заблуждения король Матхуры, Лавана, был

неприкасаемым, питающимся собачьим мясом, так и весь этот мир есть только

вибрация разума!

17. Все здесь - это только заблуждение разума, раскинувшееся повсюду, видимость

этого мира, О Рама, подобна отдельности волны в океане.

18. Сначала по невинной причине Сознание обращается к понятиям и проекциям,

как в спокойном океане возникает небольшое волнение воды.

19. Из этого волнения появляется водоворот индивидуального сознания,

становящийся волной разума; и в водах Сознания в океане Брахмана появляются

пузырьки творений.

20. Таков, О Рама, целостный взгляд на все это, и свет осознания, как

воспринимаемое, един с самим Брах маном.

21. Сознание и восприятие, называемое индивидуальным сознанием, из-за своих

понятий становится тем, что известно как разу м, интеллект, память, эго, майя и

прочее.

22. Воображая сначала материальность, разум раскидывается повсюду этим миром,

нереальным, но кажущимся существующим, подобно небесному городу.

23. Как в пустоте видится жемчужное ожерелье и прочее, как иллюзия во сне, таков

же и этот мир разу ма.

24. Чистое Сознание, Атман, бесконечно наполненное, однородное и спокойное, не

смотрит, но как будто видит эту иллюзию сна, называемую разумом.

25. Творение называют пробужденным состоянием, чувство отдельности или эго –

состоянием сновидения, разу м – состоянием глубокого сна; а чистое Сознание – это

турия, или четвертое состояние.

26. За этим четвертым состоянием – неизменная турьятита, абсолютная чистота

Сознания; и тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.

27. Из него возникает весь мир, и в него все возвращается; и нет ни «мира», ни

«там», все это подобно восприятию жемчугов в небе.

28. Как пространство, не препятствуя росту дерева, является причиной его роста,

также и океан сознательности является причиной мира - делая это, и не делая.

29. Как одним своим присутствием металлическое зеркало становится причиной

отражения, так и это чистое Сознание становится причиной знания объектов.

30. Как семя, став сначала ростком, листьями и прочим, потом становится плодом,

так чистое Сознание, становясь понятием, индивидуальным сознанием и прочим,

становится разумом.

31. Как само по себе семя становится плодом, так и плод потом становится семенем,

также и Сознание по природе своей не остается без разума и воспринимаемых

объектов.

32. Хотя совсем нет различия между семенем и скрытым в семени деревом,

понимается ли это или нет; в отношении же восприятия мира и Брахмана,

33. Все видимые формы после понимания осознаются как истина безграничного

Брахмана, освещаемая светом Сознания, как все видится при свете лампы.

34. Как когда копаешь плотную землю, обнаруживаешь по мере рытья пустое

пространство, так и когда исследуется истина, обнаруживается Высочайшее.

35. Как по невежеству в кристалле можно увидеть колонну или дерево, также в

чистом Брах мане видится мир, множественность в неизменности.

36. Единый нераздельный Брах ман является реальностью всей материальности

мира, подобно земле, в которой находится семя со спрятанными в нем плодами,

листьями, лианами и побегами.

37. Рама сказал:

О этот удивительный мир, нереальность, кажущаяся реальной! О огромная

самодостаточность! О крошечная проявленность!

38. Как я понял, сияющая Сущность в Брах мане проявляется как мир элементов и

качеств, подобно отражению в капле росы.

39. Как это стало столь обширным? Как Сознание обрело материальность? Каким

образом обретается собственная природа? Объясни мне это, О великий!

40. Васиштха ответил:

Высшее Сознание безгранично, неописуемо, едино без наличия второго, это

собственная само-существующая природа, никогда не воспринимаемая, но как бы на

самом деле воспринимающая сама себя.

41. Как в сердце мальчика возникает привидение, двигающееся и со всеми деталями,

так в высочайшем Брах мане возникает ощущение ограниченного существования.

42. Брахман ни с чем не сравним и равен только сам себе, это чистая реальность,

кажущаяся нереальной, нераздельная, но кажущаяся разделенной, эта

безграничность и есть Брахман.

43. Как бесконечное Сознание, Брах ман, становится живой вибрацией,

становящейся индивидуальным сознанием, так индивидуальное сознание

становится разумом из-за осознания мыслей.

44. Разум видит понятия о тонких элементах и быстро принимает их форму как свою

собственную, как в пространстве неба отделяется его часть,

45. Мгновенно становящаяся каплей росы - так и в Сознании, Атмане проявляется,

вместе с временем, его чудесная природа осознания.

46. Понимая и ощущая «кто есть я», это проявление становится ограниченным

сознанием, и затем эта джива ощущает смысл всего остального, видя остальной мир.

47. Этим осознанием понимается смысл ощущения вкуса, и сознание где-то сразу

становится тем, что потом назовут языком.

48. Также осознается смысл ощущения света, и в каком-то месте оно становится тем,

что назовут потом глазом.

49. Таким же образом из осознания ощущения запаха, появляется будущий орган

обоняния. Куда направлено внимание ограниченного сознания, восприятие того и

появляется, и так появляется воспринимаемый мир -

50. Случайным образом, как когда ворона садится на пальму и с нее падает кокос,

это отделенное сознание отождествляется с ощущениями и видит свои собственные

проявления.

51. Ощущаемое таким образом не существует на самом деле, но кажется реально

существующим - ощущая звуки, сознание в каком-то месте становится органом

слуха.

52. В другом месте, ощущение прикосновения проявляется как ощущение того, что

называется кожей, ощущение вкуса в одном месте приводит к появлению языка,

53. Где-то еще ощущение формы сознание видит как ощущение глаза, и появляется

глаз, где-то еще ощущение запаха становится носом.

54. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что

становится проявлением его существования и ощущений.

55. Только так, О Рагхава, появляется тонкое тело, иллюзия себя, как в изначальном

космическом индивидуальном сознании, так и в индивидуальных сознаниях живых

существ теперь.

56. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким

телом, не становясь им, в соответствии со своей истинной природой.

57. Когда видящий, видимое и видение известны, как единственно Брах ман, и

ничего более, тогда к чему говорить о тонком теле? Оно есть только То.

58. Из-за восприятия другого, тонкое тело становится отделенным; из-за

понимания, что это Брах ман, восприятие тоже становится только Брахманом, и

ничем иным.

59. Рама спросил:

Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего

Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о

понимании?

60. Васиштха ответил:

Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в

неподходящий сезон вовсе не прекрасны!

61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в

неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в

нужное время.

62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и все в свое

время приносит свои плоды.

63. Изначальная джива, Брах ма - это порождение сновидения Брахмана; Брахма

воспринимает в себе свое создание, которое разрастется со временем.

64. Создатель, космическое индивидуальное сознание, издает ОМ, и, осознавая его

восприятие, видит и становится своими фантазиями.

65. Это все нереально, все подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося

Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве

Сознания.

66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир - это раскинувшийся своими

воздушными замками Брахман.

67. Как существование всех существ, порожденных Брахмой, одновременно реально

как сам Брахман и нереально как отдельная форма, также и существование всего, от

червя до богов.

68. Все это - только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание

истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.

69. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь,

возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.

70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к

видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.

71. Хорошими делами достигается состояние Брах мы, плохими - состояние червя; и

то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это

заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.

72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и

потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в

небе.

73. Блаженство Брах мана, принимая себя за материальность, создает кажущееся,

подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.

74. Что видится и проявляется разумом и Брах мой, то, без сомнения, является по

своей природе самим Брах маном - так знают мудрые.

75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую

эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.

76. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия

ощущается, и только неистина пропадает.

77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из-за

неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.

78. Вода отличается от волны - незрелое воображение воображает различие,

которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только

воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой

нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.

79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как

вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми

браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от

себя.

80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума,

который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет

различений, ощущая значение «я», становится личностью.

81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих

появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов

ограниченным сознанием дживы, чья природа - Сознание, случайным совпадением,

как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью

которого является Брахман, космическое Сознание.

82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект,

будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит

как реальное, сразу же принимая нужную форму.

Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «История о Лиле: Учение

об истине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

[ * Строфы 77-82 написаны прозой.]

Сарга 68. О демонше-ракшаси.

1. Васиштха сказал:

В связи с этим, есть древняя история о демонше-ракшаси и о множестве задаваемых

ею удивительных вопросов.

2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как

гора и ужасная на вид.

3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь

холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.

4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба,

и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.

5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была

грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.

6. Ее взгляд был молнией, ноги - стволам дерева тамала, когти - были длинными и

острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.

7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов,

руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.

8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные

руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.

9. Из-за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она

всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного

океанского пожара.

10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня

никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -

11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных

как вечно бегущие волны в океане,

12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы

выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.

13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают

милостыню, знают лекарственные травы и мантры, и это их хранит. Как обижать

столь миролюбивых?

14. Я посвящу себя суровой высшей аскезе, и буду делать ее без устали и отвлечения

разума. Аскезой и унижением тела можно добиться того, чего обычно достичь

трудно».

15. Поразмышляв, она удалилась на недоступную гору для выполнения своей аскезы,

с желанием уничтожить всех живых существ.

16. Она забралась на вершину, с решительным огненным взглядом, олицетворяя

собой грозовую тучу чернотой своего тела и конечностей.

17. Придя туда, она совершила омовение и начала свою аскезу, стоя на одной ноге, с

глазами, напоминающими солнце и луну.

18. Проходили дни, ночи и месяцы, и ее неподвижное тело стояло, как скала,

недвижимое ни жарой, ни холодом.

19. Так она стояла, как неподвижный столб, в окружении облаков, и ее черные

волосы, стоящие дыбом, казалось, достигают неба.

20. Ветер иссушил и состарил ее кожу, обтянувшую исхудавшее тело под стоящими

дыбом черными волосами с жемчужинами множества ночных звезд. Видя эту аскезу,

нерожденный Брах ма явился перед ней.

Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «О демонше-ракшаси»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 69. История иголки: О мантре Вишучики.

1. Васиштха продолжил:

Через тысячу лет перед ней появился Создатель Брах ма - настойчивым аскетизмом

можно обезвредить даже ядовитые испарения!

2. В уме она ему поклонилась и начала разду мывать, какой бы дар попросить для

удовлетворения ее голода.

3. «О, я пожелаю исполнение одного вспомнившегося желания, чтобы я стала

воплощением болезни, живой иглой, Сучикой, твердой, как сталь.

4. Пожелав этого и став такой иглой, я смогу входить в сердца всех живых существ,

словно тонкий аромат.

5. Пожелав этого, я проглочу весь мир! Таким образом удовлетворяя свой голод, я не

буду голодной и достигну высшего блаженства».

6. Пока она так думала, к ней обратился Брахма, сидящий на лотосе. Увидев ее

мысли, голос его загремел громом тяжелой тучи.

7. Брахма сказал:

О Каркати, дочь рода ракшасов, гора в гирлянде из туч! Поднимись, я удовлетворен

твоей аскезой, и получи свое заду манное желание.

8. Каркати сказала:

О Бхагаван, Мастер прошлого и будущего! Позволь мне быть живой иглой,

воплощением болезни, твердой, как сталь, острой и всепроникающей - таково мое

желание.

9. Васиштха сказал:

Прародитель Брахма сказал: «Да будет так», и добавил: «Ты будешь болезнетворной

иглой Вишучикой.

10. Будучи тонкой и невидимой, ты во всем мире заставишь страдать тех, кто

неправильно питается, делает дурные действия, кто глуп и живет не в соответствии с

писаниями;

11. Тех, кто обитает в дурных местах, и нехороших людей. Таких ты будешь мучить,

входя в их сердце вместе с дыханием, и вызывая боли в сердце, селезенке и других

органах.

12. Ты будешь Вишучикой, болезнью, по природе подобной дуновению ветра, ты

будешь заставлять страдать и хороших, и плохих людей.

13. Для излечения хороших людей я скажу мантру ».

Брахма сказал:

На вершине Гималаев, демонша-ракшаси по имени Каркати,

14. Именуется теперь Вишучикой, вызывающей болезнь!

« Ом хрим-храм-рим-рам вишну-шактае намах! Ом намо бхагавати вишну-

шактим-енам! Ом хара-хара ная-ная пача-пача матха-матха утсадая дуре-куру

сваха! химавантам гаччха джива сах сах сах чандра-мандала-гато аси сваха» -

такова эта мантра, ее надо привязать к левой руке и этой рукой провести над

больным.

15. Потом надо считать Каркати побежденной, бегущей в сторону снежных пиков

Гималаев и яростно кричащей в бессилии, уничтоженной молотом заклинания.

16. Затем надо представить больного в центре луны, источающей нектар вечной

молодости и бессмертия, и освобождающей от всех болезней и умственных

страданий.

17. Желающий излечения, очистившись и выпив немного воды, выздоравливает.

Когда все это выполняется по порядку, болезнь полностью излечивается.

18. Тут вездесущий властитель всех трех миров пропал в воздухе, оставив могучую

мантру, отбыв в свою нерушимую сияющую небесную обитель, где его приветствовал

Индра.

Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «История иголки: О

мантре Вишучики» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 70. Приключения иголки.

1. Васиштха сказал:

Тут огромная черная демонша-ракшаси, видом походящая на гору, как черная

грозовая туча, начала уменьшаться в размерах.

2. Сначала она была размером с облако, потом у меньшилась до размеров дерева,

затем стала размером с человека, затем - с руку;

3. Потом - размером с ладонь, потом - с палец, потом - с сушеный стручок, и потом

она стала иголкой.

4. Потом она стала тонкой, как тычинка лотоса, толщиной не больше паутины, и

потом стала такой мелкой, как воображение, как один из пиков воображаемой горы.

5. Она стала тончайшей черной металлической острой иглой, которая сама по себе

могла обитать и передвигаться в пространстве.

6. Она казалась иголкой, хотя в ней и не было никакого железа - среди множества

других иллюзий она была еще одной иллюзией.

7. Она была крошечной сияющей драгоценной иголкой, обладающей разу мом; как

отблеск драгоценного камня в солнечных лучах.

8. Она была как лиана из черного облака, качаемая ветром, с крошечными глазками,

светящимися чистым блеском.

9. Она была счастлива принять форму крошечной тонкой иглы с тончайшим

острием, и как будто приняла обет молчания для уменьшения своего размера.

10. Она стала тонкостью изначального пространства, похожая на едва видимый

издалека свет, своим чудным ртом отбрасывая от себя элемент пространства.

11. Надо было прищуриться, чтобы разглядеть ее; она выглядела тонким лучом

света, как тонкий волосок на теле только что вымытого ребенка.

12. Она была подобна крошечной тычинке лотоса, возжелавшей покинуть цветок;

красавица, как будто энергия в теле поднялась по каналу сушумне и вышла вовне

через отверстие.

13. Усмирив стремления органов чувств своим сознанием, она оставалась вне их

доступа; будучи тем, что буддисты и последователи доктрины таркика называют

непрерывным потоком сознания.

14. Как будто подтверждая доктрину шуньи, она достигла пу стоты, ее безмолвие

было как безмолвие ветра, заключенного в пещеру, и за ней тянулась невидимая

нить жизни.

15. Она была крошечной живой и сознательной частицей, состоящая из стремления;

острая и неуловимая, как луч света от едва горящей лампы.

16. Она стала иголкой из-за желания утолить свой голод, но ее размышления были

глупы! Она не обду мала этот вопрос, и результатом тоже стала глупость!

17. Она не задумывалась о бесполезности формы иголки; ее разу м желал одного -

съесть всех, и она достигла состояния, совершенно бесполезного для исполнения

своего желания!

18. Она не размышляла о состоянии иглы своим глупым разу мом - глупцы не могут

предвидеть результата!

19. Действия эгоиста, из-за агрессивного желания достичь цели, часто приводят

совсем к другим результатам, как собственное взволнованное дыхание затуманивает

зеркало, не давая возможности видеть свое отражение.

20. Отказавшись от огромного тела, она стала иголкой - даже смерть тела стала

желанной для этой демонши-ракшаси из-за сильного стремления к цели.

21. Слепая привязанность к одной цели приводит к весьма странным результатам,

как из-за своего огромного стремления демонша-ракшаси отбросила свое тело, как

пучок ненужной соломы.

22. Как один сильный запах заглушает восприятие других, так из-за сильного

желания демонши наполнить свое чрево мысль об уничтожении тела у нее не

возникла.

23. Для глупца, ослепленного одним стремлением, даже смерть становится

желанной; и демонша-ракшаси, потеряв свое тело и став иголкой, была весьма

довольна.

24. У нее была другая ипостась, живая Вишучика, холера, пространственная по

природе, не имеющая формы, чьим телом была пространственная вибрация.

25. Она была подобна потоку света, и она была тонкой, как дыхание, как

первородное ощущение, прекрасная, как луч солнца или луны.

26. Она была сияющей маленькой частичкой, блестящей, как лезвие ножа, и тонкая,

как аромат цветка, и, как аромат, она могла изменять настроение своих жертв.

27. Ее дурная сущность и греховные мысли не претерпели изменения, и ее главной

целью было мучение других живых существ.

28. Две сущности в ее теле были - одна тонкая и острая, как иголка инея, другая -

мягкая, как вата.

29. С этим своим двойственным телом она бродила по всему свету и входила в сердца

людей, жестоко пронзая их.

30. В соответствии с собственными намерениями, все может стать как воздушным,

так и тяжелым; так Каркати, оставив свое огромное тело, приняла форму иголки.

31. Глупые и ограниченные люди имеют глупые цели, именно так демонша-ракшаси

стала аскетом, страстно желая стать иглой.

32. Врожденные склонности даже хороших людей с трудом поддаются исправлению,

что говорить о плохих! И потому демонша-ракшаси горячо желала получить тело

крошечной жестокой иголки в результате своего аскетизма.

33. Теперь она бродила повсюду, носимая ветрами, отбросив свое огромное тело,

которое растаяло, как осеннее облако.

34. Входя вместе с дыханием в тела различных людей - с ослабленным телом,

истощенных, и неистощенных тоже, иголка становилась болезнью, Вишучикой.

35. Она проникала также в тела здоровых и мудрых людей, превращаясь внутри из

живой иголки в болезнь.

36. Где-то она наслаждалась, обитая в сердце глупца, где-то ее изгоняли с помощью

очищающих мантр, лекарственных растений или суровых практик.

37. Так она бродила множество лет в своих двух ипостасях по земле и в пространстве.

38. На земле она скрывалась в пыли и на грязных руках; в пространстве ее скрывал

свет, в одежде - ее нити;

39. Она пряталась в волокнах мышц, в вонючем навозе, в гниющих водорослях

пересохших рек и прудов.

40. Она обитала в нищих, забирая дыхание, в тенистых местах; там, где множество

мух и где не растут деревья, приносящие благополучие;

41. В местах, где валяются кости и куски тел, в местах, где постоянно дует ветер, в

нечистых влажных и туманных местах, в грязной одежде;

42. Она пребывала в гнилых деревьях и пнях; в местах, где множество мух, кукушек

и ворон; там, где дуют сухие, сильные или влажные ветра, и на дрожащих руках;

43. Она путешествовала по миру, подобно гирляндам облаков, обитала в ранах на

руках, в частицах тумана, и в муравьиных кучах;

44. Она была в грязной воде и на длинных ногтях; в местах, полных отвратительных

вшей, и там, где останавливаются путешественники;

45. В прудах, где мокнет и гниет, издавая вонь, разнообразный мусор, на

перекрестках дорог, где дуют холодные ветра;

46. Там, где полно блох, питающихся кровью людей и людей, отлавливающих и

съедающих этих блох; она путешествовала повсюду вместе с ветром, несущим ее

тело.

47. Она путешествовала по разным городам, как будто нарисованным на картине,

уже усталая от своих бесконечных путешествий.

48. В городах и селениях она нанизывала на свою нить одну жертву за другой, и в их

лихорадочных телах становилась бешеным быком.

49. Устав, она пряталась для отдыха в укромных местах, как игла, упавшая из

усталой руки после постоянного шитья.

50. Продолжая свои жестокие действия в соответствии со своей природой, она,

собственно, и не была жестокой - если бы она оставила свою врожденную природу,

она не могла бы быть острой!

51. Так эта железная иголка, подгоняемая разумом, путешествовала повсюду, с

грузом своих надежд и желаний, как корабль с тяжелым грузом камней, и ее тело

стало стареть.

52. Она путешествовала повсюду, следуя своим желаниям в потоке существования,

подобно пыли, носимой силой ветра.

53. Она двигалась как иголка с пропущенной через нее нитью, как будто не по своей

воле, как будто чьи-то усилия толкали ее изнутри.

54. Она с удовольствием наполняла себя жизненными соками своих жертв, и за ней

тянулась тонкая нить ее желаний.

55. Она не размышляла о своем состоянии, но временами даже жестокие люди

жалеют слабых! И иногда игла чинила старое разорванное полотно.

56. Игла, как будто следующая желаниям извне, решила избавиться от нити своих

желаний и достичь солнца просветления.

57. Неожиданно, демонша-ракшаси Сучи почувствовала глубокое отвращение к

своим действиям, и ее дела начали жечь ее сердце.

58. Но внешне она продолжала вредить другим в полную силу, подобно бурному

потоку, следуя своему привычному пути беспрестанной жестокости.

59. Она продолжала мастерски прокалывать и сшивать одежду своей нитью, как

длинная нить желаний пронизывает и тянет за собой тела существ.

60. Она продолжала свое быстрое шитье, как нехорошие люди не обращают

внимания на то, кому они причиняют вред.

61. Сшивая накидку болезни, она всегда заглядывала в лицо, раздумывая «как лучше

пронзить его?» - плохие люди думают только об этом.

62. Как игла входит и в грубые льняные, и в тонкие шелковые ткани, так она

проходила и через хороших и через плохих людей, ибо разве глупец может отличить

хорошее от плохого?

63. Сжатая между пальцами руки, она видела свою нить похожей на свои

собственные вытянутые жилы и внутренности.

64. Жестокая и бессердечная, она входила в самые разные объекты, сочные и сухие,

нанизывая их на свою нить, и не получая от этого удовольствия.

65. Бессловесная, с зашитым ртом, жестокая и думающая об аскезе, интенсивно

страдающая, хотя и бессердечная, она олицетворяла собой королевскую дочь,

лишенную королевства.

66. Вредя другим безо всякой причины с их стороны и желая им смерти, из-за

непонимания, иголка Сучи все больше затягивала петлю своих действий.

67. Выпав из руки портного, она лежала одна, в компании самой себя - воистину, кто

не любит друга, подобного себе?

68. Она предпочитала компанию низких поведением и глупых людей из-за

внутреннего сходства с ними, ибо кто захочет отказываться от компании таких же,

как он?

69. Но когда потерянную иглу находит кузнец, она, силой ветра кузнечных мехов,

оставляет свою прежнюю природу и компанию, и пропадает, как птица в небе.

70. Иголка входила в лотос сердца с потоками праны и апаны, вдоха и выдоха, и

становясь живой болезнью, вызывала ужасные страдания.

71. Видя затрудненное пищеварение, она смешивалась с саманой, энергией

пищеварения; из-за нерегулярноси уданы, энергии в горле, она смешивалась с ней,

вызывая кашель и спазмы.

72. Смешиваясь с вьяной, энергией циркуляции, она проходила через все органы

тела, вызывая разные формы безу мия и колющие боли в сердце и горле.

73. Часто она спала в шерсти животных и в вонючих пещерах, на руках пастухов и

развлекалась, раня пальцы и руки детей.

74. Она, как игла, входила через босые ноги и с радостью пила кровь, наслаждаясь

досыта маленькими глотками.

75. Она подолгу валялась в грязных местах, ибо, получив свое страстно желаемое

тело, кто от него так просто откажется?

76. Ее мелкие атаки показывали ее жестокую природу - злые люди получают больше

удовольствия от ссор, чем от праздничных фестивалей.

77. Скупец получает огромное удовольствие даже от пол-монеты - удивительное

проявление чувства эго, которое практически непобедимо!

78. Из-за своего невежества, иголка, в двух своих ипостасях, стремилась убивать

людей - удивительно, глупцы не заблуждаются, когда дело касается их желаний!

79. «Своим искусным сшиванием материй я стала настоящей мастерицей в убивании

других!» - от таких мыслей она сияла от счастья.

80. Не делающая своих грязных дел игла начинает ржаветь! Не вредя другим

существам, она наверняка заболела бы.

81. О ней, тонкой и незаметной, жестокой болезнетворной игле, вызывающей острые

боли, быстро забывали, как о неизбежном повороте судьбы, как только болезнь

проходила.

82. Своим прокалыванием и нанизыванием, убивающим других, она была счастлива,

как все дурные люди наслаждаются, видя боль и страдания окружающих.

83. Она валялась в грязи и поднималась в небо, ветер носил ее повсюду в

пространстве, и она падала в пыль и навоз, пряталась в лесу и на равнине, в доме и в

комнате, на руках и в лотосах ушных раковин, отдыхала по своему желанию в

мягкой шерсти и скрывалась в щелях дерева и глины, считая себя всемогущей.

84. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним

делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а

назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга семидесятая «Приключения иголки» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 71. Раскаяние иголки Сучи.

1. Васиштха сказал:

Через долгое время демонша-ракшаси по имени Каркати перестала получать

удовольствие от разнообразного человеческого мяса.

2. Раньше она была довольна каплей крови, ведь ее размеры были мелки; но теперь

ей было трудно выносить внутреннюю жажду.

3. Она подумала: «Увы, увы! Зачем я стала столь тонкой и мелкой? Моя убойная сила

столь же мелка, и я не могу проглотить даже кусочка!

4. Увы мне! Где мои огромные руки и ноги? По собственной глупости, огромное тело,

подобное черной туче, стало подобно сухим листьям в лесу!

5. В этой мелкой форме невозможно наслаждаться сладким мясом и вкусным жиром

и обсасывать ароматные кости!

6. Я валяюсь в отходах и мусоре и падаю в пыль, меня топчут ногами люди, и мой

блеск пропадает.

7. Увы! Я потеряна и беззащитна, голодна и бездомна, страдание следует за

страданием и беда за бедой!

8. У меня нет ни друга и ни слуги, ни отца и ни матери, ни родственника, ни

помощника, ни брата и ни сына;

9. У меня нет ни тела, ни родины, и нет для меня никакой обители и ни единого

места отдыха, меня несет, словно сухой лист!

10. Я несчастна и глубоко завязла в страданиях, и желаю только смерти, но даже она

отказывает мне во внимании!

11. Я оставила свое собственное тело по своей собственной глупости, по глупости

выпустила драгоценный камень из рук, увлекшись стекляшкой!

12. Разум, заполненный проблемами, сначала создает заблуждение, и потом оно

разрастается бессмысленными глупостями и страдания ми.

13. Я то задыхаюсь в дыму, то меня топчут и бросают то туда, то сюда на дорогах, то

меня швыряют в траву - мои страдания следуют одно за другим!

14. Я всегда подвластна другим, и делаю то, что меня заставляют делать

окружающие, я абсолютно несчастна, увы, я в руках других!

15. Я бессмысленно брожу по свету, в форме острой иголки, и моя мелкая судьба -

одно невезение за другим!

16. Выросшего огромного гоблина желания я пыталась успокоить пищей, и это

привело к тому, что возник еще более ужасный всеразрушающий демон!

17. О я глупая и несчастная! Зачем я так легко отказалась от своего огромного тела!

Воистину, глупые мысли приводят к разрушению!

18. О, кто спасет меня из этого существования, которое хуже, чем у мельчайшего

червя? Кто поднимет меня из грязи?

19. Как мысль о такой несчастной возникнет в разуме мудрого? Как трава, растущая

на дороге в деревне может достичь людей, живущих на вершинах гор?

20. Как я могу спастись из этого океана невежества и стать счастливой? Ведь слепец

не может следовать за искрой света!

21. Сколько я еще буду бродить в страданиях без надежды, в этих ямах несчастий и

невезений?

22. Когда я снова смогу стать огромной и черной, как дочь горы, стоящая как столб,

разделяющий землю и небо?

23. Когда облака будут моей гирляндой, глаза метать молнии, когда туман станет

моей одеждой, а спутанные волосы будут доставать до неба?

24. Когда мое огромное брюхо опять будет напоминать тучу, перед которой будут

качаться черные груди, обмахивая тело и танцуя, как павлины перед дождем?

25. Когда мой смех будет поднимать пепел лесов и скрывать свет солнца, когда я

опять приму форму, способную поглотить мир?

26. Когда я снова смогу носить гирлянду из солнц, с глазами, как огромные чаши с

огнем; когда я буду бродить, с каждым шагом наступая на вершины гор?

27. Когда у меня снова будет огромное чрево, прекрасная необъятная пещера; когда

ряды моих ногтей уподобятся огромным облакам?

28. О, когда ко мне вернется моя улыбка, от которой разбегались могучие демоны?

Когда я снова буду танцевать в огромном лесу, отбивая на бедрах такт?

29. Когда моя огромная утроба наполнится горами мертвой плоти и мослов и

ведрами крови и жира?

30. Когда я напьюсь крови огромных существ и опьянею от этого, и засну в пьяном

блаженстве?

31. Я сама в огне своих практик сожгла в пепел свое огромное замечательное тело и

согласилась на тело иголки, обменяв золото на железо!

32. Увы! Разве можно сравнить прекрасное черное тело, напоминающее огромную

гору с этой мелкой иглой, которая меньше ноги комара?

33. Глупец бросает, как мусор, драгоценное ожерелье, не зная его цену; также и я,

желая тела иголки, отказалась от своего замечательного тела!

34. Увы! О мое огромное брюхо, похожее на глубокую туманную пещеру в горах

Виндхья! Давно ты не служило могилой слонам, словно лев, настигший добычу!

35. О мои огромные руки, которые ломали горные пики! Почему вы больше не

отщипываете кусочки от луны, как от подношения, своими луноподобными

ногтями?

36. О моя грудь! Прекрасная, как высокие горы без пепла, в чьей шерсти, как в лесу,

рычат блохи львов и других зверей!

37. О мои глаза, от света которых в темной ночи загорались сухие деревья! Почему

вы больше не сияете для меня, освещая все направления?

38. О мои плечи, вы пропали! Вас раздавило и стерло время, как оно стирает горы,

превращая их в ровную поверхность земли!

39. О, мое лицо, схожее с луной! Почему ты не сияешь сейчас, о прекрасная луна,

усмиряющая своим светом океанский пожар?

40. О мои могучие руки, куда вы пропали? Увы, теперь великую Су чи может

оттолкнуть ногой муха!

41. О мои круглые прекрасные ягодицы, превосходящие размером гору Виндхья! О

моя замечательная бездонная пещерка, заросшая деревьями!

42. Где моя прежняя форма, достигавшая небес, и где это новое бесполезное тело

иголки? Где мой зев, куда помещались и земля, и небо, и где этот крошечный ротик

иголы? Где мои горы мяса для трапезы, и где обед из капли воды? Увы! Я стала

такой крошечной только из-за своих собственных разрушительных действий!»

Этим заканчивается сарга семьдесят первая «Раскаяние иголки Сучи»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 72. Сила решимости иголки Каркати.

1. Васиштха сказал:

Иголка Сучи, высказав все это, решила тут же вновь стать аскетом, чтобы снова

получить свое огромное тело.

2. С таким твердым решением она прекратила убивать существ и удалилась на

вершину Гималаев для своей аскезы.

3. Она сосредоточилась на своей игольчатости в глубине своего разума, с помощью

дыхания вошла в разу м иглы, взяла разум под контроль и стала сущностью

жизненной энергии.

4. Медитируя на ментальной форме иглы в самой себе, в форме жизненной энергии,

она перенеслась в далекие Гималаи.

5. Неподвижная, в сжигающем огне своей аскезы, в отсутствии всех живых существ,

покрытая серым пеплом, она напоминала огромную скалу в твердости своего

намерения.

6. Там, в бесплодном пустом месте, где ничего не росло, она стояла, как будто

внезапно выросший из земли крошечный росток.

7. Воткнувшись в землю одним тонким концом, она встала на одной ноге, и в своем

сознании начала свою аскезу.

8. Пронзив своим тонким концом землю на вершине горы, она совершенно

отказалась от концепции трехмерности и встала с усилием прямо.

9. Глотая ветер, она утвердилась на своей ноге среди пыли благодаря своей железной

жесткости, силе своего аскетизма и настойчивости.

10. Для голодных зверей из далекого леса она выглядела как крошечная травинка,

не качающаяся на ветру.

11. От интенсивных усилий из ее макушки появился язык пламени, который стал

отражением Сучи, ее другом, охраняющим ее.

12. Даже низкие люди испытывают привязанность к людям своего круга, также и эта

Сучи была полна дружественности и любви к иголке Сучи.

13. Из ее тени появилась другая подруга-аскет, тоже Сучи, из-за своей черноты

остающаяся всегда позади.

14. Появившись из Сучи, они всегда были вместе, живя в мире, защищая и по-

дружески помогая друг другу.

15. Даже деревья и травы были тронуты, видя устремленность Сучи; да и кто бы не

был вдохновлен, видя такую великую аскезу иголки?

16. Так она стояла на своей ноге, с возвышенными мыслями; ветер приносил ей

пропитание, посылаемое деревьями и лианами;

17. Боги и полубоги леса все время пытались наполнить ее рот пыльцой цветов,

зрелой и незрелой;

18. Великий Индра, желая помешать ее аскезе, посылал с ветром частички мяса, но

ничто не могло войти в ее рот.

19. Она твердо и решительно отказалась от пищи - ведь результат достигается только

целеустремленными усилиями, как бы мал и низок ты не был.

20. Она ничего не принимала, даже пыльцу цветов, и ветер, выворачивающий с

корнем высочайшие горы, был изу млен ее стойкостью.

21. Огонь ее устремленности не затрагивался ничем, ни когда она была покрыта

пылью и грязью, ни когда ее мочили дожди и грозы, ни когда сотрясали сильнейшие

ветра, ни когда ее обжигали лесные пожары;

22. Ни когда ее хлестал град, ни когда в нее били сверкающие молнии, ни когда она

мерзла в тучах, ни когда сотрясали землю раскаты грома.

23. Так она стояла тысячи лет на своем острие, исполненная решимости, совершенно

неподвижная в своей аскезе, как будто застывшая во сне.

24. Отказавшись от внешних восприятий, она не замечала, как проходило время и

изменялись виды, погруженная во внутреннее исследование своей природы и

истины.

25. Счастливо она обрела видение высшей мудрости и знание прошлого и будущего;

болезнетворная иголка очистилась от своей нечистой ипостаси Вишучи, болезни,

став чистой Сучи.

26. Ее устремление смыло все ее грехи, и Сучи пребывала в блаженстве, только своей

мудростью познав то, что должно быть познано.

27. Так в течение тысяч лет она делала свою жестокую аскезу, и жар ее усилий

грозил спалить семью семь великих миров.

28. От разрушительного огня ее аскезы огромная гора сияла, как будто собираясь

спалить всю вселенную.

29. Индра, король богов, спросил мудреца Нараду о том, чья аскеза готова поглотить

мир, и Нарада ему ответил:

30. «Это Сучи, совершая аскезу в течение долгих семи тысяч лет, достигла высшего

понимания, и этим сжигает мир.

31. О Индра! Демоны-наги шипят, горы трясутся, божества падают, океаны выходят

из берегов, земля высыхает, и на самом солнце появляются пятна - это жар аскезы

иголки Сучи разрушает мировой порядок».

Этим заканчивается сарга семьдесят вторая «Сила решимости иголки

Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 73. Рассказ об аскезе Сучи.

1. Васиштха сказал:

Индра, услышав о беспрецедентном начинании Каркати, исполнился любопытства и

попросил Нараду рассказать об этом подробнее.

2. Индра спросил:

О муни! Кто эта обезьяноподобная Каркати со снежных вершин, которая получила

своей аскезой демоническую сущность болезнетворной иголки, желая насытиться?

3. Нарада ответил:

О Индра! Живая игла обрела тонкую демоническую природу с помощью ипостаси

металлической иглы.

4. Оставив свою железную материальность, она передвигалась в пространстве,

несомая колесницей ветра, и входила в тела существ вместе с их дыханием.

5. Входя через отверстия в тела грешных людей, как птица в дупло, она поражала их

органы, сосуды, мышцы, кровь и костный мозг.

6. Войдя вовнутрь вместе с дыханием, она вызывала острые режущие и колющие

боли и вгрызалась в плоть, вызывая воспаления.

7. Входя в тело через отверстия органов чувств, она становилась множественной,

вызывая разные симптомы, грызя и наслаждаясь человеческой плотью.

8. Она спала как невинная девушка в гирляндах, разбросавшихся вокруг, приникнув

щекой к сшитым одеждам на груди своего любимого.

9. Она путешествовала как беззаботная птица на лесных дорогах и среди лотосов

более душистых, чем каскады цветов райского дерева желаний.

10. Как пчела, она пила аромат и нектар и питалась пыльцой деревьев мандара; и

легко путешествовала с пчелами в лесах на горных вершинах, где обитают боги;

11. Как старый гриф, она пировала на мертвых телах, быстро обрубая конечности

храбрых солдат, павших в битвах, подобно воину с мечом.

12. Она обитала во всех органах, мембранах и каналах тела, ее носило повсюду

дуновением ветра с клубами пыли, поднимаемыми в небо с пыльных дорог.

13. Как в сердцах всех существ вибрирует и движется поток жизненной энергии, так

же и она в каждом теле находила себе убежище.

14. Как в телах всех живых существ проявляется сила сознания, подобно сиянию

лампы, так и она обитала во всех телах, как домохозяйка в своих собственных

комнатах.

15. Она обитала в крови существ, подобно тому, как текучесть обитает в водах; как в

океанах присутствуют водовороты, так она находилась среди внутренностей.

16. Она засыпала в белоснежном сале, как Брахма в кольцах многоголового змея

Шеши, среди мясных запахов, как будто мертвецки опьянев от пищи.

17. Как ветер, она входила в деревья, кусты и лекарственные травы - как в те,

которые питают сердце энергией, так и в ядовитые, которые доставляют страдания.

18. Она становилась живой сущностью иголки, принимая неподвижную позу и

становясь аскетической иглой, сознательной и очищенной.

19. И эта живая сущность, будучи еще более тонкой и невидимой, становилась

ветром и путешествовала повсюду, подобно вырвавшейся на волю безумной лошади.

20. В бесчисленных телах живых существ она пила, ела, развлекалась, давала,

получала, проглатывалась, танцевала, пела и отдыхала.

21. Со своим невидимым телом и очищенным разу мом, она обрела форму

пространства и не было ничего, что она не могла бы достичь своим упорством.

22. Но, пьянея от вкуса мяса и крови, она все равно чувствовала себя подобно слону,

привязанному к столбу.

23. В реках жизни, полных катящихся волн тел, беспомощно влекомых течением,

она развлекалась, подобно дикому крокодилу;

24. Но из-за того, что она не могла глотать жирное мясо, она теперь горько

жаловалась в своем сердце, напоминая дряхлую больную старуху .

25. Как актриса на арене, вся в браслетах и украшениях, она танцевала танцы, играя

роль козла, верблюда, оленя, слона, лошади, льва, тигра и других существ.

26. Каждое существо вдыхает и выдыхает, и с дыханием, как тонкий аромат, она

проникала вовнутрь, будучи столь мелкой.

27. Ее изгоняли с помощью мантр, лекарственных растений, аскетических практик,

пожертвований, молитв богам и прочим, как волны сильной реки размывают гору;

28. И тогда эта Сучи пропадала, как пропадает свет потухшей лампы, или как в

разуме мудрого останавливается поток мыслей.

29. Следуя своему желанию поглотить всех, демонша пожелала стать иголкой, и

обрела прибежище в теле иглы.

30. Она путешествовала повсюду, и в тяжелые времена превращалась из живой

иголки в железную иглу, как человек, впадающий в неподвижную апатию.

31. Так ее, аскета, носило повсюду в разных условиях, но ее разум никогда не

чувствовал удовлетворенности своим телом.

32. Только существующее может наполниться, но не несуществующее; как такое

несущественное тело может быть удовлетворенным?

33. Теперь, вспоминая свое прошлое телесное удовлетворение, она почувствовала

неудовлетворение своим состоянием и стала желать блаженства сытости.

34. Для получения своего прежнего тела она решила начать тяжелую аскезу, и

выбрала подходящее место для этого.

35. Она вошла в сердце молодого грифа с его дыханием через нос и стала подобной

птице.

36. Этот гриф, пораженный иголкой, стал подвластен желаниям Сучи, исполняя то,

чего хотелось ей.

37. Гриф с иголкой, как облако по велению божества, прилетел на выбранное ей

место, и оставил ее там.

38. Здесь, в безлюдной огромной глуши, она встала в одиночестве на одной ноге, как

йог, оставив все мысли.

39. Она сразу же встала на кончик своей ноги, крепко утвердившись, будто гриф

водрузил на скале неподвижный образ богини.

40. Застыв на частичке пыли, крошечная иголка стояла на одной ноге с поднятой

головой, уподобившись павлину на вершине горы.

41. Увидев вышедшую из его тела живую иголку, гриф поспешно отбыл, оставив

неподвижную торчащую иглу.

42. Покинув тело птицы, игла Сучи сосредоточилась в своем разуме, как аромат в

воздухе сосредотачивается, входя в нос.

43. Гриф улетел в свою страну, как будто освободившись от груза, и его внутреннее

беспокойство, вызываемое болезнетворной иголкой, прошло.

44. Живая игла сделала железную иглу своей основой в своей аскезе - доступные

средства нужно твердо использовать в подходящих целях!

45. Ибо не имеющие тела не могут действовать без поддержки! И так она,

утвердившись на своей основе, начала свою аскезу.

46. Живая игла как бы окружает железную иглу со всех сторон, как демонический

дух окружает дерево ашока, или как ветер окружает со всех сторон струящийся

аромат.

47. В этом пустынном месте, О Индра, Сучи начала свою долгую аскезу и оставалась

там много лет.

48. О искусный во всем! Тебе необходимо прервать ее целенаправленные усилия,

пока ее аскеза не спалила всю вселенную!

49. Васиштха сказал:

Услышав рассказ Нарады, Индра послал бога ветра по всему свету на поиски Сучи.

50. Бог ветра незамедлительно отправился на ее поиски, спустившись со своих

небесных путей ближе к земле.

51. Он путешествовал повсюду, не имея преград, со своим божественным видением,

как высшее видит с легкостью своим божественным зрением.

52. Он путешествовал по всей вселенной, доходя до края всех семи океанов,

омывающих огромную пустыню хрустальных гор Лока-лока;

53. Видел кольцо океана со сладкой водой, и континент Пушкару со множеством

горных пиков, пещер и долин;

54. Кольцо океана с вином, где обитают разные рыбы и морские твари, и континент

Гомеда, где живет множество существ;

55. Он пролетел над океаном с соком сахарного тростника, посреди которого

находятся земли континента Краунча, со множеством спокойных и величавых гор;

56. Видел кольцо океана, называемого молочным, посреди которого находится

чудесный континент, называемый Швета, с разнообразными существами;

57. Затем огромный океан топленого масла, окружающего континент Куша, на

котором расположен город с храмом и огромные горы с пещерами;

58. Океан кислого молока, окружающий земли континента Шака, со множеством

городов на нем;

59. Затем - океан с соленой водой, окружающий континент Джамбудвипа, с

множеством горных пиков, и огромной горой Меру.

60. Здесь ветер со своим божественным видением спустился на землю, и,

спустившись, сразу стал дуновением.

61. Бог ветра Вайю осмотрел Джамбудвипу и достиг вершин Гималаев, где Сучи

выполняла свою неподвижную аскезу.

62. Он обнаружил ее на самой вершине огромной горы, в огромной глухой пустыне,

лишенной любой жизни.

63. Из-за близости к солнцу, там ничего не росло; как самсара состоит из действий,

так в этой пустыне не было ничего, кроме пыли.

64. Там возникало множество миражей с реками, наполняющими океан, и над

сотнями этих рек виделись радуги.

65. Эта пустыня раскинулась до горизонта, и даже локапалы, защищающие мир, не

видели ее границ; пролетающий ветер только поднимал там клубы пыли.

66. В лучах солнца она напоминала кокетливую женщину, умащенную желтым

порошком шафрана, в лучах луны - умащенную оранжевым сандалом,

прислушивающуюся к свисту ветра.

67. Пролетев над семью континентами, окруженными океанами, облетев всю землю

и устав от долгого путешествия, ветер, чье тело наполняет все пространство до

горизонта, прибыл на это место в пустыне на огромной горе, как пчела опускается на

цветок.

Этим заканчивается сарга семьдесят третья «Рассказ об аскезе Сучи»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 74. Следствия аскезы иголки Сучи.

1. Васиштха сказал:

На земле, посреди этой огромной пустыни, он увидел Сучи, стоящую словно еще

одна вершина горы.

2. Она стояла на одной ноге под горячим солнцем, и от постоянного жара ее тело и

кожа иссохли.

3. Когда в ее открытый рот входил горячий ветер, она не принимала его в глубине

сердца и снова и снова выплевывала его.

4. Ее иссушили солнечные лучи, она постарела под пустынными ветрами, но она

оставалась неподвижной, и по ночам ее омывали питающие лучи луны.

5. Она была прикрыта сверху частицей пыли, и, не имея места для другой пылинки,

она была удовлетворена.

6. Отказавшись даже от огромного леса своей цели, она была походила на тонкий

локон; ее жизненная энергия была неподвижно сосредоточена на ее макушке,

подобно узлу волос.

7. Ветер, увидев Сучи, исполнился изумления. Поклонившись и присмотревшись к

ней внимательно, он как будто даже наполнился страхом.

8. В жаре ее аскезы он побоялся спросить: «О великая йогиня Сучи! Какова цель

твоей горячей аскезы?»

9. Он только смог подумать: «О великая Сучи! Как прекрасна твоя непревзойденная

аскеза!» После этого бог ветра поднялся в небеса.

10. Он поднялся выше обители облаков, затем прошел область ветров, вышел за

пространство множества сиддхов и достиг орбиты Солнца.

11. Затем он поднялся в своей колеснице еще выше и прибыл к трону Индры, и

Индра обнял его, очищенного встречей с Сучи.

12. Перед собравшимися при дворе Индры богами, в ответ на их вопрос он рассказал

обо всем том, что он видел.

13. Бог ветра, Вайю, сказал:

На континенте Джамбудвипа в Гималаях есть огромный пик, О Индра, и бог Шива,

носящий полу месяц - его зять.

14. На севере, на высокой вершине, на самой вершине святая иголка Сучи выполняет

свою горячую суровую аскезу.

15. Что еще можно сказать? Чтобы победить голод, она превратила свой желудок в

металл и не впускает внутрь даже ветер.

16. Чтобы стать тонкой, она сжала свой рот и прикрыла его частичкой пыли, чтобы в

него не мог войти даже прохладный ветер, несущий частички пищи.

17. В жаре ее аскезы снежная гора перестала быть холодной и раскалилась

настолько, что, О Индра, к ней трудно приблизиться!

18. Давайте мы все пойдем к Создателю Брах ме, и попросим его исполнить ее

желание, иначе силой своей аскезы она все разрушит!»

19. Услышав слова бога ветра, Индра с остальными божествами пошли в обитель

Брахмы просить у него защиты.

20. «Чтобы исполнить желание Сучи, я сам пойду на вершину Гималаев» -

провозгласил Брах ма и разрешил Индре и богам вернуться обратно на небеса.

21. К этому времени Сучи стала совершенно чистой из-за своего отречения, и жаром

своей аскезы раскалила небесную обитель богов.

22. Свидетелем ее аскезы была ее собственная тень, глядящая на лучи солнца через

игольное ушко рта и поворачивающаяся вслед за движением солнца.

23. В начале и конце дня тень удлинялась, как будто бежала посмотреть, не

утопилась ли с горя гора Меру, которую превзошла в твердости тонкая, как шелк

игла.

24. В полдень, опасаясь жара, тень пряталась, входя внутрь иглы с дыханием, а в

другое время смотрела на нее с уважением издалека.

25. Из-за сильного жара тень скрывалась в теле иглы - воистину, в сложные моменты

человек забывает всякое уважение!

26. Сама игла Сучи, ее тень и жар ее аскезы были очищены аскезой, как очищает

слияние трех рек, на котором стоит город Варанаси.

27. Ими тремя, как тремя разноцветными потоками, омывающими Варанаси,

очистились и достигли освобождения даже ветер и пыль вокруг.

28. К тому времени Сучи достигла знания изначальной причины, исследуя свой

собственный разу м и интеллект. Несомненно, только собственные размышления о

своей природе являются высшим учителем, и никто другой, О Рама!

Этим заканчивается сарга семьдесят четвертая «Следствия аскезы иголки

Сучи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 75. История о Сучи: Сучи обретает свое прежнее тело.

1. Васиштха сказал:

Так, через тысячи лет, перед ней под сводом неба появился Создатель Брахма и

сказал: «Скажи свое желание, дочь моя!»

2. Сучи была подобна частице существования, и у нее не было никаких органов;

поэтому она почувствовала внутри себя:

3. «Я достигла совершенства, и мои сомнения ушли. Что мне делать с подарком? Я

достигла полного спокойствия, блаженства и освобождения.

4. Я знаю все, что должно знать, и завеса моих сомнений пропала; мое различение

развито, и чего мне еще желать?

5. Я останусь здесь, как и была - отбросив даже реальное и нереальное, чего мне еще

желать?

6. Когда-то, когда я была еще глупа, меня преследовали мои собственные желания,

как ребенка пугают воображаемые демоны.

7. Теперь мое невежество пропало из-за моего исследования самой себя, чего мне

еще желать и чего достигать?»

8. Заключив это внутри себя, Сучи стояла в молчании и полном спокойствии, в то

время как Брахма смотрел на нее.

9. Тогда Брахма снова обратился к ней, лишенной желаний и с успокоившимся

разумом: «Получи, дочь моя, исполнение своего желания и поживи еще некоторое

время на земле.

10. Ты достигнешь высшего состояния только после того, как проживешь долгую и

счастливую жизнь, и судьбу невозможно игнорировать!

11. Твоя горячая аскеза привела к исполнению твоего желания! Ты снова обретешь

свое огромное тело и будешь жить демоншей-ракшаси в снежных лесах на горных

вершинах.

12. Прими вновь то гигантское, как облако, тело, которое у тебя было ранее, О моя

дочь! Стань снова огромной, как огромное дерево вырастает из маленького семечка!

13. Твое тело вырастет из маленького семени, как, питаясь соками, вырастает росток

плюща.

14. Тебя, познавшую Истину, не будут затрагивать проблемы мира; ты будешь

пребывать в мире во внутреннем спокойствии, подобно чистой вибрации, как облако

на осеннем небосводе.

15. Непрерывно наслаждаясь медитацией, ты будешь действовать, как будто играя; и

имея внешнюю форму, сама будешь погружена в самадхи.

16. Занимаясь делами, ты будешь пребывать в глубокой медитации, по плотности

подобной камню; играючи поддерживая деятельность тела, как движение ветра.

17. Сдерживая свои действия, дочь моя, ты будешь причинять вред существам только

для утоления своего голода приемлемым образом.

18. Ты будешь поедать только грешных людей, и это будет правильно; для

достижения освобождения в теле просто продолжай размышлять о своей природе».

19. Сказав это, Брахма отбыл с земли на небеса. Сучи подумала, что она все так и

сделает, и что нет ничего неверного в словах Брахмы; и тут же ее тело обрело свои

прежние размеры.

20. Сначала она стала размером с палец, потом стала размером с руку, потом - с две

распахнутые руки, и наконец выросла до размеров облака. Тут же у нее отросли все

конечности, как постепенно из семени вырастает дерево желаний.

21. Из крошечного тела иглы выросли все органы и конечности, и органы действия;

как целый лес деревьев понятий и желаний, вместе с их листьями и цветами, скрыт и

незаметен в семенах.

Этим заканчивается сарга семьдесят пятая «История о Сучи: Сучи

обретает свое прежнее тело» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны

Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 76. Об утолении голода грешниками.

1. Васиштха сказал:

Иголка пропала, и вместо нее появилась снова демонша-ракшаси Каркати, из

крошечной став огромной, как большое грозовое облако.

2. Какое-то время она еще оставалась в блаженном изначальном чистом

пространстве; хотя она стала огромной демоншей, из-за мудрости она оставила свои

демонические склонности, подобно змее, покидающей старую кожу.

3. Она оставалась в медитации в позе лотоса, пребывая в чистом Сознании,

неподвижная, как горная вершина.

4. Через шесть месяцев она осознала мир, пробудившись из самадхи, как павлин

встряхивается от грома огромных облаков в сезон дождей.

5. Пробудившись к внешним ощущениям, она почувствовала голод - ведь пока есть

тело, есть и его потребности!

6. Она заду малась: «Что же мне теперь есть? Уничтожение других живых существ

для себя противоречит рекомендациям мудрых.

7. Мудрые не одобряют незаконное уничтожение живых существ для пропитания, и,

я думаю, пусть лучше это тело умрет, чем проглотит такую пищу.

8. Если я расстанусь с телом, не поглощая незаконную пищу, то в этом нет ничего

плохого! Такая еда - яд.

9. Что хорошего может быть достигнуто в мире такой пищей? К тому же, у меня нет

причины ни для жизни, ни для смерти.

10. Я есть только чистая сознательность, а тело и все остальное - красивая иллюзия,

которая пропадает, когда пробуждаешься к истине себя, и нет тогда разницы, есть

тело, или нет».

11. Васиштха сказал:

Пока она так стояла в молчании, с неба послышался голос. Голос, удовлетворенный

тем, что она рассталась со своей демонической природой, сказал:

12. «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них

мудрость обретенным тобой знанием. Воистину, спасение невежественных только и

есть природа просветленных.

13. Кто, несмотря на твои усилия, не поумнеет, теми ты можешь удовлетворить свой

голод, и это не будет грехом».

14. Услышав это, она ответила, что так и сделает; и, сказав это, она мягко встала и

медленно спустилась с вершины горы.

15.Спустившись с вершины к подножию горы, она пришла в долину, где обитали

охотники-кираты.

16. Эта земля была богата скотом, строительными материалами, травами,

лекарственными растениями, прекрасными цветами, там было множество

съедобных корней, еды и питья, разных животных, насекомых, птиц и прочего.

17. Как черная тень, она пошла в эту благодатную страну у подножия Гималаев,

ночной демон, скрытый на своем пути густой тьмой ночи.

Этим заканчивается сарга семьдесят шестая «Об утолении голода

грешниками» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 77. Размышления демонши Каркати.

1. Васиштха сказал:

Там, в стране Кирата, была ночь, настолько темная и плотная, что ее можно было

потрогать рукой.

2. Все было скрыто под одеялом тѐмных облаков на безлунном небе, и густой лес

деревьев тамала возвышался черной громадой.

3. Из-за плотной растительности в деревне тьма была медленной и густой, как в

слепой пещере; на освещенных перекрестках города она была подобна быстрому

мальчишке.

4. Густая тьма заглушала пробивающийся из окон и щелей свет ламп, освещающих

дома изнутри.

5. Чернота была близким другом Каркати, танцуя вокруг, как демоны-пишачи, и

неподвижно стоя в молчании, подобно призраку -ветале, замершему как скелет в

старом пне.

6. Она была плотным туманом, скрывающим спящих животных, и мелким дождем и

росой, которых нежно касался едва дующий ветерок.

7. В водах за деревней квакали лягушки и гомонили вороны, из домов доносились

смешанные звуки ночных удовольствий мужчин и женщин.

8. В джунглях были видны огни, подобные пучкам горящих волос, на полях трава

напоминала спины дикобразов, собравшихся вместе, спасаясь от дождей.

9. На небе мигали во множестве звезды, в лесах дул ветер, роняя на землю с деревьев

цветы и плоды.

10. В дуплах ухали совы, взволнованно шумели вороны, в отдалении

перекрикивались грабители, в деревне временами слышались возгласы.

11. В лесу спали молчаливые деревья, в городе - люди, в зарослях - гудящий ветер, в

гнездах - заснувшие птицы;

12. В пещерах спали львы, в рощах - олени; тьма клубилась в пространстве и

разливалась по лесам.

13. Как будто пещера стеклянной горы была накрыта черной тучей, густой, как ком

земли и настолько плотной, что ее можно было резать ножом.

14. Над черной горой вспыхивали молнии, слепя ветра конца света в густой тьме

горной пещеры или на дне огромного океана.

15. Тьма стояла, как в глубокой каменноугольной пещере, прекрасная, как состояние

глубокого сна, или глубокий сон невежества, или черная спинка черного шмеля.

16. В этой темной ужасной ночи в земле Киратов Каркати увидела короля этой земли

со своим министром.

17. Смелый король-герой по имени Викрам решительно вышел из спящего города в

лес.

18. Каркати увидела идущих в лесу короля и министра, с оружием, ищущих встречи с

демонами-веталами.

19. Каркати подумала: «Несомненно, я нашла свою пищу! Эти двое - глупцы, не

знающие своей Сущности и страдающие по своей глупости, для которых тело -

тяжелая ноша!

20. И в этом мире, и в мире ином эти глупцы существуют для страдания и смерти,

таких надо стараться уничтожать, чтобы не взращивать глупость!

21. Жизнь не знающих истины - все равно что смерть, и поэтому им лучше умереть, а

не продолжать накапливать грехи.

22. С самого начала мира нашим прародителем лотосо-рожденным Брах мой

заповедано, что незнающие себя и глупцы должны быть едой для хищников.

23. Поэтому нет ничего противозаконного, если эти двое станут моей едой, наоборот,

было бы неверным отказаться от достигнутого.

24. Но, может оказаться, что они мудры и благородны, а убивать таких людей мне не

по вкусу.

25. Я их проверю, и если они мудры, тогда я их не съем, потому что мудрым нельзя

причинять вред.

26. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-

всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чего бы они ни

пожелали.

27. Я лучше потеряю тело от голода, но не буду есть хорошего человека; воистину,

мудрый человек доставляет другим удовольствие даже ценой собственной жизни!

28. Для защиты мудрого стоит даже отдать свою жизнь, ибо с помощью лекарства

мудрой компании можно подружиться даже со смертью!

29. Если даже я, демонша-ракшаси, защищаю мудрых людей, кто другой не

приблизит их к своему сердцу, подобно незапятнанной гирлянде?

30. Лучшие из тех, кто в теле - как освежающая луна на земле, и их компания дает

живительную прохладу.

31. Без них жизнь походит на смерть, только в их компании и есть настоящая жизнь;

плодом дружбы с живущими мудрыми становится достижение небес, освобождения

и прочего.

32. Потому я испытаю этих двух лотосооких, задавая им игривые вопросы, по

которым станет ясно, насколько они мудры.

33. Сначала надо решить, как различить хорошее от плохого, и затем понять, не

превосходит ли тебя другой в понимании, и только тогда вынести обдуманное

решение в соответствии с результатами испытания».

Этим заканчивается сарга семьдесят седьмая «Размышления демонши

Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 78. О демонше Каркати.

1. Васиштха сказал:

Тут Каркати, достойный цветок дерева семейства демонов, издала ужасающий рев,

подобный грому черной тучи.

2. Потом она страшно и грубо закричала, и ее голос был подобен продолжительным

раскатам грома в тучах.

3. «Эй, вы! Солнце и луна, идущие в ужасном лесу! Вылезшие из своих нор в скале

два червя во тьме великой Майи!

4. Кто вы, великие мудрецы или глупцы? Вы достойны смерти и заслуживаете того,

чтобы я сейчас же вас проглотила!»

5. Король сказал:

О призрак, кто ты и где ты? Покажи себя - кто испугается одного только жужжания

пчелы?

6. Желающие напасть нападают одним броском, подобно льву. Оставь свое

раздражение и злость, покажи свое достоинство!

7. Скажи мне, чего ты хочешь, и я дам тебе это, О законопослушная! Почему ты так

рассержено кричишь - ты хочешь испугать нас, или сама боишься?

8. Скорее предстань перед нами в подобающей форме и с подобающим голосом, ибо

оттягивающие время не достигают ничего, кроме саморазрушения».

9. Каркати подумала, что ответ короля был хорош и приятен, и появилась перед

ними, улыбаясь и перестав рычать.

10. Она появилась перед ними в своем огромном теле, с громким смехом, звук

которого наполнил все пространство;

11. Как будто сталкивались горы и облака в космическом разрушении; и ее глаза

сияли, как огромные браслеты, блистая, как стая журавлей в небе.

12. Она была подобна мерцающим огням подводного пожара в океане чистой тьмы;

ее рев был словно гром множества огромных черных туч на ее плечах.

13. От скрежета ее зубов тысячами разбегались бродящие во тьме злобные существа;

непринужденно появившись, она казалась черной колонной, соединяющей землю с

небесами.

14. Волосы на ее голове стояли дыбом, руки и ноги были мощными, глаза - карими,

все тело было черным, ужасая демонов якшасов, ракшасов и пишачей.

15. Ее вдох поднимал ветер, входя вовнутрь с ужасающим звуком «бхам!»; на голове

шевелились волосы как будто палки, обгоревшие ветви и зубья плуга.

16. Она стояла, как вершина горы черного агата, ожившая при разрушении мира, как

черная последняя ночь, сотрясающая богов мира своим смехом.

17. Демонша, со своим огромным телом, подобным ночи в облаках, подошла к ним в

густом лесу, как осеннее облако плывет по осеннему небу.

18. Ее темное тело как будто поднялось из-под земли, чтобы проглотить их, как тьма

затмения скрывает луну и солнце.

19. Ее черные груди были словно полные сосуды для сомы и напоминали два

висящих облака сияющего черного сапфира.

20. Ее руки выглядели как свисающие лианы на качающем верхушкой дереве, или

обгоревшие черные стволы, приделанные к огромному черному телу.

21. Увидев ее, оба героя, не взволновавшись, остались на месте; их разум не дрогнул,

будучи чистым.

22. Министр сказал:

О огромная демонша! Почему ты, такая огромная, столь рассержена? Воистину,

только глупые и недалекие сердятся по любому мелкому поводу.

23. Оставь свои злость и раздражение, они тебе не к лицу! Мудрые остаются в

спокойствии, даже достигая мирских целей.

24. Мы видели тысячи таких букашек, как ты, и одаривали их по справедливости,

подобно ветру, несущему солому и листья.

25. Оставив раздражение, с чистым спокойным разу мом, вместе с верными

действиями, мудрые достигают своих целей.

26. Твои действия могут привести или не привести к цели, и это будет судьбой; к

чему заблуждаться по этому поводу?

27. Скажи, чего ты хочешь, от нас просящий никогда не уходил с пустыми руками,

без исполнения своего заветного желания!

28. Услышав это, демонша-ракшаси подумала: «Ответ этих двух человек, львов

среди людей, был хорош и чист.

29. Удивительно, они не кажутся обычными людьми; и их внутреннее спокойствие

проявляется в их лицах, внешнем облике и в их речи.

30. По виду, лицу и словам, мудрый в сердце узнает мудрого; как реки сливаются,

образуя единый поток.

31. Эти двое, кажется, поняли мои намерения, а я поняла их, поэтому я не убью этих

мудрых, которые и так вечны сами по себе.

32. Я думаю, они должны быть мудрыми, познавшими себя, потому что без знания

себя разум не может освободиться от страха смерти, это возможно только после

четкого различения реального и нереального.

33. Спрошу-ка я их о некоторых сомнениях, которые есть у меня, ибо только глупцы

не задают вопросов, встретив мудрых!»

34. Подумав так, она перестала рычать, как туча вселенского разру шения, сделав

голос более подобающим моменту, приглушила смех и спросила:

35. О безгрешные люди! Скажите мне, кто вы такие, столь смелые и благородные? От

одного вашего вида мое сердце и разу м преисполнились дружелюбия и спокойствия.

36. Министр сказал:

Это король страны Киратов, а я - его министр. Мы вышли на нашу ночную прогулку,

чтобы останавливать подобных тебе.

37. Это королевская обязанность - днем и ночью пресекать действия нехороших

существ. Те, кто оставляют свои обязанности, сгорают в огне разрушения, как

солома!

38. Каркати сказала:

Король, твой министр не умен, а глупый министр не подобает королю! Королю

подобает хороший министр - он делает короля еще мудрее!

39. Король, которому советует хороший министр, правит благородно и с мудрым

различением; а каков король, таковы и подчиненные!

40. Но превыше всех хороших качеств - это высочайшее знание изначальной

Сущности. Зная это, король становится настоящим королем, и знающий это министр

- самый лучший министр.

41. Эта мудрость приносит королю могущество и беспристрастное видение; не

имеющий этого знания не достоин быть ни министром, ни королем.

42. О король и министр! Если вы владеете этим знанием, вы достигните многого; но

если нет, то вы бесполезны и в соответствии со своей природой я употреблю вас в

пищу.

43. Есть только один способ избежать этого, юноши - мудро и с пониманием ответить

на мои хитрые вопросы.

44. О король и министр! Дайте мне ответы на эти вопросы! Я желаю только этого,

исполните мое желание! Кто в этом мире, не исполняя обещанного, не

расплачивается тяжко за свой грех?

Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «О демонше Каркати»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 79. Вопросы демонши Каркати.

1. Васиштха сказал:

Произнеся это, ракшаси начала задавать, с разрешения короля, свои вопросы.

Выслушай их и ты, О Рама!

2. Демонша спросила:

Что это - единое и одновременно множественное, подобно атому и одновременно

океану; внутри чего вселенные многочисленны подобно пузырькам пены на

поверхности моря?

3. Что это за пространство, которое не пространство; что это - что-то и ничто? Что

это такое, что является мной в тебе и тобой во мне?

4. Что движется, оставаясь неподвижным, и пребывает в неподвижности, двигаясь?

Что это - одновременно сознательное и несознательное, как камень? Что показывает

замечательные фокусы в пустом пространстве?

5. Что это - огонь, который не горит, оставаясь огнем? И что это за не-огонь, О

король, бесконечно порождающий пламя?

6. Что это за извечное сияние, которое не является ни луной, ни солнцем, ни огнем и

ни звездами? Что это, не имеющее глаз, но порождающее свет?

7. Что это за высочайший свет, не имеющий качеств, но рождающий разнообразие

несознательных трав, кустов, ростков и прочего?

8. Что дает всему собственную природу, и из чего появляются небеса и все

остальное? Что является этим чудесным миром и что прячет за собой этот чудесный

мир?

9. Что является и светом, и тьмой, что это за атом, который не атом? Что далеко, и в

то же время близко, что это за мельчайшая частица, в которой находится огромная

гора?

10. Что это за мгновение, в которую проходит эпоха, и что это за эпоха, которая

длится мгновение? Что это - несуществующее, но очевидное; несознательное, но

имеющее сознание?

11. Что это за ветер, который не дует, и звук, который не звучит? Что это - все и

ничто, я сам и в то же время не я?

12. Что достигается огромными усилиями во множестве жизней, а когда достигнуто,

оказывается ничем и что никем не достигается?

13. В чем, далеком и неизменном самом по себе, пропадает сама душа; что это за

частица, в которой содержатся и три мира, и гора Меру, и травинка?

14. Что это за крошечная частица, которая наполняет собой сотни миль, и что это за

такой атом, который не измеряется и в сотнях миль?

15. От чьего одного взгляда весь мир танцует, как ребенок? В чем существует

множество королей и королевств?

16. Что, не меняя своего крошечного размера, больше горы Меру? Что не больше

волоска, разделенного на сотню частей, но выше, чем самая высокая из гор?

17. Что является светом, в котором видится тьма; в чем находятся все тончайшие

ощущения?

18. Что это, совершенно не имеющее вкуса, и чьим вкусом всегда хочется

наслаждаться? Что не содержится ни в чем и пребывает во всем?

19. Что невозможно скрыть и что скрывает весь мир? Что, будучи реальным, тем не

менее не живет во время разрушения мира?

20. Что не имеет органов и видит тысячами глаз? Что в одном мгновении содержит

огромную эпоху и сотни миллионов эпох?

21.В каком атоме содержатся миры, как в семени - дерево; и в чем существуют эти

семена, нераздельные внутри, которые то появляются, то пропадают?

22. Что это, в чьем мгновении появляется целая эпоха, как из семени; что создает, не

будучи деятельным и не имея цели?

23. Что само становится видимым, видящим и видением; что, видя самого себя,

видит другого?

24. Что видит непрерывно тот, кто потерял в себе видимое, и, не желая видеть

видимый мир, не видит то, что находится прямо перед ним?

25. Что сияет как видимое, само являясь видением и видящим? Как браслеты и

другие украшения состоят из золота, из чего состоят видимое, видение и видящий?

26. От чего ничто не отделено, как волны от океана, и по чьему велению все

отделяется, как волны в океане?

27. Из чего, единого и неразделенного, появляется пространство, время и все

остальное, одновременно реальное и нереальное; что, хотя не раздельно, видится

как разделенность, как течение в океане?

28. В чем существуют и не существуют три мира, а также субъект, видимое и

видение? Что пронизывает прошлое, настоящее и будущее? Что, создав все это,

остается неизменным и нераздельным, подобно непроросшему семени?

29. В чем всегда и полностью содержится великое заблуждение множества миров, а

также прошлого, настоящего и будущего, подобно тому, как в семени содержится

дерево?

30. Что, не оставляя своей природы единого и нераздельного, то появляется, то

пропадает, подобно тому, как то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на

дереве?

31. Что это, О король, по сравнению с чем гора Меру - тончайший волосок, и в чем

существует огромное множество таких гор, как Меру и Мандара?

32. Чем создается этот мир со множеством сознаний? За счет чьей силы ты

движешься, действуешь как король и наказываешь преступников? За счет чьего

видения ты пропадаешь или существуешь вечно с чистым видением до полного

успокоения?

33. Разреши мое огромное сомнение, которое снегом покрыло поверхность моего

разума. Если ты не сможешь уничтожить это затруднение с корнем, то твои слова

никак не могут считаться словами мудрого.

34. Если ваши слова не уничтожат легко и быстро мои сомнения и не приведут к

пониманию, тогда вы оба в тот же миг, без сомнений, станете дровами для утоления

ужасного огня моего голода,

35. После чего я съем всех людей в округе; поэтому, я думаю, лучше быть хорошим

королем, ибо только глупцы стремятся к своему концу.

36. Сказав это, демонша издала страшный рык, сходный с громом тяжелой тучи, и

замолчала, внутренней чистотой олицетворяя чистое облако на осеннем небосводе.

Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «Вопросы демонши

Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 80. Решение загадок Каркати.

1. Васиштха сказал:

Когда огромная дочь ракшасов задала свои вопросы глубокой ночью в густом лесу,

послышался голос мудрого министра.

2. Министр сказал:

Слушай, О огромная туча в небе! Твои вопросы я растерзаю по порядку, как лев рвет

на части обезумевшего слона.

3. О лотосоокая! Твои вопросы, заданные мудреным языком, но способные указать

на мудрость для знающих, касаются высшего Я, О леди.

4. Это Я тоньше даже пространства, оно неописуемо и не имеет имени, и потому не

достижимо ни разумом, ни органами чувств. Это - Я, чистое Сознание.

5. Это - крошечный атом Сознания, в котором существует вся вселенная и

проявляется все видимое, одновременно существующее и не существующее, подобно

тому, как в семени пребывает целое дерево.

6. Это Сознание существует, потому что это ощущение всего и всех, и изначальная

внутренняя сущность всего. Существование всего возможно из-за того, что оно есть.

7. Оно подобно пространству из-за своей пустотности; но оно не пустое пространство,

потому что оно - Сознание. Оно недоступно ощущениям органов чувств, и потому

оно - ничто; и оно есть - бесконечное и безграничное.

8. Будучи внутренней сущностью всего, оно не что-то, что может чем-то ощущаться.

Хотя оно едино, отражения этого Сознания проявляются как множественные, но эта

множественность - нереальная, также как в едином золоте существуют разные

формы браслетов, нереальные сами по себе.

9. Это - высочайшее пространство, невоспринимаемое из-за своей исключительной

тонкости; оно существует как внутренняя сущность всего, и находится вне

досягаемости пяти органов чувств и разума, шестого органа.

10. Оно – никогда не пустота; это - сущность всего, и это – внутреннее Я и того, кто

говорит, что оно есть, и того, кто думает, что его нет!

11. Никакими логическими методами невозможно приблизиться к этому реальному

Сознанию, так как его существование не ощущается; однако сущность всего

обнаруживается непрямым образом, как спрятанную камфару выдает ее запах.

12. Только оно, чистое Сознание, является всем здесь, как осознание всего; будучи

недоступным никаким чувствам, оно остается всегда чистым и незатронутым.

13. Только оно и есть и единство, и множественность; зная высшее Я, узнается и

истина всего. Из-за его существования возможен этот видимый мир, существующий

только благодаря Сознанию.

14. В этом огромном океане Сознания, три мира воспринимаются подобно волнам,

как в воде, из-за ее текучести, естественным образом существует рябь на

поверхности.

15. Из-за того, что это Сознание пребывает вне достижимости разу ма и органов

чувств, оно кажется пустым, но из-за того, что оно достижимо само-познанием, оно

совсем не пустое пространство.

16. Из-за понимания недвойственности, я есть только То и ты есть только То, и

непрерывное понимание не становится ни тобой, ни мной.

17. Когда отказываешься от неверных понятий «тебя», «себя» и «всего», возникает

понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, и только высшее Я и есть

все.

18. Это высшее Я движется, не двигаясь, и, оставаясь на месте, проходит на

множество тысяч миль; и в его частице содержатся огромнейшие расстоя ния,

получая свое значение от Сознания.

19. Оно не приходит и не уходит, пребывая повсюду; и в его пространстве осознания

находятся и время, и пространство.

20. Если оно пребывает в теле, воистину, куда ему еще идти? Будет ли мать искать

своего младенца где-то еще, когда он у ее груди?

21. Если оно пребывает на огромных безграничных пространствах, оставаясь

неизменным во всех творениях и делая все, оставаясь в себе, куда, зачем и как ему

еще идти?

22. Когда закрытый горшок переносят на другое место, пространство в нем

движется, не двигаясь, будучи повсюду; так и высшее Я, двигаясь, остается в

неподвижности.

23. В личности ощущается и осознанность, и инертность, создавая двойственность

сознательности и материальности.

24. Когда тело, будучи по сути неделимым высшим Я, чистым Сознанием, осознает

камень, тогда, будучи сознательным, оно становится подобным ка мню, О демонша!

25. В безначальном и бесконечном высочайшем пространстве, это бесконечное

Сознание, высшее Я проявляет все удивительное разнообразие трех миров, и все это

существует как несозданное создание Сознания!

26. При понимании - реальность огня видится этим Я, принимающим форму огня,

но не оставляя своей бесконечной и не обжигающей сущности, и очищая собой все

объекты этого мира.

27. Огонь рождается из чистого пространства сияющего Сознания, оставаясь единым

с ним, даже принимая форму обжигающего света.

28. Высшее Я - это вечный неизменный свет, которым светят солнце, луна и огонь, и

который не пропадает, когда они скрыты тучами космического разрушения.

29. Это внутренний свет сердца, ощущаемый, но не видимый глазом; бесконечное

безграничное сияние, дающее существование всему.

30. Это сияние, исходящее из нас, превосходящее разум и пять органов чувств, и в

свете этого сияния внутри видятся удивительные картины.

31. Этот тонкий свет Сознания существует даже в деревьях, кустах, лианах и прочих

растениях, не имеющих глаз и органов чувств, он является их основой и дает им

существование.

32. Это Сознание в мире видится как время, пространство, действие и

существование, но с точки зрения его самого, оно не мастер, не деятель, не отец и не

наслаждающийся.

33. Не оставляя своей исключительной тонкости, высшее Я является хранилищем

всех богатств мира; оно - мера, измеряемое и измеряющий, и без него не может

существовать весь мир.

34. Во всем мире только оно сияет повсюду своими проявлениями; мир в этом

Сознании подобен прекрасной драгоценности в коробочке высшего Я.

35. Из-за его недосягаемости, его считают тьмой, а из-за того, что оно есть Сознание,

его считают светом. Как основу осознания, его считают существующим, и из-за своей

недоступности чувствам, его считают несуществующим.

36. Это Я кажется далеким, потому что не видимо глазом, и оно, будучи Сознанием,

не далеко; из-за того, что это есть любое восприятие, оно - гора, и в то же время это

также и мельчайший атом.

37. Оно - природа ощущений, и в нем сияет этот мир; горы и все прочее нереальны

сами по себе, и даже огромная гора Меру существует только благодаря этому

Сознанию.

38. То, что видится мгновением, называют мгновением, и то, что ощущается эпохой,

обозначают словом эпоха.

39. В нем целые века событий и действий видятся как мгновение, и огромная страна,

протянувшаяся на многие тысячи миль - всего лишь мысль.

40. В одном мгновении видится долгий век, как целый огромный город отражается в

маленьком зеркале.

41. В этом тончайшем Я - мгновение и эпоха, горы и тысячи миль и все прочее; есть

только оно, и где тогда двойственность и недвойственность?

42. Так, «я это делал раньше», «мир», «я сам», «все это» - это только возникающие в

интеллекте понятия, нереальные, но кажущиеся реальными, подобно видимому во

сне.

43. В печали время всегда тянется медленно, а в радости бежит быстрее; так, для

короля Харишчандры одна ночь тянулась двенадцать лет!

44. Без сомнения, что возникает в этом реальном Я, то и становится реальным,

подобно тому, как в золоте существуют разные украшения в соответствии с

пониманием разума.

45. Только это Сознание проявляется как момент и как целая эпоха, как близко и

далеко, и в реальности нет ничего, отличного от него.

46. Нет ни малейшего отличия между светом и тьмой, близко и далеко, мгновением

и эпохой, и даже между единым Сознанием и телом.

47. Оно очевидно, будучи сущностью органов чувств и не очевидно, потому что оно

превосходит их; оно возникает как видимое, будучи истинной природой

сознательного наблюдателя.

48. Когда виден браслет, золота как будто и не существует; точно также, когда

видится видимый мир, Сознание как будто и не существует.

49. Когда отдельность браслета не видится и не поддерживается, тогда видится

только безграничное незатрагиваемое чистейшее Сознание.

50. Из-за своей вездесущности, высшее Я реально, из-за отсутствия качеств, оно

нереально; оно сознательно, потому что является сущностью осознания, и оно

несознательно из-за своей невоспринимаемости.

51. Прекрасные виды этого мира по своей сути являются Сознанием, в котором

отражается оно само. Мир подобен дереву, сделанному из одного ветра, в сущности -

из ничего, как в нем может возникнуть понимание Сознания?

52. Как мираж виден в невыносимом жаре пустыни, так этот мир виден в бескрайней

недвойственности сияющего Сознания.

53. В солнечных лучах мы ощущаем очевидное тонкое существование, которое не

существует, интеллект в этом мире возникает таким же образом.

54. Как солнечные лучи создают в пустом пространстве золотое свечение, также

появляется и этот мир; как нереально ощущаемое золото, также отсутствует

реальность в видимом.

55. Как видимый во сне воображаемый небесный город не реален, и не нереален,

также этот мир не реален, и не нереален, знай его просто как долгую иллюзию.

56. Как постоянным подтверждением разделения из чистого пространства Сознания

появляется существование, также появляются и видимые существа.

57. Нет различия между стеной и пространством, как и нет разницы между видимым

и видением; все, от самого мелкого существа до самого Брахмы, возникает только из-

за воображаемого разделения.

58. Из-за видений в пространстве Сознания в его изначальной пустоте появляются

творения, бесконечная видимость, как если бы состоящая из уплотнившегося света.

59. Кажущееся отделение возникает благодаря собственной изумительной силе света

Сознания, который является сущностью всего, подобно семени дерева.

60. Как в семечке содержится дерево, отличающееся и одновременно неотличное от

него, также в недвижном пространстве Брах мана содержатся бесчисленные миры.

61. Как дерево в семени не отделено от него в пространстве, так этот мир пребывает в

Сознании неотделенным от него, наблюдаемый Брах маном.

62. Это Сознание, Высшее Я - неподвижное, несозданное, единое, безначальное и

вездесущее, в нем нет и не было никогда ни времени, ни движения; при всех

различиях и разделениях оно остается недвойственным и спокойным,

нерожденным, единым и прекрасным изначальным светом.

Этим заканчивается сарга восьмидесятая «Решение загадок Каркати»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 81.История Каркати: Высочайшее Сознание как причина

материальности.

1. Демонша сказала:

Очищающая речь твоего министра прекрасна, О король. Теперь, О лотосоокий,

отвечай ты!

2. Король сказал:

То, о чем ты спрашиваешь - это Брахман, очевидная высочайшая реальность,

которая неочевидна в мире, и которая открывается разу му, когда он отказывается от

всех понятий.

3. Появление и прекращение его проявлений приводят к созданию и разрушению

мира; это то, о чем говорит Веданта и это то, что не доступно словам;

4. Это то, что находится между крайностей существования и несуществования, и

само имеет две крайности; весь этот мир, с движущимися существами и

неподвижными объектами, есть его игривая сознательная проекция;

5. Это то, что является сутью и природой всей вселенной, оставаясь единым и

неделимым, вечный и безграничный Брах ман, О прекрасная леди - таков ответ на

твои вопросы!

6. По своему желанию, он становится ветром, невидимый для заблуждающегося

наблюдателя, но нет ни ветра, ни ничего другого - есть только безграничное чистое

Сознание.

7. Когда он помышляет о звуке, он как бы становится звуком, создавая видимость

звука; но то, что он есть, далеко и от звука, и от его значения.

8. Он есть все и он ничто, он есть я и он не является мной; и его всемогущая

сущность является единственной причиной всего.

9. Это Я достигается множеством усилий, но когда оно достигнуто, ничего не

достигнуто! Когда оно достигнуто, достигается высшее и не достигается ничего.

10. Человек бродит в нескончаемых повторяющихся рождениях самсары, пока в нем

не взойдет очищающая мудрость.

11. Из-за небольшого ошибочного заключения его влекут видимые формы, и из-за

своих заключений он погружается в этот мир, подобный иллюзорному океану,

сотворенному жаром в пустыне.

12. Эта мельчайшая частица Сознания воспринимает все от горы Меру и всех трех

миров до травинки, внутри и снаружи, проецируя их из себя, как иллюзии.

13. То, что находится в Сознании, кажется находящимся вовне, подобно видениям

любовных утех обезумевшему от вожделения.

14. Как всемогущее Сознание проявило само себя в начале творения, так оно и видит

с тех пор эпоху за эпохой исключительно в своих собственных видениях.

15. То, что сияет внутри Сознания, кажется существующим здесь вовне, подобно

тому, как детское воображение придает реальность фантазиям.

16. Это высочайшее Я, чистое Сознание, исключительно тонко и мелко в размерах,

но заполняет собой всю вселенную.

17. Хотя оно крохотно, его невозможно измерить в сотнях тысяч миль, потому как

оно вездесуще, и не имеет ни начала, ни формы, ни размеров.

18. Оно подобно искусному обманщику, трюки которого завлекают и очаровывают

глупую молодую красавицу.

19. Это Сознание одним своим чистым светом вдохновляет этот мир, со всеми его

горами и травой, непрерывно крутиться в вихре танца.

20. Этим тончайшим Сознанием, из-за его бесконечности, подобно покрывалу,

покрыто все существующее, включая гору Меру и прочее, кажущееся находящимся

вовне.

21. То, что тоньше сотой части кончика волоска, не ограничено ни временем, ни

пространством, ни чем-либо еще, и превосходит в размерах огромную гору Меру!

22. Это высочайшее Я подобно чистому пространству осознания, но и это сравнение

не способно описать его, и подобно сравнению горы Меру с горчичным зернышком!

23. В этом высочайшем Я идея о его крошечном размере и тонкости - тоже

иллюзорны, подобно тому как в золоте браслет видится отдельным от него, в то

время как они едины.

24. В свете этого Я видны все ощущения и восприятия; только оно и есть здесь,

изначальное неизменное само-существование, не имеющее иного помимо себя.

25. Если солнце и все источники света во всем мире вдруг погаснут, что это за

остающийся даже тогда свет, какова его природа и где он находится?

26. Это внутренний свет осознания, чистое Сознание, находящееся внутри, и

освещающее видимые внешние объекты.

27. Все остальные источники света - солнце, луна и огонь, не отличаются от плотной

тьмы невежества, единственная разница состоит в том, что тьма кажется черной, а

свет - белым.

28. Как водяной пар может казаться и темным облаком, и белым туманом, так и

между светом и тьмой нет по сути никакой разницы.

29. И то, и другое - несознательно и видится только в свете Сознания; когда сияет

Сознание, и свет, и тьма становятся едиными истинным существование м.

30. Этот единый свет Сознания сияет день и ночь без устали, внутри и снаружи,

внутри всего и даже камня, не всходя и не заходя.

31. Этим светом высшего Я индивидуума освещены все три мира, которые подобны

горшку, наполненного драгоценностями накопленных ощущений.

32. В этом свете Сознания осознается тьма, не разрушаясь от этого и оставаясь

тьмой; и так вся тьма становится известной.

33. Как от солнечного света распускается бутон лотоса, так только в свете Сознания

проявляются и свет, и тьма.

34. Как солнце проявляет себя с помощью дня и ночи, так Сознание проявляет себя с

помощью света и тьмы, или существования и не существования.

35. В частице этого Сознания содержатся все тончайшие ощущения и восприятия,

как в капле меда содержится тонкая эссенция цветов, листьев и плодов.

36. Все ощущения появляются из этой частицы Сознания, как друг за другом

прорастают во множестве цветы и травы из самой сущности весенних месяцев.

37. Безграничное высшее Я лишено вкуса из-за своей исключительной тонкости, и

оно же дает всему его собственный вкус.

38. Это то, что называют вкусовым ощущением, пребывающим в любых жидкостях -

подобно тому, как отражение пребывает в зеркале, и без него нет никакого вкуса!

39. Этот чистый атом Сознания не находится ни в чем и находится во всем; он ни в

чем в мире, потому что мир несознателен, и он во всем как восприятие.

40. Из-за своей тонкости неспособное скрыть само себя, высочайшее Сознание

покрывает собой весь мир, подобно легкой накидке.

41. Это Я, пространство высочайшего Сознания, невозможно скрыть ни на

мгновение, как невозможно спрятать слона в траве.

42. Человек, воспринимающий эту огромную раскинувшуюся вселенную, может ее

спрятать в одно мгновение, подобно мальчишке, прячущем маленькое зерно. О,

сколь велика сила иллюзии!

43. Вселенная продолжает существовать и после ее разрушения, в состоянии не

отличном от чистого Сознания; подобно тому, как в весенних соках скрыто все

многообразие цветов и ростков.

44. Мир возникает сам по себе, оставаясь полностью только чистой реальностью

Сознания, как пестрая лужайка в лесу расцветает от питающих весенних соков.

45. Знай, что этот мир - есть только чистое Сознание, реальность, и ничто иное; знай,

что все ветви на дереве - только весенние соки.

46. Из-за непрерывности этого Сознания, оно является всем вокруг, с тысячами рук

и глаз; и в этом крошечном высочайшем Я никогда не появлялось никаких частей.

47. Во мгновение ока этот крошечный атом Сознания видит в себе множество тысяч

эпох, как во сне детство быстро сменяется старостью;

48. И потому момента достаточно, чтобы прошли сотни миллионов эпох - вся эта

кажущаяся реальность есть только свет Сознания.

49. Как у голодного во сне может возникнуть мысль, что «я наелся», так в мгновении

появляется убеждение о том, что прошел целый век.

50. Как «я наелся» - это только мысль у голодного, также и разу м, полный

впечатлений, во сне созерцает идею о собственной смерти.

51. Все миры находятся в высочайшем Я, в изначальном Сознании, неотделимы от

него и являются только видимостью миров.

52. Есть только оно, все из него, все возникает в нем и остается только им, подобно

кажущимся фигурам, видимым в чистом пространстве и являющимся не отличными

от этого пространства.

53. Все существа, которые существуют сейчас, будут существовать и существовали

когда-то - находятся в Сознании, как прошлые и будущие деревья находятся в

семени.

54. И мгновение, и эпоха содержатся в этом Я, как зерна в стручке; и индивидуум

содержит в себе и воспринимаемую несознательную, и сознательную части.

55. Это Я никак не затрагивается ни действием, ни бездействием; и, будучи

сущностью всего во вселенной, оно совершает все