МОКШАДХАРМА МАХАБХАРАТА ВЫПУСК VII Часть 2 КНИГА О БХИШМЕ ОТДЕЛ «БХАГАВАДГИТА» (кн. VI, гл. 13—24) КНИГА О ПОБОИЩЕ ПАЛИЦАМИ (кн. XVI) Перевод с санскрита, послесловие, примечания, толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. СМИРНОВА Текст печатается по: Махабхарата. Книга о Бхишме, отдел «Бхагавадгита» (кн. VI, гл. 13—24), Книга о побоище палицами (кн. XVI), Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1962. г. Москва — 2008 год Редакция сайта БОЛЕСМИР СОДЕРЖАНИЕ TOC \h \z \t "а1;1;а2;2;а3;3" ПРЕДИСЛОВИЕ.. PAGEREF Toc191959499 \h 3 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003400390039000000 Книга о Бхишме (Отдел «Бхагавадгита») (кн. VI, гл. 13—24) PAGEREF Toc191959500 \h 4 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300030000000 Книга о побоище Палицами (кн. XVI) PAGEREF Toc191959501 \h 40 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300031000000 САНКХЬЯ И ЙОГА.. PAGEREF Toc191959502 \h 68 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300032000000 Часть I. САНКХЬЯ.. PAGEREF Toc191959503 \h 69 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300033000000 ОБЩИЕ ЧЕРТЫ «ПРАВОВЕРНЫХ» И «НЕПРАВОВЕРНЫХ» ШКОЛ ИНДИИ. ОБЩНОСТЬ ЦЕЛИ PAGEREF Toc191959504 \h 72 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300034000000 ИНДИЙСКИЙ ПЕССИМИЗМ… PAGEREF Toc191959505 \h 72 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300035000000 ЗНАНИЕ И ПРИЧИННОСТЬ.. PAGEREF Toc191959506 \h 73 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300036000000 УЧЕНИЕ О КАРМЕ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯХ.. PAGEREF Toc191959507 \h 75 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300037000000 УЧЕНИЕ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ (Мокшадхарма ) PAGEREF Toc191959508 \h 77 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300038000000 ТЕИЗМ, ПАНТЕИЗМ, АТЕИЗМ… PAGEREF Toc191959509 \h 79 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500300039000000 ЛИТЕРАТУРА САНКХЬИ И ЙОГИ.. PAGEREF Toc191959510 \h 81 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310030000000 ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА САНКХЬЯ Основные черты системы .. PAGEREF Toc191959511 \h 88 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310031000000 УЧЕНИЕ О ГУНАХ.. PAGEREF Toc191959512 \h 103 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310032000000 ПУРУША И ПРАКРИТИ.. PAGEREF Toc191959513 \h 106 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310033000000 ПРАНЫ И ГУНЫ… PAGEREF Toc191959514 \h 115 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310034000000 МИРОПРОЯВЛЕНИЕ (VYAKTA PRAKRITI) PAGEREF Toc191959515 \h 123 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310035000000 ПОРЯДОК ПРОЯВЛЕНИЯ.. PAGEREF Toc191959516 \h 124 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310036000000 АХАНКАРА.. PAGEREF Toc191959517 \h 126 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310037000000 ИНДРИИ.. PAGEREF Toc191959518 \h 129 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310038000000 ТЕЛО.. PAGEREF Toc191959519 \h 132 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500310039000000 ЧАСТЬ 2. ЙОГА.. PAGEREF Toc191959520 \h 142 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320030000000 ВВЕДЕНИЕ.. PAGEREF Toc191959521 \h 142 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320031000000 ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ ПО СИСТЕМЕ ПАТАНДЖАЛИ.. PAGEREF Toc191959522 \h 145 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320032000000 ЯМА И НИЯМА.. PAGEREF Toc191959523 \h 145 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320033000000 АСАНА.. PAGEREF Toc191959524 \h 146 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320034000000 ПРАНАЯМА.. PAGEREF Toc191959525 \h 165 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320035000000 ПРАТЬЯХАРА.. PAGEREF Toc191959526 \h 175 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320036000000 САМЬЯМА (ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ) PAGEREF Toc191959527 \h 176 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320037000000 ОЧЕРК РАЗВИТИЯ ВИШНУИЗМА ПО ТЕКСТАМ «МАХАБХАРАТЫ». PAGEREF Toc191959528 \h 178 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320038000000 КУЛЬТЫ КРИШНЫ-ГОПАЛЫ И ШИВЫ-ПАШУПАТИ.. PAGEREF Toc191959529 \h 179 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500320039000000 ПРИМЕЧАНИЯ.. PAGEREF Toc191959530 \h 202 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500330030000000 О БХИШМЕ.. PAGEREF Toc191959531 \h 203 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500330031000000 ПОБОИЩЕ ПАЛИЦАМИ.. PAGEREF Toc191959532 \h 221 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500330032000000 ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ.. PAGEREF Toc191959533 \h 228 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500330033000000 ЛИТЕРАТУРА.. PAGEREF Toc191959534 \h 254 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100390031003900350039003500330034000000 ПРЕДИСЛОВИЕ Седьмой выпуск серии переводов с санскрита книг и отделов величественного эпоса Индии “Махабхарата” должен выйти в двух частях. Так как готовым к изданию оказался материал, предназначенный для второй части, а первая требует доработки, пришлось выпустить вторую часть раньше. Издание первой части седьмого выпуска запланировано на конец 1964 г. (Б. СМИРНОВ) Книга о Бхишме (Отдел «Бхагавадгита») (кн. V i, гл. 13—24) Глава13 Вайшампаяна сказал: 1.Тогда воочию созерцающий всё прошлое, настоящее и грядущее, о Бхарата, Премудрый сын Гавалганы, обуянный горем, вышел из битвы 2. И, внезапно явясь Дхритараштре, погружённому в думы, Ему сообщил, что повержен* прадед Бхаратов Бхишма. Санджая сказал: 3. Я — Санджая*, о махараджа! Поклонение тебе, тур-Бхарата! Убит сын Шантану, Бхишма, прадед Бхаратов! 4. Глава всех витязей, всех лучников, владыка, Ныне на ложе из стрел взойдя, там лежит прадед кауравов*! 5. Твой сын строил свою игру в кости, полагаясь на его могучую защиту, Но вот лежит Бхишма, Шикхандином поверженный в битве*, о раджа, 6. Тот, что всех князей земных, сошедшихся на великую битву, Под городом Каши победил один на колеснице, тот великоколесничий, 7. Который Раму, сына Джамадагни, не изнурясь, одолел в поединке, Убить его Джамадагни не смог, а Шикхандин убил его ныне! 8. Удалью он Махендре подобен, стойкостью — Химавату, Как Океан, он глубинно спокоен, подобно державной Земле — вынослив; 9. У (него), необорного, стрелы — что зубы, лук — что пасть, меч — языку (подобен). И (этот) лев-человек, твой отец, ныне убит панчалийцем! 10. Огромное войско пандавов, завидев его, возвышавшегося над полем брани, Затрепетало в страхе, как стадо коров, завидев льва (трепещет). 11. Тот богатырей губитель охранял твоё войско (целых) десять суток*, И, завершив это крайне трудное дело, закатился, как Солнце. 12. Тот, кто тысячами стрел сыпал, (проливая) их дождём, подобно Шакре, Кто воинов за десять дней битвы убивал по десять тысяч* ежедневно, 13. Увы, тот, как сломанное дерево, лежит, поверженный на землю, Бхарата. По вине твоих плохих советов, раджа; а сам он — не заслужил такого! Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) тринадцатая глава, именуемая ВОЗВЕЩЕНИЕ О СМЕРТИ БХИШМЫ Глава 14 Дхритараштра сказал: 1. Как Шикхандин убил тура-кауравов Бхишму? Как мой отец, благой, подобный Васаве, упал с колесницы? 2. Поведай мне, Санджая, как мои воины* лишились Бхишмы, Могуществом равного богам, блюдущего ради отца обет брахмачарья*? 3. Когда был повержен могучий, многопознавший, великий лучник*, Великодушный тигр-человек, с сердцами наших* (витязей) что сталось? 4. Когда ты мне сообщил, что непоколебимый муж, тур-кауравов, Тур-человек убит, предельное горе пронзило мне сердце. 5. Кто был впереди, кто был с тылу, когда он начал наступленье, Кто с боков находился, кто его окружал, Санджая? 6. Тигра (богатыря), чудесного колесничего какие витязи сопровождали? Кто следовал за ним, когда в ряды противника он врезался (глубоко)? 7. Он, разгоняющий их, подобно солнцу, разгоняющему тьму, губитель недругов из вражеского войска, Тысячелучистый, необорный, наводящий страх на вражеские рати, 8. Он в битве с сынами Панду совершил трудновыполнимый подвиг: Полностью устранил того пожирателя ратей*! 9. Ты был возле* него, Санджая, когда он совершал своё трудное дело, Как же сыну Шантану Пандавы противостояли в битве? 10. (Ему), искусно теснящему войска, (вонзающему) стрелы, как зубы, Чей лук подобен ужасной, разинутой пасти, а меч — неотразимому жалу? 11. Тигра-человека, не заслужившего (смерти), совестливого, (никем) не побеждённого доселе, Как сыны Кунти свалили, его, непобедимого в битве, 12. Грозного лучника, мечущего стрелы с превосходной колесницы, Головы недругов теми страшными стрелами срезая? 13. Огромное полчище Пандавов непрестанно дрожало, взирая На восставшего для битвы, подобного трудновыносимому огню Калы: 14. Ведь (целых) десять суток расстраивал ряды полков (тот) губитель ратей! И вот, совершив весьма трудное дело, закатился, как Солнце! 15. Он метал неисчерпаемый ливень стрел, как бы соревнуясь с Шакрой, И сто миллионов* (витязей) убил за десять дней битвы. 16. Поверженный, он лежит на земле, как могучее дерево, поваленное бурей; Из-за моих неверных указаний незаслуженную долю принял тот Бхарата! 17. Как могли удержаться рати Пандавов*, Увидев страшного, предельно отважного сына Шантану, Бхишму? 18. Как могли сыны Панду выдержать схватку с Бхишмой, Санджая? Как мог Бхишма при жизни Дроны не одержать победы, 19. Когда (младший) потомок Бхарадваджи* и Крипа вблизи находились, Как могла настигнуть гибель лучшего из витязей Бхишму? 20. Как мог Шикхандин, тот панчалийский княжич, убить в единоборстве Даже для богов неодолимого великоколесничего Бхишму? 21. (Его), что всегда считал себя в битве равным могучему (Раме), Ведь сын Джамадагни не смог одолеть того, отвагой равного Шакре! 22. Как в единоборстве убит тот Бхишма, происходящий из племени махаратхов? Санджая, поведай всё об этом муже, иначе — нет мне покоя. 23. Кто из моих великих лучников (его), навечно (прославленного), не покинул? По велению Дурйодханы, какие богатыри окружали его, Санджая? 24. Как все пандавы, во главе с Шикхандином приблизились к Бхишме? Ведь не все же кауравы покинули вечного (витязя), Санджая?!* 25. Иль сердце моё (в конец) очерствело, твёрдым камнем стало, Что, внимая о гибели человека-тигра, Бхишмы, оно не разорвалось? 26. Неизмеримы в нём правда, жизненная сила, житейская мудрость; Неодолим тот тур-Бхарата, как же случилось, что убит он в сраженье*? 27. Звук тугой тетивы его лука — что дробь града* грохочущей тучи; Могучий рокот тетивы его лука — огромной, надвигающейся тучи громыханье. 28. Он осыпал (градом стрел) сынов Кунти, панчалийцев, сринджайцев, Убивая вражеских витязей на колесницах, как обладатель ваджры — данавов, 29. Необорный, подобно губителю Баны*. То был океан стрел и разного оружья, Без (единого) островка, непереплываемый, (покрытый) могучей, подвижной зыбью: 30. Палицы, мечи — (его) чудища, буланые (кони), слоны — водовороты, Пехотинцы — косяки рыб, (звуки) раковин и барабанов — отклики (рёва морского). 31. Тот стремительный губитель вражеских витязей поглощает разом Много коней, слонов, колесниц, пехотинцев*; 32. (Их) испепеляет пылом (своего) гнева врагов мучитель, Волнуясь, как водных чудищ обитель, он витязей валит валами*. 33. Когда губитель врагов Бхишма в бою вершил своё дело, Санджая, На благо Дурйодхане, кто впереди него находился? 34. Кто защищал правое колесо безмерновеликолепного Бхишмы? Кто, твёрдый в обетах, отражал вражеских богатырей с тылу? 35. Кто из передового отряда, охранявшего Бхишму, в (непосредственной) близости отражал (удары)? Кто (непосредственно) с тылу охранял колёса (колесницы) богатыря, сражавшегося с богатырями? 36. Кто находился слева, когда тот поражал сринджайцев, Санджая? Кто прикрывал труднооборного в передовом отряде войска? 37. Кто с боков его прикрывал, шествуя* скорбной дорогой? В бою кто из вражеских богатырей сражался с ним, Санджая? 38. Как витязи его защищали, как руководил он ими? Почему не одержали они быстрой победы над войском Пандавов, хоть и труднооборным? 39. Почему (подобного) всех миров владыке, всех существ владыке — Парамештхину смогли хотя бы коснуться Пандавы, Санджая? 40. О том, под чьим кровом, как будто в твердыне*, сражались с врагами кауравы, О Бхишме, человеке-тигре, ты говоришь, что убит он, Санджая? 41. В отваге того могучего* сын мой искал защиты, Потому с Пандавами не считался, а (ты возвещаешь), что убит он врагами? 42. (Ведь) некогда у него, опьянённого битвой, искали помощи премудрые (боги), Когда с данавами они сражались! О мой отец благообетный! 43. Когда тот великий богатырь родился, Шантану, прославленный в мире, (Получив) великолепного сына, покинул скорбь, печаль и тревогу. 44. О прославленном знатоке Высшего Пути, о (строгом) блюстителе своей дхармы, чистом, Об истинном знатоке Вед, а также их разделов, как можешь ты возвещать мне, что его убили? 45. (Убит) искушённый знаток разнообразного оружия, умиротворённый, самообузданный, мудрый?! Услыхав, что убит сын Шантану, я полагаю, что убита наша последняя сила! 46. Так мыслю: правду превозмогла кривда, ныне она одолела, Раз всё ещё царства желают Пандавы, даже убив досточтимого гуру! 47. Некогда Рама, сын Джамадагни, владеющий великим оружием, необорный, Из-за Амбы* затеяв битву, был побеждён Бхишмой в единоборстве. 48. О вершине всех лучников, о том, кто всеми делами уподобился Индре, О гибели Бхишмы ты мне возвещаешь, что может быть безотрадней? 49. Его погубить не смог даже тот, кто кшатриев губил полками, Тот витязь, сын Джамадагни, вражеских богатырей убийца! 50. Не был убит (тогда) многомудрый, ныне — Шикхандином повержен. Ужель тот богатырь великий из рода Бхригу, пьянеющий в битве, 51. Великолепием, мужеством, силой превзойдён Шикхандином, родным сыном Друпады, Тем, который знатока всякого оружия, богатыря, прославленного в битве, 52. Лучшего знатока оружия убил, мужественного тура- Бхарату! Какие богатыри сопровождали того губителя врагов в его бранной встрече? 53. Расскажи мне, как происходило сражение Бхишмы и Пандавов? После его смерти овдовело войско моего сына, Санджая; 54. Точно стадо коров без пастуха мечется моё войско. После гибели в великой битве того, кто мужеством превосходил всех на свете, 55. Кто Запредельному был предан, что тогда сталось с вашими сердцами*? А теперь как оправдать нашу жизнь, Санджая, 56. Раз мы допустили гибель богатыря, отца, величайшего праведника в мире?! Как смотрит ждущий переправы на корабль, тонущий в водной пучине, 57. Так (мои) сыночки, полагаю, в превеликом горе тяжко скорбят об убитом Бхишме! Или сердце моё окаменело*, Санджая? 58. Ведь не разорвалось же оно при вести о гибели Бхишмы, того человека-тигра! (Владение) оружием, (духовная) сила* и житейская мудрость* в том туре-человеке 59. Неизмеримы, труднооборны! Так как же убит он в сраженье? (Видно), ни оружие, ни мужество, ни подвиг целомудрия, ни путь развития жизненной силы*, 60. Ни твёрдость, ни отрешённость никого не уберегают от смерти. Знать Кала — высочайшая сила, непреоборимая никем в мире, 61. Раз о гибели сына Шантану, Бхишмы, ты возвещаешь, о Санджая! Палимый скорбью о сыне, размышляя о великом горе, 62. Как на высочайшую защиту, на сына Шантану, Бхишму, я возлагал надежду! Когда же Дурйодхана увидел сына Шантану, подобного Солнцу, низверженному на Землю, 63. Тогда у кого ещё может искать защиты мой сын, о Санджая, 64. Не вижу какого-либо исхода для хранителей земли в противостоящих ратях. (Увы), грозен долг* кшатрия, что риши нам указуют, 65. Раз, (даже) убив сына Шантану, пандавы добиваются царства. Да и мы, допустив убийство великообетного, вожделеем царства! 66. Знать, стойки в дхарме кшатриев (мои) сынки и сыны Притхи, не грешат ни те, ни другие! Так арьи должны поступать в беде и стесненье, Санджая: 67. С величайшим достоинством и предельной силой они должны встретить невзгоду. Целомудренного, необорного, намеривавшегося разгромить (вражеские рати), 68. Батюшку, сына Шантану, как окружили Пандавы? Как были расположены рати? С (теми) махатмами как сражался Бхишма? 69. Как моего отца, Бхишму, враги убили, (поведай), Санджая! Что говорили Дурйодхана, Карна, также Шакуни, сын Субалы, 70. И (тот) игрок* Духшасана, когда сражён был Бхишма? На ристалище, устланном телами витязей, коней и хоботоруких, 71. (Усеянном) копьями, стрелами, огромными мечами, дротиками, ножами, устрашающими топорами, В превратностях сражения (из тех) неразумных, беспечных, 72. В пылу игры за жизнь кто выиграл, а кто проиграл, из тех людей-туров? Кто там победил, а кто, кроме названного*, потерпел поражение? 73. О других, помимо Бхишмы, сына Шантану, о них расскажи мне, Санджая! Ибо нет мне покоя с тех пор, как я услыхал, что убит благообетный, 74. Отец, устрашающий делами Бхишма, краса сражений! Моё сердце боль пронзила, она возрастает при мысли, что (мои) сыновья погибнут, 75. Топлёным жиром* ты кормишь моё жгучее пламя, Санджая! Ох, верно, и скорбят мои сыночки, увидев поражение Бхишмы, 76. Прославленного во всех мирах, возложившего (на себя) великую тяжесть (обетов)*! Наслушаюсь я о всяческих бедах, что Дурйодхана содеял! 77. Итак, рассказывай всё, Санджая, что там происходило И происходит в битве, затеянной тем худоумным! 78. Как он командует боем — хорошо или плохо, сообщи мне, Санджая, И что успел сделать стремившийся к победе Бхишма? 79. Расскажи последовательно, полностью и подробно, Как протекает битва ратей кауравов и пандавов, 80. Как и в какое время там всё происходило. Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) четырнадцатая глава, именуемая ВОПРОШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ Глава 15 Санджая сказал: 1. О махараджа, ты вопрошаешь меня, как тебе подобает, Но благоволи не возлагать (на одного) Дурйодхану всю тяжесть проступка! 2. За свои неблагие дела надлежит человеку испытать неблагое, Но, получая заслуженное, обвинять за него других не должно. 3. Кто только и делает порицаемое всеми людьми, махараджа, Тот заслуживает казни, ибо совершает то, что порицают все люди. 4. Оскорблённые, но неспособные на обман Пандавы, Считаясь с тобой, долго (со своими) советниками в лесу терпели*. 5. О конях, слонах, о безмерно великолепных раджах, Воочию виденных мной и воспринятых* силой йоги, 6. Об этом слушай, земли защитник, и не предавай сердце* скорби! О владыка мужей, разве всё это не предустановлено было издревле!? 7. Совершаю поклоненье твоему отцу, премудрому сыну Парашары, По чьей милости я получил это превосходное, дивное знанье: 8. Ясновиденье, превосходящее (обычные) чувства зренья и слышанья издалёка, раджа, Распознавание прошлого, грядущего и чужих мыслей, 9. Распознаванье происхождения необычайных (людей)*, прекрасную способность ходить в поднебесье И неранимость оружием в битве — вот дары того махахтмы. 10. Услышь от меня подробную, наглядную повесть Об изумительной, потрясающей битве, между кауравами возникшей. 11. Когда были готовы все рати, согласно правилам построены для битвы, О махараджа, тогда Дурйодхана Духшасане молвил: 12. «Духшасана, спешно пошли колесницы охранять Бхишму! Торопись ввести все наши рати в сраженье. 13. Вот (наконец) я добился того, что обдумывал многие годы: (Бранной) встречи ратей пандавов и кауравов! 14. Думаю, что (теперь) нет более важного дела, чем защита Бхишмы в сраженье, Под нашим прикрытием он перебьёт сынов Притхи, сомаков и сринджайцев». 15. Но сказал (тот) духовно чистый: «Шикхандина я убивать не стану. Слыхать, он женщиной был сначала, (а потом превращён был в мужчину), поэтому не стану с ним сражаться!» 16. От него-то и следует особенно охранять Бхишму; я так мыслю: Пусть все мои люди стараются убить Шикхандина, оставаясь каждый (на своём месте). 17. Итак, пусть подступы к прадеду с востока, запада, севера и юга — Отовсюду (тщательно) охраняют (воины), искушённые в битве; 18. Ведь и волк может убить могучего льва, оставшегося без охраны. Да не погубит нашего льва Шикхандин-собака*! 19. Правое колесо (колесницы) Пхальгуны охраняет Юдхаманью, левое — Уттамоджас; Этими двумя защищённый Пхальгуна Шикхандина (защищает). 20. Бхишма отклонит единоборство (с ним), охраняемым сыном Притхи. Сделай же так, Духшасана, чтобы (Шикхандин) не убил сына Ганги. Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) пятнадцатая глава, именуемая БЕСЕДА ДУРЙОДХАНЫ И ДУХШАСАНЫ Глава 16 1. И вот по миновании ночи великий шум раздался, Кричали (князья), земли охранители: “Стройся, стройся!” 2. Львиным рыком звучали раковины, барабаны, Бхарата, Ржали кони, колёса колесниц громыхали, 3. Трубили слоны, воины зычно перекликались, Щёлкали бичи, раздавались вопли — всё было (насыщено) гулом… 4. С восходом солнца, заканчивая все приготовления, подымались Оба великих стана; войск Кауравов и Пандавов, 5. Твоих сынов и сынов Панду разнообразное оружие — мечи, кольчуги — Было трудновыносимым для взора, Индра (средь) раджей! 6. С рассветом обе рати стали хорошо различимы, Бхарата; Твои и вражеские полки (отлично) вооружены, огромны. 7. Хорошо стало видно хоботоруких и сплошь украшенные колесницы, Блистающие золотом (на солнце), подобно сполохам* в тучах. 8. Скопления военных колесниц казались городами; Как полная луна, отец твой сам сиял великой (славой)! 9. Воины, вооружённые луками, палицами, копьями, мечами, Ножами, по своим местам в обеих ратях стояли: 10. Водители слонов и колесниц, тенётчики*, всадники, пехотинцы Расположились, владыка земли, сотнями и сотнями тысяч. 11. Многообразные воздетые сияющие стяги Тысячами виднелись в нашей и во вражеской рати, 12. Золотые, украшенные самоцветами, пламенем полыхали, (Возле) тысяч водителей слонов* сверкали, лучились. 13. Те стяги были столь же прекрасны, как (стяги) кремля Махендры*; Витязи в кольчугах на них нетерпеливо взирали, (ожидая знака) к битве. 14. Воздев разнообразное оружие, ремнём* защитив (от тетивы) пальцы, (Подвязав) колчаны, волоокие властелины народов во главе полков находились: 15. Сын Субалы Шакуни, также Шалья, Винда и Анувинда (Князья Аванти), Джаядратха, оба брата Кайкейи и Судакшина, князь Камбоджи, 16. Шрутаюдха, князь Калинги, владыка земли (магадхов) Джаятсена, Кошальский князь Брихадбала да Критаварман, князь сатватов. 17. Эти десять богатырей, людей-тигров, чьи руки — что (крепостные) засовы, Щедрые даятели* при жертвоприношениях, они повелевают полками. 18. Покорны все воле Дурйодханы эти и многие другие Князья и княжичи — мудрые правители*, витязи на колесницах. 19. Они по кольчугам заметны: каждый стоит во главе своей рати, Прикрываясь шкурой чёрной лани, все богатыри, искушённые в битве: 20. Ради Дурйодханы они радостно ждут (ухода) в мир Брамы*. Воеводы десяти отделов полного войска стоят впереди, соответственно своим разделам*. 21. Одиннадцатым разделом было великое войско кауравов; сыны Дхритараштры (стояли) Во главе всех (войсковых) частей, а сын Шантану (Бхишма) был верховным воеводой; 22. Тот вечный* был на белом коне*, в белой чалме и в светлой кольчуге — Махараджа Бхишма походил на новый месяц, таким мы его увидали. 23. Он стоял в кузове серебряной колесницы*, как в светлом, прозрачном облачке месяц; Таким увидали прекрасного кауравы и пандавы. На стяге Бхишмы (сияла) золотая пальма. 24. Великие лучники сринджайцы, водимые Дхриштадьюмной, Маленькими зверьками перед рыкающим львом казались. 25. Они во главе с Дхриштадьюмной непрестанно дрожали, земли владыка. Таковы одиннадцать подразделений твоего, причастного счастью войска. 26. У пандавов же семь таких (разделов), под водительством Великого Человека*. Двумя свирепыми, свившимися чудищами, двумя стаями хищников, раджа, 27. Двумя океанами, сошедшимися в конце юги, казались (те два войска)! И не видывали мы раньше ничего подобного и не слыхивали ни о чём подобном тем двум так сошедшимся ратям кауравов, о Раджа! Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) шестнадцатая глава, именуемая ОПИСАНИЕ ВОЙСКА Глава 17 1. Как предрёк владыка Кришна Двайпаяна Вьяса, Так точно и сошлись (для битвы) все земные владыки — 2. В область (созвездия) Магхи вступил в тот день Сома*; Семь великих звёзд*, восходя, пламенели на северном* небе; 3. Восходящее солнце как бы удвоенным казалось, На рассвете от его диска как бы языки* пламени (исходили); 4. Полыхали все стороны света, отовсюду кричали вороны, шакалы; Плотоядные, кровожадные (собирались), ожидая трупов. 5. Изо дня в день старец (Бхишма), пращур сынов Притхи и кауравов, Вместе с потомком Бхарадваджи (Дроной), раниим утром сошедшись, 6. Врагов утеснители так повторяли: «Победа сынам Панду!» Но сражались они оба за тебя, во исполнение данного обета. 7. Твой отец Дэваврата, знающий все без исключения законы, Собрав всех защитников земли, сказал (им) такое слово: 8. Кшатрии, великолепные врата рая открыты настежь! Через них проходите в мир Шакры и выше — в мир Брамы*! 9. Этот вечный путь* вам уготовили древние и древнейшие риши! Возвеличьте себя, сосредоточив ум* в битве! 10. Набхага, Яяти, Мандхата, Нахуша, Нрига, Совершенствуясь подобными делами, высочайших ступеней достигли. 11. Для кшатрия беззаконна смерть дома от болезни, Но встреча смерти в битве — вот (его) вечная дхарма!” 12. Так говорил Бхишма защитникам земли, о тур-Бхарата; (Выслушав), они двинули свои рати, красуясь на превосходных колесницах*. 13. А тот сын Врикартаны, Карна, с домочадцами и дружиной Сложил оружие, (отказываясь) сражаться за Бхишму*, о тур-Бхарата! 14. Без Карны выступили твои сыны и твои (союзники) — раджи, Подняв крик, подобный львиному рёву, все десять сторон* (света) озвучив. 15. Белыми зонтами, знамёнами, стягами, конями, Слонами, пехотинцами красовались их дружины. 16. Звуки бубнов, тимпанов, бой барабанов, Грохот колесниц преисполнили землю. 17. Золотыми поручами, дугами нагрудников*, обручами великие раджи На колесницах блистали, пламенели, подобно огнедышащим горам*. 18. С большой пальмой и пятью звёздами на стяге во главе войска* кауравов Стоял Бхишма, как незапятнанное лучезарное Солнце. 19. А великие лучники, союзные раджи, о тур-Бхарата, Разместились по указанию сына Шантану, раджа. 20. Владыка Говасанской (земли) из рода Шиви вместе с другими князьями Со знаменем продвигался на царственном слоне*, достойном раджи; Так во главе всех дружин стал лотосоцветный. 21. С бунчуком из львиного хвоста двигался Ашваттхаман. Шрутаюдха, Читрасена, Пурумитра, Вивиншати, 22. Шалья и Бхуришравас и великоколесничий Викарна — Эти семь великих лучников следовали за сыном Дроны. 23. (Сидя) на козлах превосходнейших колесниц, в прекрасных доспехах они предшествовали Бхишме; Их великолепные колесницы украшали воздетые стяги, 24. Сделанные из золота реки Джамбу, они пламенно сверкали; Подобно же сияли сделанные также из золота реки Джамбу изображения алтаря и кружки, 25. А также радужного лука на стяге превосходнейшего* из наставников — Дроны. Объединял не одну сотню тысяч ратей 26. Великий стяг Дурйодханы с изображением нага*, выложенным из самоцветов; К нему (примкнули) потомок Пуру — (правитель) калингов и Судахшина — (правитель) Камбоджи. 27. Колесничие Кшемадханван и Шалья двигались впереди (Бхишмы); С быком на стяге*, в многоценном кузове (колесницы) Ехал во главе войска властитель магадхов Крипа*, за собой увлекая передовые отряды войска; 28. Эту великую рать прикрывал мудрый Крипа. Как дождевые осенние тучи, надвигалась с востока превеликая сила; 29. Во главе (всех) войск стал, как верховный вождь Джаядратха; На стяге того многославного серебряный вепрь* красовался; 30. Сто тысяч колесниц находилось под его началом*, Восемь тысяч слонов и всадников шестьдесят тысяч. 31. Эту рать возглавлял владыка Синдха, знаменосный раджа; Бесчисленными колесницами, конями, слонами была оснащена та великая сила. 32. С шестьюдесятью тысячами колесниц, с бесчисленными* слонами Выступал всех калингцев владыка с Кетумантом вместе; 33. Подобные горам, его громадные слоны красовались, Их оснащали боевые орудия*, знамёна, дротики, копья. 34. Сиял властитель калингов пламеподобным стягом, Белым зонтом*, золотым нагрудником*, бунчуком*, опахалом. 35. Также сиял Кетумант, восседая на превосходно убранном хоботоруком, (подгоняемом) стрекалом; Он возвышался над (полем) битвы, подобно солнцу над тучами, раджа! 36. Блистающий великолепием, на превосходном слоне восседая, Шествовал князь Бхагадатта, самому обладателю Ваджры подобный. 37. На плечах слона расположились спутники Бхагадатты: Винда и Анувинда, раджи Аванти, преданные Кетуманту, 38. Колесницы и слоны составляли тело (военного строя) «Вьюха»: (его голова) — раджи, А кони — что крылья; с обращённым во все стороны ликом, ощерясь, наступало ужасное войско, 39. Построенное Дроной и раджей — сыном Шантану, о раджа, А также, сыном учителя (Ашваттхаманом), Вахликой и Крипой. Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) семнадцатая глава, именуемая ОПИСАНИЕ ВОЙСКА Глава 18 Санджая сказал: 1. И вот внезапно раздался рокот, гул, вызывающий трепет сердца, (Лязг оружия) воинов, готовящихся к сраженью, о махараджа! 2. Мощные трубы слонов, голоса раковин, барабанов, Грохот колёс колесниц как бы раздирали землю. 3. Ржанье коней, воинственные кличи Тогда мгновенно озвучили небо и землю. 4. Твоих сынов и Пандавов всколыхнулись дружины При встрече друг с другом, о труднооборный! 5. Слоны и колесницы, разубранные золотом Джамбу, Казалось, полыхали там, как молнии в тучах. 6. Царь, твоих сторонников многообразные стяги С золотыми кольцами (на древках) всколыхнулись, вспыхнули, как пламя! 7. Наши и вражеские стяги были равно прекрасны, Подобны стягам в чертогах великого Индры, о Бхарата! 8. Витязи в золотых кольчугах сияли, как пламенеющее солнце, Как пламенеющее солнце, они сияли, готовые к бою!* 9. Надев защитную рукавицу*, лучшие витязи кауравы, раджа, Натянули боевые луки и, потрясая различным оружием, воздели знамёна. 10. Волоокие великие лучники двинулись, возглавляя отряды. С тылу охраняли Бхишму твои сыны, о властитель народа: Духшасана, Дурвишаха, Духсаха, Дурмукха, 11. Великоколесничие Вивиншати, Читрасена, Викарна, Сатьяврата, Пурумитра, Джая, Бхуришравас, Шала. 12. За ними следуют двадцать тысяч колесничих: Абхишахи, шурасены, шиби, васати, 13. Шальвы, матсьи, амбаштхи, тригарты и кекайи, Саувиры, китавы, жители стран Запада и Востока*. 14. Все богатыри двенадцати этих племён, готовые свои тела покинуть, На великом множестве колесниц охранять Пращура старались. 15. С десятитысячным войском на боевых слонах* царь магадхов Следовал вплотную за колесничным войском. 16. Пехотинцы защищали колёса колесницы и (слонов) клыкатых. А всего войска было шесть миллионов. 17. Шли впереди пехотинцы, держа в руках мечи, дротики, луки; Немало сотен тысяч было сражающихся ятаганами, пращами. 18. Одиннадцать акшаухини (полных ратей) твоего сына, Бхарата, Выглядят подобно Ганге при слиянии с Ямуной. Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) восемнадцатая глава, именуемая ОПИСАНИЕ ВОЙСКА Глава 19 Дхритараштра сказал: 1. Когда Юдхиштхира увидел одиннадцать полных ратей, построенных (для битвы), Как дерзнул тот Пандава противопоставить им своё небольшое войско? 2. Знающий построения: людские, богов, гандхарвов и асуров* Как дерзнул тот сын Кунти стать супротив Бхишмы, Санджая?! Санджая сказал: 3. Увидев рати сынов Дхритараштры, готовые к битве, Пандава, Сказал Дхананджае (тот) праведник Дхармараджа: 4. «Браток, слово великого риши Брихаспати (всем) известно: “Малая, но сплочённая рать способна сражаться, а большая, но (разрозненная) разбредётся куда видно*. 5. Сражаясь с бульшим, «иглою»* нужно построить малое войско”, А ведь наше войско меньше вражеских ратей. 6. Вняв этому слову великого риши, строй наше войско, Пандава!» Выслушав это, сын Панду так отвечал Дхармарадже: 7. «О превосходнейший раджа, твоё непобедимое, непоколебимое войско Я расположу строем по имени «ваджра»*; он установлен обладателем “Ваджры”! 8. Для врагов необорный, грозой бушующий в битве, Лучший из витязей — Бхима будет возглавлять наше войско. 9. Превосходнейший человек, великолепный, вражеских войск крушитель, Впереди нас будет сражаться, учтя все способы боя. 10. Увидев его, все кауравы, с Дурйодханы начиная, Трусливо обратятся в бегство, как ото льва ничтожные зверюшки! 11. Мы же полностью отбросим страх, находясь под защитой Великого богатыря Бхимы, как боги, (хранимые) раджей бессмертных. 12. Ибо нет в мире мужа, дерзающего взирать на Разъярённого Вракодару, столь страшного делами витязя-тура!» 13. Так молвив, долгорукий Дхананджая — Пхальгуна* Спешно перестроил войска и двинулся (в битву). 14. Увидав, что кауравы пришли в движенье, великое войско пандавов Взволновалось; чудилось — то полноводная Ганга стремительно катит чудовищные (волны)*. 15. Во главе — Бхимасена и богатырь Дхриштадьюмна, Накула и Сахадэва и царственный Дхриштакету. 16. Раджа Вирата, окружённый дружиной, С братьями и сыновьями охранял тылы (войска); 17. Колёса (колесницы) Бхимы охраняли близнецы, сиятельные сыны Мадри; Богатыри, сыны Драупади, сыны Субхадры, тыл охраняли. 18. А панчалиец Дхриштадьюмна и великие колесничие их охраняли Вместе с прекрасными*, главными витязями-богатырями. 19. Тогда Шикхандин*, с тылу надёжно защищённый Арджуной, Желая погубить Бхишму, старательно к нему пробивался, о тур-Бхарата! 20. Сзади Арджуну прикрывал богатырь Ююдхана, А два панчалийца Юдхаманью и Уттамоджа охраняли колёса. 21. Также оба кекайи — Дхриштакету и богатырь Чекитана. «Вот Бхимасена с палицей крепкой, будто алмазной; Он так яростно мчится, что мог бы высушить море*. 22. Вот наследники Дхритараштры вместе с советниками стоят (на поле) битвы; Они смотрят туда, о владыка народа!» Так Бибхатсу молвил, 23. Указывая*, о Бхарата, на могучего раджу* Бхимасену. Тогда все ратники приветствовали говорившего сына Притхи, 24. Воздавая ему почесть (на поле) битвы благожелательными словами. Сын Кунти, раджа Юдхиштхира, двигался в середине войска, 25. (Окружённый) большими яростными боевыми слонами, будто подвижными горами*. Премудрый панчалиец, отважный Яджнасена, ради дела Пандавов Вёл своё полное войско непосредственно вслед за Виратой; 26. Огромные их колесницы с великими стягами, носящие разные знаки, Превосходно украшенные золотом, раджа, как солнце и луна сияли. 27. Великоколесничий Дхриштадьюмна, с братьями и сынами Продвигаясь, с тылу заслоняли Юдхиштхиру. 28. Огромны стяги на вражеских и наших колесницах, но всех огромней Был рыжий* (Хануман), водружённый на колеснице Арджуны. 29. Пехотинцы шли впереди, (держа) в руках мечи, сабли, копья; Их не одна сотня тысяч защищала Бхимасену. 30. Десять тысяч слонов с кровоточащими висками, с кровью на щеках*, Отважных, в золотых сетках блистающих, будто (снежные) горы, 31. Многоценные, (они) громоздились буграми, подобно лотосу благоухали*; За раджей с тыла они продвигались, как тучи, грозящие градом. 32. Страшной палицей, схожей с засовом (городских) врат, размахивал Бхимасена, Труднооборный и многочтимый, он ею как бы сметал превеликое войско*. 33. На него, как бы опаляющего рати, трудно было даже смотреть, как на солнце, Даже взглянуть на него вблизи ни один (из врагов) не решался. 34. В безопасном строю, называемом «ваджра», лица бойцов обращены во все стороны света, Молнии* (стрел) — его страшное знамя, обладатель Гандивы — его защита. 35. Построив (своё войско), Пандавы встали против твоей рати; Непобедима (дружина), хранимая Пандавами в мире смертных! 36. На рассвете когда войска стояли, обратясь к восходу солнца*, С запада сорвался ветер и гром ударил без тучи; 37. Вихрь пронёсся по кругу, позёмком увлекая щебень, Поднялась густая пыль, мир был окутан тьмою; 38. На восток сыпались огромные звёзды, о тур-Бхарата, Натыкаясь на восходящее солнце, с великим грохотом они разрывались. 39. Пока строились рати, о тур-Бхарата, Солнце взошло без сияния, земля закачалась, загудела; 40. С рёвом разверзлась тогда земля, о тур-Бхарата! Бой множества барабанов, раджа, со всех сторон, раздался. 41. Поднялась такая густая пыль, что сквозь неё ничего разглядеть не удавалось. (Порывистый) сильный ветер стал трепать стяги, 42. Разукрашенные золотыми венками, парчой и привязанными к ним бубенцами, Также множество знамён, великолепием спорящих* с Адитьей, — 43. Как в пальмовом лесу, всё звенело. И вот те люди-тигры, Пандавы, упоённые битвой, 44. Стали насупротив, расположив дружины против ратей твоего сына, Как бы в мослы воинов вгрызаясь* глазами, о тур-Бхарата!* 45. А те на Бхимасену, стоящего с палицей в руке впереди войска, взирали. Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) девятнадцатая глава, именуемая ПОСТРОЕНИЕ ВОЙСКА ПАНДАВОВ Глава 20 Дхритараштра сказал: 1. По восходе солнца какое из двух войск, о Санджая, первым проявило радость желания битвы: Моё ли, водимое Бхишмой, или (дружины) Пандавов, водимые Бхимой? 2. Которому войску грозили смертью Сома, Солнце и Ветер? Которому войску хищные птицы предрекали (гибель)? У чьих воинов не побледнели спокойные лица? Всё это мне досконально поведай! Санджая сказал: 3. О царь народа, расположенные в боевом порядке, были одинаково бодры оба войска, Оба красовались, как два цветущих леса; слонами колесницами, конями изобиловали оба; 4. Оба войска были огромны, страшны в (своей) красоте, ненавидели друг друга, Оба готовы идти по небесной дороге*, оба из почтенных людей состояли. 5. Готовые к бою, лицом к закату стояли кауравы из рода Дхритараштры; лицом к востоку — потомки Притхи. (Войско) кауравов было подобно войску Дайтьев; (войско) Пандавов — подобно войску Индры. 6. Ветер поднялся с тыла пандавов и против твоих сторонников, о Дхритараштра*, кричали хищные птицы! Крепкий, пьянящий запах височной жидкости царственных слонов не могли выносить слоны твоего сына. 7. Взойдя на белого*, как лотос, хоботорукого с кровоточащим виском, накрытого сеткой, подтянутого золотой подпругой, Дурйодхана, восхваляемый витязями и певцами, поместился среди кауравов; 8. Его чело украшал золотой венец; белый зонт, сияющий подобно луне, (над ним) держали. Окружённый горцами, гандхарами, за ним повсюду следовал Шакуни, царь Гандхары. 9. Предводитель всего войска, старец Бхишма, с мечом, белым зонтом, белым луком, В белой чалме, с белыми прапорами-стягами, на белой упряжке сиял, как снежная вершина! 10. Под его водительством были все (твои) сыны, Дхритараштра, и (также) земляк бахликов — Шала, И кшатрии (племён), именуемых амбаштхами, синдхами и саувирами — богатырями Пятиречья. 11. На золотой колеснице, (запряжённой) рыжими конями, с луком в руках стоял непоколебимый духом Махатма Дрона, наставник большинства (присутствовавших) раджей, тот земной Индра следовал за ними, их тыл защищая. 12. Посреди войска (находились) Вардхакшатри, Бхуришравас, Пурумитра, Джая, И те воинственные братья кекайи — Шальва и Матсья с отрядами хоботоруких. 13. Махатма, сын Шарадваты и великий лучник Гаутама, способный сражаться различным оружием, Вместе с шаками, киратами, яванами, палхавами двигались в северном крыле войска*. 14. Великие колесничие — вришнийцы, бходжи, сураштраки, хорошо вооружённые знатоки оружья, Под водительством Критавармана охраняли великое войско, сопровождая его с юга*. 15. Миллиард* колесниц сопричастников сотворённой клятвы: «Смерть или победа над Арджуной!» Тех искуснооружных богатыри, (братья) Тригарты, по пятам Арджуны* водили, о раджа! 16. Свыше ста тысяч хоботоруких, Бхарата, было в твоём (войске), А при каждом слоне — сто колесниц, при колеснице — сто конных, 17. При каждом всаднике — десять лучников, а при каждом лучнике — десять* латников. Так Бхишма распределил твои рати, Бхарата; 18. День ото дня, по утрам, превосходный вождь, сын Шантану, Бхишма, Строем человеческим, божеским, гандхарвским и асурическим* войска последовательно строил. 19. Рать сторонников Дхритараштры, изобилующая великоколесничими (богатырями), Построенная Бхишмой для битвы, шумная, как море, была обращена лицом к закату. 20. О владыка народа, бесчисленны и страшны были твои дружины, украшенные стягами, но дружину Пандавов, Хоть и не столь большую, я считаю огромней и труднооборней, ибо в ней Кешава и Арджуна! Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) двадцатая глава, именуемая ОПИСАНИЕ РАТЕЙ Глава 21 Санджая сказал: 1. Увидав надвигающуюся огромную рать сторонников Дхритараштры, В уныние впал Юдхиштхира, сын Кунти. 2. Взирая на построение Бхишмы, несокрушимое, завершённое, Пандава почёл его незыблемым и, побледнев, сказал Арджуне: 3. «О Дхананджая, как могу я послать наших в битву Против сынов Дхритараштры, раз их ведёт долгорукий Прадед?! 4. Непоколебимо, необорно (войско), построенное согласно Шастрам Карателем недругов, знающим, преславным Бхишмой! 5. О каратель врагов, у нас возникает сомнение в способности нашей дружины Превозмочь такое могучее войско — как нам (его) осилить?!» 6. Тогда сказал губитель недругов, Арджуна, Юдхиштхире, сыну Притхи: «Рассматривая своё войско, ты как бы смутился, раджа*! 7. Как отличных и многочисленных богатырей, превзошедших (военную) науку, Побеждают малочисленные витязи, узнай от меня, о владыка народа. 8. Я научу тебя этому способу, безропотный раджа; о Пандава, Знает это риши Нарада и ещё двое: Бхишма и Дрона. 9. Во время войны богов и асуров ради достижения этой цели* Махендре и другим небожителям Предок* (вселенной) молвил: 10. “Воистину, стремящиеся к победе не так силой или отвагой побеждают, Как правдой, справедливостью, соблюдением долга, самообладаньем*. 11. Постигнув закон, беззаконие и вожделенье, (найдя) в высочайшем опору, Без самости нужно сражаться: где праведность, там — победа*!” 12. Итак, знай, раджа: достоверна наша победа в битве! Нарада так возвестил: “Где Кришна, там — победа*!” 13. Победа есть свойство, присущее Кришне, воистину, оно сопутствует Мадхаве неотступно; Наряду с победой, другое свойство ему присуще — благость!* 14. Бесконечно великолепен Говинда, даже в гуще врагов он не дрогнет. По сути он — вечный Пуруша. Итак: “Где Кришна, там — победа!” 15. В былые дни Хари, став Викунтхой с неотклонимым оружием*, Спросил суров-асуров (голосом) громового раската: “Кому (провозглашаете) победу?”* 16. Кто восклицает: “Как побеждать мне, Кришна?!*” — за теми победа! Ведь суры: Шакра и другие (боги) — этот тройственный мир победили! 17. Причин для твоего беспокойства здесь никаких не вижу, Бхарата! Ведь (сам) вездесущий владыка тройственного мира тебе желает победы!» Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) двадцать первая глава, именуемая БЕСЕДА ЮДХИШТХИРЫ И АРДЖУНЫ Глава 22 1. Тогда раджа Юдхиштхира, расположив рати против (строя) Бхишмы, О тур-Бхарата, ободрил своё войско молвив: 2. «По заветам (Шастр) свои войска построили Пандавы. О сыны Куру, в праведной битве высшего рая взыскуйте*!» 3. Шикхандин находился посреди (своей) дружины, охраняемой Левшою*, Дхриштадьюмна выступал впереди дружины, охраняемой Бхимасеной; 4. Слева охранял войско Ююдхана, лучник, подобный Шакре, Превосходный вождь сатватов, о раджа*! 5. На передней колеснице, достойной великого Махендры, кузов которой золотом и самоцветами украшен, А дышло вызолочено, ехал Юдхиштхира среди отряда хоботоруких*. 6. Его белейший зонт, на палке из слоновой кости (над ним) воздетый, сиял необычайно; Вокруг владыки* шествовали великие риши, ему хвалу слагая. 7. Гибель (его) врагов предрекали пурохиты, брамины и сиддхи его восхваляли; (Они) заклятьями, шептаньями*, укрепляющими зельями творили обряды ему на счастье. 8. За это махатма дарил браминам коров, цветы, плоды, низки ожерелий*, одежды. Превосходный потомок Куру совершал свой путь, подобно Шакре, владыке бессмертных. 9. (Звенящая) сотнями бубунцов, украшенная золотом из реки Джамбу, тысячами солнц сверкая*, На превосходном стане колёс, как жар пылала колесница Арджуны; в неё были впряжены белые кони. 10. Управлял ею Кешава, стоял же на ней — Капидхваджа, держа в руках Гандиву и стрелы, Тот лучник, подобного которому никогда и нигде на земле не бывало. 11. Стремясь погубить войска твоего сына, принял невыразимо страшный облик Могучерукий (Бхима), Без оружия, (голыми) руками он может в порошок истереть мужей, коней, хоботоруких… 12. Тот Бхимасена, Волчье Брюхо, (продвигался) вместе с близнецами, охранявшими его колесницу; (Он) был подобен разъярённому владыке львов, (готовому) к (прыжку), иль походил на миродержца, владыку Индру*. 13. Завидев во главе ратей (Пандавов) труднооборного, горделивого Врикодару, твои воины затоптались, как дваждыпьющие, попавшие в трясину, И, охваченные страхом, обратились в бегство, подобно ручным слонам, (бегущим) от вожака слонов, (живущих) на воле. 14. Труднооборному (сыну раджи), цесаревичу, находившемуся в гуще войска, Гудакеше, лучшему из Бхарат, Джанардана молвил. Сын Васудэвы сказал: 15. Вон, окружённый войском, накалённый яростью, взирает на наши рати, как лев на добычу, Бхишма, совершивший три сотни ашвамедх, тот стяг рода Куру! 16. Эти два великих войска закрывают, как тучи — лучезарное светило. О богатырь, перебив (заслоняющих) его людей, ищи единоборства с туром-Бхаратой — (Бхишмой*)! Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) двадцать вторая глава, именуемая БЕСЕДА ШРИ КРИШНЫ С АРДЖУНОЙ Глава 23 Санджая сказал: 1. Увидав войско Дхритараштры, наступающее для битвы, Кришна ради блага Арджуны (такое) слово молвил. Шри Бхагаван сказал: 2. О долгорукий, очистись перед лицом предстоящей битвы И ради полной победы над врагами вознеси хваление Дурге*! Санджая сказал: 3. Так говорил перед битвой Арджуне премудрый сын Васудэвы; Сойдя с колесницы и сложив руки, сын Притхи вознёс хваленье. Арджуна сказал: 4. Поклоненье Тебе, военачальница* совершенных, чтимая обитательница (горы) Мандары! Отроковица Кали, рыжая, чёрная, красноватая супруга Капалы! 5. Благая Кали, да будет Тебе намас, великая Кали*, да будет Тебе поклоненье, Спасительнице, подательнице разных даров! Поклоненье неистовой (супруге) неистового (супруга)! 6. О Катьяяни, причастная великой доле, свирепая, источник победы, победа! О носящая стяг из павлиньих перьев, украшенная всевозможным убранством! 7. О страшная копьеносица*, носящая шлем и кольчугу! О младшая сестра владыки пастырей, рождённая в семье пастыря Нанды! 8. Ты, всегда упивающаяся кровью Махиши*! О принадлежащая к роду Кушики, носящая желтые одежды! Ты хохочешь, волчицеликая*, любительница войн, да будет тебе поклонение! 9. О Шакамбхари, Ума, белая, чёрная, губительница Кайтабхи, О златоокая, разноцветноглазая, дымчатоокая — да будет тебе поклонение! 10. Пречистая, ты Веды, Шрути, ты, Браминка, ведаешь всех существ рожденье! В стране Джамбудвипе* в своих святилищах ты всегда пребываешь. 11. Ты — постижение постигших Брахмо, ты — великий сон* воплощённых! Ты — мать Сканды*, о владычица Дурга, живущая в дебрях! 12. Ты — Свага и Свадха, Ты зовёшься Мигом, Мгновеньем, Речью*, Спасительницей*; матерью Вед и Веданты тебя именуют! 13. Внутренне себя очистив, тебе возношу хвалу, великая богиня! По твоей милости да будет всегда со мной победа на поле битвы! 14. В страшных, труднодоступных дебрях, где чистые обители твоих верных, (Под землёй) в Патале ты пребываешь; ты одолела в битве данавов! 15. Яростная*, ты — одуряющее марево! Ты — красота и стыдливость, Ты — Савитри, сумерки, сияние полдня, о Всематерь! 16. Ты — процветание, довольство, стойкость! — Ты — возрастание света Луны и Солнца*! Ты — благоденствие благоданствующих. Тебя созерцают сиддхи и чараны, погружаясь в размышленье*! Санджая сказал: 17. Тогда, видя благоговение сына Притхи, нежная мать потомков Ману Явилась в поднебесье перед Говиндой и сказала. Богиня сказала: 18. «Вскоре ты одолеешь врагов, Пандава! Ты — труднооборный, Нара и Нараяна с тобой вместе; 19. Никакой враг вас не осилит в сраженье, даже сам обладатель ваджры (Индра)!» Так молвив ему, подательница даров мгновенно исчезла. 20. Получив этот дар, сын Кунти уже своей считал победу. Совершенно уверенный* Партха взошёл на колесницу. 21. (Тогда) в свои дивные раковины стали трубить Арджуна и Кришна, Кто из потомков Ману, (от сна) восстав, читает это хваление Кали, 22. Тот к якшам, ракшасам, пишачам никогда не узнает страха; У него не будет врагов ни среди змей и других им подобных, ни средь (зверей) зубатых, 23. Перед ними он не будет испытывать страха, даже вельмож и раджей не убоится! В словопрениях будет одерживать победу, а если он в оковах — получит свободу. 24. Через все трудности он легко пройдёт и от врагов спасётся; Он всегда будет победителем в битвах, его всегда посещать будет счастье. 25. Да живёт он сто лет, обладая здоровьем и силой! Вот что довелось мне видеть по милости премудрого Вьясы*. 26. Все твои злободушные сыны, попавшие во власть гордыни, В заблуждении не знают Нары-Нараяны, тех двух великих ришей! 27. Когда приспело Время, запутавшись в тенёта Смерти, твои сыны не вняли слову Двайпаяны, Нарады, Канвы и безупречного Рамы*, Предупреждавших тех безрассудных. 28. Где дхарма — там праведность, благолепие, где совестливость — там благонравие, счастье, Где дхарма — там Кришна, а где Кришна — там победа! Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) двадцать третья глава, именуемая ХВАЛА ДУРГЕ Глава 24 Дхритараштра сказал: 1. Чьи воины сюда явились первыми в воинственном пыле, о Санджая? Чьё сердце рвалось ввысь, а кто неразумный впадал в унынье? 2. Кто первый в битве нанёс удар, трепет сердец вызывая,— Мои или потомки Панду? Скажи мне об этом, Санджая! 3. В чьём войске ароматные венки сильней благоухали? В чьём войске сквозь угрожающий воинский клич слова милосердия раздавались? Санджая сказал: 4. В обеих ратях воины были одинаково бодры перед битвой; Ароматные венки обеих ратей равно благоуханны*. 5. Когда встретились обе построенные рати, о тур-Бхарата, Во время стычки произошли великий шум и возбуждение, 6. Звуки музыкальных приладий смешивались с могучими звуками раковин и боем барабанов, Витязи витязей в битве поносили снова и снова. 7. О раджа, между обоими войсками происходила крепкая перебранка, Воины угрожали друг другу, о тур-Бхарата, Трубили клыкатые (слоны), и витязи ликовали… Так в святой «Махабхарате», в «Книге о Бхишме», в «Книге Бхагавадгиты», (гласит) двадцать четвёртая глава, именуемая БЕСЕДА ДХРИТАРАШТРЫ И САНДЖАИ
<p>ЗАКОНЧЕНА КНИГА «О БХИШМЕ»</p> Книга о побоище Палицами (кн. xvi) Поклонение шри Ганеше! Совершив поклонение Нараяне и Наре, высочайшему из мужей, богине Сарасвати да провозгласится: «Победа»! Глава 1 Вайшампаяна сказал: 1.Тридцать шесть лет миновало, о радость кауравов, И Юдхиштхира стал примечать недобрые знаки*: 2. Срывались буйные ветры — суховеи или несущие грозовые (тучи); (Не к добру) справа налево кружили птицы; 3. Вспять бежали великие реки, мгла застилала стороны света; С небосвода на землю дождём сыпались раскалённые угли; 4. Диск Адитьи-(Солнца) словно сквозь пыль виднелся, о раджа, И всегда без лучей всходил, как бы прячась в тучах. 5. Окрест Луны и Солнца зловещие круги являлись — Трёхцветные: чёрный, тёмно-охровый и зарево-красный; 6. Раджа, такие и ещё другие (знамения) грозные, устрашающе, являлись, Многочисленные и разнообразные, они в сердце вселяли тревогу. 7. И вот спустя некоторое время раджа кауравов Юдхиштхира Услыхал, что в побоище палицами сплошь прикончены все вришнийцы, 8. Уцелели только Васудэва да Рама. Тогда Пандава, Созвав братьев, сказал: «Что будем делать?» 9. Один другому они сообщили, что кара свершилась силой браминов; Подавлены были Пандавы, услыхав, что (все) вришнийцы погибли; 10. Смерть Васудэвы, обладателя (лука) Шринги, витязям казалась Невероятной, непредставимой, как высыхание Океана. 11. Узнав об избиении вришнийцев палицами, пандавы в тяжкую скорбь погрузились, Их охватило уныние, радости сердца померкли*. Джанамеджая сказал: 12. Как погибли на глазах у Васудэвы, владыка, Андхаки вместе с вришнийцами и великие богатыри бходжи? Вайшампаяна сказал: 13. Через тридцать шесть лет (после побоища на Курукшетре) великое бедствие (постигло) вришнийцев: Побуждаемые Калой*, они палицами перебили друг друга. Джанамеджая сказал: 14. Силой какого проклятья те богатыри вришнийцы, бходжи, андхаки погибли? Об этом пространно мне расскажи, о превосходнейший дваждырождённый! Вайшампаяна сказал: 15. Богатый подвигом Нарада, Вишвамитра, Канва входили в Двараку; Их заметили Сарана и другие богатыри-вришнийцы. 16. Эти (витязи), гонимые посохом судьбы, нарядив Самбу в женские одежды И подталкивая его вперёд, подойдя (к мудрецам) сказали: 17. «Вот жена безмерномощного Бабхру; (муж) желает сына; Эта родительница кого родит, о святые риши?» 18. Как дерзким обманщикам на их вопрос, о раджа, Ответили те муни, слушай теперь, владыка народа. 19. «Ужасную железную палицу, вришнийцев, андхаков гибель, Породит этот Самба, наследник Васудэвы. 20. (Той палицей) вы, злонравные, вредоносные, чванливые (люди), Всех родичей, весь свой род изведёте, кроме Рамы и Кришны. 21. Святой (витязь), Вооружённый плугом (Баларама) к океану пойдёт, чтобы покинуть тело, А лежащего на земле махатму Кришну подстрелит Джара!» 22. На (коварный) вопрос злодеев так ответили муни, Друг на друга взирая глазами, красными от гнева, раджа! 23. Такой дав ответ, те муни пришли к Мадхусудане; Кешава, узнав про это (проклятие), оповестил вришнийцев 24. О том, что им предстоит, он, знающий конец вещей, премудрый; Затем, им поведав (всё), Хришикеша в свой кремль удалился. 25. Не пожелал изменить конца (вришнийцев) владыка преходящего мира! Назавтра Самба (произвёл) палицу, предназначенную для умерщвления всего народа; 26. Она превратит в прах людей племён вришнийцев и андхаков. О том, что первый, огромный слуга Смерти вришнийцев, андхаков 27. Был произведён силой ужасного проклятья, поведали радже (Уграсене); Смятённый раджа велел стереть в порошок это железное тело. 28. О царь, так измельчив, в океан его бросили люди. В городе был возвещён наказ Ахуки, 29. Джанарданы, Рамы, великодушного Бабхру: «Отныне здесь всем племенам вришнийцев и андхаков, 30. Всем городским жителям запрещено варить пиво. Человек, который станет готовить какой бы то ни было (спиртной напиток), 31. За такое дело живьём будет посажен на кол вместе со своими родными». Люди, узнав повеление Рамы, положили обет (не готовить) спиртного, Раджу боясь, грозившего мучительной казнью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит первая глава, именуемая ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПАЛИЦЫ Глава 2 1. В ту пору возле домов встревоженных сердцем вришнийцев И андхаков стал Кала* бродить постоянно: 2. Ужасающе огромный человек, клыкастый, плешивый, чёрно-красный, Порой появлялся, вперя взор в дома вришнийцев. 3. Сотни тысяч стрел великие лучники в него метали, Но пронзить его не могли, ибо сам он был всех существ разрушитель. 4. Изо дня в день поднимались ужасные буйные вихри; Многочисленные (предвестники) гибели андхаков и вришнийцев. 5. Трескалась глиняная посуда; на улицах кишели крысы и мыши, По ночам они обгрызали волосы и ногти у спящих; 6. На кровлях вришнийцев стрекотали сороки, каркали вороны, Их голоса не утихали ни днём, ни ночью… 7. Цапли кричали совами, улюлюкали* (сычами); Вою шакалов вторили козы, Бхарата! 8. Скликаемые Калой белые, красноногие птицы (слетались), Голуби* прохаживались в домах вришнийцев и андхаков; 9. У коров рождались ослята, а у кобыл — слонята, У сук — котята, у мышей — мангусты. 10. Тогда вришнийцы бесстыдно предались злодействам, Ненавидели браминов, богов, предков; 11. (Все), кроме Рамы и Джанарданы, уничтожали, даже гуру*; Жёны мужьям изменяли, а мужья — жёнам. 12. Когда возжигали огонь, (он) отклонялся влево*, Порой вспыхивало то синее, то красное пламя; 13. Впереди или позади творца дня, при восходе или закате Не раз виднелись в облаках мужские трупы*. 14. Вполне добротная пища, приготовленная в просторных чистых кухнях, Бхарата, Поданная для трапезы, тысячами червей кишмя кишела; 15. Когда махатмы благословения* провозглашали или шёпотную молитву творили, Кругом слышен был быстрый топот, но никто не появлялся; 16. Созвездия планетами поражались одно за другим, снова и снова. Так что никто своей восходящей звезды не мог видеть*. 17. И когда в домах вришнийцев и андхаков звуки* Панчаджаньи раздавались, Им отовсюду вторили ослиный рёв и (какое-то) страшное рычанье. 18. Примечая всё это, Хришикеша увидел, что круговорот времён завершился И тринадцатый день луны наступает, тогда он молвил: 19. «Раху (в эти сутки) четырнадцатый и пятнадцатый день (луны) снова соединяет, Так было, когда началась война Бхаратов; ради нашей гибели то же свершается ныне*». 20. И Джанардана, губитель Кешини, так размышлял: «Видно, приспело время Конца: ведь тридцать шесть лет* минуло (после битвы). 21. Настал срок проклятья, (изречённого) исстрадавшейся Гандхари, Мучимой горем о сыновьях, о стольких родственниках, убитых (в сраженье*)! 22. Близится то, что некогда предрекал Юдхиштхира, Созерцая грозные знамения, когда для сражения были выстроены рати!» 23. Так рассудив, Васудэва, желая осуществить (проклятие Гандхари), Тот утеснитель врагов, приказал (народу) совершить паломничество к (священным) водам; 24. Глашатаи возвестили людям приказ Кешавы: «Тур-человек так повелел: идите на берег океана совершать омевенье!» Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит вторая глава, именуемая РАССМОТРЕНИЕ ЗНАМЕНИЙ Глава 3 1. Чёрная*, белозубая женщина по ночам с хохотом врывалась в (жилища), Когда женщины спали*, грабила*, бегая по Двараке. 2. Когда спали вришнийцы, андхаки в своих жилищах, В помещении, где совершалась агнихотра, ужасные коршуны терзали друг друга*. 3. Драгоценности, зонты, стяги (боевые), доспехи Престрашные ракшасы открыто тащили. 4. Затем диск с алмазным пупом, тот, что Кришне подарил Агни, На глазах (у всех) вришнийцев был вознесён на небо; 5. На глазах у Даруки дивную, солнцецветную, запряжённую колесницу кони умчали: Четвёрка* быстрых, как мысль, превосходных коней унеслась (по волнам) океана. 6. Великие стяги, чтимые Рамой и Кришной, со знаком винной пальмы и прекраснопёрого (Гаруды) Унесли в поднебесье апсары, ночью и днём повторявшие зов: «Совершите паломничество к священным водам!» 7. Тогда возжелали идти великоколесничие вришнийцы и андхаки, Вместе с семьями захотели те превосходные люди совершить странствие к священным водам*. 8. Вришнийцы и андхаки наготовили всякой снеди яств, напитков, Много разного мяса и наварили (много) пива. 9. Затем войсковые подразделения покинули город: Прекрасные, лучезарно-могучие на слонах, конях, повозках, 10. В указанном месте, в Прабхасе, ядавы расположились, как дома, Вместе с жёнами, с обильным запасом питья и снеди. 11. Узнав, что они живут возле моря, знаток йоги, Мудрый Уддхава, посетил тех богатырей, чтобы напутствовать их (перед уходом); 12. Махатму, готовящегося к исходу, Хари приветствовал сложив руки; Он не пожелал отвратить гибель (своих) людей — вришнийцев. 13. Когда приспело время, великоколесничие вришнийцы, андхаки Созерцали отходящего Уддхаву, облечённого великолепием земли и неба. 14. То, что было уготовано ими для махатм браминов, Смешав с пальмовой водкой*, они побросали лесным человекам. 15. Тогда ударили в сотни литавров; густые толпы плясунов, лицедеев И блистающие великолепием (вришнийцы) учинили в Прабхасе изрядную попойку. 16. Тут же возле Кришны Рама стал пить с Ююдханой, С Критаварманом он пил, с Бабхру и с Гадой. 17. Тогда-то пьяный Ююдхана среди беседы Сказал Критаварману с насмешкой и презреньем: 18. «Какой кшатрий станет убивать спящих, как бы мёртвых убивая?! Того, что ты сделал, сын Хридики, тебе не спустят ядавы!» 19. После таких слов Ююдхана подобное же презренье Сыну Хридики выразил и Прадьюмна, превосходный ратник. 20. Тогда сказал Критаварман, предельно разъярённый, Тыча в него левой рукой в знак презренья: 21. «Когда Бхуришравасу отсекли руку и он сел в положение «прая*» на поле битвы, Разве ты его не убил? Что же ты хвастаешь праведным богатырством?!» 22. Тогда Сатьяки (подробно) рассказал Мадхусудане, Как выманил (Критаварман) у Сатраджита драгоценность «Сьямантаку». 24. Пока Кешава слушал, к его коленям припала, рыдая, Сатьябхама; гневная, она (разжигала) гнев Джанарданы; 25. Вдруг, вскочив, Сатьяки молвил гневное слово: «На путь пятерых сынов Драупади, Дхриштадьюмны и Шикхандина 26. Я направлю стопы этого (негодяя)! Клянусь Правдой! Они были убиты предательски, во сне, когда спали (мирно*). 27. Пособником (Ашваттхамана), сына Дроны, был (этот) злодей Критаварман! О прекрасностанная, кончились ныне его жизнь и слава!» 28. Так говорил (Сатьяки) и, бросившись в присутствии Кришны На Критавармана, мечом снёс ему голову во гневе. 29. Тогда, чтоб и других не убил Ююдхана, (вином) совсем обуянный, (К нему) поспешил Хришикеша, предотвратить желая свалку. 30. Побуждаемые приспевшим временем андхаки и бходжи, Сгрудившись, все окружили сына Шини, о махараджа! 31. Джанардана, увидав, что те нападают стремительно, разъярённо, (Сам) не поддался гневу (тот) многомощный, зная, что время приспело… 32. Побуждаемые действием Калы, вконец обезумев от хмельного напитка, Ююдхану с места пиршества они прогоняли опорожнённой посудой. 33. Когда прогоняли потомка Шини, сын Рукмини (Прадъюмна) разъярился; Желая освободить потомка Шини, он подступил вплотную 34. К тем бходжам и андхакам, теснившим Сатьяки сплочённо; Могучие витязи оба достойно защищались, 35. Но противников было слишком много; витязи были убиты на глазах у Кришны. Надежда ядавов, Кешава, увидев, что его сын (Прадъюмна) и сын Шини (Сатьяки) убиты, 36. Во гневе вырвал пучок травы «эрака», И стал тот (пучок) ужасной палицей, свойствами подобной перуну. 37. Кришна убивал этой палицей всех, кто к нему приближался. Андхаки, бходжи, шинийцы, а также вришнийцы 38. Палицами убивали друг друга в (этой) свалке, побуждаемые Калой; Кто бы из них, разъярённых, ни вырвал хоть травинку эраки, раджа, 39. Чудилось: в его руках травинка становилась ваджрой, о могучий раджа! (Слабая) былинка в (грозную) палицу превращалась — такое там творилось (чудо)! 40. Всё совершившееся есть кара браминов, так и знай, земли владыка! Когда кто-либо швырял траву, как дротик, то всё непронзаемое пронзаемым становилось, раджа! 41. (Былинка), став палицей или ваджрой, через всё твёрдое проникала. Сын убивал отца, отец (убивал) сына, о Бхарата! 42. Пьяные, они дрались, набрасываясь друг на друга; Как мотыльки в огне, погибали кауравы, андхаки… 43. Ни у кого и мысли не было скрыться, когда они так уничтожали (друг друга). На это (только) взирал долгорукий (Кришна), зная, что время приспело… 44. С травой, превратившейся в палицу, в стороне стоял Мадхусудана, Взирая на убийство Самбы, Чарудешны, Прадъюмны 45. И Анируддхи; (наконец), Мадхава разъярился, о Бхарата, Преисполнился великим гневом, на поверженного Гаду взирая, 46. Держатель палицы, диска и лука Шринги всех, без остатка Их перебил. Что тогда превеликолепный Бабхру, вражеских городов истребитель, 47. И Дарука сказали Дашархе (Кришне) — постигни: «Владыка, всё множество (этих) людей тобой убито! 48. Теперь следуй путём Рамы. Идём туда, куда он удалился!» Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит третья глава, именуемая ВЗАИМОИСТРЕБЛЕНИЕ ВСЕХ НАЧИНАЯ С КРИТАВАРМАНА Глава 4 Вайшампаяна сказал: 1. Тогда пошли Дарука, Кешава, Бабхру, следуя по стопам Рамы, И вот они увидали безмерномощного Раму: уединённо возле дерева он пребывал, погружённый в думы. 2. Когда они приблизились к тому великому и могучему, Кришна повелел Даруке: «Ступай к кауравам, сообщи сыну Притхи об этом великом самоистреблении ядавов; 3. Тогда поторопится Арджуна* прибыть сюда, узнав о смерти ядавов, в силу проклятья браминов». Дарука, получив такой приказ, скорбя до потери сознания, отправился на колеснице (в землю кауравов). 4. Затем, когда удалился Дарука, Кешава, взглянув на (стоящего рядом) Бабхру, молвил слово: «Тебе нужно скорей о женщинах позаботиться, чтобы разбойники дасью, зарясь на имущество, им не повредили». 5. Тот, исполняя приказ Кришны, отправился, хоть и вдребезги* пьяный, о гибели родных скорбящий, Но лишь только отошёл от Кешавы Бабхру, единственный из (племени) уцелевший, как внезапно 6. Деревянная колотушка вырвалась (из рук) охотника, превратилась в палицу и Бабхру* убила. Увидев, что тот убит, ужасающий могуществом Кришна сказал первородному брату*: 7. «Рама, подожди меня здесь, пока заботам родных я передам женщин!» Затем, придя в город Дваравати, Джанардана отцу молвил слово: 8. «Да охранит владыка наших женщин до прибытия Дхананджаи. На лесной опушке меня ожидает Рама, мне надлежит с ним встретиться нынче! 9. Предвидено было мной это побоище ядавов, как некогда — туров-кауравов; Но этого города ядавов без (самих) ядавов я не могу видеть! 10. Знай, я буду совершать умерщвление плоти, удалясь в лес вместе с Рамой». Это сказав, Кришна головой припал к стопам (отца) и ушёл поспешно. 11. Тогда в его кремле громкий плач подняли женщины и дети. Услыхав причитания горюющих молодок, возвратясь, Кешава молвил: 12. «В этот кремль придёт Левша (Арджуна), этот превосходный муж утолит ваше горе!» Затем Кешава удалился. В лесу он увидел уединившегося Раму; 13. Тот погружён был в йогическое (созерцание); тогда увидал (Кешава), что изо рта Рамы огромный змий выползает, Совсем белый. Дождавшись (Кришны, змий) направился к великому Океану. 14. Огромного, гороподобного, тысячеголового, с ярыми глазами*, оставившего своё тело, Встречали, собравшись все вместе, дивные наги, моря и чистые реки. 15. Каркотака, Васуки, Такшака, Притхушравас, Аруна и Кунджара, Мишри, Шанкха, Кумуда, Пундарика, также махатма наг Дхритараштра, 16. Храда, Кратха, ужасно яростный Шитикантха, два нага: Чакраманда и Атишанда, Превосходный наг Дурмукха, Амбариша и даже, о раджа, сам властитель Варуна 17. Встретили его с приветом и почётом — обрядом аргхья и другими. Васудэва, (обладающий) божественным зрением, знающий все тайны исхода, после ухода брата 18. В пустынном лесу бродил размышляя; (утомясь), лёг на землю могучий. То слово, что некогда ему Гандхари сказала (во дни) былые, 19. То, что сказал Дурвасас, когда остатками предложенного ему молока обтёр его тело, Кришна то слово вспомнил*. Он размышлял о гибели андхаков, вришнийцев, о великом крушенье кауравов. 20. Так он расчёл (и, увидев), что приспело время, подавил деятельность всех индрий; Ради спасения и сохранения мира, ради осуществления слова Атреи, 21. Ради освобождения божества от тела, возжелал умереть должным образом тот знаток таттвы. Подавив индрии, слово, манас, Кришна возлёг и погрузился в великую йогу. 22. И вот свирепый охотник Джара (Старость) сюда забрёл, гоняясь за ланью. Возлежащего и погружённого в йогу Кешаву принял за лань охотник; 23. Джара стрелой пронзил его подошву и помчался к тому (месту), желая захватить добычу; (Только) тогда охотник увидел человека с двумя* парами рук, одетого в жёлтую одежду* и погружённого в йогу. 24. Джара, осознавая свою вину, трепеща, обхватил его ноги. Махатма ободрил его и стал горй возноситься, озаряя вселенную счастьем. 25. Когда Васава коснулся тверди, тогда васавы, Ашвины, Адитьи, Рудра, васу, вишвы, Муни, сиддхи, предшествуемые гандхарвами и апсарами, — все вышли ему навстречу. 26. О раджа, затем ужасающе великолепный владыка Нараяна — Возникновение-Завершение (мира), Учитель йоги, озарив небо своей красотой* (духовной), Неизмеримый достиг своего состоянья. 27. Тогда встретился Кришна с богами, с ришами и также с чаранами, раджа; Он был почтён превосходными гандхарвами, лучшими апсарами, сиддхами, садхьями и плясунами. 28. Возрадовались о нём боги, лучшие муни гимнами славили господа, раджа, Ему хвалу воспевали гандхарвы, радостно славил его стожертвенный* (Индра). Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит четвёртая глава, именуемая ВОЗНЕСЕНИЕ ШРИ КРИШНЫ В СВОЙ МИР Глава 5 Вайшампаяна сказал: 1. Дарука, придя к кауравам, увидал махатм, сынов Притхи; Он сообщил, что вришнийцы палицами перебили друг друга. 2. Весть, что вришнийцы, бходжи, каукуры, андхаки погибли, Потрясла сердце Пандавов, опалило их горе… 3. Тогда, собираясь увидеться с дядей, Арджуна, лучший друг Кешавы, Обратясь к братьям сказал: «Всё погибло!» 4. Вместе с Дарукой, владыка, он прибыл в обитель вришнийцев. Богатырь увидал Двараку, подобную вдовице, скорбящей о муже. 5. Женщины, бывшие раньше под покровительством (самого) владыки мира, Оставшиеся без защитника, увидя своего защитника в сыне Притхи, начали причитанья. 6. Шестьдесят тысяч жён имел Васудэва, Все они подняли громкий плач, завидев Арджуну. 7. И когда их увидел Каурава, его взор замутился слезами: Да и как было смотреть (без волненья), зная, что Кришны они лишились и всех сыновей потеряли. 8. (Арджуне предвиделось, будто) прибрежный город вришнийцев и андхаков затопили воды: там кони — рыбы, повозки — чёлны, Грохот повозок и (гром) барабанов — волны прибоя, усадьбы — озёра, широкие улицы — реки, 9. Заросли* (водорослей) — груды самоцветов, да кремлёвские стены с вратами, Переулки — потоки, водовороты, стремнины; 10. В водах Двараки Рама и Кришна — два огромных крокодила, Как бы в страшной реке Вайтарани, перегороженной тенётами Калы. 11. Таким вот покинутым турами-вришнийцами город увидел премудрый сын Васавы: Увядшим, совершенно безрадостным, как лотос зимою*. 12. Увидев таким Двараку и молодушек Кришны, сын Притхи, Обливаясь слезами, со стоном ударился оземь! 13. Тогда Рукмини и дочь Сатраджита Сатья, о владыка народа, Близ Дхананджаи упали, причитая в тоске (безысходной). 14. Затем они подняли (Арджуну) и на золотой трон усадили, Сели вокруг махахтмы, (о своём горе) ему рассказывать стали. 15. Побеседовал с ними Пандава, восхвалил Говинду, Утешил женщин и отправился на свидание с дядей. Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит пятая глава, именуемая ПРИБЫТИЕ АРДЖУНЫ Глава 6 Вайшампаяна сказал: 1. Богатыря Анакадундубхи, палимого скорбью о сыне, Махатму простёртым (на земле) увидал тур-каурава, 2. И его глаза наполнились слезами; долгорукий сын Притхи, Широкогрудый, скорбящего (отца) превзошедший в скорби, его ступней коснулся, о Бхарата! 3. Долгорукий Анакадундубхи хотел голову понюхать* Сына сестры, но не был в силах, о врагов губитель! 4. Старый витязь* обеими руками обнял Арджуну, Осунувшийся, он причитал, всех сыновей вспоминая, 5. Братьев, сынов, внуков, детей сестры, друзей — (всех) вместе! Васудэва, (отец Кришны), сказал: Тех, которые стократно покоряли земных царей и дайтьев, Арджуна, 6. На кого я взирал (с надеждой), не вижу их ныне, а я живу, Арджуна! Из-за тех двух (твоих) учеников, Арджуна, всегда ценимых, любимых, 7. Из-за неразумия их обоих, о Партха, вришнийцы были обречены на гибель! Лучшие витязи из вришнийцев отличными колесничими тех двух считали: 8. Прадьюмну и Ююдхану; говоря о них, ты справедливо гордился; О тигр-каурава, (самому) Кришне они были всегда любезны! 9. Они-то и были главной причиной гибели вришнийцев! Впрочем, я не порицаю ни сына Шини, ни Хардику, Арджуна, 10. Ни Акруру, ни сына Рукмини: проклятие (браминов) — вот причина! Но тот, кто* с Кешином и Камсой отважно (сражался), преходящего мира владыка, 11. Тот, кто лишил тела, о Партха, раджу Чеди, преисполненного гордыней, Экалавью, сына раджи нишадцев, калингов, магадхов, 12. А также гандхарвов и раджей пустынных земель, и раджу Кеши, (Покорил) владык горных стран, богатырей востока и юга, 13. Как мог (он), Мадхусудана, просмотреть тех пустынников козни?! Ведь и ты, и Нарада, и (другие) муни — (все вы) чтите 14. Говинду, как вечного и безупречного бога… Видно, сознательно допустил гибель своих земляков Рождённый под осью*. 15. Сынок, тот Ачьюта недостаточно обратил внимания (на это проклятие): Он допустил сбыться слову Гандхари и великих ришей, о врагов утеснитель! 16. Тем святым мужам не восхотел перечить владыка преходящего мира! Ведь воочию твой внук, о великий подвижник, 17. Убитый Ашваттхаманом, был оживлён* могуществом (Кришны). Этих же своих родичей твой друг не пожелал взять под (свою) защиту. 18. Когда сынов и внуков, друзей и братьев он увидел, Валявшихся убитыми, вот что он мне молвил: 19. «Совершилось уничтожение нашего рода, о тур-Бхарата! В Дваравати, в этот (наш) город, Бибхатсу прибудет; 20. Поведай ему, как произошло великое побоище вришнийцев; Многомощный, прослышав о гибели ядавов, владыка, 21. Он поспешит сюда прибыть, нет у меня в этом сомненья, Ибо я — тот Арджуна, а тот Арджуна — я. Знай это! 22. Что этот разумный Бхарата скажет, подлежит выполненью! В приспевшее время позаботится Пандава 23. О женщинах, детях, а также о ваших посмертных обрядах. Но как только Дхананджая из этого города выйдет, 24. (Тотчас) и кремль с его вратами, и город океан затопит. Я же в некоей стране предамся выполнению обетов 25. Вместе с премудрым Рамой в ожидании своего часа». Так мне сказал Хришикеша, безмерно отважный, 26. Со мной и детьми расставаясь. Затем, куда хотел, в ту сторону и направился владыка. Я размышляю о тех двух махатмах, о твоих двух братьях; 27. Узнав об этом ужасном побоище, я прекратил принимать пищу, мучимый скорбью; Не освобождаюсь* и не живу. Счастье, что с тобой я повидался, Пандава! 28. Партха, исполни всё, без остатка, указанное Кришной. Вот тебе царство, сокровища, женщины, о сын Притхи! Я же столь желанную (для других) жизнь покину, о врагов губитель! Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит шестая глава, именуемая БЕСЕДА АРДЖУНЫ И ВАСУДЭВЫ Глава 7 Вайшампаяна сказал: 1. После таких слов брата матери, Бибхатсу, врагов покоритель, Скорбный, ещё более скорбному Васудэве молвил: 2. «О брат моей матери, лучшим из богатырей вришнийцев и всем его племенем, родом, Покинутую землю не могу я видеть и хоть сколько-нибудь (здесь) промедлить. 3. (Все) Пандавы: Раджа, Бхимасена, Сахахдэва, Накула, Яджнасени — шесть (со мной вместе), мы — единодушны! 4. И для (нашего) раджи время ухода несомненно настало! О лучший из знающих бег времён, знай: мы также готовы (к уходу)* 5. Но сперва я должен отвести в Индрапрастху, о врагов укротитель, Всех вришнийских женщин, детей и старцев*. 6. Закончив беседу (с Васудэвой), Дхананджая сказал Даруке такое слово: «Советников (тех двух) вришнийских богатырей хочу немедля видеть!» 7. Отдав такой приказ, в (палату) собрания вришнийцев, (называемую) «Судхарма», Арджуна вошёл, скорбя о погибших витязях великоколесничих. 8. К восседавшему там все простолюдины собрались, Брамины, правители также явились и вкруг него стали. 9. Все были растеряны и унылы, их сердца тосковали; Тоскующий больше всех сын Притхи сказал ко времени такое слово: 10. «В Шакрапрастху я сам поведу вришнийцев и андхаков, А здесь этот город (Двараку) — океан затопит. 11. Разное имущество, драгоценности приготовьте; В Шакрапрастхе этот вот Ваджра (внук Кришны) будет над вами раджей. 12. Через семь дней, на ясном восходе (солнца), Нам всем надлежит уходить отсюда. Приступайте же к сборам немедля!» 13. Так повелел им всем безупречный в поступках сын Притхи. Старательно они собирались, заботясь о собственном благе. 14. Эту ночь Партха проводил в чертоге Кешавы; Тяжкая скорбь и смятение внезапно его охватили. 15. А наутро (открылось), что Шаури Васудэва, великий подвижник, Превеликолепный пошёл высшим путём*, сосредоточив ум (в йоге). 16. Тогда поднялся великий плач в чертоге Васудэвы: Молодушки вопили ужасно, рыдали; 17. Растрёпанные женщины, посрывали украшенья, Били себя в перси и жалобно причитали. 18. Дэваки, Бхадра с Рохини и Мадирой вместе — Эти лучшие из молодок склонились над (телом) мужа. 19. Затем Партха* велел вывезти за город тело Шаури, Бхарата, На большой, запряженной людьми тростниковой* колеснице. 20. Горожане, жители Двараки и благожелательные деревенские люди Его провожали толпой*, преисполненные скорбью и горем. 21. (Несли) пылающий (домашний) огонь и золотой зонт, употреблявшийся при ашвамедхе; Перед погребальной колесницей шли пурохиты, 22. А позади — богатыря провожали царицы, (все) в украшеньях; Тысячи женщин (служанок) и тысячи невесток их окружали. 23. На месте, которое было приятно махатме (ещё) при жизни, Именно там, во исполненье желанья (покойного) были совершены посмертные обряды. 24. За богатырём, сыном витязя, на его (погребальный) костёр поднялись Четыре прекрасностанные его супруги и ушли в мир супруга. 25. Радость Панду (Арджуна) сжёг (на костре) вместе с дарами И разными благовониями (Васудэву) и четырёх супруг, за ним ушедших. 26. (Слились) в один великий шум треск пылающих дров, Бхарата. Пение ваманов и возгласы скорбящего народа! 27. Затем под предводительством Ваджры юные вришнийцы и андхаки, Также и женщины совершили возлияние воды (покойному) махатме. 28. Не пренебрегая долгом Пхальгуна, ревнитель закона, Отправился на место гибели вришнийцев, о тур-Бхарата! 29. Увидев павших, валяющихся где попало, великой скорбью он был охвачен, (Там) оставался каурава, совершая должные (обряды) в приспевшее время. 30. Он творил обряды, полагающиеся сообразно достоинствам (павших), Для убитых палицами, возникшими из (травы) эраки, 31. В силу проклятия браминов. Найдя тела Рамы и Васудэвы, Он повелел людям, сведущим в этих обрядах, сжечь оба (тела). 32. Когда были выполнены по уставу посмертные обряды, На восходе седьмого дня Пандава поспешно взошёл на колесницу. 33. На повозках, запряжённых лошадьми, верблюдами, ослами, Коровами, вдовы витязей-вришнийцев, рыдая, терзаясь горем, 34. Последовали за махатмой Дхананджаей, сыном Панду. Слуги андхаков и вришнийцев, их колесничие и верховые, 35. Утратившие хозяев-витязей, горожане, жители деревень — старики, дети По наказу сына Притхи шли, окружая женщин в походе. 36. Вожаки слонов шествовали на слонах, подобных горам, С пешей охраной сомкнувшись, двигались воины вперемешку. 37. Все дети андхаков и вришнийцев следовали за Партхой; Также брамины, кшатрии, вайшьи, (их) богатый (скарб тащили) шудры*; 38. Выдвинутые вперёд шестьдесят тысяч жён Васудэвы Шли вместе с Ваджрой, внуком премудрого Кришны. 39. Следовало (ещё) много тысяч миллионов женщин Утративших (своих) владык: бходжей, вришнийцев, андхаков… 40. Поистине образуя море, те вришнийцы* следовали за премудрым, Лучшим из лучших колесничих, победителем вражеских городов, сыном Притхи. 41. Когда люди ушли из Двараки, полной сокровищ, Её водой затопил Океан, обитель (разных) чудищ*; 42. Как только величайший тигр-человек (Арджуна), уходя, от берега удалялся, Тотчас этот участок земли заливала вода океана. 43. Люди, обитатели Двараки, созерцая это чудо, «Увы, какая судьба!» — восклицали и торопились уйти подальше. 44. На горах, в чудесных лесах, возле отрадных потоков, В разнообразных (местах) Дхананджая делал привалы для вришнийских женщин. 45. Благополучно достигнув Пятиречья, тот мудрый владыка Расположил становище в этой хлебной стране, скотом и всем прочим богатой. 46. Но вот разбойники, обуянные вожделением, увидали, что женщины, Мужья которых погибли, охраняются только сыном Притхи, о Бхарата, 47. И жадность совсем замутила умы тех злодеев; Абхиры обсуждали совместно благоприятные* знаки: 48. «Стариков, детей и вдов охраняет лишь один лучник — Арджуна, И ведёт их через нашу (землю), а мощь его воинов убита!» 49. Тогда тысячи разбойников, вооружённых палицами, На вришнийцев напаил, жадные к добыче. 50. Громким, львиным рыком иных они приводили в трепет; Побуждаемые благоприятным для них временем, они всех перебить хотели. 51. Но Каунтея вместе со спутниками быстро к врагам повернулся И сказал (им) долгорукий Арджуна как бы с насмешкой: 52. «(А ну), проваливай, кто хочет живым остаться! Мигом, пронзённые стрелами, загорюете вы, умирая!» 53. Но слову, сказанному тем витязем, (разбойники) внимать не стали, Безумные, они набрасывались на Пандаву, налегали снова и снова. 54. Тогда Арджуна взялся за дивный лук Гандиву, Но тетиву неветшающего, огромного он натянул не без усилий 55. И напрягал тетиву всё с большим усилием, по мере возрастания свалки; Он вспомнил об оружье (богов), но, (как владеть им), не мог припомнить. 56. Видя такую большую напасть — ослабление богатырской руки в сраженье Из-за утраты умения владеть дивным, великим оружием, — почувствовал себя опозоренным (сын Притхи), 57. А воины-вришнийцы: водители слонов, колесничие и другие — Не посмели вернуть тех похищенных женщин; 58. Очень уж много собралось там женщин, И тщетно Партха своих родственниц защитить старался. 59. Знатнейших из них повсюду (разбойники) тащили На глазах у всех воинов; иные ж перебегали по своей воле. 60. Тогда стрелами, пущенными из лука Гандивы, Дхананджая, сын Притхи, Тысячами стал убивать (разбойников), а вришнийские слуги ему помогали. 61. Но скоро исчерпались те жалящие (стрелы), раджа, А ведь некогда они неисчерпаемы были! (Ныне ж) конец тем кровососущим стрелам! 62. Когда исчерпались стрелы, (Арджуна), подавленный тяжкой скорбью, Стал разбойников убивать когтём лука. 63. И вот на глазах у Партхи, захватив лучших женщин Вришнийцев и андхаков, чужеземцы-млеччхи исчезли, о Джанамеджая! 64. И владыка Дхананджая о (неизбежной) судьбе стал размышлять в (своём) сердце, Томимый тяжкой тоской, он вздыхал глубоко. 65. Об исчезновении небесного оружия, об ослаблении рук богатырских, О неповиновении лука (Гандивы), об истощении стрел (заклятых) 66. Помышляя: «Это судьба!»*, приуныл сын Притхи; Молвив: «Да будет так!», он отвернулся, раджа. 67. Затем премудрый, забрав оставшихся женщин И собрав уцелевшее имущество, сошёл на поле Куру. 68. Так привёл оставшихся вришнийских женщин каурава; То там, то здесь их расселил Дхананджая. 69. Продолжателю рода, сыну Хридики, (внуку Дроны), город Марттикавату отдал Партха И женщин царя Бходжи, оставшихся от расхищенья, 70. Отдал стариков, детей и женскую (прислугу). Всех уцелевших воинов в городе Шакрапрастхе поселил Пандава; 71. Возле (реки) Сарасвати поселил благочестивый старцев и малолетних Вместе с сыном Ююдханы, любимым сыном Сатьяки. 72. В Индрапрастхе дал царство Ваджре губитель вражеских ратей, Но вдовы Акруры предпочли странничество вместо жизни с Ваджрой. 73. Рукмини, Гандхари, Чайвья, Хаймавати, также (Главная) царица Джамбавати вошли в огонь Джатаведасу; 74. Сатьябхама и другие почтенные жёны Кришны Отправились в лес совершать умерщвление плоти*. 75. Люди, жители Двараки, последовавшие за Партхой, Целесообразно расселились, подчинясь Ваджре. 76. Выполнив (всё) в надлежащее время, Арджуна, обливаясь слезами, Отправился к сидящему в святой обители Островитянину, Кришне-Вьясе. Так в святой «Махабхарате», в книге «Побоище палицами», гласит седьмая глава, именуемая ПРИВОД ВРИШНИЙСКИХ ЖЕНЩИН Глава 8 Вайшампаяна сказал: 1. Раджа, когда вошёл князь Арджуна в обитель правдолюбца муни, Он увидел сына Сатьявати, сидящего одиноко; 2. Приблизясь, предстал тому великообетному, знатоку закона: «Я — Арджуна*!» — радуясь весьма, дружелюбный молвил. 3. «Добро пожаловать», — так муни, сын Сатьявати, ответил. «Садись», — сказал безмятежный духом, великий муни. 4. Заметив, что сын Притхи печален, что тяжко вздыхает он снова и снова, Увидев, что пришелец подвален, спросил его Вьяса: 5. «С ноготка, с волоска, с кромки, из кружки не взбрызнул* ли тебя кто-либо? Не сходился ли ты (с женщиной во время) красок?* Уж не убил ли ты брамина? 6. Иль в битве ты потерпел поражение? Ты выглядишь, как потерявший счастье! Не ведомо мне, чтобы тебя одолел кто-либо. Так что же с тобой, тур-Бхарата? 7. Дай мне услышать, сын Притхи, благоволи сообщить скорее!» Арджуна сказал: Как (лёгкое) облако, прекрасный святой владыка, с очами, подобными лотосу, смыкающему лепестки на закате, 8. Тот Кришна, покинув тело, взошёл на небо; с ним (брат его) Рама! В битве на палицах, порождённой проклятьем браминов, для многих вришнийских мужей 9. Возле Прабхасы настал последний (час), вызывающий содроганье*. Эти витязи отважные, величавые, как львы мощные, махатмы, 10. О брамин, бходжи, вришнийцы, андхаки перебили друг друга в свалке Палицами крепкими, как железо: железными палицами становились внезапно 11. Стебли (травы) эраки и (витязей) поражали; виждь времён превратность! Там было пятьсот тысяч богатырей — все погибли! 12. На взаимную гибель снова и снова они сходились. О гибели безмерномощного и ядавов вспоминая снова и снова, 13. (Смерти) преславного Кришны я не могу постигнуть, Как высыхания океана или горы передвиженья, 14. Или крушения небосвода, иль огня охлажденья; Невероятна гибель обладателя лука Шринга, так полагаю. 15. Лишась Кришны, я не хочу оставаться здесь в мире! О богатый подвигом, услышь от меня о ещё злейшем: 16. Непрестанная дума об этом надрывает мне сердце: О брамин, на глазах у меня тысячи жён вришнийцев 17. Были похищены в Пятиречье абхирами, следившими за нами. Когда я схватил лук, то полностью натянуть его не был в силах, 18. Сила моих рук оказалась не той, что раньше! И разное оружие исчезло, о великий муни! 19. Мгновенно исчерпались стрелы в колчане! Держащего диск, раковину, палицу, того непостижимого Пурушу, 20. Четырёхрукого, тёмноликого, с глазами, подобными лепесткам лотоса, в жёлтой одежде, Великолепного, того, кто некогда управлял моей колесницей, 21. Его, вечного, опалявшего некогда вражеские рати, не вижу! Того, кто рати врагов испепелял (своим) блеском! 22. Лишь после него я губил стрелами, пущенными из Гандивы*! В отчаяние прихожу, не видя его, шатаюсь, (теряя силы), о лучший из говорящих! 23. Смятённая мечется мысль, и не найти мне покоя… Без витязя Джанарданы жизнь мне постыла! 24. Ведь услыхав, что ушёл Вишну, я спутал стороны света, Испепелён я, опустошён, утратил мужество, знанье! 25. Благоволи, превосходный владыка, указать мне благо! Вьяса сказал: Проклятие браминов испепелило великих витязей — вришнийцев, андхаков, 26. Но тебе, тигр-каурава, не подобает скорбеть о погибших*. Ибо этих махахтм долженствовавшее быть постигло. 27. Но Кришна не подлежал проклятию и с ним не был связан: Всё подвижное и неподвижное в трёх мирах Говинда 28. Может изменить, коль пожелает, тем более проклятие (браминов, хотя б) и великих; Тот, кто, держа диск и палицу, (сидел) на облучке (твоей) колесницы, 29. Тот, кто из любви к тебе (стал) древним риши,— четырёхрукий Васудэва, Широкоокий, он перегрузку шири (земной) облегчил (великой) битвой; 30. (Ныне ж) своего высочайшего становища Кришна достиг, освободясь от тела. Тур-человек, и ты на земле совершил богов великое дело; 31. Бхима и Близнецы, (твои братья), помогали тебе, мощнорукий! Завершивших подлежащее завершению, я считаю вас совершенными, тур-каурава! 32. Приспело время (вашего) ухода, и благо* исполнить это, могучий! Итак, разумение*, творческая сила и достижение, Бхарата, 33. Возникают тогда, когда назревают сроки и устраняются (препятствующие) причины: О Дхананджая, время есть корень вселенной, семя преходящего мира. 34. Время (всё) данное им снова* отнимает по своему усмотренью: Вот достигший могущества вновь становится слабосильным; 35. Вот ставший здесь владыкой снова становится подчинённым, (Люди), здесь достигшие цели оружьем, уходят туда, откуда они явились… 36. И снова оно тебе попадает в руки, когда исполняются сроки, Время вам отправляться верховным путём*, Бхарата, — 37. Вот что для вас я наивысшим благом считаю, тур-Бхарата! Вайшампаяна сказал: Вняв этому слову Вьясы, неизмеримо могучий Партха, 38. Отпущенный им, отправился в город, именуемый «Слоновым»*. Придя в город, богатырь пришёл к Юдхиштхире И сообщил, что произошло с племенами вришнийцев и андхаков. Так в святой «Махабхарате», в изборнике в 100 000 шлок, возвещённом Вьясой, в книге «Побоище палицами», гласит восьмая глава, именуемая БЕСЕДА ВЬЯСЫ И АРДЖУНЫ
<p>ЗАКОНЧЕНА КНИГА «ПОБОИЩЕ ПАЛИЦАМИ»<emphasis></emphasis></p> САНКХЬЯ И ЙОГА Часть I. САНКХЬЯ Переводом «Мокшадхармы» закончена работа над основными философскими текстами «Махабхараты». Дейссен их насчитывает четыре: «Книга Санатсуджаты» (из V книги «Махабхараты»), «Бхагавадгита» (из VI книги), «Мокшадхарма» (из XII книги) и «Анугита» (из XIV книги); сюда же с полным правом можно причислить «Беседу брамина и охотника», входящую в состав «Беседы Маркандеи» (из III книги). Вивекананда даже называет этот текст «Упанишадой». «Махабхарата», соблюдая традиции Упанишад, нередко повествует, как человек низшей варны поучает брамина, например, в Чханд. уп. V, 11 и сл. рассказывается, как царь Ашвапати поучает браминов; в «Мокшадхарме» простой купец Туладхара наставляет великого подвижника Джаджали. Наставления, получаемые браминами от простых людей, касаются серьёзнейших философских и этических вопросов, а потому такие тексты следует рассматривать как философские в широком смысле слова. Они отражают важный процесс, происходивший в тогдашнем обществе: идеологическую борьбу более низких варн с браминами, претендовавшими на безусловный авторитет в духовных вопросах. «Мокшадхарма» в отличие от других философских текстов поэмы не раз и очень остро затрагивает социальные проблемы, чётко выявляя противоречия взаимоотношений богатых и бедных: так, главы 176, 177, 178 и 268 (о допустимости смертной казни) свидетельствуют о начале пробуждения общественного сознания. Тематика «Махабхараты» в целом, и даже одной только «Мокшадхармы», слишком обширна для простой вводной статьи. Приходится ограничить изложение вопросами Санкхьи и Йоги. В предыдущих выпусках теория Санкхьи и практика Йоги излагались, так сказать, «статично», в известной абстракции, но теперь мы можем проследить диалектику развития данных течений, историческое их становление и наметить их место в довольно сложном комплексе философских систем или «воззрений» (даршан) Древней Индии. Индийская философская традиция учит, что Истина одна, но рассматривать её можно с разных сторон, под разным углом зрения, что и создаёт иллюзию множественности теорий. В Индии насчитывается шесть правоверных философских «точек зрения» (даршан), в число которых входят Санкхья и Йога, хотя первая считается атеистическим учением. Включение Санкхьи в число правоверных воззрений было возможно потому, что «правоверность» в Древней Индии определялась не столько с точки зрения верований, убеждений, сколько с точки зрения социальной, политической: от правоверного требовалось точное соблюдение правил общественных взаимоотношений, законов варн, ведических обрядов. Правоверность это скорее зila, поведение, нежели зraddha, что означает благочестие, почитание предков жертвами и лишь потом «вера». По философским взглядам Санкхья и буддизм часто весьма близки друг к другу, иногда гораздо ближе, нежели «безбожная Санкхья» и «безусловный монизм» (анирбхедаадвайта), и всё же оба эти течения причислены к шести правоверным учениям, тогда как буддизм считается ересью и в шесть правоверных «взглядов» не включён, хотя исторически он относится к VI в. до н. э. и мог бы быть включён в «даршаны». Радхакришнан даже хочет видеть причину возникновения даршан в реакции на «иконоборческий пыл материалистов, скептиков и некоторых буддистов» (Радхакришнан, Индийская философия, II, 13). Нужно сказать, что такое высказывание весьма мало убедительно, да и сам Радхакришнан несколькими строками ниже даёт иное, гораздо более реалистичное определение: «Принадлежность системы к астике или к настике зависит не от её положительного или отрицательного отношения к природе высшего духа, а от признания или непризнания авторитета Вед» (Там же). Разгадка немудрёной зашифровки этого высказывания облегчается ещё и тем, что автор подчёркнуто называет шесть ортодоксальных систем «брахманическими». Ортодоксальность или неортодоксальность учения определялась не по содержанию его (здесь легко соединялось, казалось бы, самое несовместимое), а по отношению к Ведам, то есть к тем, кто сделал этот памятник прочным инструментом для эксплуатации. Недостаточно ясный учёт этого социального момента может повести по ложному следу и запутать в дебрях метафизики. Нужно помнить, что выделение шести даршан, как «ортодоксальных», освящено очень древней традицией. Основные течения индийской философии возникли в «эпический» период, то есть в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Все они так или иначе исходили из Упанишад и развивались параллельно, каждое со своими особенностями, иногда столь несущественными, что практически получалась своего рода амальгама. Системы ньяя и вайшешика настолько мало отличаются друг от друга, что их раздельность воспринимается как нечто искусственное. Подобным образом слиты и обе системы мимансы, если вообще можно принять раннюю мимансу за философскую систему. Близки друг другу и обе системы Веданты безусловного и относительного монизма — nirvibhedādvaita, savibhedādvaita, хотя эти системы сохраняют свои особенности значительно больше, нежели ньяя и вайшешика. О слиянии Санкхьи и Йоги уже говорилось, и к этому положению ещё не раз придётся возвращаться. Поэтому трудно сказать с достаточной достоверностью, которая из систем старше, которая моложе, и среди специалистов существуют немалые разногласия по этому вопросу. Однако большинство индийских и европейских исследователей считает, что наиболее древними течениями являются Санкхья и Йога, истоки которых прослеживаются вплоть до древних Упанишад (Чхандогья, Брихадараньяка). Учение только этих двух систем излагают в достаточно развёрнутом виде средние Упанишады (Шветашватара и Майтраяна). О других системах лишь вскользь упоминают некоторые поздние Упанишады. Так, Мандукья-карика * (ii, 20—21) намекает на учение вайшешиков о пране, локаятиков (материалистов) о плотных сутях и т. д. Атма-упанишада, учащая о трёх атманах, хотя и вскользь, но прямо упоминает о ньяе и мимансе (Атма-упанишада, 2). Согласно индийской традиции, воззрения различных школ излагаются не в историческом порядке, а по их смысловой ценности; изложение идёт от систем менее ценных, по мнению автора, к системам более ценным; разумеется, изложение завершается воззрением самого автора. Все системы разделяются на две группы: āstika и nāstika — «утверждающих» и «отрицающих» (āsti значит «есть», «существует»). Выражение это нет надобности принимать в широком философском смысле «принятия» и «бытия», хотя слово nāsti и переводится подстрочно через nihilist. При характеристике воззрений эти термины обычно принимаются в узкорелигиозном смысле: «правоверный» и «неправоверный». К «правоверным» относят системы, признающие авторитет Вед, к «неправоверным» — не признающие. Такое искусственное деление на основании одного чисто внешнего признака приводит к тому, что и в той, и в другой группе оказываются системы, весьма несходные по своему внутреннему содержанию, своей сущности. В группу «неправоверных» систем входят чисто атеистические, но идеалистические системы: буддизм, джайнизм и наряду с ними реалистическая и пантеистическая система панчаратринов, то есть бхагаватов или сатватов, шиваитский тантризм и шактизм с их безудержной мистикой; это скорее вероучения, нежели философские системы. В группу «правоверных» попала формалистическая ньяя, скорее система логики, нежели мировоззрение; будучи гносеологией, ньяя не ставит перед собой метафизических задач. Брамин * был обязан изучать логику, так как эта наука входила в число шести расчленений Вед, наряду с грамматикой, законоучением, астрономо-астрологией и пр. Ньяю принимали все системы, она не вызывала дискуссий по существу. С ньяей тесно связана вайшешика, признающая реальность вещей (viзesha); она часто называется системой «наивного реализма». По существу вайшешика есть метафизика ньяи, подобно тому, как Йога есть практика Санкхьи. Как соединяют в одно целое ньяю и вайшешику, так соединяют в одно целое Санкхью и Йогу. Ранняя миманса («памятка») собственно также не мировоззрение, не философская система, а краткая памятка, сводка ритуалистических наставлений, рассыпанных в Брахманах, мнемонический конспект ритуалов. «Последующая Памятка» (уттара миманса) есть сводка основных философских положений Упанишад. Раннюю и Последующую мимансу соединяют в одно, как две части конспекта «конца Вед», Веданты. Такие мнемонические конспекты называются «сутрами», нитями, ведущими память куда следует. Уттара миманса — это знаменитые Брахма-сутры Бадараяны, пользующиеся огромным авторитетом. Как все сутры, Брахма-сутры — не оригинальная система, а лишь конспект системы, существующей в развёрнутом виде. Язык сутр непонятен, так как состоит из отдельных фраз, и нередко фразы обрываются, оставаясь незаконченными. Без авторитетных толкований сутры недоступны для понимания, а темнота их языка допускала множество толкований, иногда совершенно противоположных. В Древней Индии не полагалось, чтобы мыслитель излагал своё учение от своего имени: он излагал его как полученное откровение или как своё понимание древних, авторитетных памятников. Хорошим примером этого являются толкования Шанкары на «Бхагавадгиту» (их много цитируется во 2-м выпуске этой серии); написаны они приблизительно через тысячу лет после создания поэмы. Из толкований «Бхагавадгиты» и сутр Бадараяны возникли целые философские школы ведантистов, группирующиеся вокруг двух великих столпов индийской философии: Шри Шанкары Ачарьи (VIII—IX вв. н. э.) и Рамануджи (конец XII и середина XIII вв.). Тесная связь, если не полное тождество Санкхьи и Йоги, неоднократно утверждается авторитетными текстами: «Бхагавадгита» в гл. V, 4—5 утверждает единство Санкхьи и Йоги; в начале Пранагнихотра уп. сказано, что без Санкхьи и Йоги нет спасенья; Шулика-упанишада и Йога-сутры обосновывают праксис Йоги на теории Санкхьи. Современные исследователи также признают единство Санкхьи и Йоги (ср. Бхагаван Кумара Шастри, L. c. note 1, стр. 37), однако такая близость не есть полное неразличимое тождество (Дальман). Несомненно, что Йога хотя и связана с теорией Санкхьи, всё же она, как праксис, принимается и другими философскими системами Индии. ОБЩИЕ ЧЕРТЫ «ПРАВОВЕРНЫХ» И «НЕПРАВОВЕРНЫХ» ШКОЛ ИНДИИ. ОБЩНОСТЬ ЦЕЛИ «Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага» («Бхагавадгита», III, 2). Эти слова Арджуны можно поставить эпиграфом ко всей индийской философии, которую можно было бы назвать прагматизмом, если бы этот термин не получил отрицательного значения, как обозначение плоско-утилитарной направленности. Все философские школы Индии равнодушны к так называемому «чистому», или «отвлечённому», познанию; такое знание не считается настоящим и не ценится: ценно только знание, ведущее ко благу. Эти школы, за исключением чарваков, наивных реалистов и гедонистов, под «благом» понимали освобождение. Отсюда вырисовываются три момента, характерных для индийских философских школ: имманентный пессимизм, особенно школы Санкхьи; учение о перевоплощениях; учение об освобождении. ИНДИЙСКИЙ ПЕССИМИЗМ Постоянные толки европейских специалистов об индийском пессимизме вызывают раздражение пандитов. Радхакришнан пишет: «Основными обвинениями, выдвигаемыми против индийской философии, являются обвинения в пессимизме, догматизме, равнодушии к этике и в консерватизме. Почти каждый критик индийской философии и культуры надоедливо толкует о её пессимизме» (Индийская философия, I, 36), но тут же сам признаёт безусловно пессимистическое отношение всех индийских философских систем к проявленному миру. Автор считает, что философию порождает неудовлетворённость человека окружающей жизнью. Но, даже принимая это положение, нередко высказываемое и другими мыслителями (Эпикуром, Диогеном, стоиками, Шопенгауэром, Гартманом, Новалисом и др.), всё же приходится признать, что индийская философия занимает особое место среди других пессимистических течений: она не только не стремится разрешить вопрос в плане проявленного вообще, но продумывает задачу до конца и принимает крайний имманентный пессимизм как непременное условие для движения вперёд. Разница между философским и религиозным пессимизмом состоит в том, что религиозный пессимизм разрешает противоречие обещанием благ и радостей в потустороннем мире, а философский пессимизм отказывается принять такое разрешение вопроса и, по выражению Ф. М. Достоевского, «почтительнейше возвращает билет на право входа в рай». В индийской философии специальный термин nirveda — «отвращение к миру» определяет психическое состояние, необходимое для достижения истинного знания, которое одно только ведёт к освобождению. Нужно подчеркнуть, что под «проявленным миром» индийская философия разумеет не только земной мир, но и «блаженную страну богов». Вся индийская философия, за исключением школы чарваков, по своим взглядам, близким к эпикурейцам, видит спасение, благо в освобождении от всего проявленного. Но это «освобождение» разные философские школы понимали по-разному. Наиболее пессимистическими учениями являются Санкхья и весьма близкий к ней буддизм. ЗНАНИЕ И ПРИЧИННОСТЬ Деятельность органов чувств, любое соприкосновение с проявленным есть источник страдания; горе само по себе есть страдание, а радость, в конце концов, приводит к страданию, хотя бы уже потому, что она не вечна. Поэтому влечение чувств к предметам чувств, отождествление себя с ними, желание насладиться плодами своих дел нужно рассматривать не просто как отсутствие истинного знания (avidya), а как ложное знание, заблуждение (moha). Различают два источника заблуждения: обман чувств и ложное умозаключение. В индийской философии классический пример заблуждения вследствие обмана чувств таков: увидев на земле верёвку, я испугался, приняв её за змею, но по другим признакам, отличающим её от змеи, — отсутствие движения и пр., — я исправляю обман чувств, устанавливая истинное положение вещей умозаключением. Классический пример ложного умозаключения таков: увидев плывущие по реке деревья, я заключаю — в верховьях реки было наводнение. Но такое умозаключение сделано без достаточного учёта других моментов: отсутствие половодья на доступном наблюдению отрезке реки и пр., — оказывается ложным; я сужу о причине по характеру следствия без достаточного учёта всех признаков. Оба примера поясняют, как возникает заблуждение. Отсутствие правильного знания может натолкнуть на ошибочные, неправильные действия, причиняющие, в свою очередь, нежелательные следствия. Индийские мыслители уже в глубокой древности постигли, что вопрос о причинности является узловым вопросом, так как он заключает в себе всю триаду философских проблем: онтологию, феноменологию и гносеологию. То или иное философское учение характеризуется в зависимости от его понимания закона причинности. В учении о причинности различают: самопричину — causa sui, svayambhu — «самосущая», в теистических текстах так именуется бог, а в текстах Санкхьи — пракрити, она же есть и вещественная причина — causa materialis, upadanam (из чего?); действенную причину — causa efficiens, nimittam (кем?); орудийную причину — causa instrumentalis (чем?); конечную причину, цель — causa finalis (для чего?); это и есть следствие. Отношение между причиной и следствием можно себе представить по-разному: можно предположить, что материальная причина остаётся неизменной в следствии, а действующая причина лишь меняет форму материальной причины, значит весь причинно-следственный ряд иллюзорен; можно считать, что следствие в потенциальном состоянии реально предшествует в причине, а действующая причина лишь приводит потенцию в актуальное состояние: например, масло содержится в сезамовом семени и до воздействия на семя с целью добыть масло. В таком случае воздействующая причина необходима для того, чтобы выявить следствие в причине. Такой взгляд признаёт возможность изменений самой субстанции (vikāra). Учение, признающее предсуществование следствия в причине и реальность изменения материальной причины, называется «satkaryavada»; его защищает Санкхья (ср. также «Бхагавадгита», XIII, 6, «Поле и его изменения»). Можно принимать неизменность причины в следствии, то есть признавать реальность причины (вернее, субстанции) и нереальность следствия. Этим по существу отрицается реальность причинно-следственного ряда, но не реальность вообще. Такова точка зрения адвайтистов школы Шанкары. Наконец, можно признать существование изменений и отрицать основу этих изменений (субстанцию, дхарму); в таком случае приходится признать, что всякое изменение есть нечто абсолютно новое: существуют мгновенно изменяющиеся дхармы, проявляющиеся в формах, но за этими формами нет никакой основы. Такую теорию выдвигают буддисты, за что ведантисты их называют vainaзika, нигилистами. Теория буддистов, противопоставленная теории Санкхьи, называется asat kāryavadi (учащая о нереальности причин). Мукерджи, рассматривая сущность спора о причинности в индийской философской литературе, подчёркивает важность этого момента для определения характера той или иной системы: все индийские философские школы принято делить на satkāryavadi и asatkāryavadi, то есть на признающих реальность причинно-следственного ряда и не признающих её. Вокруг вопроса причинности разгорались самые острые споры. Санкхья формулировала: «Молоко превращается в творог», то есть материальная причина силой воздействующей причины претерпевает реальное изменение (vikāra). Шанкара даёт формулу: «Глина не меняется в кувшине», то есть следствие есть видимость, реальна причина. Буддисты (шуньявадины) формулируют: «растение уничтожает семя», то есть следствие лишь иллюзорно связано с причиной, в действительности одно явление сменяется другим. Для построения любой философской системы необходимо уяснить себе характер связи отдельных вещей между собой, установить закономерность явлений. В индийской философии вопросами логики особенно тщательно занималась школа ньяя, которая до тонкости разработала учение о причинности. Ньяя признаёт достоверность непосредственного опыта (pratyaksha). Познание внешнего мира, правильно осмысленное и проверенное, по мнению ньяя, достоверно. Вещи даны в опыте, но их отношения непосредственно в опыте не даются, но и не выводятся путём чистого умозаключения. Понимание взаимосвязи вещей относится к так называемым «синтетическим» суждениям, где умозаключение выводится на основании косвенных наблюдений, например, на том факте, что одна вещь никогда не наблюдается без другой вещи, ей предшествующей; в таком случае мы говорим, что предшествующая вещь есть причина последующей. Ясно, что такое суждение никогда не может обладать полнотой достоверности. Ньяя придерживается монокаузальной теории, то есть утверждает, что одна данная причина несёт единственное следствие и что данное следствие может иметь единственную причину. Эта школа считает, что принятие теории констелляции причин исключает всякую возможность научного мышления. Ньяя признаёт полную реальность причинно-следственного ряда, то есть реальный переход материальной причины в следствие, при содействии исполняющей причины (causa efficiens) с помощью орудийной причины (causa instrumentalis). Таким образом, ньяя рассматривает следствие как цель причины (causa finalis). Эту схему теории причинности, выработанную школой ньяя, приняли и другие школы индийской философии, но понимали они её по-разному. Школа вайшешика, представляющая по существу одно целое с школой ньяя, безоговорочно принимала эту схему. Санкхья и связанная с ней Йога также принимали сущность учения ньяя о причинности, то есть признавали реальный переход материальной причины в следствие. Ведантийская школа Шанкары, признавая реальность причины, отрицала реальность её преобразования в следствие, считая, что реальность всегда неизменна и всякое её изменение иллюзорно. Школы буддистов по-разному разрешали вопрос о причинности: реалисты примыкали к взгляду Санкхьи, этому же следовали и джайнисты. Идеалисты-буддисты близки к школе Шанкары, вернее, ведантисты принимали взгляды буддийского идеализма, возникшего гораздо раньше Шанкары (учитель учителя Шанкары был буддист); наконец, шуньявадины вообще отрицали существование причинной связи между вещами, уча о мгновенных дхармах, как о единицах проявления, сменяющих друг друга, но не связанных друг с другом; шуньявадины принимали реальность только пустоты (Ф. И. Щербатской). Признание реальности всего причинно-следственного ряда лежит в основе реализма любого толка; поэтому ньяю, вайшешику, Санкхью и Йогу нужно отнести к реалистическим школам. Отрицание реальности изменения причины в следствии ведёт к имманентному иллюзионизму. Такова школа Шанкары, проповедующая, что мир есть лишь кажущееся изменение вечно неизменной, незыблемой Реальности, Абсолютного Субъекта, Атмана. Отрицание причинности ведёт к имманентному и трансцендентному нигилизму шуньявадинов. Сущность истинного знания заключается в постижении, что всякая деятельность ради самого себя порождает причинно-следственный ряд; хотя сам он непрерывен, но плоды его недолговечны. Хорошие дела приносят хорошие плоды, плохие дела приносят плохие плоды. Дела не складываются, не образуют общей суммы, где плюс и минус нейтрализуют друг друга: человек по отдельности вкушает плоды хороших и плохих дел, иными словами — в учении о причинно-следственном ряде нет идеи искупления; впрочем, это положение не безусловно: как исключение, в «Мокшадхарме» можно найти указание на то, что последствия плохих поступков можно нейтрализовать добрыми делами. УЧЕНИЕ О КАРМЕ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯХ * Из области логики и феноменологии учение о причинности постепенно перешло в этическую область. Из сознания, что сам человек есть творец своей судьбы, творец всего хорошего и дурного в себе, проистекает сознание ответственности за свои поступки. Эта мысль приводит к убеждению, что сам человек создаёт себя. Причинно-следственный ряд не ограничен ни началом, ни концом, дела каждого человека накопляются, их материальная причина — психика человека, которая согласно учению Санкхьи материально претерпевает изменения, но не разрушается с разрушением самых плотных слоёв, именуемых «стулашарира», или плотное, физическое тело, образованное большими или плотными сутями. Более тонкое психическое тело (лингашарира или сукшмашарира) есть «внутренний деятель» (антахкарана), неразлучный со своими делами, он продолжает существовать в них даже после разрушения плотного тела. Закономерность причинно-следственного ряда должна быть осуществлена. Поступки людей и животных можно распределить по трём категориям: творимая карма, зреющая и зрелая * . Зрелой кармой называется процесс, ставший необратимым, например, карма, обусловливающая рождение в той или иной среде, в то или иное время и пр. Зреющая карма не столь инертна: в её условиях человеку оставляется возможность выбора, а выбор, который делает человек, есть творимая карма. Итак, основная идея кармы есть учение о самотворчестве человека, о его исконной свободе. Эти идеи индийская мысль выработала уже в эпоху старших Упанишад — Чхандогьи, Брихадараньяки. Одной из ранних формулировок закона кармы является знаменитое место в Брихадараньяка-упанишаде, III, 2, в беседе Яджнавалкьи и сына Ритабхаги (это имя символично, оно значит «Причастный Закону»). Ритабхага спрашивает отца, что станет с человеком, когда его тело после смерти распадётся на элементы. Яджнавалкья уводит Ритабхагу в сторону от других собеседников и, как великую тайну, сообщает ему, что всё зависит от дел человека: «…то, о чём они говорили, была карма и то, что они хвалили, была карма. Воистину через добрые дела (человек) становится хорошим, а через дурные — дурным» (III, 2, 13). Эта мысль развита той же упанишадой в IV, 4, 4—5: «Как золотых дел мастер берёт вещество одного изображения и из него выделывает иное изображение, новое и более красивое, так и душа, стряхнув тело и покинув неведенье, создаёт себе иной, более красивый образ». Таинственность, которой окружено это учение, объясняется тем, что оно было невыгодно жрецам, учившим об искупительной силе жертвы. «Кто из чего состоит, тот так и действует, сообразно тому, как он поступает, таким он и рождается вновь. Кто творит благое — рождается благим, кто поступает плохо, тот и родится плохим; святым человек становится святыми делами, злым — злыми делами. Воистину сказано: «Человек полностью состоит из вожделения (kama); сообразны его вожделению его намерения, сообразны его намерению его поступки» (Брихадараньяка-упанишада, там же). В Тайттирья-упанишаде, II, 8 говорится о тех, которые силой совершённых дел стали богами. Радхакришнан ссылается ещё на ряд аналогичных текстов в Чхандогья-упанишаде, Майтраяна-упанишаде. Если принять, что поступки, как действенная причина формируют образ человека, то из этого положения неизбежно вытекает следствие: по сравнению с бесконечностью причинно-следственного ряда жизнь человека есть дифференциально малый отрезок, не соизмеримый с бесконечностью ряда; значит для того, чтобы деятельность могла формировать тонкое и плотное тело человека, необходимо принять, что такое тонкое тело, будучи материальной причиной, способно соединяться с новыми плотными телами. Таким образом, философски учение о перевоплощениях являлось логическим следствием учения о причинности в школах саткарьявадинов. Рассуждения, приложимые к истории развития одной души, будучи обобщены, приложимы к космосу в целом: мировые циклы подобны циклам развития отдельного существа; то, что есть джива (живая душа) для индивидуума, есть махан (великий) для пракрити; из него развивается тело космоса в начале кальпы (мирового периода), и в него оно возвращается в конце кальпы. Пралая есть полное растворение в смысле уничтожения, это есть возврат из актуального развёрнутого состояния (правритти) в потенциальное, свёрнутое (нивритти). Как после разрушения индивидуального тела составлявшие его части возвращаются в общую сокровищницу природы, в плотные сути, так вся пракрити возвращается в свою материальную основу, изначальную ткань космоса — прадхану. Разумеется, что изложенное отнюдь не отрицает исторического хода идей перевоплощения, вера в которое существовала не у одних только жителей Деканского полуострова. Дейссен считает, что в Ведах нет прямого указания на верование в перевоплощения и что известный стих Вамадэвы (Ригведа, IV, 26, 1): «Некогда я был Ману, некогда я был Солнцем» не следует толковать в духе учения о перевоплощении. В Ведах, по мнению Дейссена, доказуема лишь вера в загробную жизнь, хорошую или дурную. Первые следы верования в перевоплощение Дейссен находит в «Шатапатха-брахмане» (VI, 6, 2, 4 и XIII, 8, 1, 5), где говорится о вратах богов на северо-востоке и о вратах предков на юго-западе. В древних Упанишадах, например, в Каушитака-упанишаде I, 2, уже затрагивается этот момент. Но основным текстом Упанишад, излагающим учение о перевоплощении, является текст, находящийся в Чхандогья-упанишаде, V, 3, 10 и в Брихадараньяка-упанишаде VI, 2, 16. Оба текста совпадают почти дословно, и Дейссен сомневается в возможности установить, который из них старше. Но вопрос этот не столь уж важен для нашей темы. Индийцы называют этот текст «учением о пяти огнях». Дейссен указывает, что текст распадается на две части: учение о пяти огнях и учение о пути богов и предков. В тексте о двух путях говорится о посмертном воздаянии и о возвращении к земному существованию; Дейссен считает такую путаницу изложения доказательством того, что в известные уже Ведам представления о посмертном воздаянии вводится новое учение о возвращении к земному существованию. Автор полагает, что это учение возникло как вывод из размышлений над причиной разницы характеров и нравственного поведения людей, и указывает, что вопрос о различии характеров людей занимал уже и ведических мудрецов, слагателей гимнов, и ссылается на Ригведу, X, 117, 9. Так возникает общее для всей индийской философии учение о вселенском индивидуальном перевоплощении или о потоке жизни, самсаре. Основанный на непрерывности причинно-следственного ряда поток этот вечен и не подчинён богам, наоборот — боги подчинены ему, будучи не свободными от закона причинности. Так как о самсаре говорят Упанишады, то все правоверные школы принимают это учение; принимают его буддисты и джайны, хотя оба эти течения не признают авторитета Вед. Но в зависимости от понимания той или иной школой закона причинности разные школы по-разному учат о самсаре: саткарьявадины (Санкхья, Йога, ньяя-вайшешика, Пурва миманса) принимают реальность самсары, асаткарьявадины (адвайтисты школы Шанкары) считают самсару иллюзорной. Что же касается Уттара-Мимансы с её Брахма-сутрами (Бадараяны), то её отношение к самсаре определяется в зависимости от толкования Брахма-сутр. Сутры Бадараяны, сложенные за три-четыре столетия до нашей эры, излагают суммарно учение Упанишад (по-видимому, древних и средних). Изустная традиция сутр утратилась рано, а самое древнее толкование их, дошедшее до нас, принадлежит Шанкара-ачарье (VIII в., начало IX в.), то есть оно написано около 1000 лет спустя после создания сутр. Известно, что Шанкара толковал сутры в духе крайнего идеалистического монизма (avibhedādvaita), но такое толкование сутр Бадараяны не обязательно, что наглядно показали Рамануджа (конец XII, начало XIII вв.) и Виджнана Бхикшу (XV в.), — оба понимали Брахма-сутры в духе относительного монизма (savibhedādvaita). Тибо, один из наиболее авторитетных специалистов по данному вопросу, легко допускает, что первоначально Брахма-сутры понимались в дуалистическом духе. Так как они являются наиболее ранним и наиболее авторитетным изложением сути Упанишад, то правильное понимание сутр важно для истории индийской философии вообще, и для истории развития Санкхьи в частности. УЧЕНИЕ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ (Мокшадхарма ) Из учения о самсаре логически вытекает учение об освобождении (мокша). Все индийские философские системы, признанные ортодоксальными, ставили освобождение своей конечной целью, своим идеалом, но каждая из них понимала его по-своему. Понимание смысла освобождения обусловливалось пониманием смысла самсары, но только отчасти. Все эти индийские философские школы учат об Абсолюте, Запредельном проявленному, но понимают это Запредельное весьма по-разному: начиная с абсолютной пустоты зunya, которая и есть абсолютная реальность, и кончая Абсолютным Субъектом, Атманом — Сат-Чит-Ананда (Бытие-Знание-Блаженство). Понимание отношения Вселенной и Абсолюта также различно в разных школах. Так, абсолютные адвайтисты (Веданта Шанкары) и дуалистическая Санкхья Ишваракришны отрицают какую-либо связь между Абсолютом и космосом: адвайтисты потому, что мир иллюзорен, а значит и всякое отношение к нему иллюзорно, а санкхьики отрицают потому, что Абсолют не может быть причастен к неабсолюту уже в силу своего определения. Школы относительного монизма Рамануджи понимают связь Абсолюта с космосом как бхакти, причём понимание бхакти по мере перехода от «Бхагавадгиты» к средневековым мистикам приобретает всё более выраженный половой характер. Такое понимание этой связи позволяет вкладывать разнообразный смысл и в понятие «освобождение» от самсары, иными словами в переход от относительного к абсолютному. Школы, вкладывающие в понятие «Абсолют» некоторые положительные представления, могут вкладывать положительное значение и в переход к Абсолюту, то есть в состояние нирваны. Вне всякого сомнения разные школы вкладывают в понятие «нирвана» различное содержание, начиная со словарного значения слова: «бездыханность», «безветрие», «угашение» и кончая состоянием полноты бытия и блаженства. Поэтому нельзя давать индийской философии слишком обобщающую характеристику, как это делают некоторые современные индийские философы, утверждая, что индийской философии вообще присущ имманентный пессимизм и трансцендентный оптимизм. Это определение не подходит к чарвакам, к которым применима антитетическая формула: имманентный гедонизм и трансцендентный пессимизм. Не подходит оно и к дуалистической Санкхье, отрицающей противоречие имманентного пессимизма и не дающей положительного определения нирваны; с натяжкой оно подходит для йоги Патанджали. Правильней сказать, что запредельный оптимизм свойствен школам, признающим Атмана. Понимание Абсолютного, как Брахмо или Нирваны, менее чётко, и толкование этих терминов разноречиво. В Упанишадах Брахмо иногда отождествляется с Атманом, иногда эти понятия сочетаются, но не до полного отождествления, иногда же Брахмо выражает понятие Запредельного безотносительно к Атману (это более заметно в ранних Упанишадах). Термин «нирвана» встречается в Упанишадах, и то в самых поздних, лишь в единичных случаях, например, в Кшурика-упанишаде, Йогататтва-упанишаде; эти памятники не старше, а может быть и значительно моложе эпического периода; они относятся к йогическим «техническим» Упанишадам. Можно сказать, что термин «нирвана» не свойственен Упанишадам; для обозначения Запредельного более ранние Упанишады пользуются термином «прана» (в единственном числе в смысле «Жизнь»), позже вошёл в употребление термин «Брахмо», в значении которого больше формализма и абстракции. «Атман» надо считать наиболее поздним из трёх названных терминов. Смысл их постепенно сближался, но всё же более жизнеутверждающее, конкретное наполнение сохранилось за терминами «Прана» и «Атман»; более формалистическое, абстрактное — за терминами «Брахмо» и «нирвана». Термин «нирвана» правильней считать исконно буддийским, лишь позже, по мере развития буддизма, он проник в терминологию ортодоксальных школ и поздних Упанишад. Известно, что ранний буддизм часто повседневным, обычным словам придавал особый философский смысл. О происхождении и понимании термина «нирвана» существуют самые противоречивые мнения: одни считают его специфически буддийским термином, другие — заимствованным от браманизма. Наиболее раннее понимание нирваны в буддизме всё же отрицательное — угасание, происходящее тогда, когда исчерпываются моментальные дхармы буддийского плюрализма, зашедшего в тупик противоречий морального учения без субъекта морали и учения о спасении без субъекта, стремящегося к спасению (Stcherbatsky, Conception of Buddhist Nirvāna, 1927, р. 3). Циммер неоднократно указывает на интереснейший приём буддийского искусства: на ранних буддийских барельефах Будда никогда не изображался, вся сцена компоновалась вокруг пустого места, где, как предполагалось, должен был находиться Будда (например, сцена последнего искушения, сцена поклонения и пр.). Иногда вместо Будды изображался лишь след его стоп. Позже, когда стал преобладать махаянизм, фигуру Будды стали изображать и отдельно (статуи), и в композициях на барельефных стенах * . Освобождение есть конечная цель (causa finalis) всех индийских философских систем. Ясно, что в зависимости от того, как понималась причинность, как разрешалась задача следственного ряда, понималась и конечная цель — Освобождение. ТЕИЗМ, ПАНТЕИЗМ, АТЕИЗМ В зависимости от того, как философская школа разрешает проблему причинности, стоит и понимание данной школой начала причинно-следственного ряда. Признание творческой, целесообразной первопричины (causa primalis, efficiens et finalis) равносильно признанию теизма, согласно так называемому каузальному теологическому доказательству. Признание, что эта первопричина является также и материальной, приводит к пантеистической концепции. Отрицание ограничения причинно-следственного ряда, то есть признание его вечным, приводит к атеизму. Все философские системы древности должны были так или иначе ориентироваться на религию, являвшуюся весьма существенной силой в древнем обществе. Санкхья издревле приобрела известность как атеистическая система. Так называемая «классическая» Санкхья, изложенная Ишваракришной в Санкхья-карике и датируемая Дасгуптой первым веком до или после начала нашей эры, всегда носила эпитет «атеистическая». По-видимому, этот эпитет не столько выделял данную школу среди других философских школ Индии, сколько служил для обозначения особого течения внутри самой школы и противопоставлял «классическую», или «атеистическую», Санкхью «теистической» Йоге. На Западе среди интересующихся историей культуры Индии распространено представление об особом «мистическом» характере всей индийской философии. Даже некоторые специалисты, как например, Ольтмар, поддерживают это представление. Этого взгляда придерживаются и некоторые современные индийские философы. Конечно, нельзя отрицать спиритуалистического характера индийской философии, но в применении к индийским философским школам этот термин приобретает несколько своебразный оттенок. Общий тон старших Упанишад пантеистичен; ярким образцом такого пантеизма является начало Брихадараньяка-упанишады, изображающее космос в виде жертвенного коня ашвамедхи; это вариант знаменитого гимна Ригведы (X, 90), изображающего развитие космоса как жертвоприношение Пуруши (Человека). Иногда пантеизм Упанишад переходит в решительный атеизм; в качестве примера можно сослаться на отдел Брихадараньяка-упанишады, излагающей учение Яджнавалкьи. В IV, 5, 13—15 Яджнавалкья категорически отрицает всякое сознание после смерти; так как для него сознание равнозначно познанию, а познание возможно лишь при наличии субъекта и объекта, но такое разделение отрицается понятием единства (advaita — букв. «без двойственности»). В той же многослойной Брихадараньяка-упанишаде можно найти и зачатки теизма, но лишь в средних Упанишадах (в Шветашватаре, Иша) теистические идеи достигают полноты своего развития. В Шветашватара-упанишаде, так часто сопоставляемой с «Бхагавадгитой», есть упоминание о Санкхье (VI, 13), самое древнее, как принято думать. Дейссен, следуя Шанкаре, в Шветашватара-упанишаде не принимает слова sankhya и yoga за технические термины, за названия систем, а придаёт им более широкое значение: «доказательство» (санкхья) и «упражнение в размышлении» (йога). В поздних Упанишадах выражен не только теизм, но и конфессионизм, так как эти Упанишады разделяются на вишнуитские и шиваитские. Школа ньяя была атеистической, так как для неё, как и для Лапласа, «бог оказался ненужной гипотезой», противоречащей основному положению школы о природе познания. Школа вайшешиков настолько тесно связана с ньяей, что говорить о ней особо нет надобности. Лишь условно можно назвать Веданту Шанкары теистической, хотя предание и повествует о нём, как о горячо набожном человеке: бог (Ишвара) Шанкары не менее иллюзорен, чем и весь мир, его творение. Ишвара Шанкары исчезает вместе с исчезновением космической майи перед лицом чистой абстракции, реализованного Абсолюта, «застылого, со стеклянными глазами», по удачному выражению Радхакришнана (L. c. note 2, II, 617). Итак, даже среди «ортодоксальных» систем индийской философии атеизм является скорее правилом, нежели исключением, и нет основания выделять одну из систем как сугубо атеистическую. Скорее эпитет «атеистическая» наводит на мысль о существовании иной, неатеистической Санкхьи. Обычно этот эпитет объясняется так: Санкхья называется атеистической в противопоставлении теистической Йоге, именно в этом моменте принято видеть сущность различия между этими двумя системами. Санкхья, создающая теоретическое обоснование Йоги, приходит к атеистическим выводам, а Йога, принимая теорию Санкхьи, практически теистична. Такое толкование глубоко снижает философскую ценность систем: выходит, что атеизм Санкхьи не вытекает из сущности её теоретических построений, а является моментом, легко сменяемым на противоположный, то есть внеположным системе, а теизм Йоги является каким-то произвольным довеском к Санкхье, теоретически не обоснованным, попавшим в систему как-то случайно, благодаря, примерно сказать, личным наклонностям Патанджали. По существу понятие «Ишвара» введено в сутры Патанджали случайно, оно не присуще им органически, удаление этого понятия из системы не только не нарушает её построения, но придаёт большую последовательность изложению. Йога-сутры, перечисляя способы достижения самадхи, наряду с другими, упоминают и о преданности Ишваре (I, 23), но не как о цели, не как о чём-то самодовлеющем, а лишь как об одном из способов работы над собой. Ясно, что установка Йога-сутр не только не близка Гите, с её органическим теизмом, но прямо-таки антагонистична ей. Сутра I, 23 носит выраженный характер интерполяции, прерывающей ход мысли. За этой сутрой оказалось нужным ввести ещё сутры I, 24—26, как пояснительные. Сутра 24, вопреки основным установкам Санкхьи, нарушая построение этой системы, вводит понятие особого Пуруши — Ишвары, непричастного (aparamrishtah) бедствиям, делам, их последствиям и следам (kleзa—karma—vipāka—āзaya). Дейссен понимает слово āзaya как синоним samskara или vasana. Таким образом, в понятии Ишвара отрицается всё, что характеризует личность, дживу, и вместе с тем, вопреки всем установкам Санкхьи, утверждается личный аспект Ишвары. Лейбниц совершенно аналогично в понятии верховной Монады отрицает все определения, характеризующие монаду, и так сам изнутри разрушает созданную им систему. Сутра I, 27 говорит о Пранаве. Хотя этой сутре тоже придан теистический характер, но он совершенно для неё не обязателен, так как рекомендация размышлять над Пранавой (то есть священным слогом АУМ) и повторение этого слога не заключают в себе чего-либо специфически-теистического: такие упражнения рекомендуют и пантеистические Упанишады. Итак, сутры I, 23—26 приходится рассматривать или как позднейшую интерполяцию, или как уступку обществу, на которую Патанджали вынужден был пойти. Подобную уступку сделал и Шанкара: находя, что сама постановка вопроса об Ишваре бессмысленна, Шанкара допускал теизм «для простого народа», которому не доступны высоты философских абстракций. К такому же приёму прибегает и Санкхья-карика в четвёртой шлоке, где в согласии с ньяей перечисляются способы познания; но карика добавляет к первым двум способам, предусмотренным ньяей (непосредственному восприятию и выводу) ещё третий — откровение, но в дальнейшем этот способ познания автор карики никак не использует. Дейссен (История философии, I, 3, стр. 416—417) высказывает предположение, что включение откровения в число способов получения достоверного знания спасло Санкхью от обвинения в ереси, под которое попали не только буддизм и джайнизм, чьи теории познания отрицают откровение, как способ достоверного познания, но даже вишнуитские и шиваитские секты (панчаратра и шактизм). Сомнительно, чтобы это предположение Дейссена было правильным, ибо, как было уже показано, и другие «ортодоксальные» системы были или откровенно атеистическими (ньяя-вайшешика), или же весьма близки к этому (ведантизм Шанкары). Ортодоксальность или «еретичность» определялись не философскими воззрениями, а отношением к ведическому ритуалу: панчаратра вовсе отрицала кровавые ведические жертвы, а шактизм существенно нарушал ритуал, вводя символические жертвоприношения (упасана). Это и являлось причиной того удивительного, парадоксального факта, что самые мощные течения современного брахманизма этим же брахманизмом объявлены еретическими. Санкхья-карика не касается вопроса об отношении школы Санкхьи к ведическим ритуалам; упоминание в 53 шл. о богах, и в частности об Индре, ни о чём не говорит. В этой шлоке перечислены по принятой схеме классы существ; схема относит к высшему, первому классу богов (deva), но этот класс лишь признаётся «высшим» среди однородных классов, он primus inter pares, он существенно не отличается от других классов, в которые с одинаковым правом включаются и насекомые, и растения. Это всё — область пракрити и ничего более. Дэвы (боги) не возвышаются над потоком жизни, самсарой; того, кто возвышается над ним, индийцы зовут владыкой (Ишварой). ЛИТЕРАТУРА САНКХЬИ И ЙОГИ Историю индийской литературы принято делить на периоды в зависимости от преобладания той или иной литературной формы. Самый ранний период — эпоха ведических гимнов. Её сменил период Брахмбн — ритуалистических толкований гимнов и сопряжённых с ними обрядов. Брахмбны были теснейшим образом связаны с наставлениями для лесных отшельников — араньяками (аранья — лес). Непременной частью араньяки являлась упанишада, тайноучение. Все Упанишады, за небольшим исключением некоторых поздних Упанишад, строго распределены по Ведам, так как разные классы жрецов изучали разные Веды. Но среди каждого класса жрецов существовали школы, передававшие свои традиции. Эти школы передавали своё тайноучение (упанишаду); обычно оно носило название создавшей его школы и входило в состав ведического текста, предназначенного для лесных отшельников (араньяков). Упанишады передавались в достаточно развёрнутом виде, связными фразами, и внешний их смысл был более или менее понятен; внутреннее же их значение, тайноучение, раскрывалось ученику непосредственно учителем. Мало-помалу литературная форма Упанишад стала сменяться формой сутр, для понимания которых требовалось разъяснение не только их внутреннего содержания, но также их обрывочного, до крайности сжатого языка: каждая фраза сутр состояла из нескольких, грамматически мало между собой связанных слов, а иногда только из одного сложного слова. Последовательность фраз составляла всю «нить» (сутра) изложения, а каждая фраза — «узелок», или «бусинку», для запоминания преподанного философского положения. С веками сутры начали обрастать различными толкованиями — bhāshya, которые наслаивались одно на другое. По создавшейся традиции последующие мыслители, даже самые крупные, выступали не как творцы новых систем, а лишь как толкователи древней традиции. Конечно, в криптограмму сутр каждый толкователь мог вкладывать свой смысл, а последующие толкователи, объясняя взгляды более раннего, а потому и более авторитетного толкователя, вносили в учение свои взгляды, так что сама сутра терялась среди этого нагромождения, и первоначальный её смысл совсем стушёвывался. Так рождалась бесконечная схоластическая полемика, оттачивающая мысль в различных её логических тонкостях, но истощившая её по существу. Традиция комментирования уже в VIII—IX вв. н. э. была настолько сильна, что даже такой великий мыслитель, как Шанкара, авторитет которого в течение веков вся мыслящая Индия признавала наивысшим, не дерзал объявить себя создателем новой философской системы и настойчиво именовал себя лишь комментатором Веданты, нескольких (9) древних Упанишад, авторитет которых Шанкара принимал безусловно, и комментатором знаменитых Брахма-сутр Бадараяны и «Бхагавадгиты». Эпоху сутр широко определяют тысячелетием: 500 лет до нашей эры — 500 лет нашей эры (H. Zimmer). Таким образом, время создания сутр и Эпоса приблизительно совпадает. После периода сутр, с нагромождёнными на них толкованиями, появилась потребность в конспектировании основ различных систем, хотя бы кратких, без особых толкований, но достаточно понятных для подготовленного читателя. Так возникают карики — пособия, излагающие философские учения. В обобщении — периодом карик считается первая половина первого тысячелетия нашей эры. Для Санкхьи процесс проходил несколько иначе. Sankhyapravacanasutra — произведение, приписываемое легендарному мудрецу Капиле, сыну Брамы, по общему признанию, — позднее произведение; Радхакришнан относит его к XIV в., не раньше. Принято считать наиболее древним памятником так называемой «классической» Санкхьи Санкхья-карику Ишваракришны. Этот памятник относят к началу нашей эры (I — III вв.). Дасгупта считает, что наиболее древним изложением «классической» Санкхьи является неизданное произведение Чараки (Caraka); Дасгупта видел этот памятник лишь в рукописи; содержание его он излагает в 1-м томе «Истории философии», т. I, 213. И вместе с тем общепринято считать Санкхью самой древней философской системой Индии. Гарбе, специально занимавшийся системой Санкхьи и сделавший перевод основных её памятников на немецкий язык, считает, что Санкхья — самая древняя и самая замечательная из философских систем Индии, в которой впервые в истории человечества проявились сила и свобода человеческого духа. Обычно философию Санкхьи излагают по Санкхья-карике Ишваракришны, однако Гарбе утверждает, что там нет ни одного положения, которого нельзя было бы найти в философских текстах «Махабхараты». Мнение Гарбе поддерживает Дальман, специально изучавший философские тексты «Махабхараты». Дейссен («История философии», I, 3, 63) придерживается такого же мнения, только с той оговоркой, что в «Махабхарате» нет учения о тонких сутях (танматрас). То же утверждает и Радхакришнан, желая показать, что Санкхья даже в Эпосе ещё окончательно не сложилась. Формально оба исследователя правы лишь в том, что в философских текстах «Махабхараты», по-видимому, не встречается термин tanmatras как таковой, но во всяком случае есть синонимичный термин indriyārtha и учение о существовании тонких сутей встречается неоднократно. Так, в «Махабхарате», XIV, 43, 22 сказано: «Звук — признак акаши; прикосновение — признак ветра» и т. д., в XIV, 50, 35б: «От личного начала (аханкара) возникают свойства — великие сути»; в XIV, 50, 36а: «Считается: в силу обособления сутей, как (их) свойства, (возникают) предметы». И ещё ясней: в XII, 202, 21: «В великих сутях пребывают пять (индрий); предметы же чувств пребывают в чувствах; все они следуют за манасом, манас — за буддхи, а буддхи — за самосущей». Для изучения развития Санкхьи философские тексты «Махабхараты» несравненно интереснее Санкхья-карики, вполне отработанного варианта системы Санкхьи, который сам по себе не даёт представления о ходе развития философской мысли в эпический период. Разница между «ранней» и «классической» Санкхьей бросается в глаза даже при беглом ознакомлении с предметом. «Классическая» Санкхья является законченной дуалистической системой, встретившейся со всеми трудностями дуализма и плюрализма. «Ранняя» Санкхья есть продуманная система относительного монизма, впоследствии детально развитая Рамануджей (конец XII, начало XIII вв.) и Виджнана Бхикшу (XV в.). В литературе нередко затрагивается вопрос о близости Санкхьи и буддизма, причём Санкхья обычно считается древнее буддизма, и на этом основании говорят о влиянии Санкхьи на буддизм. Многие рассматривают буддизм как один из вариантов Йоги (Ф. И. Щербатской). Взаимное влияние Санкхьи и буддизма даёт себя чувствовать: в «Махабхарате» во многих чертах эти системы совпадают. Обе системы отличаются глубоким пессимизмом, обе считают страдание стимулом философских исканий: «В силу тройственных страданий возникает желание знать их причину» — так начинается Санкхья-карика, что вполне соответствует первой истине буддизма. Однако, хотя отправные точки обеих систем настолько близки, что можно говорить о их совпадении, результат их исканий существенно отличен: Санкхья приходит к реализму, буддизм же в основных своих течениях — к нигилизму. Это по основной линии исканий. Например, сходство отмечается в их отношении к ведическим ритуалам и кровавым жертвоприношениям. Буддизм со всем этим решительно порвал; Санкхья к ним относится в общем отрицательно, однако в разных текстах «Махабхараты» это отрицательное отношение выражено с весьма различной силой, а некоторые даже выражают к ним своё положительное отношение. Даже «Бхагавадгита» не свободна от такой двойственности: не отрицая жертв, даров и аскезы, она советует лишь не привязываться к плодам этих действий (XVIII, 5—6). Санкхья-карика дипломатично обходит этот вопрос; во второй шлоке говорится лишь о недостаточности откровения для освобождения от нечистоты и страдания. Такое шаткое положение в вопросе, столь важном для тогдашнего общества, свидетельствует, что он не входил органически в систему Санкхьи, а был привнесён извне; весьма возможно, что в этом сказалось влияние буддизма. Ещё более важно учесть тесную связь Санкхьи с вишнуизмом, для которого, как для религиозного течения, соперничавшего с ведической религией, вопрос о кровавых жертвоприношениях имел первостепенный интерес. Итак, Санкхья и буддизм, развиваясь в одно время и в одном направлении, несомненно, имеют много общих черт; такая общность наиболее вероятно объясняется не односторонним, а взаимным влиянием одной системы на другую. Эпоха создания философских текстов «Махабхараты» совпадает с эпохой идейного и политического расцвета буддизма. После победы буддизм широко распространился в Индии и преобладал там приблизительно в течение 1500 лет. Но ещё больше, чем с Санкхьей, буддизм был связан с Йогой, как практическим осуществлением Санкхьи: буддизм лишь с течением времени стал развиваться как философская система. Сохранилось предание, что Будда уклонялся от разрешения философских вопросов и настаивал на практическом значении своего учения о страдании и способе освобождения от него (Щербатской). Вопрос этот — общий для всех трёх течений: Санкхьи, Йоги и буддизма, но две последние системы обращали внимание преимущественно на практику, а Санкхья — на теорию, и в основных теоретических положениях Санкхья, принимающая безусловную реальность пракрити, не только не близка буддизму, но прямо противоположна ему. Радхакришнан, признавая, что некоторые идеи буддизма могли отразиться в поздних произведениях школы Санкхья, категорически отрицает какое бы то ни было влияние буддизма на Санкхью, зарождение которой он относит к добуддийской эпохе. Совпадения в постановке некоторых вопросов в буддизме и Санкхье (о страдании, о ведических жертвах и пр.) Радхакришнан считает «случайными» (L. c. note 3, II, 221), с чем никак нельзя согласиться, ибо для того времени это были не «случайные» темы, а существенные социальные моменты, чем и объясняется их обсуждение различными в своих основах течениями. И в этом смысле можно принять, что для решения вопроса о близости буддизма и Санкхьи названные темы «случайны», то есть не являются решающими. Прав Радхакришнан, указывая, что в решении основных вопросов, образующих сущность учения, «ранний» буддизм и Санкхья глубоко различны. «Буддизм не принимает ни одного из центральных положений Санкхьи: ни бездеятельности пуруши, ни самобытности пракрити, ни теории гун», — говорит Радхакришнан. Искать истоков Санкхьи в буддизме нет никаких оснований: можно считать, что теперь достаточно твёрдо установлено, что Санкхья древнее буддизма; начало Санкхьи нужно искать в более древних слоях: корни её уходят в Упанишады. Известно, что в Упанишадах схематически различают три слоя: древний, средний и поздний. Каждый слой характеризуется и формально, и по существу. Так, например, древние Упанишады написаны прозой, средние — смешанным стилем: и прозой и ритмической речью, поздние — ритмической речью. Конечно, этот признак весьма относителен. Например, Шветашватара-упанишада, Иша-упанишада, хотя и написаны ритмически, но относятся к средним, более авторитетным Упанишадам. Важным признаком по содержанию считается способ обозначения Упанишадами Высшего Принципа и понимание его в безличном или личном аспекте. Ранние Упанишады обычно обозначают Высший Принцип через «Прана» в единственном числе — «Жизнь». Позже появился термин «Брахман» (Брахмо ср. р.). Оба термина носят безличный характер и употребляются ранними Упанишадами. Средние Упанишады вводят термин «Атман», сближая его с Брахмо, и придают всё более личный характер этим понятиям. В поздних Упанишадах всё больше проявляется не только теизм, но и конфессионализм, сектантство; различают поздние вишнуитские, шиваитские, йогические Упанишады. Но и этот признак, казалось бы, гораздо более надёжный, всё же не безусловен. Несомненно, не все Упанишады пользовались одинаковым авторитетом. Авторитет более древних Упанишад считается безусловным и ссылка на них — неоспоримым доказательством. Другие Упанишады пользуются меньшим авторитетом, на них реже ссылаются, а на некоторые и вовсе не ссылаются. Особым авторитетом пользуются Упанишады, комментированные Шанкарой или цитируемые им в комментариях к Брахма-сутрам Бадараяны. Таких Упанишад всего одиннадцать; среди них Чхандогья, Брихадараньяка и Шветашватара-упанишады, близко связанные с системой Санкхья, но в число их не включена Майтраяна-упанишада, где развёрнуто даны все основные положения Санкхьи. Шанкара также комментировал и цитировал «Бхагавадгиту». Некоторые вишнуитские и шиваитские Упанишады также ссылаются на Санкхью или на те или иные её положения. Реньо считает, что шиваитские Упанишады старше вишнуитских, но это спорно, датировка их очень сомнительна: допускается даже, что некоторые из них относятся к средним векам нашей эры. Во всяком случае и те и другие Упанишады считаются гораздо менее авторитетными, чем древние, и пользоваться ими для изучения развития идей Санкхьи нужно с большой осторожностью. Майтраяна — наиболее ранняя из вишнуитских Упанишад, излагает основы учения Санкхья и широко пользуется терминами этой школы: пуруша, пракрити, махан, бхутатма и пр. Что же касается более ранних памятников, то мнения исследователей по этому вопросу резко расходятся. Прав Дейссен, считающий историю происхождения и развития школы Санкхья одной из наиболее трудных и спорных тем истории индийской философии * . Автор находит зачатки философии Санкхья в Чхандогья, Катхака и Шветашватара-упанишадах. Гарбе (R. Garbe, Философия Санкхья, стр. 7) категорически отрицает наличие каких-либо следов Санкхьи в древних Упанишадах и даже высказывает мысль, что эта дуалистическая система возникла как реакция на монистическую проповедь древних Упанишад. Он считает, что буддизм заимствовал от Санкхьи свои основоположения, что, по мнению Гарбе, символизируется традицией, называющей Капилавасту («Обитель Капилы» — разумей: Санкхья) родиной Будды. Думается, что для доказательства столь шаткого положения требуются более убедительные доводы по существу. Как уже было сказано, наибольшую близость к буддизму проявляет Санкхья-карика, которую Гарбе обычно имеет в виду, когда высказывает свои суждения о Санкхье. Но Санкхья-карика написана не раньше первых столетий нашей эры, когда буддизм уже насчитывал не меньше 5—6 сотен лет существования. Нельзя не признать справедливости рассуждения Дейссена (История философии, I, 3, стр. 408—409). Указав на процесс развития идей Санкхьи в более поздних Упанишадах (в Шветашватара и особенно в Майтраяна-упанишаде), а также в философских текстах «Махабхараты», в частности в «Бхагавадгите» и «Мокшадхарме», и в I и XII книгах Ману, Дейссен говорит: «Поскольку буддизм вырос на почве мыслей, выявленных указанными текстами, можно присоединиться к мнению тех исследователей, которые усматривают в буддизме популяризацию философии Санкхья. Но если понимать под Санкхьей позднейшую философскую систему, к изложению которой мы приступаем (то есть Санкхья-карику. — Б. С .), то прав тот, кто оспаривает какую-либо зависимость буддизма от этой так называемой «классической» Санкхьи, которая на несколько столетий моложе буддизма. Впрочем, само возникновение и способ развития «классической» Санкхьи из эпической Санкхьи окутаны тьмою» (L. c. note 4, стр. 409). Вебер (цитируется по Гарбе) ещё дальше, чем Дейссен, отодвигает в глубь истории зарождение Санкхьи, считая, что концепции Санкхьи, наряду с другими противоречащими учениями, можно найти уже в Брахманах; это мнение Вебера вызывает у Гарбе недоумение (L. c. note 5, стр. 15). Сенар считает, что в Атхарваведе, X, 8, 37 и особенно в 43, чётко выражена одна из характерных концепций Санкхьи: учение о гунах: pundarikam navadvāram tribhir gunebhir āvritam — «девятивратный лотос окутан тремя гунами». Этот стих буквально повторяется в Атхарваведе, X, 2, 31, 32, где говорится о восьмипоясном, девятивратном граде богов. Под «девятивратным лотосом» цитированного стиха Сенар понимает космического пурушу. Возражения Гарбе против такого понимания малоубедительны: он считает, что в данном стихе Атхарваведы речь идёт о коже, волосах и ногтях, которыми «окутан» человек. Если выражение āvritam (окутанный) подходит, когда речь идёт о коже, то когда речь идёт о волосах, оно уже трудно применимо, а когда — о ногтях, то и вовсе не подходит. В цитированном стихе слово gunais совершенно не обязательно понимать как «вещество», как на этом настаивает Гарбе, — обычное понимание — «качество» — не создаёт нелепицы. Таким образом, довод Гарбе снимается. Однако приведённому стиху Атхарваведы нельзя придавать решающего значения, как думает Сенар: лишь простое употребление термина, хотя бы и характерного для системы, нельзя выставлять как достаточное доказательство смысловой близости разбираемых систем; такой довод можно было бы учесть в ряду других доказательств, но не как самостоятельный довод; к тому же датировка Атхарваведы весьма сомнительна, по-видимому, это довольно поздний памятник, который знают не все тексты «Махабхараты»; так, «Бхагавадгита» его не знает, а Санкхья, конечно, старше «Бхагавадгиты». Радхакришнан указывает, что уже в Ригведе высказываются мысли о двух началах: пуруше и пракрити в гимне X, 82, 5—6, посвящённом Вишвакарману, а Кумарасвами (в статье Ригведа, X, 90, 1) говорит о тождестве Вишвакармана, гимнов X, 81, 82 с Пурушей. Нужно сказать, что видеть в гимнах Вишвакарману зачаток идей Санкхьи можно только с большой натяжкой, пользуясь методом экзегетики. Более убедительно толкование Дейссена (История философии, I, 1, 150 и сл.; I, 3, 38) гимна, посвящённого Пуруше (Ригведа, X, 90). Дейссен хоть и считает его одним из наиболее поздних гимнов Ригведы, но весьма популярным, так как он попал в ряд других сборников (samhita). В гимне говорится о конкретном представлении — Человеке Вселенском. Веды представляли разные силы природы в виде человекообразных богов, но в гимне X, 90 впервые был очеловечен весь космос в тысячеголовом, тысячеглазом, тысячеруком Пуруше; в нём были объединены оба начала — духовное и материальное; такое объединение постоянно утверждает и эпическая Санкхья. В текстах «Махабхараты» можно проследить, как постепенно разделяется первичное единство, как относительный теистический монизм переходит в атеизм и в дуализм «классической» Санкхьи (ср. Дейссен, История философии, I, 3, 38). Дейссен подчёркивает одну сторону процесса, но затеняет другую, не менее выраженную: недостаточно осознанный монизм ищет диалектические пути развития, ищет объединения процесса развития сутей, таттв пракрити с единым духовным принципом Пурушоттамы-Нараяны. Этот процесс нашёл себе яркое выражение в «Нараянии». Дасгупта (Dasgupta) считает, что в древних Упанишадах можно проследить два течения: одно — монистическо-пантеистическое, позже вылившееся в систему Веданты Шанкары, другое — реалистическое, склонное к дуализму, в котором уже можно видеть зачатки Санкхьи с её специфической терминологией. Согласно общепринятому взгляду автор особенно выделяет Шветашватара-упанишаду и Майтраяна-упанишаду. Как уже сказано, авторитет Шветашватара-упанишады не подвергался сомнению, и Шанкара включает её в число цитируемых им Упанишад. Что же касается Майтраяна-упанишады, то авторитет её менее прочен; Дасгупта считает, что нет достаточных данных для более или менее точной её датировки. Следуя такой чрезмерной осторожности автора, мы рискуем без достаточных оснований утерять некоторые факты, важные для истории Санкхьи. Дейссен не согласен с Максом Мюллером, склонным относить эту упанишаду скорее к более раннему, чем к более позднему периоду. Правда, такое определение очень расплывчато. Думаю, что есть основания значительно уточнить датировку этой интересной упанишады. Нельзя придавать слишком большого значения умолчанию о ней Шанкары, ведь он использует всего лишь около 10% памятников, относимых к Упанишадам. Если принять мнение Дейссена, что Майтраяна-упанишада знакома с Санкхья-карикой, то придётся эту упанишаду отнести к первым столетиям нашей эры (II—III), что также представляется слишком поздним сроком. В упанишаде нет бесспорных указаний на Санкхья-карику. Санкхья, которую излагает Майтраяна-упанишада, это Санкхья не Ишваракришны, а скорее философских текстов «Махабхараты»: упанишада стоит определённо на теистических позициях, очень рьяно защищает ведический ритуал, даже в первых своих главах (прапатхаках), если принять предположение Дейссена, что 7-я глава, направленная против еретиков, позднейшее добавление какого-то чуждого упанишаде отрывка. Множество цитат из других, и не только ранних, но и относительно поздних Упанишад (например, Шветашватара-упанишада) производят впечатление, что автор, стоящий на позициях Санкхьи, хочет защитить свои убеждения от обвинений в новшествах и ереси. Чтобы не быть самому обвинённым в ереси, он сам нападает и спешит заверить свою лояльность по отношению к Ведам. Такое положение наиболее вероятно в период создания системы, когда ещё многое не ясно, по многим вопросам существуют разноречивые мнения, в частности в вопросе о ведических жертвах. Дейссен (Шестьдесят упанишад, стр. 313) справедливо замечает, что более позднее возникновение Майтраяна-упанишады придаёт ей сугубый интерес, как хорошему справочнику по Упанишадам, нужному для борьбы с ересями, которыми и сам автор справочника достаточно сильно задет. Дасгупта признаёт влияние буддизма и даже джайнизма на Санкхью и рассматривает эту систему как некую амальгаму теорий: постоянства (Упанишады), мгновенности (буддизм) и относительности (джайнизм). Из шести ортодоксальных систем Санкхья — единственная система, о которой много и подробно говорят поздние Упанишады, начиная с Шветашватары. Другие системы упоминаются мельком, в порядке перечисления и то в очень поздних памятниках. Так, в Атма-упанишаде перечисляются подряд Пураны, Ньяя, Миманса, Дхармашастра. В Māndukya-karika, памятнике, несомненно, более позднем, чем Мандукья-упанишада, Дейссен в II, 20 находит намёк на вайшешиков. Радхакришнан (L. c. note 6, II, 27) приводит ряд примеров из поздних Упанишад, где использованы термины, употребляемые школой ньяя, но это только доказывает, что логические понятия и термины вырабатывались до сутры Гаутамы; впрочем, этого вывода не отрицает и сам Радхакришнан, ссылаясь на мнение Виджаянты. Там же Радхакришнан указывает, что в «Махабхарате» постоянно и пространно говорится о Санкхье и Йоге, о других же системах едва упоминается, да лишь изредка в философских текстах «Махабхараты» встречаются термины школы ньяя. Итак, можно считать общепризнанным, что Санкхья и Йога являются самыми древними философскими системами, вернее объединённой системой, почти безраздельно господствовавшей в Индии в первой половине первого тысячелетия до и после нашей эры. Лишь в начале IX века Санкхья и Йога стали уступать первенство Веданте Шанкары. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА САНКХЬЯ Основные черты системы Словарные значения слова samkhya: 1) — счёт, исчисление; 2) — рассуждение, обдумывание, борьба, битва в интеллектуальном и физическом смысле. Лишь единичные исследователи понимают название системы в первом смысле. Гарбе (Философия Санкхья, стр. 8) справедливо считает «странным» мнение Гау (Gough), что название «Санкхья» возникло просто оттого, что перечислялись принципы Упанишад, но сам не менее странно производит это название от parisamkhyāna — «изнурительное перечисление». Винтерниц cближает название «Санкхья» с мистикой чисел Пифагора (ср. Радхакришнан, II, 219), но такое сближение рационалистической индийской системы с мистическим учением Пифагора о символике чисел ничем, кроме названия, не оправдано. Радхакришнан приводит ряд убедительных цитат из санскритских памятников в доказательство того, что традиционно название системы «Санкхья» понималось во втором смысле слова, то есть как углублённое обдумывание, исчисление «за» и «против», рассуждение. Таким образом, значение слова близко русскому — «любомудрие» и греческому — «философия», «диалектика». Дейссен настаивает, что в более древних текстах (в частности в пресловутом стихе Шветашватара-упанишады, VI, 13) слово «Санкхья» употреблено в широком смысле. В понимании этого слова для данного стиха Дейссен опирается на авторитет Шанкары, который толкует слова из VI, 13: sāmkhyam yogan ca как vaidikam jnānam dhyānan ca, то есть «ведическое знание и углублённое размышление». Дейссен считает, что и Гита употребляет слово «Санкхья» не в смысле названия школы, а в общем смысле «размышление», так понимала и Шветашватара-упанишада. Колебрук (Colebrooke) понимает название «Санкхья» как «правильное рассуждение». Ссылаясь на Виджнана Бхикшу, он указывает, что Санкхья занимается «открытием души», доказательством её существования путём правильного размышления (L. c. note 7, стр. 20). Многие трудности вызываются неточным определением, какое именно историческое явление понимать под словом «Санкхья». Многие исследователи, особенно в прошлом веке, под «Санкхьей» понимали только «классическую» Санкхью, Санкхья-карику. Этого взгляда придерживаются и некоторые современные исследователи, например Н. П. Аникиев. Гарбе пишет (Философия Санкхья, стр. 15), что под философией Санкхья следует разуметь философскую школу, основанную на таких положениях: абсолютное различие духовного и недуховного принципа; множественность душ; независимость и вечность материи, состоящей из трёх гун; происхождение мира из первоматерии; учение о первичном возникновении психических органов и о вторичном — внешних вещей; тройственность психического органа (то есть антахкараны, образованной буддхи, аханкарой и манасом); признание 25 сутей (таттв) материи; учение о тонких сутях (танматрах), о внутреннем теле (линга шарира) и о предрасположениях (самскара); учение о первичной механичности психических процессов, вторично озаряемых сознанием; отрицание Ишвары (атеизм); утверждение, что освобождение достигается только силой строгого различия духа и материи. Всё изложенное есть по существу точный конспект Санкхья-карики. Вполне понятно, что, пользуясь таким жёстким мерилом, игнорирующим всякую диалектику исторического процесса, Гарбе не мог найти следов Санкхьи не только в Ведах, как это сделали Дейссен и Радхакришнан, но и во всей другой ведической литературе, включая Упанишады. Не удивительно, что Гарбе должен был, в угоду своему произвольно принятому принципу, искромсать до неузнаваемости «Бхагавадгиту», вопреки всякой исторической очевидности. Можно добавить, что, пользуясь мерилом Гарбе, пришлось бы отбросить почти все философские тексты «Махабхараты» или проделать над ними те жестокие и необоснованные операции, которые сам Гарбе проделал над Гитой. Уж одно это явно свидетельствует о порочности критического метода Гарбе, так импонировавшего многим индологам лет 60 тому назад, особенно в Германии. Несмотря на прекрасные переводы памятников, в том числе и «Бхагавадгиты», несмотря на огромную работу по изучению Санкхьи, выполненную Гарбе, которую никак нельзя игнорировать и в настоящее время, идеи Гарбе, в своё время пользовавшиеся большим успехом, впоследствии подверглись суровой, но справедливой критике со стороны индийских специалистов, с самого начала встретивших взгляды Гарбе весьма отрицательно (Радхакришнан, Кумарасвами, М. Рой, Кумараппа Бхаратан). Определение, даваемое Дейссеном «классической» Санкхье, весьма близко определению, даваемому ей Гарбе, что вполне понятно, так как определение классической Санкхьи, даваемое им, весьма точно; но Дейссен очень чётко отличает раннюю, или эпическую, Санкхью от «классической», что даёт ему возможность сделать глубокий, поучительный анализ истории зарождения этой философской школы (ср. История философии, I, 150; I, 2, 216 и сл.; I, 3, 8 и сл. и Шестьдесят упанишад, стр. 265, 290, 313). Совершенно ясно, что такая философская система, глубоко продуманная и широко охватывающая мир явлений, изумляющая своей стройностью в исторической перспективе, не могла сложиться сразу, не могла быть творением одного человека, как бы гениален он ни был. Человек осмысливал себя и окружающий мир ранним утром своей исторической жизни. Осмысление каждого факта, систематизация каждого наблюдения требовали огромного напряжения, чтобы составить хотя бы относительно стройное миропонимание, где творческой фантазией непрестанно приходилось заполнять огромные пробелы, возникавшие из-за недостатка фактических данных. Если к изучаемому вопросу подходить с такой точки зрения (а иначе к нему и нельзя подходить), то приходится только удивляться титанической силе мысли древних мудрецов, их необычайному реализму и тонкому чувству правды. В области мысли это не менее грандиозно, чем подземные храмы Аджанты и Эллоры в области искусства. И как само собой понятно, что эти художественные произведения при всей их целостности дело поколений и поколений, так ясно, что и грандиозные философские системы Индии являются творчеством многих поколений на протяжении веков… И если так искать корни Санкхьи в предшествующей литературе, в частности в Упанишадах, то не только нельзя подтвердить мнение Гарбе об отсутствии связи Санкхьи с древними и средними Упанишадами, но приходишь в смущение перед обилием материала, подтверждающего эту связь, и перед сложностью возникающих проблем. Уже из материалов философских памятников «Махабхараты» становится ясным, что Санкхья складывалась постепенно, элемент за элементом, что её развитие шло не в одном направлении, через дуализм к плюрализму, но и в направлении диалектического монизма, совершенно неосновательно отрываемого от Санкхьи. По значительности памятников («Бхагавадгита», некоторые части «Мокшадхармы», творения Рамануджи, Виджнана Бхикшу), по влиянию на жизнь общества (вишнуизм) именно эту линию Санкхьи следовало бы считать основной, а дуалистическую, вопреки традиции, — второстепенной. Некоторые элементы, как чуждые системе, отмирали, но их можно встретить в различных вариантах изложения учения Санкхья в «Махабхарате», например, учение о пране как о едином жизненном принципе; другие же элементы, казалось бы второстепенные, со временем приобретали значение кардинальных; таково, например, учение о гунах. В «Махабхарате» есть варианты изложения системы Санкхья, которые вовсе не упоминают о гунах или упоминают о них вскользь. Дасгупта даже принимает за критерий для суждения о возрасте данного памятника его отношение к теории праны и гун: чем старше данный текст «Махабхараты», тем яснее выражена в нём теория праны, чем моложе — тем больше её вытесняет учение о гунах. Очень поздним элементом системы является учение о танматрах, тонких сутях в органах чувств, соответствующих плотным сутям, образующим внешний мир (стихиям). К поздним элементам системы нужно отнести разработку учения о тонком (сукшма шарира) и о кармическом теле. Так, в Гите можно встретить лишь намёк на учение о тонком теле: «Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их (индрии вместе с манасом, XV, 7), уносит, как ветер запахи с их местонахождения (XV, 8)». В процессе развития мысли поправки естественны и неизбежны даже в любом индивидуальном творчестве, тем более в таком коллективном творчестве, как индийские философские системы; хотя нельзя и отрицать, что конкретные памятники, например сутры, формулированы определённым лицом. Коллективность создания памятника нередко удостоверяется самим памятником, его ссылкой на традицию. Так, например, Санкхья-карика даёт в конце список учителей, созидавших учение Санкхья, в «Мокшадхарме» даётся подобный же список, лишь отчасти совпадающий со списком Санкхья-карики. Но такие неточности не изменяют основного исторического факта: сам автор (или редактор) памятника настаивает на том, что он передаёт учение, прошедшее через поколения. Естественно, что в процессе творчества идеи отшлифовывались и перерабатывались. Датировку и процесс зарождения Санкхьи не разрешить спорами о том, кто такой Капила, о котором говорится в Шветашватара-упанишаде, III, 4 и IV, 12, в Гите, Х, 26; на него намекает и Санкхья-карика, 70; тому же мудрецу приписывается и создание Санкхья-правачана-сутр, хотя, по общепризнанному мнению, памятник этот относится к позднему средневековью. Некоторые исследователи, например, Дейссен, считают, что Шветашватара-упанишада и Гита под «Капилой» («красный», «золотой») понимают «Золотое семя», «Хираньягарбху», то есть Браму. Радхакришнан склонен признать историчность муни Капилы и даже высказывает предположение, что он жил приблизительно за столетие перед Буддой, то есть в VII веке до нашей эры (Радхакришнан, Индийская философия, II, 224). Какие можно сделать выводы из этого? Почти никаких. Даже приняв историчность личности муни Капилы и утверждение Шветашватара-упанишады, что он был творцом Санкхьи, мы лишь можем с уверенностью сказать, что речь идёт не о плюралистической системе, изложенной в Санкхья-карике. Можно высказать догадку, что Шветашватара-упанишада говорит о системе относительного монизма, развиваемого в Упанишадах. Но в деле изучения развития системы это почти ничего не даёт. Не следует также искать в Упанишадах лишь «специфических» черт Санкхьи: дуализма, переходящего в плюрализм, теорию трёх гун и самобытности пракрити, хотя эти признаки и считаются общепринятыми, и исследователи, особенно европейцы, говоря о Санкхье, автоматически повторяют их, особенно после работ Гарбе. Даже Дейссен, одним из первых поставивший вопрос о ранней Санкхье, признавая заслуги Гарбе в изучении Санкхьи, считает положительной особенностью своего изложения то, что он остаётся строго в пределах Санкхья-карики, тогда как Гарбе пользуется и позднейшими текстами, что вносит известный разнобой в изложение. Но вместе с тем этой «догме» «основных положений» Санкхьи время от времени наносятся удары, которые заставляют насторожиться: установлены ли так прочно её «основные положения»? Так, Радхакришнан, перечислив «основные положения» системы и даже признав, что нельзя решить вопроса — существовала ли уже Санкхья во времена Будды — находит весьма вероятным, что ранняя Санкхья приближалась к взглядам относительного, диалектического монизма (вишиштаадвайта); такое предположение подтверждается рядом философских текстов «Махабхараты» и прежде всего «Гитой», которую Гарбе не понял именно из-за своего в корне неправильного отношения к Санкхье. Радхакришнан видит один из ранних следов Санкхьи в Катхака-упанишаде, I, 3, 10—11 и в Чхандогья-упанишаде, VI, 8, 6, усматривая в этих местах зачаток учения о миропроявлении; Дейссен также отмечает близость этого учения к идее Санкхьи: текст гласит; I, 3, 10; «Выше индрий — предметы, выше предметов — манас, выше манаса — буддхи, выше буддхи — Махан-Атман»; I, 3, 11; «Выше пребывает авьяктам (непроявленное), выше него — Пуруша; выше него — нет больше ничего. Он — высшая цель и высший путь» (перевод по Дейссену). Обращает на себя внимание употребление текстом терминов, свойственных Санкхье: пуруша, авьяктам, махан, буддхи, манас, индрии — всеми этими терминами оперирует Санкхья. Трудно не увидеть в приводимом тексте одну из действительно основных идей Санкхьи — идею последовательного развития сутей (таттв) миропроявления, которое Санкхья, всегда, во всех своих вариантах рассматривает как единый, диалектически развивающийся процесс. В данном тексте он рассматривается с точки зрения нивритти, йогического пути возврата. Радхакришнан замечает, что текст говорит только о высшем «Я» (mahan ātman), но пропускает низшее «я», то есть аханкару. С этим трудно согласиться. Тексты эпической Санкхьи, как правило, отождествляют буддхи и «великое» (mahan, ср. р.) и при перечислении таттв употребляют или одно, или другое слово как синонимы. Но есть тексты, где оба эти слова стоят рядом, и тогда буддхи уступает своё первенство, и махан или махан-атма становится на первое место, как «душа мира», а буддхи приобретает смысл «индивидуальный разум» и получает значение «аханкара», совершенно так, как в данном тексте Катхака-упанишады. Как правило, в эпических текстах после буддхи следует упоминание об «авьяктам», под которым разумеется непроявленная пракрити, или «прадхана». Текст не чётко формулирует взаимоотношение пракрити (авьяктам) и Пуруши, но поскольку говорится о Пуруше, как о высшей цели, надо полагать, что текст не ставит между ними непреходимой грани. Текст Чхандогья-упанишады, VI, 8, 6, на который ссылается Радхакришнан, говорит о том же переходе, но в более мифологических образах, и разбор его, не внеся принципиально нового, отвлёк бы от основной темы. Следует отметить, что Катхака-упанишада относится к средним Упанишадам, к тому знаменитому периоду, когда, по удачному выражению Дейссена, «начали собирать золото мысли Упанишад в отдельные метрические изречения, а затем, соединяя их друг с другом, в единое целое» (Шестьдесят упанишад, стр. 264). Дейссен перечисляет пять прозаических упанишад (Айтарея, Каушитаки, Чхандогья, Тайттирья, Брихадараньяка), как наиболее древние; они занимались, главным образом, символикой ритуалов; автор считает, что за период, истекший между ними и созданием Катхака-упанишады, философская мысль шагнула далеко вперёд. По существу это и есть зарождение критического размышления с приведением доводов «за» и «против»; в этом и заключается самая сущность Санкхьи. Дейссен (История философии, 1, 2, 222) исследует возникновение учения об эволюции миропроявления. Анализируя гимны Вед, Дейссен выделяет три верховных принципа: Первосущность, Первоматерию и Яйцерождённого Браму (Brahman hiranyagarbha). Эти начала со временем вырисовываются всё чётче и, по мнению Дейссена, являются основанием трёх верховных принципов Санкхьи: Пуруши, Пракрити, Буддхи (Mahan — Великое). Автор показывает роковую роль трещины, образовавшейся между идеями Пуруши и Пракрити, что приводит к опустошению понятия «пуруша»; из полнокровного, богатого потенциальной энергией, как ледники Гималаев, зарождающие Гангу, оно становится бессодержательной абстракцией, не способной влить жизнь в то, что остаётся единственно реальным, — в пракрити. В неё переносится реальное содержание миропроявления не только в материальном смысле, но и в психическом, причём психическое принимается за источник: все таттвы развиваются из буддхи. Первые намёки на отмирание представления о Первосущном, понимаемом в духе монизма, Дейссен видит в Брихадараньяка-упанишаде, I, 4, 6 в материалистической формуле: «Весь этот мир есть пища и вкуситель пищи». Этот текст может произвести такое впечатление, лишь будучи вырван из сложнейшего контекста, крайне интересного для истории философии мифа. Четвёртая брахмана первой главы Брихадараньяка-упанишады является памятником исключительного интереса, уходящим в туман веков до арийской цивилизации, с характерной для дравидской философско-религиозной мысли половой символикой и мистикой теофагии. Брахмана начинает космогонию чисто монистически: вначале мир был только Атманом в образе человека, и Он воскликнул: aham brahma asmi — «Я есть Брахмо». Далее следует миф о разделении Пуруши на женскую и мужскую половины, о возникновении вселенной в силу полового соединения их в разных видах. Здесь нет и следа дуализма: весь мир построен на диалектике сизигии, единослитной вначале. Аналогия с платоновским «Пиром» напрашивается сама собой. Текст подчёркивает, что Атман знает о своём творении, которое по существу — он сам. Затем следует та часть стиха, на которую ссылается Дейссен (Брихадараньяка-упанишада, I, 4, 6, изд. Bцhtlingk, 1889). «Итак (всё) влажное семенем он сотворил. Это есть Сома. Ибо весь этот мир — лишь пища и вкуситель пищи». Весь текст так перегружен символикой, что напоминает тексты месопотамских культур, в частности каббалистические. Это «итак» (atha) формально не вяжется с предыдущим и понятно лишь при условии символического толкования текста, который выводит из всего предыдущего символику теофагии, столь свойственную символике Сомы. Таким образом, текст не впадает в дуализм, а употребляет символ вкушения Сомы в смысле мистического единения в теофагии (в религиях страдающего бога: Сомы, Митры, Диониса-Загрея и т. д.). Дейссен ссылается на Тайттирья-упанишаду, II, 6, как на образец понимания диалектики единомножества, обычно приводимый при анализе учения о единомножественности в Упанишадах: — он возжелал: «Я желаю быть множественным, Я хочу размножиться…» — совершив самоизнурение (тапас), Он создал мир… Хотелось бы обратить внимание не на приведённое место упанишады, а на её III отдел (valli), называемый «Бхригу валли». Здесь описывается, как Бхригу постепенно, под руководством своего отца Варуны постигает Брахмо. Первое его постижение: Брахмо есть пища; затем он познаёт, что Брахмо есть тапас, познание и блаженство. Далее следует: «Воистину пища есть Жизнь и пища есть тело. Тело обосновано в Жизни и в теле — Жизнь. Так пища обоснована в пище». Нет возможности дальше углублять эту тему. Напомню только, что длинный ряд перечислений — что есть пища? — заканчивается заклинательно: «Я — пища! Я — пища! Я — пища! Я — вкуситель пищи! Я — вкуситель пищи! Я — вкуситель пищи!», то есть совершенно в духе ритуалов теофагии. Тексты Упанишад, включая и «Бхагавадгиту» (поскольку Гита в индийской традиции приравнивается к Упанишадам), не дуалистичны, а диалектичны. Не дуализм был основой Санкхьи, она проистекала от диалектического (savijnānādvaita) монизма и в своей основной линии через «Бхагавадгиту» и «Нараянию» шла к Раманудже и Виджнана Бхикшу. Линия Ишваракришны в Санкхье не только не единственная, но и не главная. Для выяснения этапов развития и взаимозависимости таттв в Упанишадах в связи с развитием в них идей Санкхьи Дейссен приводит интересные таблицы перехода сознания через этапы таттв при глубоком сне, смерти и упражнениях йоги. Если подбирать в Упанишадах зачатки тем, затрагиваемых Санкхьей, то небезынтересно отметить текст Айтарея-упанишады, I, 2, где говорится, что боги, созданные Атманом, стали просить его определить им место и пищу. Атман даёт им корову, но они отвергают её, как неподходящую обитель; так же отвергают они коня; когда же Атман привёл им пурушу (человека), то боги воскликнули в восторге, что это и есть самое подходящее. Атман предлагает им занять в человеке свои места, и Речь поселилась во рту, Прана — в носу, Адитья (Солнце) — в глазу и т. д. Это распределение богов по органам часто встречается в эпической Санкхье, особенно в текстах «Мокшадхармы». Почти все индологи считают учение о трёх гунах одним из существенных положений системы Санкхья, но даже беглое ознакомление с текстами «Махабхараты» убеждает, как не ясен этот «кардинальный признак». Дасгупта считает учение о гунах самой существенной концепцией Санкхьи (…conception of the gunas… I believe is the most important thing in Sāmkhya, История философии, I, 223). Автор говорит, что Виджнана Бхикшу (XV в.) определяет их как реальные, сверхтонкие субстанции, а другие, более ранние комментаторы Санкхья-карики — Гаудапада (III — IV вв.), Вачаспати (IX в.) — вопрос о сущности гун обходят молчанием, повторяя лишь то, что говорит о них Ишваракришна. Дасгупта принимает объяснения Виджнана Бхикшу и указывает, что до него никто из комментаторов не давал удовлетворительного объяснения понятию «гуна». По утверждению автора, природы гун не объясняют ни Чарака, чьё изложение учения Санкхья Дасгупта считает наиболее ранним памятником атеистической Санкхьи, ни «Махабхарата». Можно ли назвать основным положением системы понятие, веками оставляемое неясным создателями этого учения? Учение о реальности материальной причины, идея последовательности проявления таттв, сочетание специфических энергий (богов) с органами, идея пуруши и пракрити как высшей сизигии, — все эти идеи Санкхьи отделимы от идеи движения гун и действительно о них говорилось в Упанишадах вне зависимости от теории гун. В известной мне литературе наиболее глубоко и документированно подходит к теории гун Дейссен. Исходя из установки, что корни элементов Санкхьи можно найти в Упанишадах, он говорит, что высказывания о гунах Шветашватара-упанишады лишь на первый взгляд производят впечатление новизны, но по существу развитие мысли о гунах можно проследить и в более ранних Упанишадах, в частности в Чхандогья-упанишаде. Центральным местом учения о гунах в Шветашватара-упанишаде Дейссен, ссылаясь на Шанкару, считает IV, 5 и переводит его так: «Одна красно-бело-чёрная лань мечет подобных ей ягнят; Один самец в охотке её покрывает, другой самец покидает её, насладившись» Дейссен замечает, что нельзя более ярко передать отношение разных пуруш к одной пракрити. Три цвета шерсти лани — красный, белый и чёрный — символизируют три гуны пракрити. В гунах Дейссен видит принцип множественности, ссылаясь на глагол: gunayati — «приумножает». Символика цветов приводит Дейссена к Чхандогья-упанишаде, VI, 4, где вселенная описывается, как состоящая из жара, воды, пищи (красный, белый, чёрный). Очень важно приводимое Дейссеном толкование этого места Шанкарой, который под красным, белым и чёрным понимает раджас, саттву и тамас. Красное — раджас, так как он возбуждает (ranjayati); белое — саттва, сущность, благость, по природе своей проясняющая; чёрное —тамас, по своей природе затемняющий. Слово aja (коза, лань) Шанкара толкует в духе XII, 339 «Махабхараты», где описан спор богов и ришей о значении слова aja, которое можно понимать и как «агнец», и как «не рождённый», и как «зерно». Шанкара ссылается на Санкхья-карику 3, где пракрити характеризуется как порождающая, но не порождённая. Таково учение Гиты (см. гл. XIII, 19): «А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны». Слово «гуна» Дейссен понимает как «фактор», термин применим как к веществу, так и к его свойству, силопроявлению. Согласно индийской философии вещество само по себе непознаваемо, отчего и называется avyaktam (непроявленное), оно познаётся лишь в своих свойствах. В комментариях к Йога-сутре, III, 55 саттва истолковывается как «сила созерцания»; раджас — как «сила действия» (кинетическая энергия); тамас — как «сила инерции» (потенциальная энергия). Если принять формулу Гиты, II, 48: Samatvam yoga ucyate (йога есть равновесие), то саттву легко понять как равновесие движения и инерции; когда тексты говорят о том, что в пралае «гуны приходят в равновесие», переходя в саттву, то это легче всего понять в смысле уравновешивания всех энергий — «энтропии» физики XIX в. Так понимает и Циммер (Философия Индии, стр. 293 и сл.). Очень важен вопрос: как развивался дуализм в Упанишадах? Дейссен ополчается против дуализма и говорит, что дуализм есть всегда признак глубокого заболевания мысли (История философии, I, 2, 220). Это не совсем правильно: дуализм, неизбежно ведущий к плюрализму, лишь в поздних стадиях развития философии свидетельствует об оскудении мысли, но в ранних её стадиях он свидетельствует лишь о неумении неискушённой мысли справиться с только что возникшими задачами. История свидетельствует, что на заре человеческой культуры, когда философия (наука) и религия ещё не отдифференцировались, экзотерическое учение (Vulgata) было дуалистическим, монизм же был достоянием немногих, учением эзотерическим. Развитие мысли в Индии шло подобным путём: экзотерически гимны Вед наивно-реалистичны, они знают богов-творцов, знают творение и т. д. Монизм был тогда эзотеричен. Гарбе считает, что Санкхья возникла как протест против «пропаганды» монизма Упанишадами, забывая, что Упанишады были тайноучением, познать которое было не просто, так как оно открывалось лишь избранным. В памятниках нет указания, чтобы Санкхья с самого начала враждебно относилась к Упанишадам. Упанишады не были какой-то целостной системой философии, которую можно было бы «пропагандировать». Наиболее авторитетные историки индийской философии индийцы Радхакришнан, Дасгупта и другие признают их несистематичность. Лишь значительно позже Упанишады были объединены в сборник под названием «Веданта». Первоначально это были отдельные философские творения в араньяках отдельных Вед. Эти вдохновенные поучения изложены несистематично, подчас противоречиво, весьма неровно: наряду с местами, поражающими глубиной, дерзновением и силой мысли, в них есть места вялые, примитивно плоские, просто скучные. Упанишады, подобно Гите, произведения не только философские, но и поэтические: не даром Радхакришнан говорит, что для индийца Упанишады обладают особой притягательной силой уже по своей форме и языку; индиец не устаёт их читать и перечитывать. В переводе это очарование теряется. Возможно, что в европейской литературе потому было сказано столько пустых слов об Упанишадах, что европеец видит в них только «культурно-исторический памятник», подлежащий анализу по-сальерьевски: «Я музыку разъял, как труп, проверил алгеброй гармонию…» * . Говоря об Упанишадах, обычно подразумевают монистическо-пантеистическое учение, что далеко не верно: Упанишадам не чужд теизм с его скрытым дуализмом, не чужд и откровенный атеизм. Как на явно атеистический текст можно указать на III и IV части Брихадараньяка-упанишады и особенно на IV, 5, где Яджнавалкья учит об отсутствии сознания после смерти. Заимствую у Роя М. А. параллельные места в различных Упанишадах: Теизм (трансцендентный) Пантеизм (имманентный) Катхака-упанишада: II, 20, 23; IV, 9; V, 2—5, 9—15 Мундака-упанишада: II, 3,7; III, 1, 1—3 Иша-упанишада: 4, 5, 8, 16 Шветашватара-упанишада: I, 3, 8—12; II, 15; III, 1—4, 7, 8, 10, 12, 14, 17—20 Брихадараньяка-упанишада: III, 7—9, 15; IV, 4, 22 Чхандогья-упанишада: VI, 2, 2, 3; VI, 3, 2, 3 (цитировано по Ригведе); VIII, 12 IV, 10 I, 1, 7; II, 2, 4 6, 7, 8, 16 I, 7, 15,16; II, 16, 17; III, 9, 11, 15, 16, 21 I, 2, 4, 5; II, 4, 14; IV, 4, 19, 20, 23 III, 14, 1, 4; IV, 8, 1—4 Индийцы не боятся таких противоречий. Тот же Рой М. А. пишет: «В нашей стране через всю её историю проходит полная согласованность монизма Веданты и дуализма Санкхья-йоги, согласованность между джнаной, бхакти и кармой, как путями спасения» (L. c. note 8, стр. 3—4). Упанишады — общенародная сокровищница духовной жизни индийцев; каждый черпал из неё то, что ему было близко, и каждый по-своему был прав, ссылаясь на Упанишады. Упанишады слагались веками, это творчество не одного человека и, что ещё важнее, не одного класса (варны). Кажется, Гарбе первым обратил внимание на то, что в Упанишадах нередко в качестве поучающих выступают кшатрии, а брамины внемлют их поучениям. Автор считает, что идея «Всеединого» возникла среди кшатриев, стремившихся к единовластию, а не среди браминов. В доказательство Гарбе ссылается на Чхандогья-упанишаду, V, 3, 11 и Брихадараньяка-упанишаду, II, 1 и VI, 2, то есть на беседу царя с Гаргьей и другими браминами. Дасгупта, желая ослабить впечатление от этих эпизодов, говорит (История философии Индии, I, 33—34), что по самому ходу повествования видно, что такие эпизоды — редкие исключения, а не правило и что речь шла об относительно частном вопросе: учении об огне Вайшванаре. Следует заметить, что вообще среди кшатриев существовали серьёзные философские запросы; нужно считать, что они оказали существенное влияние на создание учения Упанишад (L. c. note 9, I, 31). Естественно, брамины стремились показать, что в основе всего покоится Брахмо, с которым они себя связывали. Утверждая, что всё есть Брахмо, они доказывали, что брамины — всё. Сказанным отнюдь не снижаются и не уплощаются великие идеи Упанишад, а только определяется уровень рассуждений, необходимых для нашего анализа, стремящегося лишь проследить возникновение системы Санкхья. Анализируя литературу ранней Санкхьи, мы легко можем убедиться, что основным, безусловным признаком системы являются не пресловутый дуализм, даже не учение о гунах, а рационализм, реализм и эволюционизм. Нельзя, вопреки ясному указанию текста, отказываться признать его, как памятник Санкхьи, только на том основании, что он не подходит под предвзятое мерило, как поступает Гарбе, который в конце концов пришёл к альтернативе — или ломать свою схему, или коверкать Гиту. В философских памятниках «Махабхараты» можно найти ряд текстов, определённо называемых изложением учения Санкхья, где можно найти то или иное количество признаков, названных в схеме Гарбе, но вместе с тем и содержащих ряд признаков, не соответствующих ей. Естественно, что, вводя максимальное количество признаков в устанавливаемое мерило, мы получаем минимальное количество единиц из числа текстов, подлежащих отбору, но зато отобранные образцы окажутся наиболее свободными от противоречий, наиболее целостными. Но, подбирая так подлежащие исследованию элементы, мы лишаем себя возможности проследить варианты развития изучаемого явления и в конечном счёте получаем абстракцию. К такому результату пришёл Гарбе в своих нашумевших вначале работах. Включая в мерило возможно меньшее количество признаков, то есть вводя лишь безусловно стойкие, мы получаем в отборе максимальное количество вариантов, дающих возможность изучить процесс диалектического становления явления, охватывая и крайние типы его развития. Диалектическое изучение различных изложений Санкхьи приводит к убеждению о постоянстве признаков, указанных выше, и о существовании многих вариантов, более или менее отклоняющихся от схемы Гарбе, что говорит о напряжённейшей работе мысли внутри этой школы в эпический период. Есть даже такие варианты, которые некоторыми исследователями исключаются из числа памятников Санкхьи, например, учение Панчашикхи (Махабхарата, XII, 218—219), которое по существу отрицает перевоплощение. Текст можно было бы принять как учение чарваков, а вместе с тем традиция решительно относит его к памятникам Санкхьи, с чем нельзя не согласиться после более внимательного изучения. Противопоставляя себя Йоге, Санкхья всегда подчёркивает свой путь как путь знания (джнана) и размышления (санкхья). «Бхагавадгита» неоднократно возвращается к этой теме и не только в третьей главе, специально посвящённой этому вопросу. Последовательность в изложении таттв может нарушаться в разных вариантах, могут быть опущены целые разделы (например, учение о танматрах, учение о линга-шарира и пр.), но всегда остаётся идея поэтапного развития пракрити: оно всегда начинается с психических таттв и принимается как реальный причинно-следственный ряд. От имени какого бы мудреца ни шло изложение, оно называется наглядным (pratyaksha). Перечисленные в этих изложениях признаки весьма постоянны, чего нельзя сказать о некоторых, признаваемых западными исследователями как «кардинальные». Это касается, прежде всего, пресловутого «дуализма» Санкхьи. Традиция относит к ней тексты явно монистические «с различением» и явно дуалистические. Следовательно, дуализм нельзя включать в «кардинальные» признаки Санкхьи. Приняв такое положение, мы легче понимаем диалектический процесс развития философской мысли; течение, которое называлось «рационализм», «размышление», искало в области интеллекта разрешение одного из кардинальных вопросов гносеологии — вопроса о диалектике единомножества. Упанишады, несомненно, понимали глубину и безмерную трудность проблемы, понимали неизбежные следствия разрешения её в ту или иную сторону: рационалистический путь в разрешении подобных вопросов всегда ведёт к безысходному противоречию. После «диалектики чистого разума» (Канта) это как бы само собой понятно, но изумляет, что на заре истории человеческой мысли мудрецы древности и не в одной только Индии, но и в Китае, Вавилоне, Египте, Греции так вплотную подходили к проблеме противоречивости основных начал гносеологии. Везде мысль приходила к одному решению: к неизбежности принять противоречие. Это учение считалось эзотерическим и зашифровывалось в мифологических символах, языком которых древние мудрецы владели в совершенстве. Современная гносеология пользуется тем же приёмом символики, только использует иную категорию символов: математических и физико-математических. Путём невообразимых усилий, пройдя неизбежный путь социального, политико-экономического и культурного развития, человечество пришло к мысли, что логика не может быть построена как чисто формалистическая теория дедукции, что теория понятия, аксиоматика и учение о законах мышления неизбежно связаны со свойствами «мыслимого». Символика современной математической логики показала невозможность дальнейшего сохранения закона исключённого третьего в качестве универсального закона мышления… Признание случаев, когда невозможно утверждать ни равенство, ни неравенство двух чисел, означает для логики отказ от метода доказательства, известного под названием reductio ad absurdum (приведение к нелепости) * . Санкхья — одна из первых блестящих попыток рационалистически развить противоречие, и в этом её огромное культурно-историческое значение. Для того, чтобы понять, каким образом учение Санкхьи о Реальности связано с учением Упанишад, рассмотрим, как в Упанишадах выражена эта основная идея, именуемая ими Брахмо, Атман, Прана. Гау (Gough), анализируя понятие Брахмо, ссылается на Анандагири, комментировавшего комментарии Шанкары: автор производит слово brahman от глагола brih — «увеличиваться, возрастать». Брахмо — это беспредельное пространство и время, та инертная Реальность, противостоящая множественности, что достигается во время сна (L. c. note 10, стр. 37). Брахмо — есть необусловленная причина всего, производящая мировую иллюзию — майю; Кена-упанишада определяет Брахмо как «иное всякого познания» (I, 3, ср. также 10—13). «Ты то, в которое не проникает взор, ни речь, ни размышление. Оно пребывает непознанным и не видать, чтобы кто-либо мог нам о нём поведать» (Кена уп., I, 3). Дейссен указывает, что Брахмо, IV, 4, 18 * является параллелью данного места, а лучшим толкованием — Чхандогья-упанишада, VIII, 12, 4. По толкованию этого места Шанкарой, говорит Гау, Брахман есть внутренний орган, разум. Брахмо есть знание без познания, сознание без осознания, это есть Единое без второго, Абсолютный объект без субъекта. Упанишада это выражает так: 3б. Оно отлично от познаваемого, это не речь и не мысль: Оно пребывает непознаваемым, и не видно, чтобы кто-либо мог нас ему научить. 4. Неизреченное словом, то, чем становится изрекаемое слово, и всё же поэтому не бессознательно. Неизменное в себе Брахмо получает в майе иллюзию перемен, по толкованию Шанкары; майя бессознательна, но движется сознанием Брахмо (или Атмана); сочетание майи и Брахмо вечно. Отражение Брахмо-Атмана есть мнимое «Я» в существах. Отражение Брахмо во всём есть Ишвара, иллюзорный бог в иллюзорном космосе; так понимает Шанкара Брихадараньяка-упанишаду. Гау считает, что Брихадараньяка-упанишада понимает под Ишварой целокупность воплощающихся душ (ср. учение Лейбница о «предустановленной гармонии монад в высшей монаде»). Брахмо в себе бескачественно (nirguna-brahman), Брахмо-Ишвара качественен (saguna-brahman). Остхофф (Osthoff — статья в Хастингской энциклопедии религии) считает, что первоначально brahman (ср. р.) означало «благочестие». Наиболее широко принято значение, данное БПС: 1) священное изречение, мантра, 2) слово АУМ. Хиллебрандт (Hillebrandt) считает, что понимание слова brahman, предложенное Гау, заслуживает бульшего внимания, чем ранее перечисленные значения. Автор считает, что уже в Айтарея-брахмане слово brahmо употребляется в смысле, указанном Гау — «возрастание», и сближает этот термин с baresma Авесты, где он значит пучок веток, употребляемых в магических обрядах по символике: ветка — растение — возрастание — удача. И брамины в силу той же символики при ритуалах обязательно употребляют пучок травы куша. Итак, слово brahman, по мнению Хиллебрандта, первоначально связано с магией; он указывает, что уже в Ригведе, VII, 103, 8 это слово получило более широкое значение — «сила». Резюмируя своё исследование, Хиллебрандт устанавливает такие последовательные значения для слова «Брахмо»: 1) пучок растений как магический символ преуспевания; 2) волхвование, магия; 3) различные виды волхвования: гимны, заговоры; 4) творческая сила вообще. Это последнее значение и развилось в идею абсолютной Силы, а значит и духа. Отсюда идея самосознающего духа, Атмана. В свете таких положений приобретает особый интерес Кена-упанишада. Эта маленькая упанишада состоит из трёх глав * ; в первых двух, почти полностью сложенных ритмично, даётся определение Брахмо, как запредельного познанию (см. выше); в третьей, прозаической части рассказывается, как боги стали кичиться победой, не зная, что победу одержали не они, а Брахмо. Тогда Брахмо явилось им; не постигая его, боги воскликнули: «Что это за диковина (yaksham)?». Слово yaksham Харлец переводит: «магическое явление, мана»; Дейссен — Wunderding. К Брахмо поочерёдно подходят Агни, Ветер; оба хвалятся своим могуществом, и каждому Брахмо предлагает показать свою силу на травинке, но даже и такого испытания оба бога не выдерживают * . Когда подошёл к Брахмо Индра, то он увидал на месте Брахмо Уму, дочь Химавата (Шакти Шивы — Парвати); Ума объясняет Индре, что явившаяся диковинка — Брахмо. Шанкара поясняет, что Ума в данном случае есть воплощённая мудрость. Если принять толкование слова «Брахмо» Хиллебрандтом, то напрашивается мысль: неодолимая для богов травинка и есть само неодолимое Брахмо. Появление в упанишаде Умы уводит нас в глубокую доарийскую древность, так как Великая Мать почти не участвует в арийской символике. Участие Умы подтверждает, что Брахмо в Кена-упанишаде нужно понимать в духе древней магии. Шрадер (Schrader) полагает, что понятия brahmo и dharma относятся к самым труднопостигаемым понятиям Упанишад; как пример трудности этого многогранного понятия, он указывает, что Хертель (Hertel), изучая Чхандогья-упанишаду, предлагал для brahmo в числе прочих значений «жар», так как упанишада говорит, что Брахмо возникло из Огня. Шрадер считает, что по контексту в данном случае слову Брахмо нужно придавать смысл «мужское семя»; так же переводит данное место и Дейссен. В Мундака-упанишаде, I, 1, 8—9, указывает Шрадер, Брахмо рассматривается, наряду с именем и пищей, как нечто вторичное, происшедшее из Всеведущего (sarvajna). Для понимания истоков Санкхьи очень важен текст Мундака-упанишады, II, 1. В стихе втором этой упанишады сказано, что Пуруша выше непреходящего (aksharam), под которым подразумевается АУМ, Брахмо (ср. также «Бхагавадгиту», XV, 18: «Я — превыше непреходящего» atito’ham aksharād). Далее в третьей шлоке сказано, что из Пуруши исходит прана, манас, индрии и пять плотных сутей (māhabhutāni) — акаша, ветер, огонь, вода, земля. Шрадер читает III, I, 3 той же упанишады так: kartaram iзam purusham brahmayonim, понимая текст в том смысле, что Пуруша оплодотворяет брахмо, которое есть Пракрити. Подчёркивая весьма плотное материальное значение, придаваемое упанишадой разбираемому термину, Шрадер замечает, что в свете его расшифровки проясняется смысл известного текста «Бхагавадгиты», XIV, 3: «Моё лоно — великое Брахмо, в него влагаю семя» (mama yonir mahad brahma…). Хилл придаёт слову Брахмо в указанной шлоке Гиты значение «природа», «пракрити», и замечает, что то же значение оно имеет в III, 15; как на параллельные места, он ссылается на Чхандогья-упанишаду, VIII, I, 1 и Мундака-упанишаду, II, 2, 7, но в обоих местах есть слово brahmapura «град Брахмо» (как понимает и Рамануджа Гиту, III, 15 и XIV, 3), что имеет существенно иной смысл: одно дело назвать тело «обителью Брахмо», другое — назвать Брахмо лоном природы. Как пример развивающегося дуализма в Упанишадах, обычно приводится Мундака-упанишада, III, 1 (параллельное место IV, 6, 7 * ), где говорится о двух птицах на одном дереве (пракрити), одна из них только смотрит вниз (высший Атман), а другая ест плоды (джива). Параллельно этой притче можно привести символику Брахмо, как дерева, в Катхака-упанишаде, VI, 1, где сказано: «Корнями вверх, ветвями вниз пребывает вечное дерево ашваттха; оно — чистое Брахмо, в нём покоются все миры, и ни один его не превосходит». В V, 8 дан знаменательный вариант уподобления; стиху предшествуют слова: «Пуруша, живущий в спящем, по желанию строящий то или иное, и есть чистое Брахмо». Такое сопоставление показывает, что в Катхака-упанишаде понятие Брахмо ещё далеко не ясно; подчеркнём, что эту упанишаду Дейссен относит к более позднему времени, по сравнению с пятью наиболее древними упанишадами, о чём уже говорилось выше. Сказанное подтверждается и тем обстоятельством, что Гита, по общепринятому мнению, заимствовав образ ашваттхи из Катхака-упанишады, VI, 1, использует его явно не в духе упанишады: все комментаторы, начиная с Шанкары, согласны, что ашваттха Гиты знаменует самсару, а ашваттха упанишады знаменует Брахмо и там не может быть и речи о порубке дерева. Расхождение смысла символики при совпадении формы свидетельствует о напряжённой работе мысли в тот период, когда в Индии создавалась Санкхья; промежуток времени между Катхака-упанишадой и Гитой не так уж велик, чтобы нельзя было отнести оба памятника к одному культурно-историческому слою. Шрадер говорит, что реалистическое понимание причинности, характерное для Санкхьи, выражено в VI, 1 Шветашватара-упанишады, где сказано: yene’dam bhramyate brahmacakram, то есть: «Он (Пуруша) движет колесо Брахмо», где под Брахмо явно нужно понимать материальную и пассивную природу — causa materialis, тогда как Пуруша является causa efficiens, он есть делатель (sa karanam, VI, 9); ясно, что упанишада мыслит о Брахмо как о материальной причине мира, приводимой в действие силой Пуруши. Но не следует преувеличивать дуализм Шветашватара-упанишады: Пурушу и Брахмо она мыслит не как две субстанции, а скорее как два этапа развития одной субстанции; непосредственно за образом Пуруши, вращающего колесо Брахмо, в упанишаде следует (VI, 10) часто встречающийся в эпической Санкхье образ паука, выпускающего из себя паутину и ткущего из неё тенёта. Для выражения этого последнего понятия упанишада употребляет слово pradhāna — термин, типичный для ранней Санкхьи, выражающий идею первоматерии; в шлоках второй и третьей той же главы говорится, что Ишвара причастен гунам. Докторская работа Witt’а (1900) посвящена анализу идеи Брахмо в Упанишадах. Он утверждает, что история развития слово brahman отражает и ход развития индийской мысли вообще. Автор полагает, что первоначально слово brahman было возгласом жреца и было синонимично словам «гимн», «мантра». В Атхарваведе слово приобретает магический оттенок, отчего эта Веда часто называется «Брахмаведа» в том смысле, что это Веда браминов и Веда заклинаний. Отсюда через значение «священное слово» переход к значению «правда», «мудрость», «учение». Так теория brahman противопоставлялась тапасу. Образовано это слово от глагола brih — «простирать» с общеевропейским суффиксом man. Так образуются термины, обозначающие или вещи, суть которых выражается глаголом, или делателя: если ударение падает на корень, слово обозначает вещь, если на суффикс — делателя, например, слово dhбrman обозначает «поддержка», а dharmбn — «поддерживатель». Гау (Gough) показал, что санскритское слово brahman и зендское baresman — синонимы. Baresman есть «простирание, приношение, молитва», символизируемые в магическом ритуале пучком прутьев тамариска. Санскритское слово «Брахмо» равно означает «приношение, простирание, молитва» — те же понятия, но выраженные звуком, возгласом. В период создания Яджур и Атхарваведы отмечается сильное стремление к монизму; процесс этот осуществлялся всё возраставшей абстракцией. Многочисленные боги, конкретные силы природы: огонь (Агни), ветер (Ваю) и так далее — в процессе абстрагирования сливаются с Праджапати (владыка существ, как прародитель), с Камой (греческий Эрос) и с Брахманаспати (владыка приношений и само приношение, как вселенная, ср. Ригведа, X, 90 — гимн Пуруше как жертве вселенской). В Брахманах, в частности в Шатапатха-брахмане, заметно преобладание Праджапати, как причины действующей (порождающей) над Брахманаспати, как причины материальной, мировой гомогенной субстанции, hyle греков. Tad ekam — «То Единое» претворяется в материальную и действующую причины; Пуруша гимна X, 90, Праджапати гимна X, 121 и X, 72, с одной стороны, и aditi avyaktam — бездна, непроявленное — с другой; отсюда как плод, как следствие воздействия действующей причины на материальную Хираньягарбха (Золотое Семя). Дуалистические черты Witt видит лишь в средних Упанишадах. Хертель в начале своего исследования о Брахмо высказывает мнение, что это «самое важное слово в индийской философии». К толкованию слова, предложенному Гау, автор относится критически, считая, что такие словотолкования мало чем помогут разрешению загадки. Новым в Упанишадах он считает не учение о Брахмо, ибо его можно найти в Ведах и Авесте, а процесс деперсонификации богов, о чём, как мы видели, говорит ещё Witt. Сравнивая развитие мысли в Авесте и в ведической литературе, Хертель констатирует, что Заратуштра предельно развил зачаточный дуализм индоиранской религии, тогда как в Индии процесс шёл в ином направлении. Ссылаясь на Гарбе, Хертель утверждает, что кшатрии создали в Упанишадах атеистическо-монистическую науку о природе. Упанишады не знают специального слова для выражения идеи «силы природы», они их именуют «дэвами» или «пати» (pati), то есть владыками соответствущей силы или брахмо — brahmanaspati; это владыки огня, воздуха и т. д. Персонифицирующее слово pati постепенно отходит на второй план, и остаётся общее, безличное понятие «брахмо». В древних Упанишадах это «брахмо» обозначает гомогенную субстанцию, наполняющую все существа и все вещи. Различают индивидуальное и космическое Брахмо, и вместе с тем утверждается их тождество. В глубоком сне оба брахмо сочетаются, а после смерти, при благоприятных условиях, они сливаются навеки. Хертель уверен, что места, говорящие об индивидуальном Брахмо, старше мест, говорящих о Брахмо космическом. Из беседы Джанаки и Яджнавалкьи (Брих. уп., IV, 3) видно, что Брахмо есть tejas — «свет», «жар» и мужское семя. Это Брахмо даёт возможность воспринимать внешний мир, а в глубоком сне создавать внутренние образы, как из пластического вещества. В IV, 3, 7 сказано, что после смерти душа становится бестелесным, чистым Брахмо — tejas. В Айтарея-упанишаде, II, I сказано, что tejas сконцентрировано в мужском семени; это представление настолько укрепилось, что позднее в «Махабхарате» tejas стало синонимом retas или зukra (сперма). Хертель утверждает, что в классической литературе слово tejas означает совершенно то же, что и ведическое brahman, и в буквальном смысле это слово означает огонь, исходящий из человека. Этот огонь есть и любовь, и гнев, и чары. Всё это — tapas, возогреваемая творческая сила. Часто встречающиеся в древних и средних Упанишадах выражения: ananda, mada, pramuda, характеризующие связь Брахмо с его поклонником, означают «наслаждение», особенно половое. С огненной силой Брахмо связана и сила мышления; это общее место для Упанишад; как пример Хертель приводит Брихадараньяка-упанишаду, IV, 4, 17 и Чхандогья-упанишаду, III, 14, 2. Ряд текстов Чхандогья-упанишады, Иша-упанишады и др. определяют Брахмо как свет — jotis. В Айтарея-брахмане, XIII, 28 говорится о переходе Брахмо в различные нестойкие формы: когда сверкнёт молния (брахмо), она, умирая, переходит в дождь, дождь переходит в луну; луна в ночь новолуния переходит в солнце, солнце — в огонь, огонь — в ветер. Так умирают формы Брахмо. На следующее утро они вновь возникают, но в обратном порядке: из ветра возникает огонь и т. д. Космическое и индивидуальное Брахмо тождественны. Чхандогья-упанишада, III, 13, 7 это формулирует так: «Свет, что светит там, по ту сторону неба, на хребте всего, на хребте каждого из высших всевышних миров, воистину это тот же свет, что находится внутри человека». Хертель так понимает возникновение учения о единстве: солнечные лучи представлялись материальными канальцами, соединяющими существа с космическим Брахмо; канальцы солнечных лучей соединялись с сосудиками сердца. После смерти индивидуальное Брахмо возвращается в космическое Брахмо. Поэтому солнце считалось «вратами мира». В Чхандогья-упанишаде, VIII, 6, 4—6 описано, как умерший поднимается по солнечным лучам к солнцу, этим вратам мира (ср. также Махабхарата, XII, 364). Брахмо есть огонь, воплощающий мудрость и проявляющийся в космическом Брахмо как субъект познания, а в индивидуальном — как сила мысли. Космическое Брахмо есть огонь, заполняющий световое небо rocas или sva-rocas, или sva-rocana Вед и raocah Авесты; это Dyaus Pita Вед, Zeus Pitar Гомера (ср. также «Сварожич» в «Слове о полку Игоревом»). Хертель отвергает все предшествовавшие его исследованию работы о Брахмо как неверные, за исключением работ Хиллебрандта. Слово brahman нужно понимать как «огненная сила», как творческая сила, обеспечивающая наслаждение, в частности половое. Грубой ошибкой западных индологов был подход к идее Брахмо с христианской точки зрения, чуждой индийскому духу. Таким положением заканчивает Хертель своё исследование. Дасгупта очень мало останавливается на философии Упанишад. По вопросу истории развития идеи Брахмо он присоединяется к мнению Гау и Хиллебрандта . Наиболее обширными из всех исследований вопроса о Брахмо среди европейских индологов остаются работы Дейссена. Во 2-ой книге I-го тома «Истории философии» и в труде «Система Веданты» автор излагает учение о Брахмо так, как оно выкристаллизовалось в Упанишадах, рассматриваемых как целое и в той форме, которую дали идее сутры Бадараяны и толкования Шанкары. Рассматривая семь значений слова Брахман, данных в БПС, Дейссен показывает, что пятое значение — «добронравие» вторично и встречается только в нескольких исключительных случаях; три первых значения: «молитва, священная речь и заклятие» — сводятся к одному значению «молитва» в субъективном и объективном смысле; значение «священное познание» (Веда) проистекает из значения «молитва». Знаменательно, что брамины присвоили своей варне наименование brahmān, выражающее их претензию быть для других варн «зримыми богами». По образцу Prajapati создавалось имя Brihaspati или Brahmanaspati. Сначала это было просто название молитвы и её силы, потом это олицетворение приобретало всё большее значение — верховного жреца богов, их духовного отца, но первичного своего значения имя не утрачивало. Уже Шатапатха-брахмана вырабатывает формулу: «Воистину Брахмо есть Брихаспати, есть эта вселенная, есть все боги, Брахмо есть глава вселенной, а потому брамин — глава вселенной». Айтарея-брахмана, VIII, 28 говорит о Брахмо Ветра, в котором умирают пять божеств: Молния, Дождь, Луна, Солнце, Огонь — и вновь из него исходят; Шатапатха-брахмана, VIII, 4, 1, 3 говорит о Брахмо Праны и т. д. Веды, Брахманы выработали космогонию, представляющую миропроявление как насиживание безначального мирового яйца. Это представление связалось с Брахмо. Как безначальное, это мировое яйцо становится самосущим, и представление о Брахмо охватывает всю область теологических спекуляций Веданты. Уже в ранних Упанишадах происходит сближение понятий: brahman-prāna-ākāзa-ātman-purusha (человек). Дейссен (История философии, I, 2, 359) считает, что процесс слияния этих принципов завершился в учении Яджнавалкьи об Атмане, запредельном всему (sarvasya ātmanah para yanam — по формуле Брихадараньяка-упанишады, III, 9, 26). В более ранних текстах, как полагает Дейссен, например, в Айтарея-упанишаде, I, I, 3, высшим принципом является Пуруша-Прана или только Прана (Брихадараньяка-упанишада, I, 1, 3; Чхандогья упанишада, I, 2); в Катхака-упанишаде, VI, 2 говорится, что вселенная живёт в Пране, из которой она изошла; Чхандогья-упанишада, I, 9, 1 именует Акашу «наивысшим». Подводя итог своему исследованию, Дейссен говорит, что уже Шатапатха-брахмана объединяет все эти принципы в идее Запредельного. Подобный же синтез даёт и Чхандогья-упанишада, III, 14: Атман здесь именуется prānayātma, который по своей сущности есть разум (mano-māya), воплощённый в Пране (prana-зarira) и обладающий сияющим обликом (bhārupa); Он есть Атман Акаши (akaзātman). В более поздних текстах первоосновой является не Пуруша, а Атман, извлекающий Пурушу из вод (Айтарея-упанишада, I, 3), не Акаша (Пространство), а то, что в нём (tasmin yad antar). В Брихадараньяка-упанишаде, IV, 3, 2, 6, в Мундака-упанишаде, II, 2, 10, в Чхандогья-упанишаде, VIII, 3, 4 и в ряде других мест Атман определяется как «Свет всех светов» и как «субъект познания», который никогда не может стать объектом. Нет надобности умножать примеры, полагаю, что и приведённого материала достаточно для выяснения вопроса — какие моменты в Упанишадах могли дать толчок к развитию идеи дуализма, сначала неясной, затем всё более утверждаемой; полноту выражения эта идея, наконец, нашла себе в Санкхья-карике. Мы привыкли видеть в Упанишадах памятник строгого и последовательного монизма — так силён авторитет Шанкары даже на Западе, не говоря уже об Индии. Однако непредвзятое изучение Упанишад убеждает в неправильности такого представления. Тибо, из своих современников уступающий лишь Дейссену в углублённом изучении Брахма-сутры, считает вероятным, что эта сутра, сначала, до толкования Шанкары, понималась дуалистически или, вернее, с позиции относительного монизма. Автор считает, что Рамануджа, хотя и писал позже Шанкары, но пользовался в своём толковании более древними источниками, нежели Шанкара. УЧЕНИЕ О ГУНАХ Разбирая вопрос о развитии Санкхьи, необходимо хотя бы вкратце коснуться истории развития учения о гунах, которое Дасгупта считает наиболее характерной чертой философии Санкхья. В более поздних Упанишадах, в частности в так называемых сектантских, мы встречаемся с уже достаточно хорошо сформированной теорией Санкхьи. Так, например, в Майтраяна-упанишаде изложены все основные положения системы. Нет надобности останавливаться на этой категории памятников, так как ничего нового, по сравнению с текстами «Махабхараты», мы здесь не получим: эти тексты можно отнести к одному историческому слою. Для разрешения нашей задачи особый интерес представляют так называемые средние Упанишады, в частности Шветашватара-упанишада. Дейссен считает, что наиболее ранней упанишадой, упоминающей о гунах, как таковых, является Шветашватара-упанишада (I, 3; IV, 5; V, 7; VI, 3, 4, 11, 16). Шветашватара-упанишада, по мнению Дейссена, является и первой теистической упанишадой. Знаменательно, что эта весьма популярная упанишада, по общему признанию, тесно связанная с Гитой, не относится ни к одной из традиционных браминских школ, тогда как другие древние и средние Упанишады все распределены по школам. На это обращает внимание Дейссен, Дасгупта также мельком упоминает об этом (История философии, I, 31), очевидно, не придавая этому обстоятельству особого значения, просто высказывая догадку, что традиция затерялась. Но почему же именно эта особо популярная упанишада утратила традицию школы, подобно тому, как Гита, всегда именуемая упанишадой, не только не включена в традицию школы и той или иной Веды, но даже не внесена в канон Упанишад? Не подлежит сомнению, что Гита — произведение, вышедшее из среды кшатриев; многовековая традиция говорит за это. Напрашивается мысль, что Шветашватара-упанишада вышла из той же среды. Против этого говорит лишь шиваитская форма памятника, ибо как Вишну можно принимать за бога кшатриев, так Шиву — за бога браминов. Этим, конечно, не отрицается существование радж-шиваитов или браминов-вишнуитов как в прошлом, так тем более и в настоящее время, когда брамины считают для себя обязательным хранить в домашних божницах символы обоих богов: лингам Шивы и шалаграму — символ Вишну. Ниже нам придётся коснуться вопроса о «сектантском» характере Гиты. Всё, что можно сказать против «сектантства» Гиты, подходит и для Шветашватара-упанишады и даже звучит ещё более убедительно, хотя Шветашватара-упанишаде сектантство никогда не приписывалось с такой настойчивостью, как Гите. «Шиваизм» Шветашватара-упанишады весьма поверхностен: он ограничивается единичным упоминанием имени Шивы и употреблением по отношению к Вишну эпитетов, обычно прилагаемых к Шиве, например, Iзa или Maheзvara, тогда как о Вишну обычно говорят Bhagavan. Но, повторяю, это всё весьма поверхностно, специфических черт шиваизма в Шветашватара-упанишаде нет. Это произведение теистическое, но не конфессиональное. К тому же мнению приводит и анализ характера Гиты. В эпоху Эпоса уже ясно чувствовалось стремление князьков к единовластию. «Махабхарата» постоянно упоминает о совершении тем или иным раджей обряда «ашвамедхи» (жертвоприношение коня), как символа того, что совершивший его раджа утверждается сувереном над несколькими более мелкими князьками. По аналогии «то, что вверху, подобно тому, что внизу», кшатрии, вопреки воле жрецов, создают идею верховного бога, а затем — единобожия. История знает примеры такого развития монотеизма. Такова была, например, реформа Эхнатона (Аменофиса IV). Борьба со жреческим засилием привела этого фараона к монотеистической религии. Жреческому верховному богу Аммону Аменофис IV противопоставил Атона, порвал с традицией Мемфиса и перенёс столицу к низовьям Нила, в нынешнюю Тель-Амарну. Жрецы жестоко отомстили преобразователю: после его смерти они уничтожили все его начинания, объявили его еретиком, стирали с памятников его имя, что было равносильно убийству его «ка», двойника, соответствующего «линга-шарира» системы Санкхья. Дейссен в предисловии к переводу Шветашватара-упанишады подчёркивает особые трудности в понимании этого памятника, как широко использовавшего концепции Санкхьи, а вместе с тем совершенно откровенно теистического. Думается, что трудности в большей мере созданы искусственно, в силу привычки не считаться совсем или мало считаться с эпической Санкхьей и принимать за Санкхью лишь то, что соответствует «классической» Санкхье, Санкхья-карике. На примере анализа «Бхагавадгиты» Гарбе показал, что получается, если к эпическим текстам подходить с косным мерилом «классической» Санкхьи: приходится рвать текст на куски, видеть противоречия там, где их нет. Дело окажется ещё проще, если не подходить к памятнику с заранее сложенными схемами. Санкхья вначале была не только монистической с различением, но и теистической, и это свидетельствует не о слабости системы, а об её силе. Для научной мысли того времени было уже огромным достижением додуматься до идеи единой первопричины, которую Шветашватара-упанишада совсем в духе феодализма называет «верховным владыкой богов» (IV, 13), «владыкой из величайших владык», богом богов, князем князей, царящим запредельно (VI, 7); он есть первопричина и владыка чувств (VI, 9). Реньо (Regnaud) отмечает, что язык Шветашватара-упанишады сильно отличается от языка древних Упанишад и приближается к литературному языку VIII—IX вв. Автор сомневается: действительно ли комментарии к этой упанишаде принадлежат Шанкаре. В метафорах упанишады чувствуется классовый язык радж. Изучая происхождение и развитие Санкхьи, нужно отрешиться от двух веками укоренившихся предрассудков: от учения о первичном дуализме и атеизме Санкхьи и от учения о теизме Йоги Патанджали. Авторитет Шанкары был настолько подавляющим, что создалась привычка понимать Брахма-сутру только в свете учения Шанкары, а следовательно, рассматривать Упанишады как целостное, строго монистическое и пантеистическое учение. Это далеко от действительности: Упанишады многослойны, многообразны и несистематичны. Санкхья является первой попыткой понять их логически, создать из них иное, строгое учение на основе реализма (sat karya vadi). Естественно, что такую грандиозную задачу нельзя было разрешить сразу. «Махабхарата» даёт нам возможность проследить в высокой степени интересный процесс развития учения. Хотя философские тексты «Махабхараты» и сильно отличаются друг от друга, но в сознании творцов Эпоса все эти варианты объединялись в названии «Санкхья». С этим моментом нельзя не считаться, нельзя также относиться к этим философским текстам как к чему-то «низкопробному», «вульгарному», которому противопоставляется «настоящая» философия Ишваракришны. По силе, последовательности мысли, широте охвата проблем философские тексты «Махабхараты» нисколько не уступают Санкхья-карике, а зачастую далеко превосходят её в философском и в литературном отношении. За отправную точку философии Санкхья можно принять реализм. Он требовал сведения всего процесса миропроявления к одной причине, и при тогдашнем состоянии знания такой причиной мог мыслиться только бог. Гита и огромное количество других памятников «Махабхараты» свидетельствуют об изначальном теизме Санкхьи. Ранняя Санкхья не дуалистична, но и не безусловно монистична, как утверждает Шанкара, её монизм диалектичен, то есть относителен, или, выражая мысль в терминах индийской философии, это «монизм с различением» (savibhedādvaita). Конечно, во времена Эпоса многие гносеологические проблемы были недостаточно чётко сформулированы и диалектические высказывания касались преимущественно космологических и психологических задач. Для примера можно привести диалектику трёх гун, превосходно развитую в Санкхье, особенно в более позднее время, когда буддизм обогатил индийскую мысль блестящими гносеологическими исследованиями. Онтологический смысл теории со временем отошёл на задний план; во времена Рамануджи и Мадхавы до такой степени путались в онтологическом толковании гун, что мог возникнуть спор: являются ли гуны субстанциями или только качествами, но тем более ярко выступала гносеологическая сторона теории. Итак, реалистическая тенденция требовала от Санкхьи обоснования идеи первопричины. Но в системе существовала и другая, не менее сильная тенденция: стремление найти выход из порочного круга причин и следствий, всегда в конечном счёте несущих страдания (ср. первую шлоку Санкхья-карики). Это стремление вынуждало творцов Санкхьи проводить всё более отчётливую грань между духом (пуруша) и материей (пракрити). Из европейцев ярым поборником различения ранней и поздней Санкхьи является Дальман, один из немногих исследователей, глубоко изучивших философские тексты «Махабхараты». Автор категорически утверждает, что «классическая» Санкхья вторична, эпическая — первична. Дальман связывает раннюю Санкхью с Ригведой и приводит интересную параллель: в Ригведе, VIII, 58, 2 сказано: «Огонь один, а дров много; одно Солнце производит всё; одна заря освещает эту (вселенную). Это Одно произвело Всё». В «Махабхарате», XII, 353, 10 говорится: «Единый Пожиратель жертв (Огонь) во многих местах разгорается; Один ветер во многих местах веет в мире. И Один Пуруша без гун, всеубразный». Дальман считает, что Санкхья основана на абсолютном противоположении Духа и Материи, что соответствует противоположению двух Брахмо: ограниченного и неограниченного (Философия Санкхьи, стр. 29), то есть качественного (saguna) и бескачественного (nirguna). ПУРУША И ПРАКРИТИ Пуруша и Пракрити — вот два основных понятия Санкхьи, как два столба единых врат. «Классическая» Санкхья, под которой принято разуметь учение Санкхья-карики, считает Пурушу запредельным Пракрити и тем ставит между ними непреходимую грань. Вторая шлока Санкхья-карики говорит об этом совершенно категорично: «Исконная Пракрити (mulaprakriti) есть видоизменение, то есть следствие (vikriti). Во главе с Великим (Mahan, ср. р.) есть семь «видоизменяющих видоизменений» (prakriti vikritayah sapta), то есть семь вторичных причин (видоизменений), производящих (vikritayah) шестнадцать низших сутей (таттвы); эти таттвы только произведены, но сами не производят». Все эти основоположения можно найти в текстах «Махабхараты», но лишь как варианты среди иных концепций (ср. например, XII, 308, 28—29). Для понятия «Дух» Санкхья «Махабхараты» чаще всего пользуется термином purusha, несколько реже — ātman. Слово brahman (ср. р.), как правило, употребляется в смысле «запредельное», «нирвана» (например, brahmanirvana, Гита, II, 72). Слово prana употребляется в ранних Упанишадах в смысле «Жизнь», как синоним Брахмо и Атмана. Так, вторая глава Каушитака-упанишады начинается определением: «Прана есть Брахмо; этой Пране, как Брахмо, служит манас» и т. д. В эпической Санкхье слово prana утратило своё широкое значение и стало употребляться в смысле «дыхание жизни», «жизненное дыхание». Целостное понятие разбилось на ряд частных значений (апана, вьяна, самана и пр.). Санкхья им уделяет мало внимания, так как их значение в системе ослабевает по мере возрастания значения гун. Пожалуй, одним из наиболее существенных отличий Санкхьи и сопряжённой с ней Йоги (Патанджали) является диалектика развития учения о Пране. Когда учение о таттвах вполне отчеканилось, учение о пранах стало ощущаться, как лишний привесок, как чуждый элемент в системе, ибо прана не вошла в систему двадцати трёх таттв пракрити; учение о пранах, как о токах тела, несущих единую энергию в различных его направлениях, осталось весьма нужным в Аюрведе — древней индийской системе физиологии и медицины, разработанной Чаракой в начале нашей эры на основе учения Санкхья. Древнее значение слова «прана» как «дыхание, жизнь» стало вытесняться значением «ток», «нервный ток». Без чёткого понимания смысла этой замены нельзя разобраться в Аюрведе и Йоге. Ниже об этом будет сказано подробней. Древнее равенство, бывшее в Санкхье: Брахмо—Прана и Брахмо—чародейная сила Пракрити, перешло в систему адвайты Шанкары главным образом в оттенках «жизнь» и «реальность», а в оттенке «чародейство», «майя» — в систему savibhedādvaita Рамануджи. Пракрити сохранила свою двойственную природу: живой реальности, с одной стороны, и чародейной силы — с другой. Поскольку прана и пракрити в системе утрачивают значение жизни вообще и выражающего жизнь сознания, постольку Санкхья постепенно осваивает два новых понятия: «поля» (kshetra), как объекта деятельности в самом широком смысле, и «Познающего поле» или «Познавшего поле» (kshetrajna), как субъекта этой деятельности. Этот новый термин не известный ранним Упанишадам и знакомый лишь более поздним (Майтраяна, Кшурика-упанишадам, но уже Шветашватара-упанишада этого слова не знает), в текстах «Махабхараты» ещё не выкристаллизовался в достаточной мере чётко, как ещё недостаточно выкристаллизовалось учение о двадцати четырёх и двадцати пяти таттвах. Санскритский текст одинаково пользуется термином kshetrajna, говоря о двадцать четвёртой и двадцать пятой таттвах (в переводе делается попытка в наиболее важных местах оттенить понятие двадцать четвёртой таттвы, дживы через «Познающий поле», а двадцать пятой таттвы — через «Познавший поле»). Ведическое слово purusha в Упанишадах встречается редко; в ранних Упанишадах — в смысле просто «человек», «мужчина», но чем позже Упанишады, тем более слово «пуруша» приобретает смысл «человек вселенский», Odom ha kadmeini. Так это слово употребляют Майтраяна и Шветашватара-упанишады. Следует признать, что оба слова: purusha и kshetrajna — термины, характерные для Санкхьи, хотя и не ею созданные. Наиболее чётко они объяснены в главах XIII и XV Гиты. Оба термина очень часто встречаются в философских текстах «Махабхараты». Как таковые, они уже несут зачатки дуализма, ибо порождают идею противопоставления духа и материи. Первичное значение слова purusha — «горожанин». Этот термин развивает идею духа, живущего в материи, подобно горожанину, живущему в городе. Как горожанин органически не связан с городом и может по желанию или по принуждению покинуть его, так и пуруша может расстаться с материей, и, разлучившись, каждый остаётся сам по себе. Ещё более дуалистичен термин kshetrajna, выражающий идею, что дух по отношению к материи лишь сторонний наблюдатель, свидетель (sakshi), как познающий субъект, делающий свои выводы (anumanta) из произведённых наблюдений. Положив предел между духом и материей, эпическая Санкхья стремится разрешить в философском разрезе задачу квадратуры круга, задачу предела, разрешимую, как известно, лишь с учётом иррациональных величин. Возникает дилемма: или надо признать, что Высочайший Пуруша (Purushottama), стоящий на вершине (kutastha), является реальной причиной природы — причиной действующей и материальной (или одной из них), или же надо признать, что Он — за пределом причинности. Оба пути использованы Санкхьей, оба представляют особые трудности. Утверждение, что Абсолют включён в реальный причинно-следственный ряд, снимает идею Абсолюта, а значит и конечной цели индийской философии — Освобождения, без которой индийцы не признают философии, ибо все индийские системы философии (за исключением системы чарваков) ставят своей конечной целью достижение Абсолюта в любом понимании, хотя бы и в смысле пустоты, как проповедовали шуньявадины. С другой стороны, утверждение непричастности Абсолюта к миропроявлению снимает идею реальности миропроявления. Отстаивая идею абсолютного монизма, Шанкара, спасая идею Реальности, вынужден был прибегнуть к антитезе отрицания проявленного. Так он спас свою абстрактную, нереальную Реальность, бога «с застывшими стеклянными глазами», по выражению Радхакришнана, ценою отрицания реальности космоса. Во втором выпуске серии моих переводов из «Махабхараты» note 11 было показано диалектическое разрешение этого вопроса в Гите; она видит в Пурушоттаме высший синтез конечного бинера Пуруша-Пракрити и принимает Пурушоттаму не только действующей причиной мира (causa efficiens), но и его материальной частью, облекая эту философскую идею в мифологический образ: mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhāmy aham… «Моё лоно — Великое Брахмо (-Пракрити); в Его лоно Я влагаю семя» (XIV, 3), «Я — то, что во всех существах есть семя» (X, 39). И вместе с тем Пурушоттама утверждает о себе, что Он — «Творец и не-Творец». «Мокшадхарма» многократно возвращается к теории грани, к тому, что Гегель называл «мерцанием границы». Санкхья в многочисленных вариантах делает попытку разрешить задачу, придавая различные значения единственно подвижному элементу системы — «Познающему поле». Но, конечно, эта диалектическая задача лежала вне применяемой методики: как двадцать четвёртый — джива, «Познающий поле» вместе с таттвами стоял по сю сторону грани, а Ишвара (двадцать пятый) пребывал за гранью, в полной отрешённости от пракрити. Расположение грани между двадцать четвёртой и двадцать пятой таттвами не меняло её непроходимости, а создание над двадцать пятым ещё двадцать шестого принципа не обеспечивало монизма. Трудности возникали на каждом шагу. Признание Пуруши чистым субъектом познания вынуждало отнять от Пракрити познавательные функции, сколько бы материальных психических категорий ей ни приписывалось; чистый субъект, то есть отрешённый от всякого объекта, не познаёт, как доказал Яджнавалкья в Брихадараньяка-упанишаде (II, 4, 10 и сл.), но раз между чистым объектом и чистым субъектом есть разрыв причинно-следственного ряда, то какое-либо общение между ними во времени и пространстве отрицается. Создаётся теория отражения сознания Пуруши в саттве, как в чистейшей категории пракрити. Это отражение, происходящее каким-то таинственным образом, вне времени и пространства, объявляется способностью познавания, которой в отдельности лишены и Пуруша и Пракрити. Ясно, что Санкхья со всей остротой мысли дошла до последних противоречий, разрешить которые возможно лишь методом диалектики. Нельзя переоценить огромную заслугу древних мыслителей Индии, с такой неумолимой последовательностью приведших мысль к возможным для того времени пределам познания. Чаще вопрос о границе смазывается, и даётся простое утверждение, что «Познающий поле» познаёт пракрити, а пракрити не познаёт «Познающего поле». В свою очередь двадцать пятая суть не познаёт двадцать шестую, которая есть Вишну-Пурушоттама. В «Махабхарате» можно весьма чётко различить два течения: одно, самой яркой представительницей которого является Гита, стремится сохранить монистическое мировоззрение Упанишад путём построения различных мостов между двадцатью тремя таттвами, с одной стороны, и следующими таттвами: двадцать четвёртой, двадцать пятой и двадцать шестой — с другой. Эти «мосты» должны как-то выразить единство пуруши и пракрити, как двух атрибутов единой субстанции. Вводя двадцать шестую таттву, эпическая Санкхья не нарушает традиции Упанишад и сохраняет возможность Освобождения. По существу двадцать пятая и двадцать шестая таттвы являются лишь другими названиями для понятий, выработанных Упанишадами: «бескачественное» и «качественное» Брахмо (nirguna и saguna brahman). Утверждение эпической Санкхьи, что бхакти есть единственное средство спасения в кали-югу (ср. «Махабхарата», VI, 35, 53; XII, 341, 131), вытекает из учения Упанишад, например, в Катхака-упанишаде, II, 23 сказано, что Атмана нельзя постичь собственными силами, а лишь по милости Атмана, и дано учение о бхакти котёнка. Представление «Махабхараты» о Пуруше-Атмане сбивчиво. Так, в XII, 236, 32, 33 говорится о двух Атманах; в XII, 232, 10 — даже о семи (семь Архангелов маздаизма и каббалы?). Тексты говорят об активном участии Атмана в процессе мироздания: в XII, 248, 21 и XII, 287, 39, 40 сказано, что Атман — творец гун; в XII, 308, 36 сказано, что Атман многократно оплодотворяет пракрити; выше уже цитировались шлоки из Гиты, звучащие совсем в духе тантр, об оплодотворении Пурушей Пракрити. Образ паука, ткущего тенёта из паутины, и Атмана, испускающего из себя гуны, неоднократно повторенный в «Махабхарате», также многократно встречается в Упанишадах: Шветашватара-упанишада, VI, 10, Майтраяна-упанишада, VI, 28, Брихадараньяка-упанишада, II, 1, 20, Мундака-упанишада, I, 1, 7 и ещё в некоторых поздних Упанишадах. Такая ведантическая линия Санкхьи проходит через всю «Махабхарату» и через Пураны (особенно через Бхагавата-пурану к Раманудже). В разных текстах «Махабхараты» можно проследить расшатывание идеи Атмана, как абсолютного, а значит и единственного Субъекта. Возникает учение о множественности атманов: внутреннего (antarātman), высшего (adhyātman). Появляется идея о внутреннем Атмане, как бы противопоставляемом космическому или космическим атманам (adhyātma); иногда этот термин принимают как синоним внутреннего Атмана (antarātma). Ведантисты школы Шанкары различают Paramātman — Высшего запредельного Атмана и jivātma — «живого Атмана», или дживу. Но для адвайтистов такое различение — фикция, так как Paramātman лишь в иллюзии Майи как бы отличен от jivātma, в реальном же они определяются как совершенное тождество. Иное дело в Санкхье: признавая не только реальность материальной причины, но и реальность её видоизменений (реальна не только глина, но и её видоизменение — горшок и пр.), Санкхья стояла перед альтернативой: или отказаться от своей теории реального, или признать реальность множественности атманов; но, приняв это, она должна была признать и множественность причин, так как, отрицая возможность констелляции причин, Санкхья не могла допустить связь множества атманов с одной пракрити: всё же молчаливо Атман признавался причиной пракрити, хотя бы только в смысле привнесения в неё сознания. Так классическая Санкхья вынуждена была пройти весь логический путь от дуализма к плюрализму. Он совершенно аналогичен пути, пройденному европейским дуализмом (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Образование сложных слов со словом «атман» не свойственно ни древним, ни даже средним Упанишадам, оно встречается иногда в поздних Упанишадах. Так, Antarātma-Upanishad называется очень поздний средневековый памятник, включённый в список 108 Упанишад. Термины: antarātman, paramātman встречаются в Ramapurvatāpāniya-Upanishad, произведении очень позднем и упадочном. Термин bhutātma, часто употребляемый в философских текстах Упанишад, включая даже Гиту, встречается и в Майтраяна-упанишаде и по датировке, и по содержанию близок к философским текстам «Махабхараты». В «Махабхарате» термины «пуруша» и «атман» стали почти синонимами; это облегчило переход от строго монистического учения о едином абсолютном субъекте к учению о множественности душ (пуруш), группирующихся вокруг своего центра — Пурушоттамы или двадцать пятой (двадцать шестой) таттвы. Концепцию Санкхьи, признающую двадцать шестую таттву, нужно рассматривать как переходную стадию от монизма Упанишад к относительному монизму Рамануджи. Это ведантийская линия Санкхьи. Ставя своей целью найти путь к Освобождению, Санкхья исходит из имманентного пессимизма; мыслители Санкхьи стремились освободить дух от этого скорбного, преходящего мира, где в конечном счёте всегда преобладает страдание. Беды, скорбь порождаются делами, кармой, то есть непрерывным течением причинно-следственного ряда. Ведантийское направление эпической Санкхьи видело разрешение задачи освобождения в деятельности, свободной от своекорыстья и выполняемой «ради блага мира» или «ради целокупности мира», по выражению Гиты (III, 20). Это есть путь бхакти, провозглашённый Гитой, неотделимо связанный с путем кармы. Бхакти есть самый важный отличительный признак относительного монизма (bhedābheda’dvaita). Снисходительное отношение Шанкары к бхакти во многом зиждется на недоразумении, так как он понимал под бхакти скорее эмоциональное проявление культа, а не медитационную работу, о которой позже говорил Рамануджа. Санкхья, как это многократно подчёркивает Гита и другие философские тексты «Махабхараты», отождествляла себя с познанием, которое она понимала как постижение непричастности Атмана-Пуруши к природе, пракрити. Естественно, что школа направляла энергию на осуществление постижения самобытности (svayambhū) всего миропроявления и стремилась оторвать сознание от всего причинно-следственного ряда, к которому оно лишь иллюзорно привязано. Согласно Санкхье, каждому важно лишь осознать, что в действительности он не привязан к миропроявлению; это знание освобождает, а потому истинно освобождает лишь джнана-йога. Карма и бхакти, как бы они ни проявлялись, всегда лишь помеха на пути к освобождению. В этом кроется аморальность классической Санкхьи, так резко разделяющей два течения. Яркие примеры аморальности «классической» Санкхьи можно найти в «Мокшадхарме», 215; 219. Так постепенно опустошалось понятие двадцать четвёртой таттвы, и всё реальное её содержание перешло в пракрити. Но тогда возникла непреодолимая трудность: обоснование возможности сознания и самосознания. Чистый Пуруша мог рассматриваться как чистое знание и сознание, но ему, как абсолютному субъекту, нельзя приписывать самосознание, так как самосознание требует рефлексии, то есть осознания «я», как объекта, а это противоречит понятию «чистый субъект». Это блестяще обосновал ещё Яджнавалкья — великий мудрец периода Упанишад (Брихадараньяка-упанишада, II, 4, 12 и IV, 5, 13). Объясняя содержание понятия Атман, он говорит: «Это подобно глыбке соли, в которой нет ни внутреннего, ни внешнего, она вся состоит из вкуса. Так поистине то великое, запредельное существо (mahadbhutam param; Дейссен переводит: dieser Atman) полностью состоит из знания (prajnāghana). Из этих сутей оно воздвигается и в них исчезает (avinaзyati). Ибо, где есть двойственность, там один видит другого…, там познаёт один другого…, но где всё стало своим собственным «я» (sarvam ātmai’ va dhut), то как кто кого-либо (иного) может видеть…, как может кто кого-либо познавать? Как можно познавать познающего?». Индийский народ на века запомнил эти поучения одного из величайших своих мудрецов, и ещё сравнительно недавно другой великий мудрец Индии Рамакришна повторял их своим ученикам. Как сказано выше, Санкхья хочет объяснить факт самосознания особым свойством отражения (рефлексии) света Пуруши — саттвой, очистившейся от двух других гун. Так и Фихте пытался объяснить самосознание особой рефлексией «чистого Я». Учение о рефлексии, как возвращающейся на самое себя деятельности, — одно из самых тёмных мест «Наукословия». Философия и через 2000 лет не смогла разрешить вопроса, который поставила Санкхья. Объяснение связи Пуруши и Пракрити, материи и духа, — одна из самых уязвимых точек дуалистических систем, в том числе и Санкхьи. Гунаратна (Gunaratna), комментатор XIV в., различает две Санкхьи: коренную (maulika) и последующую (uttara); но, кажется, правильней, следуя указанию «Мокшадхармы», 320, 40, различать три школы. В 320, 40 Пракрити называется знанием (как несущая в себе категорию познания: буддхи и пр. — примечание Дейссена), а Пуруша — непознающим и познающим. В 70-й шлоке той же главы говорится, что Пракрити не познаёт, а познаёт двадцать пятый, то есть Джива. Он воображает, что выше него нет ничего, но двадцать шестой, взирая сверху, охватывает и двадцать четвёртого и двадцать пятого, то есть дживу и пурушу. Наиболее раннее изложение Санкхьи, учащей о двадцати четырёх таттвах, принадлежит, по-видимому, Панчашикхе, о котором «Махабхарата» говорит как об ученике Асури, ученика Капилы. Санкхья-карика признаёт эту традицию, но само учение Панчашикхи настолько отклоняется от общепринятых норм Санкхьи в сторону чарваков, что многие отказываются принять его за вариант Санкхьи, так как Панчашикха отрицал даже учение о переселении душ. Всё же нельзя не считаться с традицией «Махабхараты» и Санкхья-карики, категорически признающих учение Панчашикхи как один из вариантов Санкхьи. Оно сводится к следующему: основа знания есть чувственный опыт. Так как Атман не дан в опыте, вера в него — заблуждение. То, что в священном предании (зruti) не подтверждено опытом, не может служить источником знания. Душа есть не что иное, как тело; это доказано «отрицателями». Материальность причины подтверждается наблюдением: в зерне предсуществует дерево, причины рождения живых существ материальны. Возражения идеалистов материалистам не опираются на материальные данные, а потому не доказательны. Учение Вед только сбивает с правильного пути, обоснованного опытом. Теория перевоплощений не убедительна, так как не опирается на опыт. Сохранение сознания при перевоплощении невозможно, так как сознание зависит от определённого сочетания сутей (бхутов), а при смерти бхуты, составлявшие тело, возвращаются в общую сокровищницу природы. Посулы Вед за благочестие неосуществимы, они нарушают закономерное течение миропроявления. Все, стремящиеся к наградам, обещанным Ведами, попусту стараются, всё равно все попадают под власть смерти. Сути: вода, акаша, ветер, свет, земля — сочетаются и разъединяются по законам собственной природы. Их сочетание образует тело; токи тела (праны) возникают вследствие тройственного сочетания сутей; манас, индрии, вдыхание и выдыхание, сознание, теплота тела и его токи (праны) образуются из этих трёх сочетаний. Сознание обусловлено тремя моментами: удовольствием, страданием и средним состоянием. Восприятия внешнего мира совершаются пятью индриями; шестой момент, необходимый для восприятия, — манас. Дела выполняются индриями действий и проверяются разумом (буддхи); его именуют великим, чистым, непреходящим. Кто принимает игру гун за Атмана, тот не может избавиться от страданий, так как его познание ошибочно. Кто хочет спастись от страданий — не должен отождествлять себя с гунами. Панчашикха признаёт пять познавательных индрий и шесть исполнительных, так как, помимо обычных, он ещё различает действующую индрию — «силу» (bala). В этом особенность учения Панчашикхи. Все одиннадцать таттв могут находиться в состоянии ясности (саттва), возбуждения (раджас), косности (тамас). После смерти человека вся деятельность его индрий возвращается в Махабхуты, произведшие тело, а потому после смерти не сохраняется (индивидуальное) сознание. Атман есть всеобщее состояние природы, и, сливаясь с ним, человек достигает освобождения от проявленного и в конечном счёте от страдания. В поучении Панчашикхи изложены основы классической Санкхьи, но только выводы сделаны более решительно, мысли продуманы последовательней, чем это делает Ишваракришна. Хотя «классическая» Санкхья и опирается на сенсуализм, но всё же не решается на отрицание продления сознания после смерти и таким образом не посягает на одну из самых основных догм индуизма — на учение о перевоплощениях. По существу учение Панчашикхи можно рассматривать как монистический материализм, так как философ снимает грань между пурушей и пракрити, отождествляя Атмана с буддхи. Все другие памятники Санкхьи, даже атеистические, не проявляют такой решительности суждений. Дасгупта сообщает, что нашёл памятник более ранний, чем Санкхья-карика, где уже изложены основные учения классической Санкхьи, за исключением некоторых деталей, например учения о тонких сутях (сукшмабхутах). Дасгупта относит памятник к 78 году нашей эры, но не останавливается на обосновании такой исключительно точной датировки, редкой для истории индийской культуры, где колебания в десятки лет не считаются неточностью. Памятник не опубликован, и Дасгупта даёт лишь изложение рукописи, содержащей учение Санкхьи в изложении Чараки. Дасгупта подчёркивает близость учений Панчашикхи и Чараки. Как и Панчашикха, Чарака не признаёт грани между пурушей и пракрити: он считает синонимичными термины — пуруша, четана, манас. Оба мыслителя не упоминают о «танматрах», тонких сутях; «Махабхарата», по-видимому, ещё не знает этого термина, хотя и говорит иногда совершенно недвусмысленно о самом этом понятии. Учения Панчашикхи и Чараки о карме совпадают, оба относят карму к области пракрити. Но Чарака признаёт возможность перевоплощения Пуруши, который, таким образом, может не только переносить все превратности перевоплощений, но способен и освободиться. Пуруша, именуемый Параматманом, безначален и беспричинен. Сам в себе он не обладает способностью познавания и самопознавания, он становится самосознательным лишь в сочетании с манасом и индриями. Это сочетание обусловливает возможность существования конгломерата тела и возникновения познания. Чарака отождествляет непроявленную природу (avyakta prakriti) с Пурушей. Нужно заметить, что такое отождествление уже высказывалось в «Мокшадхарме» (211, 2—3), где сказано: «Как в семени ашваттхи огромное дерево сокрыто, а, развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает. Проявленная природа (vyakta prakriti) именуется «полем» (kshetra), непроявленная же пракрити (avyakta prakriti) именуется «Познающим поле». Но так как между этими двумя состояниями пракрити нет непреходимой границы, то по существу основная антитеза классической Санкхьи (материя — дух) снимается, и учение Чараки становится монистическо-материалистическим. Авьякта и четана (cetanā) — одно и то же. Из авьякты происходит буддхи, из буддхи — аханкара, отсюда — манас. Так Чарака представляет развитие таттв. Разница с Санкхья-карикой лишь в том, что Чарака упорно держится за начальную антитезу, обосновать её он не в силах. Во время пралайи таттвы последовательно растворяются одна в другой в порядке, обратном порядку их развития. Эта концепция не отличается от учения Санкхья-карики. Освобождение состоит в том, что успокоенный йогой манас уже не откликается ни на радость, ни на горе. Таким образом в Санкхью Чарака вносит практику йоги. Когда человек постигает, что «я» не причина деятельности, он отказывается от «я», и оно исчезает. Так Чарака понимает конечное Освобождение, конечную цель Санкхьи и Йоги. Так как Пуруша есть непроявленное, не обладающее признаками, то Освобождение приходится понимать отрицательно, как уничтожение страдания вместе с уничтожением проявления, то есть жизни. Положительного значения (sacchitānanda), судя по изложению Дасгупты, Чарака не вкладывает в своё учение. Панчашикха не излагает своих взглядов так систематически, как Чарака, но многое в их учениях совпадает. Панчашикха называет высшую истину «Непроявленное» (avyaktam); в литературе Санкхьи обычно этим термином обозначается пракрити в состоянии пралайи, то есть прадхана. В учении обоих мудрецов существует противоречие, разрешить которое они оба стремятся: если душа есть лишь функция скопления, именуемого телом, то жизнь индивидуального «я» должна заканчиваться с разрушением тела. Тогда и сама цель — Освобождение — отпадает, как отпадает и перевоплощение. Панчашикха в передаче «Мокшадхармы» в одном месте отрицает перевоплощение, в другом — признаёт, а Чарака без оговорок признаёт перевоплощение. Оба мыслителя стараются обосновать нравственными моментами существование Пуруши. Монистическое учение Упанишад о едином Атмане, отражающемся в разных телах, как солнце — в водах, постепенно заменялось учением о пуруше, обитающем в телах, а потому и называющемся «воплощённым» (dehin). Возникла идея реального множества душ, обитающих во множестве тел (ср. «Махабхарата», XII, 352, 353); наконец, как утверждение отрицания, как отзвук былого монизма, было создано учение о множестве пракрити, так что каждый Пуруша обладал своей пракрити. Так возникло представление, весьма близкое монадологии Лейбница. Теистическая Санкхья учила о всеобъемлющем Ишваре, Великом (Махан) или двадцать пятой таттве, объединяющей всех пуруш (ср. «Махабхарата», XII, 353; Гита, XV, 16—17), подобно тому, как Лейбниц учил о высшей монаде, осуществляющей «предустановленную гармонию». Освобождение отдельного пуруши понималось как достижение двадцать пятой таттвы. Гита понимает такое Освобождение как безусловно положительное, как вечное и безусловное (aikantika) счастье — sukham; Гита ни разу не употребляет слово ānanda * . Впоследствии блаженное состояние Освобождённого в вишнуизме, шиваизме и махаянизме приобрело половое значение, отражённое пасторалями придворных поэтов, воспевавших счастье Кришны и Радхи (отсюда славянский Лель), в гимнах альваров, в исступлённых тантрических киртанах и в пресловутых «пяти М» тантрического посвящения: madya (вино), māmsa (мясо), matsya (рыба), mudrā (поджаренное зерно) ** , maithuna (половое общение). Джайны, учившие о множественности душ и о монадном их характере, также вкладывали положительное значение в учение об Освобождении: состояние освобождённого они понимали как блаженство, знание, силу абсолютно чистого бесконечного сознания. Взгляды джайнов настолько близки учению Санкхьи, что высказывалось мнение о преемственном отношении Санкхьи к джайнизму, впрочем, предположение это недостаточно обосновано. Школа безусловного монизма Шанкары также представляла себе Освобождение положительно, по формуле: сат-чит-ананда — таково состояние единого Атмана, когда исчезает иллюзия множественности. Определить понимание Освобождения «классической» Санкхьей несколько трудней. Твёрдо можно сказать, что учения ранней Санкхьи и «классической» Санкхьи об Освобождении различны. Санкхья утверждает реальность всех пуруш, но считает их лишёнными признаков, то есть неопределёнными (не замечая противоречия в введении категории количества вне категории качества); то, что мы не можем определить по какому-либо качеству, не может быть охарактеризовано и количественно. Отрицание возможности качественного определения пуруш Санкхья обосновывает своей теорией познания: из трёх источников познания, упоминаемых в четвёртой шлоке: непосредственного восприятия, умозаключения и свидетельства, — Санкхья фактически признаёт лишь два первых. Рассматривая всякое знание как следствие опыта, то есть реального соединения манаса с предметом через посредство воспринимающих индрий, Санкхья считала всякое знание конкретным, а потому и материальным. Отсюда следует, что все органы, осуществляющие самопознание и психическую жизнь, то есть манас, аханкара и буддхи, материальны. Они вылепливают из тонких элементов (танматров) конкретные объекты познания, без света буддхи остающиеся во мраке, а потому и непознанные; пуруша обладает знанием (как потенцией), но не познанием. Как солнце озаряет поле, так познающий поле озаряет поле. Для теистической Санкхьи солнце — одно, множественны его отражения. Для атеистической Санкхьи, отождествляющей пурушу и avyaktam, это буддхи, как высшая таттва пракрити. Санкхья-карика посвящает двустишия 17—21 пуруше. В 17 шлоке пуруша определяется как тот, для кого существует скопление (материи), как противоположный трём гунам, как правитель и как тот, для чьего освобождения совершается миропроявление (kaivalya’artham pravritteз ca). 18 шлока на основании разделённости тел и их деятельности обосновывает множественность пуруш. В 19 шлоке пуруша определяется как обособленный (kevala), как чистый субъект, точнее тот, кому присуща «зрячесть» (drashtritvan), он бездеятелен (akartribhāva). В 20 шлоке малодоказательно делается вывод из определений, даваемых в 19 шлоке: «Поэтому соединённое с ним тонкое бессознательное тело, способное менять физические тела при перевоплощениях, становится как бы одухотворённым, а пуруша как бы деятельным при деятельности гун». Последняя «онтологическая» шлока (21) касается телеологического смысла единения Пуруши и Пракрити; мысль шлоки выражена притчей о расслабленном и слепом. Чтобы сделать Пурушу зрячим и обособленным от первоматерии (pradhanasya), в этой шлоке говорится, что они (Пуруша и Пракрити) соединены, как расслабленный и слепой, — этим осуществляется миропроявление. В этой шлоке что ни слово, то противоречие. Нам предстоит ещё вернуться к ней, но отметим: конечная причина здесь отрицает действующую, как в известном шуточном восклицании: «Хорошо, что отрезал, а то нечего было бы пришивать!», так и здесь смысл: «Хорошо, что Пуруша и Пракрити соединены, а то не добиться бы их разъединения!» Пуруша только что объявлен зрячим, это единственное положительное определение, и вдруг затевается миропроявление… чтобы вернуть ему зрение. Материя, Пракрити, в шлоке XI определяется как тройственная (trigunam), как в состоянии проявления (vyaktam), так и в состоянии первичного равновесия (pradhānam): она не способна различать (avivekin), бессознательна (acetanam), она произрождает (prasavadharmin) и предметна (vishayah). В «Мокшадхарме» можно найти все эти положения; некоторые тексты излагают их более систематично и полно, другие — дают лишь отдельные наброски. Так, в 320, 38 и следующих шлоках говорится, что Пракрити определяется гунами, а Пуруша от гун свободен. В главе 287 развито учение одиннадцатой шлоки Санкхья-карики о трёх гунах (о тройственности), как об основном свойстве Пракрити, учение о разнице между саттвой (как высшим принципом Пракрити) и Познающим поле и т. д. В XI карике Санкхья-карики останавливает внимание некоторая особенность, почему-то не отмеченная даже таким вдумчивым исследователем как Дейссен. В переводе этого места и в комментариях к нему Дейссен всё время говорит о пуруше, хотя подлинник употребляет не это слово, а слово pumān — «самец», «мужчина». Эта половая символика свидетельствует, что так называемые «дравидские влияния» стали через «сектантов» вишнуитов и шиваитов проникать не только в религию, но и в философию ариев, тогда неразрывно связанную с религией. Одной из характерных черт процесса слияния доарийской и арийской культур является внесение половой символики в религию и философию. Нет сомнения, что процесс этот можно видеть уже достаточно отчётливо в Упанишадах (ср. цитированные выше места из Шветашватара-упанишады о трёхцветной козе и двух козлах, из Брихадараньяка-упанишады о смысле слова tejas и пр.). В эпических текстах Санкхьи и Санкхья-карики сексуализм выражен слабо, но всё же он уже чувствуется в разбираемой шлоке, а также в некоторых местах «Мокшадхармы», например, в двадцати четырёх вопросах гандхарвы Вишвавасу. В 320 главе есть вопрос о жеребце и кобыле (шл. 28, 38). Интересно сопоставить эту шлоку с символикой Вишну-Хари — буланого коня конноголового бога Нараянии. ПРАНЫ И ГУНЫ Учение о пуруше в атеистической Санкхье было слабо обосновано. Ишваракришна чувствовал, что это уязвимое место в системе; он посвящает пуруше 7 двустиший, но аргументирует свои положения, как уже показано выше, весьма слабо, доводы носят характер petitio principii. В 18 двустишии аргументация ведётся приблизительно так: раз существует скопление (samgraha), то есть тело, значит должен существовать и хозяин тела; раз существует состоящая из трёх гун пракрити, то должен существовать и свободный от гун пуруша; раз существует миропроявление, то должен существовать и правитель проявления, вкуситель проявленного и проводник к высшему, конечному Освобождению. Шаткость учения о пуруше в системе атеистической Санкхьи осознавалась задолго до Ишваракришны, и «Мокшадхарма» уделяет достаточно внимания вопросу о пуруше. С этой точки зрения интересны главы 186 и 187. Бхарадваджа, выслушав от Бхригу учение о пранах, приходит к мысли, что стройность системы сочетания элементов (бхутов) только нарушается введением шестого признака — пуруши. Для объяснения жизни и миропроявления пуруша является ненужной гипотезой (как и для Лапласа спустя больше чем 20 веков). Бхригу пытается защитить гипотезу о пуруше и говорит, что джива меняет тела и только обветшавшее тело распадается, а джива остаётся по разрушении ветхого тела, но по своей тонкости не воспринимается, как не воспринимается ушедший в пространство огонь, если не подбрасывать в костёр дров. Не чувства воспринимают внешнее, а находящийся за ними внутренний Атман (antarātma или adhyātman), который управляет всем, а тело без него ни на что не способно. Поскольку Атман связан с пракрити, Он называется «Познающим поле» (кшетраджна), а поскольку он свободен от неё, Его именуют Пурушоттама. Атман желает блага всем существам, но джива связан своими гунами, а потому своекорыстен. В этой беседе отражено переходное состояние, о чём свидетельствуют многие противоречия, не нашедшие в ней разрешения. Интересна ссылка Бхарадваджи на учение о Пране, как удовлетворительно объясняющее миропроявление. Здесь виден след большого мыслительного процесса, уводящий в глубь веков. Дейссен показал, что представление о Пране, как об едином жизненном источнике, уже существовало в Брахманах и даже в Ведах. Единое дыхание жизни (Прана) наполняет все тела; в Шатапатха-брахмане, III, 8, 15 сказано, что животное есть прана; когда же от него прана уходит, оно становится просто комом. Иногда в Брахманах говорится о ряде пран — семи и больше, но они объединяются одной главной праной — mukhya prāna. Уже в Брахманах намечается переход от понятия «прана» к понятию «Атман». Так в Шатапатха-брахмане, XI, 1, 6, 7 сказано: «Праджапати возжелал: Да стану я этой Вселенной! — и стал он Праной, ибо эта Вселенная есть Прана». В ранних Упанишадах Пране уделяется много внимания. Некоторые положения Упанишад повторены философскими текстами «Махабхараты». Так, Прашна-упанишада (VI, 1 и сл.) говорит о 16 «частях» пуруши, которые мистически аналогичны 16 частям луны: четырнадцать из них парны в изменениях формы, только расположены в прибывающем (от молодого месяца к полнолунию) и в убывающем порядке (от полнолуния до новолуния); кульминационная точка — полнолуние — как бы связывает процесс возрастания и убывания жизни, ибо луна символизирует Прану-Пурушу; полнолунию, максимальному погружению в материю, в гуны, соответствует новолуние, когда исчезает всякая форма и Луна (Сома) невидима. «Мокшадхарма» развивает эту тему Упанишад в главе 303, 24 и сл. и главе 306; Прана Упанишад здесь заменена двадцать пятой таттвой, то есть Пурушей. Упанишады неоднократно возвращаются к теме «спора пран», Дейссен называет эту тему «одной из любимых» тем Упанишад. Действительно, можно цитировать ряд мест в Упанишадах, относящихся к этой теме: Чхандогья-упанишада, V, 1, 6—12; Брихадараньяка-упанишада, VI, 1, 7—13; Каушитака-упанишада, II, 14; Прашна, II, 2—4; эти цитаты можно продолжить * . В Чхандогья-упанишаде, v, 1, 6—12 находится вариант, принятый Дейссеном, как основной для Упанишад. Притча здесь построена так: каждая прана претендует на первенство и, по указанию Праджапати, каждая прана, начиная с речи, выходит из тела на год. Хотя и с дефектом (как «немые», «глухие» и пр.), праны обходятся без недостающей. Но когда настал черёд выходить дыханию (прана в узком смысле), оно так рвануло, что все праны еле удержались в теле и стали просить дыхание не уходить, так как без него им не сдобровать * . Таким образом, дыхание (прана) было признано главной праной. В 23 главе Анугиты эта притча повторяется, но с другим выводом: Брама признаёт все праны равноправными. Представление о Пране (Жизни), как о целостном процессе, в Санкхье разбивается; праны становятся второстепенным моментом, дробятся и вытесняются гунами. Монистическому учению древних Упанишад о Единой Жизни, Пране, как антитеза, противопоставляется дуалистическое учение о Пуруше и Пракрити и учение о частных пранах тела. Но «Махабхарата» ещё крепко держится за древний монизм, отождествлявший Брахмо и Прану, и, наряду с дуалистическими, в Эпосе встречаются и монистические тексты или по крайней мере тексты, пытающиеся сохранить монизм. Так, находящееся в «Махабхарате», XII, 185 учение о Пране и пранах близко монизму Упанишад. В 185, 4 Прана определяется как душа всего живущего, как вечный Пуруша; Прана есть буддхи, аханкара, манас — это близко взглядам Чхандогья-упанишады. В духе Брахман говорит о семи пранах и семи ришах «Махабхарата» в XII, 303, 27 и сл. Дасгупта отмечает, что чем больше текст отклоняется в сторону классической Санкхьи, тем слабее в нём отражено учение о пранах и тем сильнее оттеняется учение о гунах. Санкхья-карика совсем не говорит не только о Пране, но и о пранах. Оно и понятно: ведь учение о Пране тесно связано с монистическим учением о едином творческом начале, о микро– и макрокосмосах. Дейссен (История философии, I, 1, 294 и сл.) указывает, что первичное значение слова prāna — «дыхание», «жизнь» преобладает в Ведах, Брахманах и ранних Упанишадах (например, в Каушитаки-упанишаде), но чем моложе памятник, тем чаще слово «прана» употребляется во втором значении как один из жизненных токов тела, получивших свою дифференциацию в названиях: прана, апана, вьяна и пр. В знаменитом гимне Пуруше (Ригведа, X, 90) упоминается о пране как о дыхании Человека Вселенского в связи с отождествлением частей тела с частями космоса, но своё полное выражение учение о Пране получило лишь в Брахманах (ср. цитированное выше высказывание Шатапатха-брахманы). В «Махабхарате» многократно повторяется мотив гимна Пуруше, с его параллелизмом между частями тела Человека Вселенского и частями Космоса (например, Брама-Вселенная, XII, 182, 16 и сл.; Вишну-Вселенная, XII, 281, 20 и сл.; знаменитая теофания XI главы «Бхагавадгиты). Классической Санкхье такое представление чуждо. Весь её пафос сводится к достижению (реализации) путём размышления, истинного постижения полной разделённости духа и материи. В этом школа видит сущность Освобождения. Учение о Пране, как оно изложено в Упанишадах, — помеха для такой цели. Чем больше выкристаллизовываются идеи классической Санкхьи, тем больше ощутима эта помеха; в силу традиции учение о пране сохраняется, но больше в плюралистической форме учения о частных пранах, как нервных токах, но отнюдь не как учение о дыханиях, или «ветрах». Йоге же это учение необходимо, и там оно не только сохраняется, но и разрабатывается с изумительной точностью наблюдения и глубокомыслием выводов * . Переход от учения о Пране к учению о гунах совершается не без усилий, и в переходных текстах эти усилия отражены различными вариантами учения о взаимоотношении пуруши, пракрити и гун. В некоторых местах в духе Упанишад говорится, что Атман или Пуруша выпускает из себя гуны, как паук паутину (например, в «Махабхарате», XII, 287, 40, 41); иногда эта метафора применяется к пракрити, и в древний символ вливается новое содержание в духе классической Санкхьи, вся причинность, деятельность передаётся пракрити (ср. XII, 249, 2). Иногда Атмана называют «создателем гун» (XII, 248, 21); иногда утверждается, что Атман только здесь связан с гунами (XII, 251, 15). Само понятие «гуны» в эпических текстах весьма расплывчато. Филологический анализ слова допускает различные толкования. Некоторые считают первичным значением слова guna — «кратность», «сугубость» (например, dviguna — «двукратный»); другие за первичное значение принимают «волокно» ткани, как её составную часть. Дейссен, анализируя слово guna (I, 3, 426 и сл.), говорит, что ранние санскритологи за первичное значение этого слова принимали «качество», но Гарбе правильней всех понял его первичное значение как «составная часть» (Konstituent); сам Дейссен считает наиболее близким значение Faktor. Он производит слово guna от gana — «толпа»; путём приглушения «a» получается gunayati «приумножать». Шанкара определяет пракрити как состояние равновесия гун (samya avastha) и таким образом почти отождествляет оба понятия. Санкхья-карика в шлоке 12 даёт определение сущности гун, не отличающееся от развёрнутых определений, даваемых неоднократно в философских текстах «Махабхараты». Санкхья-карика так поясняет смысл трёх гун: prīti-aprīti-vishāda’tmakah, то есть по сути своей (ātmaka) приятное, неприятное, унылое; цель гун, согласно той же шлоке, — разворачивание (pravritti) и подавление (niyama). Гита (глава XIV) учит, что гуны возникают из пракрити и в своих сочетаниях (во «вращении») обусловливают разнообразие психических и физических состояний. Гуны не образовывают вещей (vishaya), эта функция приписывается сутям (bhuta, mahābhuta), гуны лишь обусловливают возможность образования и определяют качества вещей, их эмоциональную настройку в сфере взаимоотношения «вкусителя», «наслаждающегося» (bhoktar) и вещи, среды («я» и «не-я»). Очень чётко излагает учение о гунах Анугита «Махабхарата», XIV, 39, 1 и сл. 1. Нельзя говорить о гунах в отдельности о каждой: Нерасторжимы качества: саттва, раджас, тамас; 2. Они одно из другого исходят, одно в другом пребывая; Друг друга поддерживают, друг за другом вращаясь; 3. Поскольку саттва вращается, постольку и раджас, в этом нет сомненья. Поскольку говорится о тамасе и саттве, постольку о раджасе также — 4. Неразлучные спутники, они совместно совершают дорогу; Совместно они вращаются, как причина и не-причина. В «Махабхарате» XII, 287 и 316 очень обстоятельно определяется характер, эмоциональный тон воплощения, в зависимости от преобладания той или иной гуны. Эта тема затрагивается также в XII, 219, 276. В 219, 15 делается предупреждение, что ошибочное принятие скопления гун за пурушу влечёт за собой страдание. В XII, 247, 19 и сл. говорится, что гуны возникают из одного лона и обусловливают свойства проявленного. В XII, 308, 32 возникновение гун уподобляется волнам в океане, причём текст путает гуны и таттвы. О результатах сочетания гун досконально разъясняется в XIV, 36 и 39. Эти главы Анугиты — один из наиболее разработанных текстов «Махабхараты», касающихся гун. Особая теория происхождения гун дана в XII, 249, 1, где говорится, что саттва производит две другие гуны. В Анугите, 50, 14 сказано, что Пуруша связан с саттвой; в XII, 287, 41—42 говорится, что саттва выпускает гуны, как паук нити, но это высказывание — несомненная персеверация образа; интересно категорическое заявление цитируемого текста, что гуны — это нити; раз оборванные, они не восстанавливаются. В предыдущих шлоках этот текст категорически отрицает производство гун Атманом-Пурушей, а в 248, 22 говорится, что только неосвобождённый пуруша творит гуны, освобождённый же — не творит. Есть тексты, прямо отрицающие гуны; так в XII, 239, 14 сказано, что саттву творит теджас, остальные же гуны — пустой звук. По-видимому, этот текст следует рассматривать как отзвук воззрений Чхандогья-упанишады, VI, 3—4. В III кханде говорится, что «То божество» — Сущее, согласно II кханде, возжелало размножиться в трёх состояниях (трёх божествах): в жаре (tejas), в воде (āpas) и в пище (anna). В каждом из них Сущий возжелал быть троичным. В IV кханде говорится, что всё происходящее от tejas — красного цвета (как раскалённые угли); происходящее от воды — белого; происходящее от пищи — чёрного цвета. Дейссен видит в этом месте Чхандогья-упанишады зачаток учения о гунах. Сопоставление текстов упанишады и «Мокшадхармы» свидетельствует в пользу такого взгляда. Дасгупта (История философии, I, 243—244) настаивает на вещественности гун, утверждая, что Санкхья не мыслит качества без материального субстрата, колеблется лишь плотность субстрата, наличие же его обязательно. Первым значением слова guna Дасгупта считает «качество», вторым — «нить», «волокно», а третьим — «не-первичность» (not primery), «вторичность». Саттву автор понимает как материю мысли (intelligence stuff); раджас — как материю энергии (energy stuff) и тамас — как материю массы (mass stuff). Трудно понять, что Дасгупта разумеет под этими определениями, его разъяснения не снимают трудностей. Он пишет: «Бесконечное количество тонкой субстанции, согласованной в некоторых моментах с самопроявлением (self shining) или пластичностью, называется sattva gunas; та субстанция, что обладает единицами деятельности, именуется rajas gunas, а та, что обладает фактором торможения, называется tamo gunas». В изложении Дасгупты выходит, что древние индийцы учили о какой-то материи движения и материи торможения, о своего рода «флогистоне»; такого учения не найти в текстах эпической Санкхьи. Тексты говорят лишь о текучести гун, о переходе одной гуны в другую (как переходит кинетическая энергия в потенциальную). Дасгупта считает, что гун неисчерпаемое количество, но все они сводятся к этим трём видам. Значение «волокно» он объясняет тем, что гуны вяжут пурушу. Опираясь на тексты Yogavarttika, II, 19 и Pravacanabhashya, I, 61, (сочинения Виджнана Бхикшу), Дасгупта понимает пракрити как состояние полной уравновешенности гун * : «Это состояние взаимного уравновешивания гун называется пракрити» (История индийской философии, I, 245). Далее автор добавляет: «…об этом состоянии нельзя сказать, что оно существует или не существует… ибо это есть предполагаемая мать всех вещей». Это — изначальное состояние, нарушение которого вызывает различные видоизменения. Дасгупта в данном месте почему-то ограничил определение пракрити лишь состоянием пралайи, хоть и он сам, и другие индийские и европейские исследователи различают два состояния пракрити: проявленное (вьякта) и непроявленное (авьякта). Материю в непроявленном состоянии часто называют прадханой, то есть утоком; выведенные из равновесия гуны, как нить челнока, создают ткань. Состояние проявленности (vyakta) тоже можно и должно назвать «пракрити». Нужно сказать, что хотя Дасгупта и подчёркивает, что учение о гунах является самым характерным моментом для школы Санкхья, но сам же говорит, что ни в «Махабхарате», ни в Санкхья-карике не было сделано попыток объяснить, что такое гуны (Дасгупта, L. c. note 12, 224), с таким категорическим утверждением согласиться трудно: приводимые выше цитаты из «Мокшадхармы» убеждают, что такие попытки были; насколько они были удачны — это другой вопрос. Да и трудно себе представить, чтобы такая вдумчивая школа, как Санкхья, не анализировала бы одного из своих кардинальных вопросов. Сенар (Senart), разбирая значение слова rajas, упрекает западных исследователей, что они идут на поводу у схолиастов, производя слово rājas от rāga — страсть. Автор считает, что такое значение вторично и связано с литературой школы Санкхья. Он считает, что в Ведах слово rajas значило «свет», светлые слои поднебесья в разделении мира на три слоя: bhur, bhuvar, svar (ср. ритуальные возгласы «головы Гаятри»). Значение слова тамас как «тьма» бесспорно, говорит Сенар; раджас противополагается тамасу, значит это — свет; оба эти значения конкретны, значение же слова саттва абстрактно: классические тексты Санкхьи употребляют это слово в значении «блеск», «чистота». Сенар считает, что моральное значение названий гун вторично. Первичное значение слова guna, по мнению Сенара, — «нить», но позже это слово чаще употребляется в смысле «качество», «свойство». По мнению Сенара, учение о трёх гунах развилось из идеи тройственности мира (trailoka), идея же Пуруши, безучастно на всё взирающего, — от Солнца, безучастно созерцающего три мира. Анализируя учение о гунах, Сенар настойчиво возражает против концепции Дальмана о существовании эпической Санкхьи. Дейссен, касаясь вопроса истории Санкхьи, в частности вопроса о возникновении учения о гунах (История философии, I, 1, 226), считает, что наиболее адекватной передачей смысла названий гун являются: чувствительность (Sensibilitдt), раздражимость (Irritabilitдt) и воспроизведение (Reproduction). Автор считает, что наиболее ранним памятником, излагающим теорию гун, является Шветашватара-упанишада (I, 3; IV, 5; V, 7; VI, 3, 4, 11, 16) и обращает особое внимание на полное совпадение Шветашватары, IV, 5 и Маханараянии, X, 5: «Одна коза красно-бело-чёрная Порождает много ягнят, ей подобных; Один козёл её покрывает, А другой козёл оставляет». Дейссен ссылается на толкование этого места Шанкарой: тройной цвет козы символизирует три гуны, а коза — пракрити. Ту же символику Шанкара видит и в Чхандогья-упанишаде, VI, 4, где говорится, что мир состоит из трёх основ: жара, воды и пищи. Все вещи состоят из красного (lohita), светлого (зukla) и темного (krishna). Этот взгляд Шанкара развивает в комментариях на сутру Бадараяны (I, 4, 8—10). В Шветашватара-упанишаде стоит сложное слово lohita-зukla-krishna’ja, что может означать: красно-бело-чёрная козочка, или нерождённая, ибо aja означает молодое, неполовозрелое животное, обычно мужского рода — овна, козлёнка, телка или «нерождённого». Комментатор видит в этом намёк на учение об изначальности, нерождённости Пуруши-Пракрити (ср. Гита, гл. XIII). Древнеиндийские комментаторы склонны были к экзегетике, и слово aja привлекало внимание, так как ритуально оно означало и молодое, неполовозрелое животное, и семя, зерно. Когда в вишнуизме нужно было «влить новое вино в ветхие мехи», экзегеза слова aja представляла удобный случай для обоснования замены кровавой жертвы бескровной (ср. «Махабхарата», XII, 339). Циммер (Индийская философия, стр. 295 и сл.) производит «саттва» от sant — «быть», саттва есть то, что хорошо существует, что добротно, что добро. Раджас автор понимает как «нечистота», «краски» (месячные) и вообще «грязь». Автор напоминает, что «раджас» вообще значит «пыль», та красная пыль, которая десять месяцев в году носится в знойном воздухе Индии, а в период дождей превращается в липкую, невылазную грязь. Значение слова «тамас» споров не вызывает: это физическая и душевная тьма. Подводя итог сказанному о гунах, можно считать общепринятым, что термин «гуна» уже в Упанишадах принял характер, специфический для Санкхьи, но в понимании термина существуют разногласия среди исследователей; из трёх основных значений: волокно, качество и кратность — исследователи признают первичным то одно, то другое. Вопрос об основном значении остаётся открытым. Понимание Сенаром смысла названий гун противоречит общепризнанным установкам и употреблению этих слов текстами «Махабхараты». Доводы, приводимые Сенаром в защиту своих взглядов, мало убедительны, потому что значение «ясность, светлость» принадлежит слову sattva (саттва), а не rajas (раджас). При решении вопроса, какой смысл придать в каждом конкретном случае слову guna, нужно строго учитывать контекст. Есть тексты, где любое из трёх основных значений приемлемо, но есть тексты, где приходится выбирать. Во всяком случае нельзя упускать из виду, что любимый Упанишадами и особенно эпическими текстами образ паука, выпускающего нити, свидетельствует, что термину «гуна» если не всегда, то по крайней мере часто придавался весьма конкретный и материальный смысл. Для понимания учения о гунах нельзя также упускать из виду буддийское учение о нитях кармы, переплетающихся в сложном узоре и тянущихся от воплощения к воплощению. Санкхья в основу своего миропонимания кладёт теорию реальности причинно-следственного ряда; гуны — это нити ряда, осуществляющие постоянный переход от причины к следствию. Причинно-следственные ряды могут быть хорошие, плохие и нейтральные, в зависимости от чего они определяются как ясные, страстные и тёмные. Таким образом, в учение о причинности вносится категория качественности. Санкхья говорит, что материя, как таковая, как равновесие гун, есть прадхана, основа ткани. Как, выражаясь языком Канта, непознаваема «вещь в себе», так непознаваема прадхана-пракрити в состоянии равновесия гун. Познаваема лишь пракрити в состоянии нарушения равновесия гун, то есть познаётся лишь динамика гун, а не прадхана, познаётся переход от чистой потенции (avyaktam) к актуальности (vyaktam). Хотя психические свойства: буддхи, манас, индрии — обладают материальным субстратом (citta), о них говорится как об известных качествах. Так и с гунами: примысливая материальный субстрат, практически мы мыслим о неких свойствах, распределяемых на три основные группы: саттву, раджас и тамас. Эти разнообразные свойства перечисляются в таком множестве текстов, что можно с уверенностью сказать, какие именно качества относит Санкхья к той или иной гуне. Саттва означает ясность, чистоту, уравновешенность и символизируется белым цветом. Раджас характеризуется стремительностью, возбуждением и символизируется красным цветом. Тамас характеризуется тьмой, инерцией, тяжестью и символизируется чёрным цветом. Сенар поднимает вопрос: какие значения гун первичны, какие вторичны: физические или психические? Думается, это несущественный вопрос. Конечно, как правило, мысль человеческая идёт от конкретного и частного к отвлечённому и общему. Но система Санкхьи не примитив, создание её свидетельствует о высоком уровне развития душевной и интеллектуальной жизни, а поэтому нет ничего удивительного в том, что эта школа вкладывала в свои термины сложный, гносеологически отточенный философский смысл. Термин «гуна» логически настолько глубоко продуман, что даёт возможность с его помощью совершать сложные философские операции. Частные значения термина дают целую гамму смысловых оттенков, но главное не в них, а в философской схеме системы гун. Схема даёт чёткую формулу основных законов диалектического мышления. Онтологическое осмысливание гун не снимает, а наоборот, требует их гносеологического осмысливания. Насколько мне известно, Санкхья в гунах впервые даёт гносеологическую формулу диалектики: тезис—антитезис—синтезис, причём синтезис всегда мыслится как переход (трансцензус) с одного онтологического и гносеологического уровня на другой, более высокий. Система гун выражает предел гносеологических операций, переход за который лишь снимает данную схему, но не отрицает логоса вообще. Иными словами, гносеологическая схема гун имманентна системе пракрити, но не годна при переходе к иному логическому ряду, в традиции Санкхьи именуемому Пурушей, а это значит, что в системе пракрити Пуруша определяется только отрицательно. Санкхья подчёркивает диалектическое единство схемы. Для выражения идеи качественности, как свойства, присущего именно данному явлению, Санкхья пользуется термином viзesha, от глагола зish — «выделяться, выступать»; viзesha есть то, что выделяет данный предмет среди других, а затем и сам предмет, узнаваемый по его особенностям. Так, отличительное свойство (viзesha) того, что существует как пространственность (ākāзa), есть звук (зabda). По отношению к триаде гун слово viзesha никогда не применяется, иначе говоря, — слова: guna и viзesha — не вполне синонимичны. Материя всегда находится в состоянии, соответствующем сочетанию трёх её определителей, — саттвы, раджаса и тамаса. Когда эти определители идеально уравновешены, материя не воспринимается субъектом, и поэтому говорится, что она находится в состоянии растворённости, пралайи (li — лить, pra-li — проливаться, растекаться). Эллинисты называли это состояние «не-существованием» — meon. Древний мудрец Яджнавалкья охарактеризовал его как состояние глыбки соли, растворившейся в океане. С точки зрения субъекта, это есть состояние непроявленности — avyaktam (Ding an und fьr sich, на языке Канта). Когда равновесие гун неустойчиво, то в «великом море материи» появляются «волны» — преходящие формы, наступает состояние «проявленности» — vyaktam, и материя характеризуется явлением (Ding, als Erscheinung). В состоянии проявленности участвуют все гуны, но не равномерно, а потому можно и должно говорить о состояниях (относительных) ясности, страстности или косности любой из сутей, различаемых Санкхьей, то есть буддхи, манаса, индрий и пр. Гуны не входят в систему таттв, в систему нисходящего ряда всё уплотняющейся материи, они не являются специфической особенностью (viзesha) какой-либо таттвы или группы таттв, но каждая таттва рассматривается в кратности (guna) саттвы—раджаса—тамаса. Пока длится миропроявление, каждая таттва остаётся тем, что она есть: земля, огонь, воздух, вода не перестают быть таковыми, войдя в сложный состав того, что называется телом, но состояние отдельных таттв и их составов (конкретных тел, вещей) непрестанно колеблется, как волны в море. По учению Санкхьи, познаваемо лишь то, что обладает хотя бы одним признаком; проявление есть переход от состояния потенциальной к состоянию кинетической энергии. Для Санкхьи начало миропроявления есть начало диалектического процесса: «незапятнанная ясность» саттвы, по выражению текстов, нарушается, а это значит, что где-то развивается кинетическая энергия (раджас), что необходимо влечёт накопление где-то потенциальной энергии (тамаса). Санкхья рассматривает этот процесс не как перегруппировку инертных элементов, а как единый диалектический процесс перехода от причины к следствию и реального изменения (vikara) причины. Санкхья совершенно чётко сформулировала диалектику перехода тезиса через антитезис к синтезу как необходимое становление любой формы в едином процессе — не только логическом, но и онтологическом. Учение о гунах — величайшее открытие индийской мысли в области гносеологии и онтологии, оно подобно открытию ноля в области математики. Санкхья называла себя «школой искусства мыслить», взвешивая «за» и «против», то есть мыслить диалектически, добывая истину в борьбе (samkhya) противоречий. Теорией гун она блестяще оправдала своё название. Формулу Санкхьи: «Пракрити — это три гуны» нужно понимать в том смысле, что сущность пракрити есть диалектическое миростановление. По учению Санкхьи, Пуруша не подчиняется закону трёх гун. МИРОПРОЯВЛЕНИЕ (vyakta PRAKRITI) Санкхья рассматривает процесс миропроявления как упорядоченное развитие материи от более тонких её форм до наиболее плотных, которые называются «великими сутями», или «плотными сутями» (mahābhuta). Эти «сути» аналогичны «стихиям» греков, только то, что в греко-римской философии называлось «пятой сутью» (quintessentia), Санкхья называет первой сутью — пространственностью ākāзa. Каким образом нарушается полная гармония непроявленной природы-пракрити, или первоматерии, прадханы, «классическая» Санкхья не разъясняет. Она даёт лишь отрицательное указание, что это не действие Пуруши, так как Пуруша лишь созерцает, а не действует. Называя пракрити «самосущей» (svayambhu), Санкхья этим самым отрицает внеположный источник энергии. Вторичность самой системы «классической Санкхьи» сказывается в том, что исходный её пункт — учение о реальности причинно-следственного ряда — оказывается оттеснённым даже не на второй, а на третий план: ему посвящена лишь заключительная шлока (56) отдела Санкхья-карики, трактующего о миропроявлении как о развитии тела (lingam) пуруши. Весь смысл миропроявления для «классической Санкхьи» сводится к цели освобождения пуруши (prati-purusha-vimoksha-artham), а действует пракрити «как бы для своей цели» (svārtha’iva, parārtha’ārambhah). Как справедливо замечает Дейссен, этим снимается весь реализм системы, и получается, будто бы для каждого пуруши разворачивается и живёт свой собственный мир, который в конечном счёте доставляет ему только страдания и от которого желательно лишь скорей избавиться. Пракрити действует бессознательно, но как бы целесообразно: она последовательно и закономерно переходит от непроявленного состояния к проявленному; как плясунья, она показывается пуруше, и когда пляска закончена, оба расходятся со словами: «Я это видел» и «Меня видели», и таким образом не остаётся никакого повода для миропроявления — вот основной смысл шлок 57—61. И совсем уже неожиданно заявление шлоки 62: «Поэтому не освобождается и не связывается пуруша (…nā mucyate, nā pi badhyate… purushah); но странствует, связывается и освобождается пракрити (samsarati badhyate mucyate… prakritih)». Дейссен прав, указывая, что Майтраяна-упанишада, излагающая один из ранних вариантов Санкхьи, гораздо последовательней. Так, например, в Майтраяна-упанишаде, V, 1 сказано, что в Атмане-Вишну сходятся цели пуруши и пракрити (svarthe svābhāvikārthe). Дейссен понимает здесь под термином svābhāvikā (самосущая) пракрити, но замечает, что это толкование противоречит толкованию комментатора, который понимает это выражение в смысле «индивидуальные цели». Видимо, в 63 шлоку Санкхья-карики попало из Майтраяна-упанишады выражение: badhnāty ātman’tmānam; там оно у места, так как говорится, что пересиленный гунами Атман связывает сам себя и в заблуждении мыслит: «Это я», «Это моё» (aham so, mama idam). В Санкхья-карике этот оборот отнесён к пракрити, о ней говорится, что она вяжет себя собою же; с точки зрения самой Санкхьи, это нелепо, так как Санкхья настаивает на бессознательности пракрити. Итак, «классическая» Санкхья именно в том, в чём она отличается от эпической, оказывается наиболее уязвимой и наименее продуманной. Выходит, что весь смысл миропроявления для каждого пуруши особо заключается в освобождении, в котором, по существу, пуруша не нуждается; фактически освобождается пракрити, но, будучи бессознательной, пракрити не может быть ни свободной, ни несвободной: I. «Поэтому не освобождается, не связывается и не странствует в самсаре Пуруша; II. Странствует, связывается и освобождается Пракрити, ища многообразные убежища» (шлока 62). ПОРЯДОК ПРОЯВЛЕНИЯ Развитие таттв из пракрити и образование тела (lingam) Санкхья представляет так: первая суть (таттва), возникающая в конце пралайи, есть буддхи. Это есть в широком смысле сознание, разум, но ещё не самосознание. Если буддхи мыслится в системе космоса, она представляется как Душа Мира, по-санскритски mahān Великий (Разум), мужского рода, редко среднего, тогда как буддхи женского рода. Наиболее ранним упоминанием о буддхи и Махане считается текст Катхака-упанишады, III, 10—11 и VI, 7. Упанишада в указанных местах перечисляет психофизиологические таттвы в обратном порядке, так как речь идёт о постепенном овладевании йогином своими манасом и буддхи. В упанишаде сказано: выше манаса находится буддхи, выше неё — Махан Атма, выше него — непроявленное (avyaktam); выше непроявленного — Пуруша, а выше Пуруши нет ничего; Пуруша есть высший Путь и высшая Цель. В шлоке III, 19 Шветашватара-упанишады слово Mahān обозначает скорее Пурушу, дживу, нежели буддхи Санкхьи. В Майтраяна-упанишаде, VI, 10 Mahān употребляется вместо буддхи, как первая таттва. Учение классической Санкхьи о махане-буддхи в достаточной мере противоречиво. В 22 шлоке Санкхья-карики буддхи рассматривается как космическое явление разумности и целесообразности природы. В шлоке стоит собственно не буддхи (женский род), а Махан (мужской род), что Дейссен объясняет мифологическим пережитком: 22 шлока говорит о космическом явлении целесообразности, разумности, которое ипостазировалось в мужском божестве — Браме, «Золотом семени» (Хираньягарбха) или в Великом (Махан). В других местах Санкхья-карика употребляет слово Буддхи, обозначая им индивидуальный психический орган — способность суждения и разумного решения. Из приведённого выше текста Катхака-упанишады видно, что упанишада ещё не отождествляла Махан и Буддхи, рассматривая буддхи как индивидуальную психическую способность, а Махан — как стоящую выше индивидуальной, целенаправленную и разумную космическую силу. В Санкхье, даже эпической, различие всё больше стирается, сохраняясь, главным образом, формально (Махан мужского рода и буддхи женского рода). В классической Санкхье оба слова становятся уже настоящими синонимами. Махан несёт в себе внутреннее противоречие: с одной стороны, — это таттва пракрити, неразумной, бессознательной в своём целом, с другой — это психическая сила, по сути своей разумная и целенаправленная. В эпической Санкхье противоречие снималось последним синтезом пуруши и пракрити в Пурушоттаме (ср. XV главу Гиты и формулу тантрического Гаятри: sac chit ekam brahma, то есть бытие и сознание — единое Брахмо). В «классической» Санкхье дуализм подавлял живую диалектическую концепцию: с отрицанием реальной связи между природой и пурушей возникали неразрешимые противоречия, и, конечно, эти противоречия особенно тяжело сказывались на учении о первой таттве, которая превращалась в бессознательную тонкую материю, получающую сознание силой озарения её пурушей вне времени и пространства, так как Санкхья отрицает всякую причинность пуруши, а всякая деятельность во времени и пространстве неизбежно определяется категорией причинности. Гита (VII, 4), перечисляя таттвы от низшей (земля) к высшей, ставит последней не буддхи, а «основу личности» (аханкару); все эти таттвы Гита относит к низшей природе Пурушоттамы, а к его высшей природе — «Живую душу» (Jivabhuta), под которой Шанкара понимает «Познающего поле», то есть двадцать пятую таттву. Пуруша охватывает обе «природы» (пракрити). В главе XV Гита говорит о «двух пурушах», «преходящем» и «непреходящем» (kshara cā’kshara). Как в VII главе Пурушоттама объемлет «две пракрити», так в главе XV он объемлет двух пуруш. По-видимому, речь идёт об одном и том же, но взятом как бы с двух противоположных точек зрения — пуруши и пракрити. Во всяком случае, как бы ни толковать эти тексты Гиты, они свидетельствуют о том, что Гита легко объединяла антитезы, непреодолимые для «классической» Санкхьи. В «Мокшадхарме» Махан (мужского рода) и буддхи употребляются как синонимы, что характерно для «классической» Санкхьи, но есть места, где, как в Катхака-упанишаде, Махан (среднего рода) ставится выше буддхи, например, в 204, 10. Здесь в данный текст введён новый термин «знание» (jnānam), причём буддхи стоит на третьем месте; обычная последовательность таттв здесь нарушена перемещением буддхи с первого места на третье и заменой таттвы «аханкара» таттвой jnāna — «знание»; Дейссен переводит здесь это слово через Bewustsein. Под Махан здесь, видимо, нужно понимать «познающего поле», субъекта познания, так как в следующей шлоке говорится, что jnāna есть первая таттва, вышедшая из гомогенной пракрити. Buddhi здесь стоит вместо ahamkara, а Mahān, как субъект познания, не входит в систему таттв пракрити. В 194, 17 и сл. буддхи определяется так: 17. Свойствами (гунами) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства 18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам? Подвижный и неподвижный мир из неё (буддхи) образован. 19. Он растворяется в ней, из неё возникает поэтому и определяется через буддхи… 22. В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояниях: 23. Иногда он испытывает приятное (саттва), иногда тоскует (раджас), Иногда существует без счастья или несчастья (тамас). Здесь буддхи понимается как явление космическое, а не только как состояние отдельного пуруши. Эта концепция гораздо шире и последовательней, чем концепция Санкхья-карики. В «Мокшадхарме» можно встретить и ещё более существенные отклонения от схемы Санкхьи; так, например, в 247, 13 сказано, что у манаса, буддхи и svabhava (самосущей, пракрити) — у всех трёх разное происхождение. В психологическом плане буддхи есть способность обобщения и разумной воли: манас лишь усваивает и приводит в порядок впечатления чувств, а буддхи принимает решения. АХАНКАРА Буддхи выявляет из себя «основу личности», принцип индивидуализации — аханкара (aham+kara — «делающий», Ichmaher). В психологии Санкхьи эта таттва как бы остаётся в стороне, хотя и говорится, что аханкара производит, с одной стороны (субъективной), «тонкие сути», танматры. По существу, аханкара не включается в психологический интеллектуальный процесс, составленный звеньями индрии — манас — буддхи, а даёт ему лишь личностный окрас, придаёт как бы объективному мыслительному процессу личностный тон, личную заинтересованность — abhimāna. С другой стороны, аханкара выделяет некоторые потенции материи, тонкие меры (танматры), потенциальные формы тех «плотных сутей» (mahābhuta), из которых строится объективный мир. Эта «тонкая материя», или «тонкий образец», бывает пяти родов соответственно «большим» или «плотным» сутям. Тонкие сути отличаются от плотных тем, что не обладают «особыми признаками», поэтому тонкие сути называются «лишёнными отличительных признаков» (aviзesha), тогда как «плотные сути» обладают такими признаками, а потому и называются «viзesha». Учение о «тонких сутях» («танматрах») — позднее явление в развитии Санкхьи, и уже это одно свидетельствует о его второстепенности. Оно сбивчиво и комментируется по-разному. Дейссен (История философии, I, 3, 63) считает, что в эпической Санкхье, то есть в философских текстах «Махабхараты», о танматрах, как таковых, не упоминается, хотя и указывается, что Нилакантха, комментируя XII, 253, 7, где говорится о семи тонких качествах, всегда пятнающих поле, понимал под этим Великого (Махан), основу личности (аханкара) и пять тонких сутей. В тех немногих местах «Махабхараты», где встречается слово танматры, это слово, по мнению Дейссена, следует толковать иначе, чем оно толкуется в Санкхья-карике, где учение о танматрах занимает видное место. Как на пример таких, подлежащих толкованию, мест, Дейссен ссылается на XII, 194, 7, где сказано, что бхутатман испускает из себя существа и вбирает их в себя, как черепаха члены, и что бхутатма есть творец махабхутов. Если бы это место было единственным, где говорится о возникновении таттв или было бы, по крайней мере, типичным, то ссылка Дейссена была бы доказательной. Но именно это место является исключением: как правило, в «Мокшадхарме», да и в других текстах «Махабхараты», говорится о двадцати четырёх таттвах пракрити (вне зависимости от двадцать пятой и двадцать шестой таттв), в XII, 194 говорится о семи таттвах, а «познающий поле» оказывается восьмым (XII, 194, 13). Ясно, что речь идёт о каком-то исключении, о варианте изложения, а не о типичном месте. Из многочисленных мест, где говорится о двадцати четырёх таттвах, можно взять для примера XII, 210, 30, 31, где сказано: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных, а манас — шестнадцатый (а не одиннадцатый); это обычный оборот речи, когда говорится о танматрах; это место очень близко 22 шлоке Санкхья-карики: prakriter mahāns, tuto’hankāras, tasmād ganaз ca shodaзakah, tasmād api shodaзakat pancabhyah panca bhutāni («От пракрити — Махан, от него — аханкара, а отсюда множество из шестнадцати таттв. Среди шестнадцати от пятёрки — пять (великих) сутей»). В «Махабхарате» обычно говорится о происхождении тонких сутей от «основы личности» (аханкара), но существует и другой взгляд, согласно которому эти сути производит ещё не носящая личного характера буддхи. Дасгупта подчёркивает, что Чарака, изложение которого он считает наиболее ранним памятником «классической» Санкхьи, не упоминает о танматрах (не говорит о двадцати четырёх таттвах, а в это число включаются танматры!). Этот авторитетный автор отмечает, что комментаторы расходятся в вопросе о происхождении тонких сутей. Так, Вачаспати полагает, что аханкара из саттвической своей части выделяет манас, а из тамасической — тонкие сути. Виджнана Бхикшу считает, что это делает не аханкара, а космическая, ещё не приобретшая личного характера, буддхи. Сам Дасгупта присоединяется к мнению Виджнана Бхикшу. Дейссен и Радхакришнан тоже касаются вопроса о происхождении учения о танматрах (их ещё называют «чистыми сутями»). Дейссен считает, что начало учения о танматрах можно видеть в Чхандогья-упанишаде, VI, 3, где говорится о трёх началах: огне, воде, земле, но эти «чистые начала» в природе всегда находятся в «смешанном состоянии». В Прашна-упанишаде, VI, 4 об этом сказано ясней — «Чистыми началами» называются: земля (prithivi), вода (āpas), свет (tejas), ветер (vāyu), пространство (ākāзa); «чистыми» они находятся как бы в потенции, а в действительности (актуально) они смешаны, а потому и называются иначе: prithivimatrā, āpomātra и т. д. Позднейшие комментаторы давали и пропорцию этой смеси: 1/2 основной сути и по 1/8 всех остальных. Так что, например, «действительная» земля состоит из 1/2 земли и по 1/8 воды, огня, воздуха, акаши. Слово tanmātra, по мнению Дейссена, впервые встречается в Майтраяна-упанишаде, III, 2; здесь сказано: пять веществ tanmātra называются bhuta: а позже пять махабхутов тоже стали называть бхутами; то, что является скоплением этих всех бхутов, называется телом, а тот, кто живёт в так называемом теле, именуется бхутатма (bhutatma). В «Махабхарате» принята иная теория соотношений сутей (махабхутов), основанная на переходе количества в качество. Она излагается неоднократно (например, в XII, 232, 8); одно из особенно чётких изложений этой теории находится в Ванапарве («Лесная книга», III, 211). Свойства (viзesha) распределены между сутями так, что каждая более плотная суть (mahābhuta) отличается от предыдущей прибавлением ещё одной особенности; первая, наименее плотная суть — пространственность (ākāзa) обладает одним свойством — звуком. Последняя, наиболее плотная суть — земля (prithivi) обладает пятью свойствами: звуком, касанием, образом, вкусом и запахом. Если кто-либо, воспринимая запах воды, приписывает ей это свойство, он ошибается; запах есть свойство земли, произведённое свойствами воды и ветра. Теория последовательного происхождения одной сути из другой уже чётко сформулирована в Тайттирья-упанишаде, II, 1, где сказано, что из Атмана исходит акаша, из акаши — ваю и т. д. У акаши есть одно свойство: слышимость, у ветра — два: слышимость и осязаемость и т. д. Так же излагают это и философские тексты «Махабхараты». Изложение Санкхья-карики существенно отличается от этого изложения тем, что Санкхья-карика не соблюдает постепенности исхода сутей, а сразу выводит все танматры из аханкары, без соблюдения постепенности. В космологии «Махабхараты» теория танматр занимает второстепенное место, так как весь мир есть область махабхутов; общение с ними осуществляют индрии. Роль «тонких сутей» выдвигается лишь тогда, когда начинает выдвигаться учение о «тонком теле», лингаме в связи с обоснованием теории перевоплощения. Итак, аханкара из тамасической своей части производит танматры, из саттвической — манас. Только здесь, в учении Санкхьи о миропроявлении, начинается разделение на субъект и объект. Принцип обособления индивида — аханкара («делающий я») в объекте создаёт возможность (потенцию) обособленного предмета (vishaya), «особенность», «свойство» становится (dravya) отдельной, отличной от других вещью. С другой стороны, тот же «принцип личности» — аханкара создаёт условие для пуруши воспринимать обособленные вещи (viзesha). Для того чтобы такой процесс объективации мог осуществиться, необходимо возникновение новой сути, осуществляющей принцип рефлекса; называется эта суть «манас» (manas). В ранних Упанишадах значение слова «манас» ещё очень расплывчато и близко значению «сознание». Так, в Брихадараньяка-упанишаде, I, 5, 3 сказано: «Я был где-то в другом месте с моим манасом, и поэтому я не видел». В таком контексте «манас» можно понимать как «внимание», «сознательное восприятие». Это понимание весьма близко пониманию Санкхьи. Но дальше в том же месте упанишады говорится: «Вожделение, решение, вера-сомнение, стойкость-нестойкость, стыдливость, познание, страх — всё это манас». Каушитака-упанишада под манасом понимает скорее стремление, желание; так, в III, 6 сказано: «Познанием (prājna) преодолев манас, достигают манасом всего, что в мыслях (желанно)». Гита уже понимает манас в духе Санкхьи и Йоги (ср. главу VI), то есть как психологическую функцию, управляющую органами чувств и действий, двумя пятёрками индрий — трудноукротимых физиологических функций. Здесь психология незаметно переходит в физиологию. С современной точки зрения, манас правильней всего охарактеризовать как рефлекторный центр, индрии же — как его центростремительную и центробежную дугу. В философских текстах «Махабхараты», в XIV, 22 (Анугита), дана одна из наиболее развёрнутых характеристик манаса. В указанном месте повествуется о споре манаса с индриями (литературным образцом, по-видимому, послужил «спор пран о первенстве», о котором шла речь выше). Названный текст разъясняет, что чувства не знают друг о друге, что их координирует манас, который сам по себе не может непосредственно общаться с внешним миром: чувства захватывают предметы чувств, как пасущаяся корова траву, почему внешний мир и называется «пастбищем чувств». Но сами по себе чувства не осмысливают предметов чувств, их осмысливает манас, а через него — буддхи. В указанном тексте очень отчётливо изложена теория, именуемая на языке современной физиологии теорией специфического раздражения * . В «Махабхарате», XIV, 22, 6 она излагается так: «Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи не познают запаха, он познаётся носом» и т. д. для каждого чувства. Далее (шлоки 11—12) подобным же образом разъясняется, что специфическим свойством манаса является способность к размышлению, а специфическим свойством буддхи — принимать решения. «Махабхарата», XIV, 22 представляет огромный интерес для истории философии, так как помимо теории специфического раздражения, она содержит ещё одну из наиболее ранних (если не самую раннюю) постановок вопроса об идеализме и реализме. Манас (шлоки 14—17), утверждая своё первенство над чувствами, говорит об их неспособности осмыслить мир без него. Свои рассуждения он заканчивает так: «Как полусухие дрова (не горят), так чувствами, которые покинул манас, Все существа без меня не воспринимают предметов». Чувства, как представители реализма, отвечают манасу, что он не может изменить их специфики («Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами…»). Чувства показывают манасу, что не они от него зависят, наоборот, он от них всецело зависит: «Ведь сильный не ограничен, ограничение — для малосильных; Непосредственно достигни-ка наслаждения: ведь только доставленное нами тебе оно доступно». Чувства доказывают манасу, что ему доступно лишь то, что они ему реально приносят. Лишённые рассудка всё же остаются жить, так как чувства им доставляют реальные предметы, а предающиеся грёзам всё же испытывают голод, не утолив которого они погибают. Буддхи, аханкара и манас составляют единое психическое целое и поэтому называются внутренним органом, или причиной (antahkarana). Их деятельность координирована так, что при восприятии она представляется нерасчленённым процессом. Ответное действие совершается медленней, и отдельные психические этапы легче заметить. Психический орган может производить работу и без непосредственного воздействия индрий, но в таком случае его деятельность опирается на материал, ранее доставленный чувствами. Таким образом, Санкхья категорически настаивает на формуле реализма: «Нет ничего в интеллекте, чего бы предварительно не было в чувствах (nihil est in intellectus quod prior in sensibus not fuerit)». Единый внутренний психический орган, расчленённый на три звена: буддхи, аханкара и манас, — получает своё сознание (cit) от Атмана-Пуруши, но содержание сознания он черпает из внешнего мира с помощью чувств, индрий. ИНДРИИ Связь индивидуума с внешним миром осуществляется через функции, носящие довольно расплывчатое название indriya. Индрия — это то, что господствует над чем-то, что чем-то овладевает. Нередко термин indriya переводят через «чувство», sensus. Оправдывается такой перевод тем, что в санскритских философских текстах очень часто говорится об индриях там, где следовало бы говорить о buddhiindriya — познавательных чувствах, то есть о способностях воспринимать, чувствовать. Их пять: слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; распределены они очень чётко по великим сутям: акаша — слух, ветер — осязание и т. д. Каждая познавательная индрия воспринимает специфическую особенность данной сути. Их соприкосновение с внешним миром уподобляется пастьбе коров. Это значит, что Санкхья утверждает, что каждое чувство реально получает от соответствующей сути (bhuta) специфическую энергию, которой оно насыщается, как корова травой. Учение о двигательных, или исполнительных, индриях разработано гораздо слабее: двигательные индрии не связываются определённо с «великими сутями», а только с богами органов, символами энергий данных органов. Двигательных, или исполнительных, индрий пять: язык, руки, ноги, органы опорожнения, органы воспроизведения. С языком связана богиня красноречия Сарасвати, с руками — Индра, с ногами — Вишну (ассоциация с его знаменитыми тремя шагами), с прямой кишкой — Митра, с детородными органами — Варуна. Мы рассмотрели таттвы Санкхьи в отдельности; остаётся установить их общую часть. Разные варианты Санкхьи насчитывают разное количество таттв. Хотя Санкхья и называет все найденные ею принципы таттвами и номерует их в порядке, обратном порядку их развития, но не все таттвы равнозначны: по существу двадцать три таттвы относятся к Пракрити, двадцать четвёртая таттва есть Джива или Пуруша * как индивидуум, дух, противополагаемый материи. Правильней было бы такое деление: I — Пуруша, II — Пракрити. Пуруша равен Атману. Так называемая «классическая», или атеистическая, Санкхья признаёт множество пуруш без объединяющего их Пурушоттамы. Санкхья делит пракрити на двадцать три основы; дальнейшее развитие теории таттв — это прибавление двадцать четвёртой и двадцать пятой таттв (это Ишвара или Атман) и, наконец, их объединяющий, непреходящий Пурушоттама. В понимании расчленения категории «Пуруша» выразился основной процесс развития школы Санкхья. Гораздо меньше количественно и качественно варьировало учение Санкхьи о пракрити (природе) с её двадцатью тремя таттвами, хотя не всегда можно быть уверенным в правильной расшифровке текста, иногда сознательно путающего счёт, по-видимому, ради сохранения в тайне эзотерического учения. Дейссен (История философии, I, 3, 51 и сл.) в главе «Пракрити и её проявления» приводит ряд вариантов и непоследовательностей, встречающихся в философских текстах «Махабхараты», излагающих учение о таттвах. Автор замечает, что нигде так не сказалось переходное состояние мысли, её колебания, нащупывание новых путей и постоянного возвращения к старым концепциям, как в учении об исхождении из пракрити психических органов космического и индивидуального значения. Дейссен замечает, что потребовалось, по-видимому, много времени и усилий мысли, чтобы перейти от мифологических представлений о творце мира, сознательно создающем из частей своего тела вселенную, к представлению о бессознательной пракрити, о которой учит «классическая» Санкхья. Эта пракрити механически выделяет из себя психические органы, озаряемые сознанием пуруши. Как на показательный пример такой неустойчивости, метания мысли автор ссылается на «Махабхарату», XIV, 35 (Анугита); в 16—17 шлоках Атман провозглашается единственной вездесущей реальностью; затем, в 20—22 шлоках Атман определяется как семя Брахмо и описывается, как из семени непроявленного (avyaktam) возникло огромное дерево, корень которого — буддхи, ствол — аханкара и т. д. В 33 шлоке сказано, что неподвижные и подвижные существа родились от Правды. И вместе с тем 23 шлока рекомендует «мечом знания» срезать это дерево, вопреки столь высокому его происхождению. Правда, возможно, что противоречия здесь не столь резки, как это кажется на первый взгляд, ибо Непроявленное, Брахмо и Правду можно понять как синонимы: «Непроявленное» в текстах «Махабхараты» не всегда понимается как пракрити, но иногда как Брахмо; с другой стороны, Брахмо в тех же текстах не всегда означает «Атман», а иногда, правда редко, означает пракрити (например, в Гите, XIV, 3), и, наконец, satyam можно понимать как «действительность» в духе реализма Санкхьи. В сорок девятой и пятидесятой шлоках дано вполне чёткое перечисление таттв, но вместо танматр упоминается о «пяти особых свойствах» (вишеша); текст различает двадцать четыре таттвы пракрити, выделяя как первую таттву Махана, а буддхи ставит на второе место. Одну таттву он выделяет особо, не называя её двадцать пятой. Во всей главе ясно чувствуется влияние шестой валли Катхака-упанишады, где говорится о вселенной, как о дереве Брахмо, о Непроявленном, Великом, о буддхи, саттве (Анугита заменяет её Правдой — satyam), о пране. Но то, что на месте и в порядке в упанишаде, сбито и неясно в Анугите: в XXXV главе чувствуется утрата старых представлений, а попытка заново переосмыслить термины кончается неудачей в основном уязвимом месте, касающемся отношения Пракрити и Пуруши; Пракрити придана лишняя таттва (махан), в системе Санкхья отождествляемая с буддхи и в контексте XXXV главы ничем не оправданная, а «двадцать пятый принцип» осмысливается в духе Атмана Упанишад, что создаёт большой разнобой. Дейссен указывает ещё на ряд мест, где создаётся явная путаница вследствие механического смешения идей Упанишад и Санкхьи; так, явно в зависимости от Тайттирья-упанишады, II, 1, стоит текст «Мокшадхармы», 247, 6, где говорится, что творец произвёл разнообразие (мира) пятью великими сутями; манас и буддхи текст считает произведёнными из «особого лона» (13) и потому они превыше свойств (вишеша) великих сутей. Ещё ближе к тому же месту Тайттирья-упанишады (также Брихадараньяка-упанишады, III, 8, 9) стоит текст «Мокшадхармы», 202, 1, где говорится о возникновении акаши от непреходящего. В текстах «Махабхараты», особенно в «Мокшадхарме» и «Анугите», можно найти много разных переходных вариантов. Классическая Санкхья разделяет таттвы на такие группы: 1. Пуруша не произведён и не производит. 2. Пракрити не произведена и не производит. 3. Буддхи (махан), аханкара и танматры произведены и производят. 4. Манас, индрии, махабхуты произведены, но не производят. В «Мокшадхарме» эта мысль наиболее чётко выражена в 308, 27 и сл. Здесь же дана общая формула процесса свёртывания миропроявления (нивритти, шлока 31): что из чего происходит, в том оно и растворяется; перечисленные таттвы растворяются в порядке, обратном тому, в каком производил их внутренний Атман (текст вместе с Упанишадами признаёт деятельность Атмана). Это учение о pravritti и nivritti, о разворачивании и сворачивании мира многократно, в различных формах повторяется философскими текстами «Махабхараты». В связи с развитием учения о перевоплощении, по-видимому, ещё не известного древним Упанишадам, стало развиваться учение о теле и возникла потребность чётко уяснить себе, что именно, каким образом и почему перевоплощается, то есть, покинув ветхое, вселяется в новообразованное тело. Этот вопрос особенно остро вставал перед Санкхьей в связи с её последовательным реализмом. Хотя учение о теле никогда не достигало в эпической Санкхье степени ведущей тематики (как это было в Аюрведе, основанной на Санкхье), однако этому вопросу уделяют немало внимания и философские тексты «Махабхараты», особенно в более поздних памятниках. Учение об индивидуальном теле неизменно сливается с пантеистическим учением о космическом теле Человека Вселенского. В Санкхья-карике учение о теле незакономерно раздуто до степени ведущей тематики, заслоняющей космологическую и почти сведённую на нет этическую проблему. Дейссен называет этот отдел Санкхья-карики (22—42) «психологией», хотя скорее это «физиология». Недостаточное внимание автора Санкхья-карики к чисто философским проблемам приводит его к неразрешимым противоречиям. Первая шлока «Карики» устанавливает принципиальный пессимизм и прагматизм системы: она строится для того, чтобы человек (пуруша) знал, как избавиться от страданий, причиняемых ему природой (пракрити). В этом вступлении уже звучит упадочный мотив, как правильно отмечает Дейссен, сближающий «классическую» Санкхью с греческой философией послеакадемического периода. Ещё более резко выступает жизнеотрицающий момент Санкхьи в раскрытии её телеологии (21 шлока): сочетание Пуруши и Пракрити признаётся источником страдания и уподобляется сочетанию зрячего, но расслабленного, с крепкотелым, но слепым. Слепой несёт зрячего, а тот указывает слепому дорогу. Завершив путь (какой?), они расстаются (почему, каким образом?). Текст об этом умалчивает. Санкхья отрицает общность цели у Пуруши и Пракрити. Какая может быть цель, да ещё общая, у бездеятельного пуруши и бессознательной пракрити? Они оказываются насильственно связанными друг с другом неизвестно кем. По утверждению Санкхья-карики, Пуруша не может давать указаний, так как это значит действовать, а Санкхья отрицает за Пурушей эту возможность, а Пракрити не может воспринимать указаний, так как она бессознательна. Ещё более сбивчивы шлоки 57—68, которые Дейссен выделяет как главу об эсхатологии. Дуализм этих шлок приводит к абсурду, то есть текст вовсе отбрасывает метод диалектики. Пуруша сравнивается со зрителем, созерцающим пляску Пракрити, лишь для того, чтобы отвернуться от неё, сказав: «Я это уже видел», а бессознательная Пракрити прекращает свою соблазнительную пляску перед Пурушей, говоря: «Меня уже видели». Но в конце концов всё это пустое: Пуруше не от чего освобождаться, так как он искои зрячий, а освобождение именно и состоит в прозрении, а Пракрити не для себя пляшет, а для Пуруши, которому её старания не нужны; по существу освобождается не Пуруша, а Пракрити от своей длительной пляски, но и ей эта свобода не нужна, потому что она бессознательна и прозреть не может. Таким образом, Санкхья-карика приходит к полному самоотрицанию. На такой топкой основе трудно построить систему нравственности, и, действительно, Санкхья-карика обходит этот вопрос: она аморальна, то есть вопросы нравственности её не интересуют вовсе. Вопрос освобождения разрешается в области чистого знания, вне зависимости от каких бы то ни было нравственных моментов. Это сказано со всей полнотой и откровенностью в «Мокшадхарме» (302, 28): для освобождения основное — сила, решимость порвать узы. Ещё более энергично эта мысль выражена в 236, 5—7: «…Будучи (только) зрителем этого (внешнего) * мира, он становится весьма черствым человеком. 6. Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырождённый Или праведен, творит ли жертвы или он злодей из злодеев, 7. Доблестный ли он человек или полон пороков — Так (то есть познанием) он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти». Такой полный аморализм не только проповедывался теоретически, но и осуществлялся практически. В «Мокшадхарме» учению о теле уделяется больше внимания, чем в других философских текстах «Махабхараты», так как сама «Мокшадхарма» есть не столько изложение теории Санкхьи (как, например, «Анугита»), сколько изложение способа освобождения путём йоги, тесно сопряжённой с Санкхьей: всё время идёт последовательное разъяснение теоретических положений с упором на практические выводы. В отличье от Санкхья-карики, в «Мокшадхарме» часто затрагиваются вопросы если не нравственности, то по крайней мере поведения (зila), главным образом в разрезе закона о ступенях жизни и непосредственно в связи с подготовкой к йогическим упражнениям. ТЕЛО Только поздние Упанишады, связанные с вишнуитской или шиваитской йогой, занимаются вопросами развития и строения тела и наложением на разные части тела разного рода мантр (например, обе Нрисинха и обе Рама-упанишады). Маленькая Гарбха-упанишада (garbha — зародыш) специально посвящена теории развития зародыша и, как правильно замечает Дейссен, скорее годилась бы как глава медицинского сочинения (Аюрведа), нежели как «тайноучение». Считалось, что зародыш сохраняет память о прежних воплощениях, но утрачивает её после рождения. Это представление восходит к Ригведе, IV, 26, 1 (cp. Дейссен, История философии, I, 1, 53 и Шестьдесят упанишад, стр. 606). Так как поздние Упанишады, подобно Гарбха-упанишаде, не старше философских текстов «Махабхараты» (а некоторые гораздо моложе их), то на них можно не останавливаться, а начать рассмотрение взглядов «Мокшадхармы». В главе 184 сказано: у всего живого есть душа. Тело состоит из пяти сутей (бхутов). Распределяется тело по сутям так: кожа, мясо, кости, костный мозг, сухожилья — от земли; блеск, теплота тела, гнев и глаза — от огня; воплощённые обладают пятью огнями, о которых говорит Яма в Катхака-упанишаде, I, 12 и сл. Эти обрядовые огни обеспечивают небесное блаженство. О них ещё будет речь. Ухо, нос, рот, сердце, кишечник — от акаши (как полые органы). Слизь, желчь, пот, жир, кровь — от воды. Пять пран, обеспечивающих деятельность тела, — от ветра * . Прана осуществляет дыхание и движение; вьяна укрепляет тело; апана осуществляет выделения из тела (кала, мочи, семени); силой уданы человек в момент смерти выдыхает свою душу из тела. Человек говорит, распределяя прану. От земли он получает способность обоняния, от воды — способность различать вкусы, от света — зрение, от ветра — осязание. В главе 185 описываются функции огня и ветра в теле, жизненное значение этих сутей (махабхутов). Напомним, что огонь и ветер наиболее подвижные и сопряжённые друг с другом сути; их совместная деятельность слывёт примером согласованности. Огонь пребывает в голове, прана движется в теле, вздувая огонь. Под праной здесь ни в коем случае не разумеется дыхание. Как видно из позднейших йогических текстов, под пранами надо понимать нервные токи, но, конечно, такое понимание было достигнуто не сразу, и разница между артериями, «по которым идут праны», и нервами (nādi) была выяснена лишь постепенно. Так, сто одну «жилу», о которых говорится в Чхандогья-упанишаде, VIII, 6, 6, как об исходящих из сердца, можно было бы принять за артерии, по которым проходит прана — воздух, arteria значит «воздушная жила», ибо до Гарвея считалось, что по артериям разносится не кровь, а воздух, но с сердцем связана не «сто одна жила», а всего четыре. Трудно предположить грубую ошибку у таких тонких наблюдателей, как древние индийцы. Вернее предположить, что речь здесь идёт о «тонких жилах», нервах пограничного столба и аортального сплетения, принимая выражение «сто один» не за точное число, а за обозначение неопределённого множества. В той же упанишаде (III, 13) есть гораздо более близкое к действительности описание сосудов сердца (см. ниже). Текст рассматривает прану как общий жизненный принцип, как проявление пуруши с его «внутренним органом» — антахкараной (то есть буддхи и манасом). В зависимости от направления её действия прана получает разное название (ср. Мокшадхарма, 184); так, апана принимает участие в переваривании пищи и в удалении из тела отработанных веществ; прана, объединяющая в единое целое устремлённость, деятельность, силу, называется уданой; вьяна распространяется по разным направлениям, захватывая суставы, сообщая им подвижность. Прана и апана соединяются возле пупка, местопребывания пищеварительного огня Вайшванары. Пищеварительный канал начинается ртом и заканчивается задним проходом. От него берут начало разные другие каналы тела. Вайшванара, «общечеловеческий» или «всенародный» пищеварительный огонь, есть источник тепла, согревающий всё тело. Апана, достигнув заднего прохода, заворачивается силой огня Вайшванары, который в свою очередь вздувается апаной. О пищеварительном значении огня Вайшванары кратко сказано в Брихадараньяка-упанишаде, V, 9, где излагается учение о пяти огнях. Выше пупка — область непереваренной пищи (ānāзaya); ниже пупка — область переваренной пищи (pakvāзaya). Посредине тела, в области пупка, — место схождения всех пран (солнечное сплетение). Тексты «Махабхараты», следуя Упанишадам, больше обращают внимания в физиологическом и психологическом отношении на сердце, чем на голову. Сердце, — центр сознательной жизни, обитель манаса (Айтарея-упанишада, I, 2, 4); здесь собираются органы души во время глубокого сна и в момент смерти (Брихадараньяка-упанишада, II, 1, 17; IV, 4, 1). Из области сердца вниз и вверх по всем направлениям проходят каналы, несущие питательные соки, движимые силой десяти пран (пять перечисленных пран и ещё пять особых). Сюда йогины, добиваясь освобождения, направляют усилия, чтобы поднять Атмана в тысячелепестный чакрам головы. В Чхандогья-упанишаде, III, 13, 1—7 подробно описывается отхождение пяти каналов от сердца и направление их по четырём сторонам света; что понимают под пятым каналом, сказать трудно. Конечно, все каналы связаны с мистическими представлениями, но всё же, в общем, анатомические отношения переданы упанишадой правильно. О вхождении зародыша в тело 307 глава «Мокшадхармы» говорит в духе Гарбха-упанишады. Сочетание мужчины и женщины подобно сочетанию непреходящего и преходящего. Более ранние Упанишады, а также «Махабхарата» смотрят на деторождение как на священный долг мужчины. Отрицание брака — явление позднего шиваизма. В «Махабхарате» даже запрещается аскетическая жизнь мужчине, не имеющему сына. Даже аскет Шанкара объясняет слово putra — «сын» как «тот, кто издревле извлекает (спасает) отца (putranenatrayati pitran)». О ребёнке говорится как об «образе» отца, а мать не принимается во внимание, хотя дальше текст и сообщает, какие части тела передаются ребёнку отцом, а какие матерью; кости, сухожилия, костный мозг передаёт отец; кожу, мясо, кровь — мать. В «Мокшадхарме» (196, 21 и 318, 5—7) мельком говорится о брахманическом, или «тонком», теле, в котором могут существовать йогины, покидая своё плотное тело. Пуруша обитает в теле, как в «девятивратном граде» (210, 39); он окутан тремя гунами, как голова бывает окутана тремя оборотами чалмы, (217, 12). Учению о тонком теле, занимающему выдающееся место в Санкхья-карике, и в «Мокшадхарме» уделено внимание, но слово «лингам», обычное для «классической» Санкхьи, в «Мокшадхарме» встречается ещё не часто (224, 49; 308, 18, 24—25). В главе 224, 48—49 говорится, что Брахмо неисследимо, как бездонный океан; оно вступает в лингам и всё же само по себе оно без лингама. В 308, 18 говорится об йогине, освободившемся от своего лингама и собранно стремящемся ввысь. В приведённых примерах слово «лингам» употреблено лишь в смысле «тонкое тело». Дейссен убедительно показывает, что вместо lingam позднейшая Санкхья значительно чаще употребляет слово bhutātma (в «Бхагавадгите», V, 7 Кришна говорит о себе: sarva bhutātma—bhutātma в смысле «душа всех существ», которую нужно отличать от пуруши, познающего поле, а тем более от Пурушоттамы). В «Мокшадхарме», 203, 7 сказано, что бхутатма незримо пребывает в теле, созерцать его может только йогин. В Анугите (Махабхарата, XIV, 28) изъясняется, как после смерти (в данном случае жертвенного животного) «атман сутей» (бхутатма) растекается по сутям: его земное отходит к земле, огненное — к огню и т. д. Обитая в сердце, он управляет манасом, как манас управляет индриями (Мокшадхарма, 239, 11). Вероятно, в данном тексте бхутатма равнозначен буддхи, о котором текст вовсе не упоминает, тогда как дживу называет наряду с бхутатмой. Текст этой главы интересен во многих отношениях. Он сильно отклоняется от схемы Санкхьи, отрицает гуны, за исключением саттвы, называя их «пустым звуком»; считает, что саттву производит теджас, чем приближается к Чхандогья-упанишаде, VI, 2, 3, но отклоняется и от этой упанишады, так как в ней говорится, что сияющая мощь (теджас) произвела воду. Вместе с праной и апаной текст насчитывает шестнадцать свойств (гун), которыми окутан «семнадцатый» в теле; чтобы получить это число, нужно в него включить и упоминаемого текстом дживу. Далее текст (299, 19) говорит, что бхутатма после смерти человека парит, как большое облако, и, найдя себе подходящее место, снова воплощается. Как указывает Дейссен, значение термина «бхутатма» в «Махабхарате» ещё не вполне устойчиво, текст 239 главы в 21 шлоке путает понятия «бхутатма» и «познающий поле». В «Анугите» (21, 7 — см. note 13, вып. 4 этой серии) очень чётко сказано, что познающий есть носитель тонкого тела, которое является как бы его одеждой или оболочкой, и, в свою очередь, тонкое тело окутано плотным телом. Далее текст уподобляет носителя тела «домашнему огню» (гархьяпати), который производит другие огни и поэтому как бы заворачивается в их оболочку, тогда как манас играет пассивную роль, принимая в себя впечатления чувств, как огонь, «хавания», принимающий в себя жертву хавис. Странствования воплощающейся души в тонком теле описывает «Мокшадхарма» (224, 49 и сл.). Здесь сказано, что пуруша хоть и не обладает лингамом, всё же входит в лингам. В 308, 18 и 318, 6 и 7 описывается, как, покинув своё плотное тело, йогин «счастливо странствует по мирам» в силу своих восьми совершенств, свободно парит, где хочет. Даже обыкновенный человек во время сна витает, покинув плотное тело и оставаясь в тонком (204, 1; 303, 88). Учение о лингаме и отягчающей его карме, как об условиях перевоплощений, хорошо изложено в «Беседе брамина и охотника» (см. note 14, вып. 4 этой серии, стр. 184 и сл.). В III, 209, 26 говорится, что джива при смерти «покидает лишь половину десятка», то есть пять махабхутов, из которых построено плотное тело, но джива, живший внутри плотного тела, выйдя из него, уносит с собой сгусток энергии, тот кармический ряд, что создан им за время пребывания в плотном теле. Влекомый следствиями своих дел, пуруша вновь воплощается, попадая в зависимости от своих дел в хорошее или дурное лоно, и так продолжается начатый причинно-следственный ряд. «Классическая» Санкхья не знает ни искупления, ни прощения, ведь для неё пракрити есть «слепок и бездушный лик», где всё протекает по закону причины и следствия: дурное дело приносит дурной плод, хорошее — хороший; оба плода развиваются по одному и тому же закону параллельно, не влияя друг на друга. Вращение в самсаре, как понимала его «классическая» Санкхья (и буддизм), превосходно изображено в «Мокшадхарме» (305, 1—3): 1. «Так, вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом; Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает, 2. В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона), Он попадает в область свойств (гун), причастный гунам. 3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние. Из человеческого состояния — в преисподнюю… так странствует бесконечно. 38. Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду, Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков… 40. За тут совершённые (злые) дела — бесконечное горе мне будет; Ведь стать человеком — и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться. 41. Из преисподней (освободясь), со временем стану вновь человеком…» Постепенно, от воплощения к воплощению, человек научается не делать плохого и таким образом изживать дурную карму, но что совершено, над тем уже никто не властен, начатое должно дойти до своего логического конца. Эпическая Санкхья признаёт преступление и раскаяние. Так, в «Махабхарате», III, 207, 51 и сл. говорится, что скорбящий о своём грехе освобождается от плохого; праведность устраняет некогда совершённые злые дела: «Если человек, совершивший зло, (затем) стремится к благому, он освобождается от своих грехов, как луна от огромной тучи» (207, 56). Человек, не принявший решения искать дхарму, странствует, как метательный диск, в многоскорбной самсаре; распутав узы, очистясь делами, он начинает заниматься упражнениями йоги (209, 38). Говоря о деятельности бхутатмана, тексты часто уподобляют тело колеснице, управляемой сознанием. Нужно думать, что впервые этот образ был создан Катхака-упанишадой (III, 3—9). По упанишаде: Атман — седок, колесница — тело, буддхи — возничий, манас — вожжи, индрии — кони. Шветашватара, II, 9 советует йогину сдерживать манас, как норовистого коня. Видимо, этот образ возбуждал живые представления, так как и в «Махабхарате» он неоднократно использован. Так, в III, 211, 22—24 под седоком, по-видимому, подразумевается йогин, тело рассматривается как колесница духа, а шестёрка лошадей — пять индрий и манас. В «Анугите» (XIV, 51, 4 и 5) образ дан очень сжато и существенно изменён: здесь роль седока играет бхутатма, под которым следует понимать дживу, а не лингам; возничий — манас, а вожжи — буддхи. «Анугита» сильно путает образы и логический ход мысли школы Санкхья (вообще в этом произведении не раз сказывается его упадочность). В «Мокшадхарме» (293, 1) говорится, что йогин управляет манасом, как колесницей, вожжами познания сдерживая коней — индрии и предметы чувств. Особенно развит и усложнён образ в 236, 9 и сл. Здесь седок — познающий поле, праведность — сидение колесницы, совестливость — козлы, достижения и неудачи — дышла и т. д. Возможно, что образ Упанишад натолкнул автора «Бхагавадгиты» на мысль облечь философское учение в форму беседы седока и возничего… Этот образ, несомненно, связывался с учением о перевоплощении. В «Вопросах царя Милинды» * снова выступает колесница. Когда царь Милинда стал вопрошать буддийского учителя Нагасену: Что такое «я»? Что понимать под именем Нагасена? Не назвать ли Нагасеной те сути, из которых состоит тело, части тела?» и т. д., на все вопросы Нагасена отвечал отрицательно, ибо душа не субстанциональна, вечна только пустота (шунья), которая непостижима, ибо представляется заполненной мгновенными явлениями — дхармами. Затем Нагасена задаёт вопрос царю: Ваше величество прибыло сюда пешком или на колеснице? Получив ответ, что царь прибыл к мудрецу на колеснице, Нагасена спрашивает: Что такое колесница? Не дышло ли это? Не ось ли? и т. д. Получив отрицательные ответы, он доказывает, что колесницы, как таковой, нет, она не есть суть, а только «становление представления», как нет и души; слово «душа» обозначает лишь обобщение отдельных моментов становления. Название двух буддийских школ также связано с представлением о колеснице, везущей дух учения. Об этом весьма выразительно говорит Кумарасвами: «Личность наша постоянно разрушается и обновляется, поэтому в мире нет никакого «я». Буддизм пользуется старым браманическим символом повозки и возничего; повозка не существовала до того, пока её части не были соединены в одно, и она не будет существовать, когда эти части распадутся. «Повозки» нет вне её частей; «повозка» есть только название. Так и с нашим «я»; знающему нет смысла говорить о «я» и о его судьбе. Если архат говорит об «я», то только применяясь к привычке слушателей. Но это не значит, что буддизм отрицает «я»: отрицая проявленное «я», Будда рекомендует искать прибежища у «Я». Раз личность есть только процесс, значит «моя личность» не сохраняется после смерти и не возрождается. Неправильно спрашивать: «Чьё это сознание?». Можно только спрашивать: «Как возникло это сознание?». На это даётся древний ответ: «Это тело — не моё, оно есть следствие прежних деяний». Как пламя возжигается от другого пламени, так жизнь — от другой жизни. Существа возникли от действия, но неправильно было бы сказать, что я получаю плод действий, которые я совершил в иной жизни, в ином теле. Существует причинно-следственный ряд, но нет одного сознания (виджнана) и нет сущности (саттва), получающей плоды добрых и злых действий. Сознание постоянно меняется, а потому никак не может переходить из жизни в жизнь. Всё, что мы видим, — есть причинно-следственный ряд и тем хуже для нас, если мы связываем с ним своё «я» (L. c. note 15, стр. 59—60). Во всех изложенных вариантах притчи о колеснице проводится одна основная мысль: седок (Атман, джива, познающий поле) пользуется телом, как колесницей, на которой он совершает дальний путь через самсару и которую он покидает, достигнув конечной цели — Освобождения. Уже со времён древних Упанишад индийская мысль стремилась разгадать психологию смерти. Подходила она к этому вопросу через психологию сна. Мыслители Упанишад различали «три и одно» состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и «четвёртое состояние» — tūryam. Дейссен указывает, что уже в Шатапатха-брахмане, X, 3, 3, 6 высказывается мысль, что органы (речь, глаза и другие индрии, а также манас) во время сна погружаются в прану, то есть в самого себя. Так Чхандогья-упанишада игрой слов поясняет мысль: svapita (он спит), это значит, что он погрузился в себя (sva āpita). Брихадараньяка-упанишада впервые различает сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. В позднем конспекте Упанишад (sarvopanishatsāra) <…> * Когда все четырнадцать органов направлены вовне и воспринимают внешние вещи, то это состояние называется «бодрствованием Атмана». Когда человек свободен от впечатлений бодрствующего состояния, он воспринимает лишь четырьмя внутренними органами (манасом, буддхи, читтой и аханкарой) впечатления без соответствующих раздражений (звуков, света и пр.), такое состояние называется грёзами Атмана (svapnam). Когда все четырнадцать органов не воспринимают и уходит сознание, тогда Атман находится в глубоком сне без сновидений (sushuptam). Когда отпадают все эти три состояния и йогин «свободен со всех сторон», и пребывает «в состоянии неразличения», это состояние называется четвёртым (tūrya). Состояние «турья» принципиально отличается от состояния глубокого сна тем, что это есть не пассивно развивающееся общее торможение коры, вследствие накопления в крови продуктов жизнедеятельности и выделения особых, бром-содержащих гормонов придатка мозга (гипофиза), а активно вырабатываемый условный рефлекс, характер которого экспериментатор (в данном случае сам упражняющийся) вырабатывает произвольно. Древние Упанишады не знали «четвёртого состояния» или по крайней мере не выделяли его особым термином. Брихадараньяка-упанишада говорит о глубоком сне (IV, 3, 32): «Это его, стремящегося к Освобождению, высочайшая цель, это его высочайшее счастье, это его высочайший мир (вселенная), это его высочайший восторг». Только позже, по словам Дейссена, индийские мыслители познакомились с «четвёртым состоянием», достигаемым йогинами. При состоянии внутреннего торможения в йогическом экстазе сознание не утрачивается, как при сне без сновидений. Наиболее древними текстами, говорящими о четвёртом состоянии (caturtha — эпического санскрита или turya, или turīya — ведического), Дейссен считает Мандукья-упанишаду, 7 и Майтраяна-упанишаду, VI, 19; VII, 11. Упанишады для развития теории «четвёртого состояния» обращаются всё к тому же знаменитому гимну Пуруше (Ригведа, X, 90), где говорится о четырёх ногах Пуруши. Дейссен считает, что разница между глубоким сном и турья выражена Гаудападой в его карике к Мандукья-упанишаде (III, 39 и сл.). Этот процесс состоит в том, чтобы непоколебимо затормозить все движения духа, но иначе, чем в глубоком сне. «Дух угасает при глубоком сне, он не угасает при заторможении, он, бесстрашный, (становится) полностью светом познания». «Мокшадхарма» неоднократно касается вопроса о состоянии дживы после кончины. В 319, 1 и сл. подробно описывается, как джива в зависимости от достигнутой ступени развития выходит из разных частей тела; высоко продвинувшиеся йогины покидают тело через голову, через «дыру Брамы», как это описано в 200, 17 и сл. В 199 рассказано, каких миров достигают йогины разных ступеней достижения. В 202, 18 и сл. описывается, как пуруша, оставив тело, отдаёт его великим сутям и затем собирает вокруг себя новое тело, извлекая из сутей (бхутов) свойства пяти воспринимающих индрий; индрии следуют за манасом, а манас — за буддхи. Так образуется лингам. Последствия совершённых добрых и злых дел следуют за манасом. На этом, собственно, и заканчивается учение «классической» Санкхьи, считающей, что освобождение человека заключается в знании истинной непричастности Пуруши к Пракрити. Когда Пуруша постигнет свою исконную свободу, постигнет, что все перипетии «объективной жизни» по существу его не касаются, он становится свободным и ко всему безучастным. Начав с пессимистической оценки жизни, «классическая» Санкхья заканчивает пессимистическим учением об Освобождении, преподаваемом школой лишь в отрицательных формулировках. Освобождение для «классической» Санкхьи никак не связано с этикой, проблемой ценности. У знания нет ничего общего с этикой. Правила поведения диктуются лишь мотивами устранения причинно-следственного ряда и ничем больше; спасти живое существо так же нехорошо, как погубить, ибо и то, и другое есть приведение в действие причинно-следственного ряда, что всегда нежелательно. «Классическая» Санкхья не определяет Пурушу формулой Упанишад: сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), а поэтому не вкладывает в формулу освобождения никакого положительного содержания, полностью присоединяясь в этом отношении к хинаянистам и полностью расходясь с традицией Упанишад и ранней Санкхьи, хотя в Упанишадах, и даже самых авторитетных — Брихадараньяке, Чхандогья-упанишаде, можно найти взгляды, близкие «классической» Санкхье (например, учение Яджнавалкьи об отсутствии сознания после смерти). С теоретическими положениями ранней Санкхьи связаны два момента: вопрос о деятельности Пракрити и вопрос о деятельности людей. Раз Пракрити признана самосущей, то есть заключающей бытие в себе, не обусловленное ничем внеположным, например, пурушей, то, иными словами, она признаётся безначальной и бесконечной. Но вместе с тем по теории становления таттв нужно признать, что Пракрити всегда находится в движении и что вся её сущность в переменах (parināma), а значит во множественности. Раз таттвы обладают способностью свёртываться, они должны обладать способностью развёртывания, то есть должна происходить смена «дней и ночей» миропроявления. Как индивидуальный человек обладает своим плотным телом (sthula зarira) и тонким телом (sukshma-зarira, lingam), так и природа в целом обладает подобными же телами; как тонкое тело носит отпечатки прошлого (самскары), так носит их и Пракрити. Пракрити разворачивается и сворачивается, из состояния потенции и гомогенности она переходит в актуальное и дифференцированное состояние, неся в себе все отпечатки дел, совершённых в предшествующих мировых периодах (манвантарах). Таким образом, её свёртывания и развёртывания не равнозначны прокручиваниям одного и того же фильма. Таковы основы учения о манвантаре; фактические подробности читатель может почерпнуть из переведённых текстов * . Важным моментом различия ранней и поздней Санкхьи является их отношение к обществу: «классическая» Санкхья асоциальна, в ранней — отмечается высокий нравственный пафос. Идеал «классической» Санкхьи — солипсизм; «классическая» Санкхья учит: для каждого пуруши существует своя пракрити, пляска которой должна приводить к воспоминанию данного пурушу, убедить его в его исконной свободе, поэтому Санкхья-карика не интересуется вопросами нравственности, социальными вопросами. Для эпической Санкхьи не только реальна пракрити, но реальна связь пуруши и пракрити, а потому реальны и важны отношения каждого отдельного человека ко всему объективному миру, а значит и социальные отношения. К социальным вопросам философские тексты «Махабхараты» возвращаются неоднократно. Учение о югах является своеобразной социологией, одним из наиболее ранних литературных памятников в этой области. В учении о югах делается попытка обосновать существование варн, классов общества, вырабатывается известный идеал строения общества, создаётся кодекс социальных отношений. В строении индийского общества первого тысячелетия до нашей эры есть некоторые особенности по сравнению со строениями обществ того времени в Месопотамии и Египте. В этих странах тогда было резко выражено рабовладение, и вся власть, по крайней мере номинально, сосредоточивалась в руках абсолютного владыки и верховного жреца в одном лице, что сильно маскировало социальный антагонизм воинов и жрецов. В Индии в первом тысячелетии до нашей эры монархическая власть ещё не была достаточно развита, не было развито и рабство, как в Вавилоне или в Египте в ту же эпоху. Напряжённые войны, которые приходилось вести пришлым ариям с аборигенами за овладение страной, с одной стороны, и, с другой стороны, междоусобные войны, типичные для удельного периода, выдвинули класс кшатриев, и это неминуемо сказалось на обострении классовой борьбы между кшатриями и жрецами (браминами). Оба направления военной деятельности великолепно отражены в двух великих эпосах того времени: в «Рамаяне» отражены войны за овладевание страной, в «Махабхарате» — междоусобные войны. Но «Махабхарата» более остро и богаче отображает идеологическую борьбу правящих варн. Догматически и наивно Кумарасвами констатирует этот факт; даже догматически настроенный человек не мог отрицать исторического факта обострения в то время классовой борьбы. Кумарасвами констатирует: «Будда родился в то время, когда брамины отпали от благодати… и когда стала преобладать каста кшатриев… брамины миряне забыли свой долг и стали браминами только по рождению… Цари, ослеплённые властью, стали плохо выбирать браминов-руководителей… Хотя и странно, что истинное учение даётся представителями касты кшатриев, однако такие случаи стали известны в Упанишадах. Да и Кришна был кшатрий» (L. c. note 16, p. 46—47). До династии Гуптов страна была слабо объединена, и отдельные махараджи не обладали полнотой власти над подчинёнными им раджами, какой обладал, например, фараон над князьями номов. Все эти моменты придавали своеобразный колорит классовой борьбе браминов и кшатриев. Как ни замазывалась она позже, но в период эпоса сознание её остроты было очень сильно, и выражалась она весьма многообразно. Ярким выражением её было выступление кшатрия Кришны в качестве духовного учителя (Махабхарата), о чём ещё будет речь впереди. Думается, что совершенно изумительное по быстроте и характеру распространение буддизма как социального явления в Индии в первые века до и после нашей эры следует также объяснить характером классовой борьбы. Ещё при жизни Будды буддизм стал выдвигаться на политическую арену: правитель Магадхи, одного из сильнейших княжеств тогдашней Индии, Бимбисара, согласно легенде, являлся к Будде каяться в отцеубийстве, а вскоре к Будде явился сын Бимбисары, Аджаташастру, каяться в том же грехе… Оба, отец и сын, по преданию, были буддистами. Буддизм и джайнизм в это время соперничали при дворах княжеств Северной Индии: буддийские и джайнистские памятники оспаривают друг у друга принадлежность к их секте того или иного князя (например, Аджаташастру). Индия в то время раздиралась княжескими распрями и междоусобицами. Власть стали захватывать путём интриг и подкупов люди низших каст. Так выдвинулась одна из наиболее сильных династий первой половины первого тысячелетия — династия Нанда, основатель которой Махападма объединил, правда, ненадолго, почти всю северную часть Южной Индии. Династия эта была близка буддизму, во всяком случае, летописцы её были буддистами. С помощью интриг брамина Каутильи, предполагаемого автора знаменитого политического трактата «Артхашастра», захватил власть Чандрагупта из рода Маурьев (321—297?). Род Маурьев, по браминским источникам, был из варны шудр, по буддийским — это был кшатрийский род. Во всяком случае династия не отличалась правоверием в браминском смысле, отсюда стремление браманических источников набросить на неё тень. Чандрагупта, по преданию, был джайнистом и будто бы кончил жизнь самоубийством, как разрешено кончать с собой джайнистам, не удовлетворённым своими достижениями (сиддхами) в йоге. Если после двенадцати лет аскетических подвигов джайнист не добьётся желанных достижений в йоге, ему разрешается заморить себя голодом. Как относился к буддизму Биндусара, сын Чандрагупты, сказать трудно, во всяком случае, его прозвище «Амитрагхата» (Недругоубийца) позволяет думать о нём как о воинственном человеке, что не вяжется с буддизмом. Его сын, знаменитый буддийский царь Ашока, не сразу проявил себя как буддист: в первые годы своего царствования он вёл войну с княжеством Калинга (средняя часть восточного побережья полуострова). Сохранилась легенда, будто бы Ашока был отцеубийцей, но возможно, что это просто один из контрастных приёмов для показа силы душевного перелома новообращённого. Во всяком случае, остаётся неоспоримым историческим фактом, что Ашока после своего обращения в буддизм не вёл больше войн и распространял веру, не в пример иным «просветителям», бескровно. Это небольшое отклонение в историю политики того периода является не лишней иллюстрацией тесной связи культурной и политической жизни общества. Такая связь чувствовалась и мыслящими людьми того времени; одно из её выражений — теория юг. В философский текстах «Махабхараты» многократно поднимаются вопросы нравственности и общественного поведения. Постепенно вырабатывается кодекс, приобретший впоследствии огромный авторитет, — «Законы Ману» (Манавадхармашастра). Многие моменты: космология, законы для радж и пр. — сближают Манавадхармашастру с «Махабхаратой». Но основное ядро, от которого проистекают другие социальные моменты, это закон о ступенях жизни (ашрама), неоднократно излагаемый в «Махабхарате» вообще, и в «Мокшадхарме» в частности. Законы Ману особенно близки XII и XIII книгам «Махабхараты». Философия эпической Санкхьи легла в основу Законов Ману — памятника социальной культуры первостепенной важности. Здесь нет надобности останавливаться на подробностях законоположений, которыми Индия руководствовалась на протяжении веков и веков: они и до сих пор не совсем утратили своего значения. Основная схема известна: жизнь членов трёх высших варн разбивается на три ступени: ученичество (брахмачарья), жизнь в миру в качестве семьянина-домохозяина (грихастха) и жизнь в качестве отшельника (ванапрастха) * . Четвёртая стадия санньясина (отрешённого), или паривраджаки (странника-шалопута), не обязательна, а потому и срок вступления в неё не определён. Санньясин порывает со всем: с социальным строем, с верованиями, для него не существует ни варн, ни обрядов, ни ограничений; он сам для себя совершает посмертные обряды (см. Махабхарата, XVII, 1, 11). Закон об «ашрама» (обители) является как бы переходом от теоретической Санкхьи с её освобождающим познанием (джнана-йогой) к практике раджа-йоги (царственной йоги), название которой объясняется двояко: как указание на то, что эта йога является наивысшей среди йогических систем, и как определение цели йоги — Освобождения. ЧАСТЬ 2. ЙОГА ВВЕДЕНИЕ note 17 «То, что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи, Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит». (Мокшадхарма, 307, 20). В традиции санскритской литературы Санкхья и Йога сопряжены со времён возникновения этих понятий. Всегда сопряжены, никогда не отождествлены. Мы пытались показать, что, с историко-диалектической точки зрения, как нельзя говорить о какой-то одной Санкхье — безразлично, какой этап её развития мы примем за «настоящий», — так нельзя говорить и об одной Йоге. В процессе своего развития Санкхья и Йога остаются одним явлением, даже переходя через неизбежные этапы антитетики. Санкхья есть теория, Йога — праксис, а значит, диалектическое отрицание теории. Йога практически применила учение Санкхьи о лингаме и стхула шарира (о символическом и плотном телах). Учение о пранах, уходящее постепенно на задний план в Санкхье, в Йоге всё более выступало на передний план в связи с узловым техническим приёмом йоги — пранаямой. Йога — явление очень древнее, по всей видимости, не арийское. Санкхья собирает в свой фокус древнее арийское миросозерцание. Слово yoga происходит от глагола yuj, что значит: «прилагать усилия, стараться, упражняться, сопрягать, связывать». Отсюда два основных значения: 1) «упражнение», «обуздывание», и 2) «преданность», «сопряжение», «единение». Остальные смысловые оттенки колеблются между этими крайними. Кажется, что в философской литературе слово yoga употреблялось сперва в смысле преданности, единения. Так понимает Дейссен это слово в одном из наиболее ранних философских памятников, где оно встречается, — в Тайттирья-упанишаде, II, 4. Текст описывает «тело» Атмана и говорит, что туловище его — yoga (Hingebung — Дейссен). В Катхака-упанишаде, II, 12 сказано: «Кто йогой внутри себя постигает Атмана, тот покидает страдание и радость». Здесь слово yoga употреблено тоже скорее в смысле «единение» (Hingebung — Дейссен), нежели «упражнение». Шветашватара-упанишада, II, 8 употребляет слово yoga явно в смысле «упражнение». «Бхагавадгита» употребляет это слово в разнообразных смысловых оттенках, но в связи с основным направлением — бхакти; Гита придаёт слову yoga преимущественно значение «преданность», «единение». Итак, ведантийское понимание Йоги, целиком сохранённое «Бхагавадгитой», это единение с высшим, с Атманом. В философских текстах «Махабхараты», особенно в «Мокшадхарме», значение «единение» стало вытесняться значением «упражнение», «владение особыми психическими силами» (вибхути), а отсюда «чары», «магия», особенно в таких сложных словах, как yogamāya. Даже в Гите Дейссен переводит это сложное слово через Zauberkunst (волшебство). Такое словоупотребление знаменовало упадок Йоги, быть может, именно тот, о котором говорит Шри-Кришна в «Бхагавадгите», IV, 2: «…Но через длительное время эта Йога утратилась…». В VI, 2, где легче всего понимать слово «йога» как «упражнение», Шри-Кришна даёт определение: «То, что именуется отрешённостью, знай это как Йогу». Уже в Упанишадах Санкхья и Йога тесно связывались. Шри-Кришна многократно настаивает на единстве Санкхьи и Йоги (ср. V, 5); «Кто видит, что Санкхья и Йога одно, тот зрячий». Конечно, оба термина надо понимать в том значении, какое придаёт им Гита. В «Мокшадхарме» даётся ряд йогических текстов, где более или менее полно говорится об йогических упражнениях и о цели Йоги. Эти тексты носят преимущественно теистический характер, что отнюдь не противоречит концепции теистической эпической Санкхьи. Позже, вероятно, ближе ко времени написания Санкхья-карики, Патанджали написал Йога-сутру. В специальной литературе долго обсуждался вопрос: оригинальное ли это произведение или компиляция? По существу все сутры являются конспектами уже созданных систем, и нет никаких оснований делать исключение для Йога-сутры Патанджали, тем более, что и в «Махабхарате», и в Упанишадах (разумеются так называемые Йогические упанишады) нет недостатка в текстах, вполне удовлетворительно излагающих основы Йоги. Йога-сутра лишь приводит в порядок весь материал. Таково мнение авторитетнейших исследователей: Дейссена, Радхакришнана, Дасгупты. Да по существу и сам Патанджали не претендовал на авторство, так как назвал свою работу «анушасана», то есть не оригинальный труд, а «следующий за» (anu). Вопрос о личности Патанджали, много разбиравшийся специалистами, не представляет интереса для нашей темы; более того, нам нет необходимости анализировать построение сутры, её целостность. Это делает Дейссен, разбивающий сутру на четыре текста, которые он считает произведениями разных йогических школ; Дейссен полагает, что у каждой из них была своя упанишада, но он признаёт, что тексты одинаково излагают технику и одинаково формулируют цель Йоги. Для нас достаточно знать, что Йога-сутра — наиболее полное, наиболее раннее и наиболее авторитетное изложение той Йоги, которая сопряжена с Санкхьей и которая признавалась всегда как «подлинная Йога», как мерило, по степени отклонения от которого можно судить о степени «правоверности» других сравниваемых с ним текстов. Коренное и решающее отличие йоги Упанишад и Гиты от йоги Патанджали состоит в том, первые ставят себе целью единение с Высшим, достижение единства (ekatvam) с Атманом (ранние Упанишады) или с Пурушей (Гита, поздние Упанишады), а йога Патанджали ставит себе целью разобщение (kaivalyam), одиночество каждого пуруши в отдельности (Санкхья-карика признаёт множество пуруш); пуруша должен отделиться от пракрити, но так как пуруш много, то естественно предположить, что и пракрити много и каждый пуруша уходит в своё одиночество «…в глубину, в бездыханность мою…». Иначе: йога Патанджали ведёт к своеобразному солипсизму в духе «Монадологии» Лейбница; йога Упанишад и Гиты проповедует монизм и уже на основе его — известную общность. Как система Лейбница в изложении самого творца «Монадологии» ведёт по существу к атеизму, хотел ли того Лейбниц или нет, так по существу ведёт к атеизму и йога Патанджали. Как бы ни старался Патанджали упомянуть Ишвару, он целиком опирается на Санкхья-карику, атеистическую по самому существу своему. Как неубедительны искусственно приделанная к «Монадологии» теория предустановленной гармонии и учение о «Верховной Монаде», учение не преодолевающее предела системы, так неубедительно упоминание в Йога-сутре Ишвары, с которым по существу Патанджали нечего делать. В смысле атеистического понимания сутр самой спорной, пожалуй, является сутра II, 45 (дополненное повторение I, 23): Sāmādhī siddhir Iзvarapranidhānāt, то есть «самадхи бывает успешна через преданность Ишваре». Но сутра не говорит о слиянии с Ишварой, как о цели Йоги, а просто указывает на один из многих технических приёмов, рекомендуемых для достижения состояния самадхи. В I, 23―28 указывается ряд способов погрузиться в самадхи и, совершенно в духе «Монадологии», Ишвара определяется как Пуруша, свободный от разного вида страданий, которым подвержены все другие пуруши (сутра 24). В нём бесконечно знание, находящееся в других лишь в зачаточном состоянии (25). Он есть учитель всех, даже древних учителей (26). Проявление его — Пранава (то есть слог АУМ); повторение этого (слога) есть способ достижения самадхи (27). В II, 1; II, 32; II, 45 употребляется то же выражение Iзvara-pranidhānām, как обозначение одного из способов устранить препятствия с пути, как одного из обетов ниямы для успешного достижения нирваны. Итак, центральным теистическим текстом остаётся I, 23―28. С целью всей Йоги эти сутры никак не связаны; это только один из приёмов, взятых в общие скобки сутрой IV, 31: «ничтожное познаваемое» (jneyam alpam) вследствие бесконечного знания свободно от всякой запятнанности, от препятствий (sarva āvarana—mala—apetasya-jnānasva ānāntyāj). Но и во всеведении, о котором говорится в I, 25, нет надобности: пуруша отделился, обособился от гун (значит и от пракрити), отрешился и от собственного сознания, оно низвергается в пропасть после того, как была достигнута отрешённость (IV, 25). В этой шлоке есть разночтение: prāgbhāramcittam и prāgbhāvamcittam, то есть «Читта (возвращается) в первобытное состояние отрешённости» (kaivalyam) или по второму разночтению: «Читта, углубляясь в распознавании, стремится к отрешённости». Отрешённость, или обособленность, есть отлив гун, освободившихся от потребностей пуруши. Обособленность определяется так же, как пребывание силы сознания (cittā-зakti) в свойственном ей образе. Итак, об Ишваре, как о конечной цели Йоги, Патанджали не упоминает: его цель не йога Тайттирья-упанишады или «Бхагавадгиты» (XVIII, 64―66), не единение, а разрыв, не собранность, а обособление (kaivalyam). По-видимому, Патанджали принимает реальность природы (prakriti) вне зависимости от сознания отдельного пуруши: в IV, 14 сказано: parināma-ekatvād vastu-tattvam, то есть по единству изменений предметов — действительность. Дейссен понимает эту сутру в том смысле, что на основании тождественности изменений, воспринимаемых разными сознаниями, можно предположить, что объект существует в действительности, а не только в сознании субъекта. Вопрос этот в отношении йоги Патанджали всё же приходится считать открытым. Текст I, 27―28 о сосредоточении на слове АУМ в час кончины можно сблизить с «Бхагавадгитой» (VIII, 10―16). Такое сосредоточение на слове АУМ, как способ достижения Атмана, есть традиция Упанишад (ср., например, Шветашватара-упанишаду, I, 13―16; Катхака-упанишаду II, 15, 17), и при компиляции Йога-сутры эта тема могла войти в состав сутры скорее как технический момент, а не как основа учения. Йогу можно понимать различно, можно сказать, даже полярно. Быть может, лучше всего эти противоположные точки зрения на Йогу выражают определения Йоги, данные Гитой и Йога-сутрой. Для Гиты Йога есть равновесие (samatvam yoga ucyate) и искусство в действиях (karmasu kaushalam), Бхагавадгита, II, 48, 50. Для Патанджали Йога есть «удержание (nirodha) материи мысли (citta) от завихрений (vritti) — yogaз citta-vritti-nirodhah» (I, 2). Когда это осуществляется, Зритель (drashtuh) пребывает в своём образе (tāda drashtuh svarupe’vasthanam, I, 3). Так начинается Йога-сутра; всё, что в ней излагается, подытоживается так: обособленность (kaivalya) есть пребывание пуруши в собственном образе (IV, 34). Здесь нет и намёка на установку Гиты: единение и искушённость в делании ради блага мира (ср. II, 48―50 и III, 19 и сл.). Эта нить традиции идёт не через Йога-сутру, а через Рамануджу. Она также полностью принята махаянистами (при учёте экзо– и эзотерических их установок). Метод Йога-сутры идёт по формуле: ne'ti, метод Гиты — по формуле: tat tvam asi. Оба метода сходятся в месте схождения параллелей. И всё же, несмотря на полярное понимание йоги (а может быть, именно поэтому), практика и методика йоги веками оставалась той же самой. То, что говорил Н. К. Рерих о двух неразличимых по внешним признакам течениях буддизма, по-видимому, справедливо и для йоги.

В технику йоги индийский народ вложил свою вековую мудрость, иногда приводящую в изумление глубиной познания физиологических и психологических законов и степенью владения своими психофизиологическими силами. Но именно поэтому к практическим моментам надо относиться с большой осторожностью, так как неправильно выполненное упражнение может пойти не на пользу, а во вред.
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ ПО СИСТЕМЕ ПАТАНДЖАЛИ Патанджали различает восемь ступеней йоги. Названия их можно встретить уже в Упанишадах, но даже в «Махабхарате» («Мокшадхарме») они описываются ещё не систематично. Ступени йоги Патанджали нельзя рассматривать как своего рода «классы», которые школьнику нужно пройти один за другим. Конечно, требуется постепенность, но это не значит, что, не овладев всеми асанами, нельзя приниматься за пранаяму, но, с другой стороны, овладевание хотя бы одной из медитационных асан весьма облегчает тренировку в сосредоточенности. ЯМА И НИЯМА Первые две ступени йоги считаются как бы подготовительными. В «Мокшадхарме» о них говорится как о требованиях нравственного характера, предъявляемых на всех ступенях жизни. Называются эти две ступени «яма» и «нияма»; оба слова происходят от одного корня yam, «яти». Эти слова — синонимы, и различаются они несколько условно, искусственно. Первому слову придаётся смысл «воздержание», второму — «соблюдение обетов». Под названием «яма» Патанджали объединяет следующие требования (II, 30): непричинение вреда (ахимса), правдивость, честность (буквально невороватость), целомудрие, неприятие даров. Требования ниямы таковы: чистота (нравственная и физическая), удовлетворённость, тапас (возогревание силы), изучение Писания и преданность Ишваре. «Тапас» — слово, очень трудно поддающееся переводу. На европейские языки его обычно переводят через «аскеза». Это далеко не точно и верно только по внешнему моменту, а не по внутреннему содержанию. Русское выражение «умерщвление плоти», или «самоистязание», также далеко не точно передаёт внутренний смысл слова «тапас». Христианская аскеза, умерщвление плоти творятся для «угашения страстей» (в первую очередь половой страсти) и для развития смирения. Тапас по существу не преследует ни того, ни другого. Тапас — скорее жертва, вредная для совершающего её, и ненужная, скорее даже неугодная, для принимающего её. В йогическом ритуале тапас как бы «разменная монета», по курсу которой определяется дар, просимый у божества (ср. «Маги» Луначарского). Упанишады учат, что tejas (теджас) есть накал, блеск, великолепие, он есть одна из основных творческих сил, особенно половая творческая сила. Тапас, сопровождающийся различным самоистязанием, направлен на накопление такой творческой силы и не является принципиальным отказом от наслаждения, а лишь накоплением силы для возможно большего наслаждения. На такой разнице между христианской аскезой и индийским тапасом настаивает Кумарасвами (Индуизм и буддизм), а также Хертель, который считает, что в «Махабхарате» слово tejas является синонимом слова retas — мужское семя. АСАНА note 20 Третья ступень восьмиступенной йоги называется āsana (сидение, положение, осанка). Йога-сутра говорит очень кратко об асанах и только в связи с упражнениями в самоуглублении (самадхи). Позже учение об асанах развилось чуть ли не в особое йогическое направление, по крайней мере в глазах тех, кто ищет в Йоге метода для чуждых ей целей. О значении положения тела в йогических упражнениях говорится уже в Упанишадах. Под асаной понимается не только положение тела в узком смысле слова, но и выбор места для йогических упражнений. К месту предъявляются три основных требования: оно должно быть тихим, чистым и безопасным. Некоторые упанишады (Майтраяна, Амритабинду, Кшурика) говорят об этом кратко, другие же подробней, например, Шветашватара-упанишада. Памятник позднего средневековья Хатхайогапрадипика настаивает на тайне йогических упражнений, в частности упражнений в асанах. Теперь к этому относятся менее строго. «Бхагавадгита» в VI главе категорически настаивает на тайне йогических упражнений, на одиночестве и на чистоте места. Эти требования вполне оправданы и физиологичны. Мне пришлось слушать лекции И. П. Павлова, когда в его распоряжении был лишь физиологический корпус Военно-медицинской академии. На лекциях Иван Петрович жаловался, как много трудностей доставляет ему городской шум при выработке условных рефлексов даже первого порядка. Для выработки условных рефлексов, особенно более высоких порядков, он ставил те же условия, что и Писания Йоги: тишину, чистоту, возможно полную изоляцию подопытного животного. Известно, что при особо тонкой выработке рефлексов присутствие даже только экспериментатора сильно мешает работе мозга. Не все тексты уделяют внимание вопросу: как упражняющийся должен быть ориентирован в пространстве. Некоторые тексты очень подробно разъясняют смысл ориентации йогина по «розе ветров», в зависимости от цели медитации, другие же (например, Гита) совершенно не упоминают об ориентации. В большинстве текстов, где есть упоминание о ней, рекомендуется положение лицом на север или на восток. Север — страна всяческого восхождения: к северу в Индии идёт подъём почвы к Хималае — «стране чудес, обители богов», по верованию индийцев, в частности обители владыки Йоги — Шивы (впоследствии Шива вытеснил в йоге Вишну); север — это крайняя точка подъёма солнца, при «северном» его пути — летнее солнцестояние и т. д. Современная наука обосновывает некоторые интуитивно найденные йогические положения. Известно, что на поверхности земного шара от экватора к полюсам проходят электромагнитные течения, влияющие на живые организмы и обусловливающие некоторые тропизмы (расположение некоторых растений, направление перелётов птиц и пр.); в 1936 г. И. Л. Баумгольц в Пятигорске изучал способность больного организма тем или иным образом реагировать на положение тела в пространстве. Автор замечает (Влияние магнитного поля земли…, стр. 29): «Придавая определённую ориентацию организму, мы можем энергию земного магнетизма сделать действенным средством как для целей лечения, так и для поднятия производительности труда». Наблюдения некоторых немецких авторов совпадают с наблюдениями Баумгольца. Современная физиология совершенно объективно установила существование электромагнитных волн, вырабатываемых различными органами: известно, что большой мозг, вырабатывая электромагнитные волны, создаёт так называемый «берговский ритм»; сердце также вырабатывает свои волны и создаёт своё электромагнитное поле, по изменениям которого теперь с большой точностью судят о заболеваниях сердца; одно сосредоточение на известном нервно-мышечном аппарате создаёт токи действия, пользуясь которыми, можно управлять движениями. На этом основано особое устройство протезов: лишённый конечности человек может управлять протезом, развивая токи действия в соответствующих двигательных проводниках; более того, соединяя известные части протеза с нейронами чувствительных нервов, возможно даже получать ощущения от протеза, как от существующего органа. Яркое представление о возможном ощущении вызывают те или иные токи действия: например, людям, плохо переносящим кислое, достаточно подумать о лимоне, как у них начнёт выделяться слюна, появляются парастэзии в области тройничного нерва, потение лица или его частей. Древние риши были исключительно тонкими наблюдателями, с высоко развитой способностью к кинестезическим восприятиям (то есть восприятиям сигналов, идущих от глубоких слоёв тела, от внутренностей и пр.) и могли не только оценить эти восприятия, но и практически их приспособить для своих целей. Тексты йоги поражают физиологичностью своих предписаний. Ступени «асана» и «пранаяма» можно рассматривать как йогическую физкультуру, позже эти отделы йоги развились чуть ли не в самостоятельное течение под названием «Хатхайога» (мощная, суровая йога). БПС определяет этот вид йоги как «йогу с самоистязанием». С лёгкой руки всяких «йогических псевдонимов», знакомивших Европу с хатхайогой, эта йога пользуется на Западе особой популярностью как весьма эффективный вид физкультуры, способный обеспечить долголетие и даже бессмертие, исцелить всякого рода недуги. В таком представлении есть доля истины, о чём скорее можно пожалеть, так как такие «пути достижений индийских йогов» ещё больше дезориентируют. Хатхайогой может заниматься лишь сильный человек для накопления ещё большей силы, не столько bala, сколько tejas. В Йоге есть правило, что изучение Йоги может быть плодотворно, если оно начинается весной или зимой, но не летом, то есть в юности, даже отрочестве или в старости, но не в зрелом возрасте, когда человек отдаёт обществу свои развёрнутые силы. Это говорится об Йоге вообще, а не только о хатхайоге. Успешность Йоги, начатой в старости, и Йоги, начатой в отрочестве, качественно иная. Только в отрочестве можно развить гибкость суставов, необходимую для асан йоги, иногда носящих совсем акробатический характер. Уже в разъяснении сути асан чувствуется смысл и характер йоги: требование максимальных сил, максимального напряжения. «Сильный зверь разрывает сети и уходит, слабый — в них запутывается и гибнет», — так определяет «Мокшадхарма» метод и цель Йоги. Когда Арджуна выслушал наставления в Йоге, преподанные ему Шри-Кришной, то заметил, что не видит достаточного основания для йоги из-за шаткости манаса: на таком фундаменте не возведёшь-де прочной постройки. Шри-Бхагаван ему отвечает, что для неовладевшего собой Йога труднодостижима… но победивший себя собой и упражняющийся может правильно овладеть йогой. С философской точки зрения, хатхайогу нельзя назвать Йогой, это лишь особо развитые две подготовительные ступени к «царственной йоге» (rāja-yoga), о которой трактует сутра Патанджали; так сказано в наиболее авторитетном памятнике хатхайоги — «Хатхайогапрадипике» (I, 3). К асанам иногда относят и некоторые динамические физкультурные приёмы. По существу всякое настоящее йогическое упражнение стремится подавить проявление гуны раджас, а поэтому должно быть статичным, а не динамичным. Древняя Йога понимает под «асанами» особые положения тела, сохраняемые более или менее длительное время. Асаны разделяются на две группы: физкультурные и медитационные. Цель «физкультурных» асан — укрепить тело, сделать его более выносливым, упрочить те или иные токи действия, которые по-санскритски называются «пранами». С точки зрения современной физиологии, под развитием пран можно понимать закрепление желательных кортико-висцеральных рефлексов и торможение нежелательных. Цель медитационных асан — создать устойчивое положение тела, не мешающее самоуглублению, обеспечивающее правильное кровоснабжение внутренних органов и правильное дыхание. Для обеих групп при выполнении данной асаны считается обязательным сохранение полной неподвижности. Это требование обосновывается необходимостью успокоения гун, без которого, по убеждению йогических писаний, невозможно достичь цели Йоги — уравновешенности (ср. Гита, II, 48). С точки зрения европейской физиологии, нужно поддерживать статическое напряжение мышц, чтобы создать ровное, бесперебойное течение нервного импульса, направляемого в данную мышцу или группу мышц. При асанах первой группы напряжение должно быть максимальным, при асанах второй группы — минимальным. Йогины считают, что владыка Йоги, Шива, владеет тридцатью тремя миллионами асан, но для обыкновенного человека хватит и восьмидесяти четырёх из них. Практически же дело сводится к пятнадцати―двадцати асанам. Нужно сказать, что даже подлинные источники, касающиеся физических упражнений йоги, весьма неясны. Иногда, после горячих похвал ряду асан, рекомендации их, как необходимых, вдруг заявляется, что плоды какой-нибудь одной из них (например, о випаритакаране) настолько великолепны, что практикой только одной этой асаны можно добиться чего угодно. Такой приём сбивает с толку начинающего изучение йоги и, по-видимому, имеет целью убедить ученика, что для начинающего необходимо непосредственное руководство учителя. Традиция постоянно повторяет о необходимости иметь руководителя, чтобы определить, какие именно асаны нужны для данного ученика, их порядок и длительность.

Несколько наиболее важных асан мы опишем. В некоторых «физкультурных» асанах допускается ограниченное движение, но большинство из них статично. Длительность выполнения отдельных асан, указанная в их описании, не индивидуализирована — дано лишь общее указание для людей среднего уровня здоровья. Только когда асана вполне освоена, можно очень постепенно наращивать её длительность; при малейшей шероховатости следует не только остановить наращивание, но и снизить начальный порог, так как он может оказаться завышенным за счёт «первичного энтузиазма». Ощущение слабости, угнетённости, «лени» не всегда можно рассматривать как явление отрицательное, иногда это доброе напоминание типа: «Тише едешь — дальше будешь». Выполненные упражнения должны, в конечном счёте, дать здоровое чувство лёгкой, приятной и преходящей усталости. После вынужденного перерыва рекомендуется постепенное вхождение в курс упражнений. Тренируются в асанах один―три раза в день, не раньше чем через полтора часа после лёгкой еды и четыре часа после плотной (иными словами, упражнения всегда надо выполнять натощак); предварительно необходимо освободить кишечник и мочевой пузырь. После тренировки принимать пищу можно только через тридцать―сорок минут. До и после упражнений надо совершать полное омовение — оно улучшает кровообращение, облегчает дыхание и способствует выполнению асан. Делать частичное омовение не рекомендуется — оно создаёт неравномерный тонус сосудов. Занимающемуся в индивидуальном порядке нет надобности придерживаться определённой схемы упражнений — он может выбрать любую их последовательность; всё же рекомендуется выполнять раньше более трудные упражнения, а потом более лёгкие. Каждый круг асан, а также и отдельные асаны рекомендуется начинать и заканчивать полным выдохом через рот note 23 и максимальным расслаблением мускулатуры. Пища упражняющегося должна быть питательной, лёгкой, свежей, хорошо усвояемой; её надо хорошо прожёвывать, хорошо смешивать со слюной. Спиртные напитки употреблять не рекомендуется; лучшим питьём считается чистая вода — она прихлёбывается маленькими глотками в течение всего дня (но не во время тренировки). Курение табака не разрешается — оно несовместимо с работой над овладеванием дыханием. Йогические упражнения можно совершать в любом тихом, чистом, защищённом от резких сквозняков месте, на ровной поверхности, подстелив или ковёр, или циновку, или сложенное одеяло, или даже тонкий матрац; сверху постилают кусок ежедневно моющейся, плотной ткани.
<p id="AutBody_0_toc118129203"><emphasis>Бхуджангасана</emphasis> (Bhujangāsana)<strong><a xlink:href="#FbAutId_24" type="note">note 24</a></strong></p> Как одну из асан, которые допускают ограниченное движение, надо упомянуть Бхуджангасану (Бхуджанга — по-санскритски значит «кобра» (рис. 1). Бхуджангасана (Bhujangāsana) — «положение кобры».
<p>Исходное положение: лечь ничком; руки по сторонам грудной клетки согнуты в локтях, грудь развёрнута, ноги вытянуты, тыльная сторона стоп, полностью раскрытые ладони, лоб плотно прилегают к земле. Медленно и плавно поднимать голову, шею, грудь, подражая движению кобры, когда она поднимается, надувая свой «капюшон».</p>

Отделять тело от земли надо как можно постепенно, как говорится, «позвонок за позвонком». Начинать с поднятия головы, доводя сгибатели шеи до возможно полного расслабления, а разгибатели — до возможно полного напряжения. Когда голова запрокинута, сокращая мышцы спины, медленно поднимать грудь. Когда исчерпается возможность приподнимать тело силой разгибателей шеи и туловища, начать разгибать руки в локтях, с их помощью стараться отклониться назад как можно больше (по мере тренировки пользоваться помощью рук надо по возможности всё меньше). Когда руки окажутся полностью разогнутыми в локтях, разгибание прекращается. В положении максимального разгибания позвоночника оставаться десять―двадцать секунд, затем начать обратное движение, плавно, посегментно опуская тело, вернуться в исходное положение.

Бхуджангасана относится к комплексу упражнений разгибания позвоночника. Прямое положение позвоночника — одно из важных условий медитационных асан. Упражнение может быть повторено три―семь раз (каждые две недели прибавлять по одному разу). Если тренируется начинающий, при выполнении асаны надо дышать вольно — глубоко, ритмично, без задержки. Задержка дыхания в положении вдоха при максимальном разгибании — приём небезопасный, равно и напряжение брюшной мускулатуры. Если это допустимо, то лишь для хорошо натренированного человека, да и то под наблюдением опытного тренера. Бхуджангасана существенно влияет на кровообращение головного мозга. Сильно растянутые мышцы переднего отдела шеи могут зажать сонные артерии, что вызывает потемнение в глазах, а если напряжение чрезмерно — мгновенную потерю сознания и эпилептические судороги. Чтобы избежать этих нежелательных явлений, надо очень осторожно упражняться в бхуджангасане; впрочем, это замечание распространяется на всю йогическую тренировку.
<p id="AutBody_0_toc118129204"><emphasis>Шалабхасана</emphasis> (Зalabhāsana)<emphasis></emphasis></p> Шалабхасана (Зalabhāsana) — «положение саранчи» (зalabha — по-санскритски «саранча»). Исходное положение: лечь ничком; подошвы стоп обращены вверх, руки вытянуты вдоль тела, плечи и тыльная сторона кистей, сложенных в кулаки, подбородок, нос и рот (или один подбородок, а голова слегка откинута назад) касаются земли. Мускулы расслабить, сделать сильный выдох. Затем, вместе с медленным вдохом, напрягая всё туловище, поднять возможно выше обе ноги, принимая всю тяжесть их на грудь и руки (запястья особенно будут ощущать тяжесть поднятых ног). Колени не сгибать, крестцовая область несколько приподнимается вместе с ногами. Удерживаться в положении с поднятыми ногами пять―десять секунд. Когда упражняющийся почувствует, что больше не может удерживать дыхание, медленно опустить ноги, расслабляя мускулы, медленно производя выдох. Нельзя допускать резких движений — они должны быть плавными, спокойными. Асану можно повторить от трёх до семи раз, каждые две недели увеличивая число повторений на один раз. Рекомендуется сперва поднимать ноги попеременно и только после известной тренировки поднимать обе ноги сразу. Упражнение это трудное и далеко небезопасное, так как резко повышает кровяное давление в грудной и брюшной полостях и затрудняет кровообращение.
<p id="AutBody_0_toc118129205"><emphasis>Дханурасана</emphasis> (Dhanurāsana)<emphasis></emphasis></p> Дханурасана (Dhanurāsana) — «положение лука» (dhanus означает по-санскритски «лук»). Исходное положение то же, что и в двух предыдущих асанах: лечь ничком, дышать вольно. После кратковременного расслабления мышц согнуть колени, как можно выше приподняв от пола бёдра, руками ухватиться за лодыжки и, полностью распрямив руки, максимально разгибать позвоночник. Так туловище изгибается в виде лука, а руки натягиваются, как тетива. В начале тренировки для облегчения упражнения бёдра можно раздвигать, но постепенно надо научиться захватывать лодыжки при сдвинутых бёдрах. В этом положении рекомендуется оставаться пять―десять секунд. В конце упражнения грудь и колени опустить, ноги выпустить из рук и выпрямить, а освободившиеся руки сами лягут по обе стороны тела. Упражнение можно повторять от трёх до семи раз, очень осторожно втягиваясь в работу, увеличивая число повторений каждые две недели на один раз. В этой асане особенно опасна задержка дыхания. Только хорошо натренированному человеку удаётся удерживать вдох без повышения кровяного давления в брюшной и грудной полостях.
<p></p>

Ширшасана (зirshāsana)

Ширшасана (Зirshāsana) — «головное положение» (зirsha по-санскритски значит «голова»). Эта сложная асана разбивается на пять позиций. Иллюстрации дают третью и четвёртую позиции. Первая позиция — подготовка к стойке на голове. Стоя на коленях, сплести пальцы рук и положить их перед собой так, чтобы предплечья образовали угол, а сплетённые пальцы — вершину угла. Вторая позиция — наклонив голову, поставить её в вершину угла так, чтобы кисти рук со сплетёнными пальцами охватывали её сзади, как клещами. Опираясь на голову, поддерживаемую руками, и на локти, приблизить ноги к туловищу и, подняв бёдра, сгибая колени, лёгким толчком ноги подбросить туловище так, чтобы оно выпрямилось. Тазобедренные суставы остаются распрямлёнными, бёдра стоят вертикально, колени согнуты, голени параллельны бёдрам. Чем шире раздвинуты локти, тем легче добиться второго положения, то есть стойки на голове, но зато оно менее устойчиво; тренируясь, надо найти оптимальное положение локтей, дающее возможность стать на голову и без особого труда удерживаться в этом положении. Третья позиция — полная вертикальная стойка на голове. Добившись устойчивого положения в предыдущей позиции, надо постепенно распрямить ноги в коленях и вытянуть их на одной линии с туловищем (рис. 2). Когда приобретена достаточная устойчивость в третьей позиции, приступают к четвёртому этапу ширшасаны. Находясь в прямой стойке на голове, сложить ноги накрест, как в падмасане. Делается это так: согнув одну ногу, начинают скользить тылом стопы по передней поверхности другой до пупартовой связки, то есть до бедренно-брюшной складки. Затем сгибают другую ногу и приводят её в такое же положение (рис. 3). Пятая позиция — исходя из четвёртой позиции, сгибают туловище так, чтобы постепенно опускающиеся колени упёрлись бы в подмышечные впадины. На промежуточных этапах ширшасаны нет надобности задерживаться долго, но в прямой стойке на голове с вытянутыми ногами задерживаются от пятнадцати секунд до двадцати четырёх минут и больше, прибавляя по полминуты в неделю. Дыхание при выполнении этой асаны глубокое, ритмичное, но без задержки. Ширшасана считается одной из важнейших.
<p></p>

Сарвангасана (Sarvāngāsana)

Сарвангасана (Sarvāngāsana) — «положение всех членов» (рис. 4). Исходное положение: лечь на спину, руки протянуть вдоль туловища ладонями вниз; медленно, не сгибая коленей, поднять ноги как можно выше и приподнять таз; затем согнуть руки в локтях, опереть на них туловище с поднятыми ногами и поднимать его до тех пор, пока шея по отношению к туловищу будет согнута почти под прямым углом, а подбородок упрётся в яремную вырезку грудной кости. Удерживаться в этом положении от полминуты до шести минут и больше, прибавляя по одной минуте в неделю, постепенно втягиваясь тренировкой. Внимание сосредотачивается на головном (тысячелепестном) чакраме. Так же, как и ширшасана, сарвангасана считается одной из самых главных асан. Обе они существенно меняют условия кровообращения и в артериальной сети и в венозной; облегчается отток крови из систем нижней полой и воротной вен и несколько затрудняется отток из верхней полой вены, что способствует некоторой пассивной задержке крови в мозгу и щитовидной железе. Матсьясана (Matsyāsana) Матсьясана (Matsyāsana) — «положение рыбы» (matsya — по-санскритски значит «рыба») — является в известной степени противоположной предыдущей асане. Исходное положение: сесть, вытянуть ноги перед собой; затем скрестить их, как в падмасане (рис. 13), то есть правую стопу расположить на левом бедре, ниже пупартовой связки так, чтобы подошва была обращена вверх, а тыл стопы прилегал к бедру, подобным же образом расположить левую стопу на правом бедре; затем, не меняя положения ног, запрокинуться назад так, чтобы голова и плечи легли на землю; затем, опираясь на локти, приподнять голову и туловище и, захватив стопы руками, подтягиваться, максимально разгибая шею и позвоночник; так, опираясь на затылок, образуют «мост» (рис. 5). Задерживаться в этом положении от пятнадцати секунд до трёх минут, прибавляя по пятнадцать секунд в неделю.
<p></p>

Матсьендрасана (Matsyendrāsana)

Матсьендрасана (Matsyendrāsana) — «положение царя рыб». В Хатхайогапрадипке (I, 18―27) излагается легенда, как некий повелитель рыб, Матсьендра, подслушал объяснение йоги самим Шивой; заметив это, Шива превратил рыбу в совершенного йогина (рис. 6).
<p>Исходное положение: сесть, ноги вытянуть. Согнуть правую ногу так, чтобы пятка упёрлась в промежность; левую ногу согнуть в колене и поставить стопу кнаружи от правого бедра, чтобы пальцы стопы приходились на уровне коленного сустава правой ноги; закинуть правую руку за левую ногу, согнутую в колене и поставленную вертикально; охватить правое колено правой же рукой — так образуется сильный рычаг первого рода; левую руку забросить за спину и охватить правое бедро таким образом, чтобы большой палец захватил передненаружную поверхность бедра, а остальные пальцы — передневнутреннюю его поверхность; левым коленом нажимать на правую руку. Полученный рычаг позволяет производить сильный поворот позвоночника влево. Повернуть позвоночник и оставаться в этом положении от пятнадцати секунд до одной минуты, прибавляя по пятнадцать секунд в неделю. Вернуться в исходное положение, переменить ноги и повторить упражнение, изменив зеркально всё положение, задержаться в нём на то же время, что и в первом случае.</p>

В Хатхайогапрадипике (I, 27) сказано, что матсьендрасана устраняет многие болезни, приводит в порядок «огонь Вайшванары» (пищеварительный огонь) и способствует поднятию силы Кундалини.

<p></p>

Пашчиматанасана (Paзchimatānāsana)

Пашчиматанасана (Paзchimatānāsana) — «положение с растяжением тыла». Исходное положение: сидя, протянуть ноги перед собой и плотно их сомкнуть; наклониться вперёд и, скрючив указательные пальцы, захватить большой палец на правой ноге правым указательным пальцем, а большой палец на левой ноге — левым; сгибая поясницу, наклоняться вперёд до тех пор, пока туловище вытянется вдоль бёдер, а лицо ляжет на колени, причём руки постепенно согнуть в локтях и опереться ими о землю; надо стараться, чтобы спина не сгибалась дугой, а образовывала бы как можно более прямую линию. Задерживаться в этом положении от пятнадцати секунд до одной минуты, прибавляя по пятнадцать секунд в неделю. В Хатхайогапрадипике сказано, что эта асана — лучшая из всех асан, что она излечивает все болезни и способствует поднятию силы Кундалини.
<p id="AutBody_0_toc118129211"><emphasis>Йогамудра</emphasis> (Yogamudrā)<emphasis></emphasis></p> Йогамудра (Yogamudrā) — «йогический жест». Исходное положение: сесть, вытянуть ноги вперёд; скрестить их, как в падмасане положить правую стопу на левое бедро, а левую стопу на правое бедро; причём пятки располагаются возможно выше, над пупартовыми связками, и надавливают на живот в местах соприкосновения с ним. Дышать свободно, без задержек. Руки забросить за спину и приблизительно на уровне крестца охватить и сжать правой рукой запястье левой руки; руками надавливая на поясницу, начать сгибаться, наклоняясь вперёд до тех пор, пока лоб прикоснётся к земле. Оставаться в этом положении секунд пять―десять. Следует повторять упражнение три―семь раз. Йогамудра близка пашчиматанасане и в йогических текстах расхваливается наравне с нею. Випарита карани (viparita karani) Випарита карани (Viparita Karani) — «обратное, супротивное действие» (рис. 7). Внешне випарита карани весьма сходна с сарвангасаной. Исходное положение то же: лёжа на спине, так же медленно, не сгибая колени, надо как можно выше поднять ноги и приподнять таз, а затем согнуть предплечья в локтях и, ладонями подпирая бёдра, поднять туловище. Затылок, шея, лопатки и руки выше локтей лежат на земле. Но в этом упражнении тело ставится не вертикально к земле, как в сарвангасане, а несколько изогнуто и наклонено вперёд; оно как бы висит на сгибателях туловища, преимущественно на мышцах живота; подпирание тела руками совершается не столь интенсивно, равновесие создаётся менее устойчивое. Упражнение начинать с двадцати четырёх секунд, прибавляя по пяти секунд каждый день, максимально асана выполняется шесть минут. Випарита карани также восхваляется йогическими текстами — ей приписываются необычайные свойства. Халасана (Halāsana) Халасана (Halāsana) — «положение плуга» (hala по-санскритски значит «плуг»). Эта асана противоположна двум предыдущим (рис. 8, 9, 10, 11). Исходное положение: лечь на спину, руки протянуть вдоль тела, ладонями вниз, ноги запрокинуть через голову, руки остаются вытянутыми. Различают три позиции в этой асане, но различение это искусственно; в общем, следует возможно дальше отодвигать от головы пальцы ног, упирающиеся в землю, чтобы угол, образуемый головой и туловищем, приближался к прямому; когда это положение достигнуто, руки кладут так, чтобы они, переплетясь пальцами на затылке, охватывали бы голову. Продвижение ног продолжать до тех пор, пока бёдра прикоснутся к голове — в этой стадии рукам даётся вновь параллельное положение; продержаться в ней двадцать―тридцать секунд. Во всех стадиях асана длится от одной до четырёх минут, с прибавлением по одной минуте в неделю. Маха мудра (mahāmudrā) Маха мудра (Mahāmudrā) — «великий жест» (рис. 12). Исходное положение: сесть, ноги вытянуть вперёд. Согнуть одну ногу в колене и пяткой прижать промежность; сплетёнными пальцами обеих рук, как петлёй, захватить носок вытянутой вперёд ноги; сильно напрячь мускулатуру рук и туловища; спина выпрямлена, разгибатели её сильно напряжены. Хатхайогапрадипика (III, 10―18) описывает Mahāmudrā так: зажав задний проход левой пяткой и вытянув правую ногу, охвати пальцы ноги руками. Затем нужно упражняться в Jālandharabandha и направлять дыхание через Sushumnā. Тогда Кундалини выпрямляется, подобно свернувшейся змее, задетой посохом: змея мгновенно выпрямляется, как трость. Оба других потока (ида и пингала) отмирают, ибо дыхание из них уходит. Затем надо очень медленно, не спеша выдыхать. Вот что мудрец называет Mahāmudrā. По верованию йогинов, она устраняет смерть и многие другие бедствия. Считается, что эта поза была передана йогинами, достигшими великих сиддх; она называется Mahāmudrā, или великая Mudrā за свои превосходные качества. Её надо совершать сперва левой стороной тела, а затем правой равное число раз. Нет ничего, что бы могло пожрать или поглотить её. Все вещества, какого бы они ни были вкуса или совсем безвкусные, перевариваются ею. Даже яд для неё становится нектаром. Тот, кто упражняется в Mahāmudrā, преодолевает туберкулёз, проказу, геморрой, несварение желудка и т. д. Так была описана Mahāmudrā, та, что может дать упражняющемуся великое совершенство (Siddhi). Это должно тщательно соблюдаться в тайне и не следует передавать всем и каждому (так говорится в Хатхайогапрадипике). Шавасана (Зavāsana) Шавасана (Зavāsana) — «положение трупа». Асана требует полного расслабления мускулатуры, какое бывает у трупа (зava по-санскритски значит «труп»). Выполнение: лечь на спину; ноги вытянуть, руки протянуть вдоль тела ладонями вверх; мускулатуру тела максимально расслабить; глаза закрыть; дышать ритмично, без усилий. Начинающему рекомендуется последовательно расслабить мускулатуру грудной клетки, живота, нижних и верхних конечностей, шеи и головы. Сперва это даётся нелегко, так как мускулы даже во сне не расслабляются полностью, в шавасане же надо избегать даже минимального их сокращения. По мере тренировки мускулы будут расслабляться полностью, во всём теле и сразу. Деятельность мозга надо свести до возможного минимума, но сонливость, появляющуюся при правильном выполнении асаны, необходимо преодолевать. Эта асана не нормируется — её можно выполнять ради отдыха после одной из описанных асан или после всего цикла. Есть несколько асан, так называемых «медитационных», при поверхностном взгляде они мало чем отличаются друг от друга, но для специальных целей каждая из них обладает тем или иным важным преимуществом. Для размышления требуется сидячее положение, однако делается исключение «трупному положению» (Зavāsana), но у этой асаны есть существенный недостаток — она вызывает сонливость, тогда как йога требует актива. Впрочем, Патанджали не настаивает на строгом соблюдении медитационных поз и ограничивается общим указанием: «Положение должно быть удобным». Падмасана (Padmāsana) Падмасана (Padmāsana) — «положение лотоса» (padma по-санскритски «лотос»). Расположение рук и ног в этой асане имитирует лотос — руки цветок, а ноги листья. Эту асану описывают не всегда одинаково, но чаще всего «лотосовой» позой называют ту, в которой принято изображать Будду: сидячее положение с возможно более выпрямленным позвоночником и скрещенными ногами (рис. 13). Выполнение: сесть, вытянув ноги перед собой; согнуть правую ногу в коленном суставе и расположить её на левом бедре, ниже пупартовой связки, а левую ногу, также согнув, расположить на правом бедре; стопы тылом прилегают к бёдрам, подошвами повёрнуты вверх; пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним; руки сложены по средней линии, над лобком, с повернутыми вверх ладонями и сомкнутыми большими пальцами. Руки могут быть расположены и иначе (см. рис. 13): они выпрямлены в локтях и тылом кистей опираются на колени, большой и указательный пальцы сомкнуты в круг — это «джнана мудра» (жест знания). Глаза в крайнем сведении уставлены на кончик носа nāsāgra-drishti или на межбровье (bhrumadhya-drishti) (рис. 14) — оба способа фиксации взгляда действуют на мозг через оптические нервы и содействуют сосредоточенности мысли, но крайняя конвергенция даже у близоруких вызывает крайнюю и утомительную аккомодацию, что портит зрение. Тренироваться в фиксации взгляда надо постепенно, осторожно, пользуясь указаниями специалиста. Оба способа — часть техники медитационных поз, так как в физиологию внимания входит и фиксация взгляда note 25 . Трудно быть сосредоточенным и в то же время позволять взору блуждать. Человек, неспособный прочно фиксировать взор, не способен прочно сосредоточить внимание. В Хатхайогапрадипике (I, 44) Padmāsana не совсем точно названо положение, описанное выше, но с таким добавлением: скрещенные за спиной на пояснице руки захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой ступни, а правая — правой. При этом делается ещё три Bandha «символических узла», направляющих токи действия нервов.
<p></p>

Джихвабандха (jihvābandha)

Джихвабандха (Jihvābandha) вырабатывается постепенно: язык так запрокидывается назад, что концом его закрывается заднее отверстие носовых раковин. Хатхайогапрадипика рекомендует постепенное подсекание уздечки языка. Эта бандха употребляется при выработке летаргических состояний и, конечно, для физкультурных целей не применима. Два других «завязывания» очень важны во многих отношениях. Джаландхарабандха (Jālandharabandha) — «шейный узел». При джаландхарабандхе надо опустить голову так, чтобы подбородок упёрся в яремную вырезку грудной кости (рис. 15, 16). Рекомендуют также другой приём — опускать голову не слишком низко, чтобы между подбородком и яремной вырезкой оставался промежуток в один-два поперечных пальца. Анатомически и физиологически это положение, несомненно, оправдано. Дело в том, что основной путь для кровоснабжения мозга — это «сонные артерии», приносящие кровь в мозг, и яремные вены, уносящие кровь из мозга. Что прижатие сонных артерий вызывает потерю сознания (мы уже имели случай говорить об этом в описании бхуджангасаны), было известно ещё в древности; наблюдение этого явления и дало повод назвать артерии «сонными». Яремные вены — это сосуды, получающие кровь из мозга через затылочные венозные пазухи; слияние затылочных пазух и яремных вен происходит под тупым углом, открытым назад. Наклонное положение головы значительно укорачивает эластическую трубку артерии и выпрямляет угол, образованный венозным сосудом. Таким образом, опущенное положение головы улучшает кровообращение в мозгу и этим обеспечивает ему условия для повышения работы.
<p></p>

Мулабандхой (mulabandha)

Мулабандхой (Mulabandha) называется подтягивание мышц промежности с одновременным сокращением кольцевых мышц заднего прохода.
<p id="AutBody_0_toc118129219"><emphasis>Сиддхасана</emphasis> (Siddhāsana)<emphasis></emphasis></p> Сиддхасана (Siddhāsana) — «совершенное» или «удачливое положение» (рис. 17). Выполнение: сесть, вытянув вперёд ноги. Согнуть левую ногу в коленном суставе; упереться левой пяткой в промежность, а правой — в лобок, над половым органом; пятки должны находиться по средней линии и не прижимать семенного канатика; подошва левой ноги плотно касается правого бедра; сидеть на пятке нельзя — это вредно, давление осуществляется на промежность, а не на anus; пятка должна чувствовать твёрдое касание костей по обе стороны промежности (лонная щель таза). Если левая нога будет в правильном положении, гениталии расположатся внутри свободного пространства между левой пяткой и левой икрой ноги. Хатхайогапрадипика (I, 38) заверяет, что сиддхасана — лучшая из 84 асан: она очищает все 72 000 токов (нади). Авалон считает, что эта асана наиболее подходит для упражнения в дыхании Кундалини. ПРАНАЯМА Пранаяма считается второй ступенью или вторым звеном (pāda) Йоги, если не считать двух подготовительных ступеней. Не нужно только забывать, что разделение это искусственно, так как нельзя упражняться в асанах, не обращая внимания на дыхание, позволяя своему дыханию разбрасываться.
<p>Слово «пранаяма» буквально значит «задержка дыхания» или «обуздание дыхания». Но пранаяма не есть простая тренировка в дыхательных движениях (как тренируются в дыхании певцы, физкультурники); пранаяма есть нечто гораздо большее, это есть тренировка и управление жизненно важными кортико-висцеральными функциями организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры, как от органа высшей нервной деятельности, ко всем внутренним органам и прежде всего — к сердечно-сосудистому аппарату. Связи с внутренними органами совершаются по двум путям. Первый из них — восходящие и нисходящие пути белого вещества спинного мозга с его сегментарными аппаратами серого вещества, отделы которого соединены между собой по принципу последовательно включающихся звеньев. Второй путь — через цепочку пограничного ствола вегетативной нервной аппаратуры. Пограничный ствол идёт сбоку от тел позвонков, в виде ряда узлов, образованных скоплением нервных клеток; эти узлы соединены между собой в обоих направлениях проводниками. Пограничный ствол — парное образование, как показали исследования последнего времени (Огнёв и его школа), правая и левая части ствола не равнозначащи, как это думали ещё недавно; правый и левый стволы выполняют близкие, но не тождественные функции: левый ствол управляет артериальными сосудодвигательными рефлексами, а правый — венозными. Оба ствола образуют посегментарно более или менее мощные сплетения, как бы местные центры управления, и всё же они объединены в одну соподчинённую систему. Снизу вверх порядок сплетений таков: 1) промежностное, или крестцовое, сплетение (plexus pudendus, pl. sacralis) управляет висцеральными, в основном сосудистыми сплетениями пещеристых тел и нижнего отдела прямой кишки; 2) поясничное сплетение (plexus lumbalis) управляет вегетативными рефлексами мочеполовой системы и ног; 3) солнечное сплетение (pl. solaris) — огромное сплетение нервной ткани, находящееся впереди брюшной аорты; в виде сложнейшего клубка нервных узлов и волокон оно заполняет область «халлерова треножника» (tripes Halleri), образованного тремя важнейшими артериями брюшной полости, выходящими из брюшной аорты: печёночной, селезёночной и желудочной артериями. Этим заканчивается нижний, брюшной отдел сплетений.</p>

Выше расположено сердечно-аортальное сплетение — центр первостепенной важности, один из основных аппаратов, управляющих кровообращением всего тела, за исключением кровообращения головного мозга, с регуляторными аппаратами которого аортальное сплетение тесно связано. К этому сплетению примыкает находящееся в стороне сплетение звездчатого узла. Это последнее сплетение есть один из внутренних аппаратов, управляющих кровообращением головного мозга.

На уровне гортани (кадык) находится сплетение сонной артерии с его известным «каротидным тельцем» — одним из важных регуляторов мозгового кровообращения (рис. 18). На уровне основания черепа находится анатомически мало заметное, но физиологически важное сплетение, в котором участвуют черепномозговые нервы, несущие вегетативную иннервацию, в первую очередь блуждающий и тройничный нерв (десятая и пятая пары). Над всем — головной мозг, с его мозаичной корой, составленной, как цветок из лепестков, из множества отдельных «полей» разного строения. Обращаясь к йогическому учению о строении пран тела, объединённых под названием системы Кундалини, мы с удивлением убеждаемся, что формальное описание системы Кундалини с большой точностью соответствует изложенному анатомическому описанию. Лучшие описания системы Кундалини даны в тантрических текстах, изданных Артуром Авалоном, изложенных в ряде его работ, в частности в «Змеиной силе». Схематически система Кундалини описывается так: существуют два тока противоположных зарядов: активный, горячий, сухой, солнечный ток пингала (красноватый) и пассивный, прохладный, влажный, лунный ток ида. Ток пингала связан с Шивой, ток ида — с Вишну. Широко говоря, это два полярных тока. Они связаны с потенциальным восходящим током сушумной и с системой «кругов» (cakra) или «лотосов» (padma) (рис. 19). Они перечисляются снизу в таком порядке: 1. Четырёхлепестный или корневой чакрам (mulā cakra), или «чакрам земли» (рис. 20). Он находится в промежности, соответствует промежностному сплетению и символизируется квадратом. В центре квадрата изображается лингам; в основание нисходящего треугольника (yoni) упирается нижнее отверстие среднего канала, сушумны, отождествляемого с центральным каналом серого вещества спинного мозга. Мужскую часть лингама обвивает в три с половиной оборота змея (символ слова АУМ со счётом три с половиной, а не три, как в древнейших Упанишадах). Это и есть символ творческой змеиной силы «Кундалини», то есть «свернувшаяся кольцом». Змея представляется в сонном состоянии, своим языком она закрывает отверстие лингама; здесь сходятся оба тока: ида и пингала.
<p>2. Шестилепестный чакрам — svādhishthāna, он соответствует элементу воды, а анатомически — поясничному сплетению. Символизируется рыбой, вернее, морским чудищем «мбкара».</p>

3. Десятилепесный чакрам — manipura, соответствует огню и солнечному сплетению. Символизируется овном.

4. Двенадцатилепестный чакрам — anāhata, соответствует воздуху и сердечно-аортальному сплетению. Маленький чакрам возле него, соответствующий звездчатому узлу, не входит в счёт шести чакрамов, но при описании чакрамов он упоминается. 5. Шестнадцатилепестный чакрам — vishuddha (горловой), соответствует акаше и сплетению сонных артерий с каротидным тельцем. 6. Двулепестный чакрам — ājnā (волевой), соответствует узлам десятого и пятого нервов. О нём упоминают разные тексты, даже те, которые не излагают всю теорию чакрамов (ср. Бхагавадгита, VIII, 10). 7. Тысячелепестный чакрам — sahasrāra, соответствует головному мозгу; это есть местопребывание Атмана, сюда, к нему, как к своему супругу, поднимается Кундалини. Так как учение о чакрамах развилось в более позднюю, чем изучаемые тексты «Махабхараты», эпоху, то нет надобности вдаваться в подробности этого учения, с исчерпывающей полнотою изложенного в работах Артура Авалона. Ясное представление об учении о пранах, на том уровне, до которого оно было развито в йогических текстах «Махабхараты», дано в «Беседах Маркандеи», III, 213 и «Анугите», XIV, 21 (4‑й вып. серии, note 26). Технические термины йоги-Кундалини в «Махабхарате» встречаются редко и разрозненно. В текстах поэмы уделяется мало внимания пранаяме. В XII, 318, 9 мимоходом замечено, что пранаяма всегда относится к «samprajnāta samādhi», то есть к высшей степени самоуглубления. Сознательное управление дыханием есть пранаяма в широком смысле; существуют разные частные приёмы управления дыханием, но и к ним предъявляются общие требования. Дыхательные упражнения всегда начинаются с возможно полного выдоха. С физиологической точки зрения это оправдывается тем, что в лёгких находится так называемый «средний столб воздуха». При дыхании он колеблется, при выдохе в него попадает отработанный воздух из бронхиол и альвеол, при вдохе внешний воздух смешивается с воздухом среднего столба, и только такая смесь попадает в активные отделы лёгкого. Максимальный выдох нужен для удаления из лёгких застоявшегося воздуха «среднего столба». После такого проветривания в активные части лёгких сможет попасть более чистый воздух. Дыхание должно быть очень плавным и равномерным. До самого конца дыхательной экскурсии струя воздуха должна идти без напряжения, без насилия. Если такое насилие получается, значит в упражнении была допущена ошибка. Далеко не всегда она заключается в чрезмерном счёте, очень часто сокращение счёта не устраняет чувства неловкости, перенапряжения в дыхании. Упражняющийся должен уметь ощутить допущенную ошибку. Как правило, она заключается в неверной последовательности включения в работу отдельных групп мышц. Дыхательные мышцы
<p>можно разделить на три группы: 1) мышцы брюшного дыхания; 2) мышцы нормального грудного дыхания; 3) добавочные дыхательные мышцы. Работа первых двух групп сочетается так, что чрезмерное напряжение одной из них препятствует полному сокращению другой группы; группа дополнительных дыхательных мышц в физиологическом дыхании практически не участвует, а принимает участие в дыхательных движениях лишь в случае чрезмерной потребности организма в воздухе или в случае, когда мышцы, осуществляющие нормальное дыхание, почему-либо не могут выполнить свою работу.</p>

Наиболее полное дыхание осуществляется при гармоничном распределении работы между тремя группами. Наиболее массивная часть лёгких, нижний их отдел, растягивается сокращением диафрагмы, что вызывает выпячивание живота. Далее следует группа мышц, поднимающая «свободные рёбра». Чрезмерно сокращённая диафрагма препятствует поднятию этих рёбер, и максимальное брюшное дыхание препятствует осуществлению грудного дыхания. Итак, чтобы дыхание совершалось возможно полней, нужно не завершать полностью брюшного дыхания и, не давая животу выпячиваться (рис. 21), нужно переходить к плавному подъёму рёбер, сначала низших, потом высшиих. Только в последний момент вдоха нужно слегка напрячь дополнительные мышцы шеи и спины. Нельзя допускать, чтобы конец вдоха совершался с усилием. Если вдох сделан до отказа, а остаётся чувство неудовлетворённости, значит дыхание сделано неправильно, и нужно добиться, чтобы оно совершалось и полно, и ровно, и свободно; нельзя вдох дотягивать до счёта, эти два момента должны быть совершенно точно сопряжены; конец счёта должен совпадать с концом вдоха или выдоха. Раньше чем браться за какие бы то ни было дыхательные упражнения, нужно чётко отработать равномерность дыхания. Это знают певцы: нельзя хорошо петь, если не упорядочить дыхание и счёт. При правильном вдохе, после того, как в действие вступают мышцы, поднимающие рёбра, живот должен даже слегка подтянуться; это даёт возможность втянуть в себя ещё некоторый объём воздуха, без ощущения перетяжки.

Следующее общее очень важное правило касается задержки дыхания — закрывая голосовую щель, нельзя ослаблять напряжение вдыхателей и утрачивать над ними контроль: если вдыхатели расслабляются, то вес рёбер и мышц туловища начинает повышать внутригрудное давление, и, таким образом, создаётся очень серьёзная помеха для венозного кровообращения, особенно в системе нижней полой и воротной вен. Неправильная задержка дыхания может свести «на нет» всё положительное действие дыхательных упражнений. Тренируясь в задержке дыхания, бывает полезно проводить такой контроль: раскрыть голосовую щель, не начиная выдоха. Если задержка дыхания произведена правильно, то при раскрытии голосовой щели воздух останется спокойным, недвижным, если же он начнёт выходить через гортань, то значит вдыхатели недостаточно напряжены и вдох был сделан неправильно, не до конца была использована ёмкость груди. Тотчас по окончании вдоха нужно напрячь мышцы промежности и заднего прохода. Это называется mulabandha — «корневой узел». Одновременно нужно сделать jālandharabandha — «шейный узел» (см. рис. 15, 16), для чего голова опускается так, чтобы подбородок попал в яремную вырезку грудной кости. По комментатору Хатхайогапрадипики, подбородок не доводится до яремной вырезки на один или два сантиметра. Общее правило для выдоха: голосовую щель надо раскрывать раньше, чем пускать в действие выдыхатели. Выдох физиологически состоит из двух моментов: из создания пассивного положительного давления в грудной полости тяжестью свисающих костей и расслабленных мышц, участвовавших при вдохе, и из активных сокращений выдыхателей. Очень важно усвоить, что выдыхание начинается созданием положительного давления в брюшной полости, в то время как в грудной полости ещё сохраняется атмосферное давление. Иными словами, воздух из груди нужно начать выжимать брюшным прессом. Сохраняя напряжение промежностных мышц и мышц заднего прохода, нужно начать сокращение мышц брюшного пресса и, только достаточно сильно сжав мышцы живота — косые, поперечные и в последнюю очередь прямые, — следует опускать рёбра, но преобладать должен брюшной пресс. В конечной стадии выдыханья преобладание остаётся явно за брюшным прессом (рис. 22). Этот способ выдоха очень важен, так как всё время, пока длится выдох, сохраняется преобладание давления в брюшной полости и обеспечивается выжимание венозной крови из брюшных органов, а это обстоятельство первостепенной важности для движения крови в кровяных депо, складах, куда может уходить громадное количество крови (более половины крови данного организма). Таковы общие обязательные правила техники пранаямы. Дыхательные упражнения можно начинать с уддиянабандхи, хотя это упражнение ещё не является настоящей пранаямой. Оно даёт возможность особенно сильно отсосать венозную кровь из брюшных органов. Выполняется уддияна в стоячем, сидячем положениях или на корточках. В сидячем — её можно делать в падмасане или сиддхасане (рис. 23). В стоячем положении она делается так: нужно стать, несколько согнувшись, и развернуть колени. Затем делается максимальный выдох, и при закрытой голосовой щели совершается максимальное вдыхательное движение, так что живот резко втягивается и органы брюшной полости подтягиваются вверх, в купол диафрагмы. В таком положении остаются десять―тридцать секунд. После «узла» (бандха) уддияны, как развитие упражнения, рекомендуется совершать «действие» (крия), называемое «пупочным» (наули). Втянув живот, как было описано, напрягают сперва одну прямую мышцу, так, что пупок оттягивается в соответственную сторону, затем натягивают мышцу другой стороны живота, причём и пупок соответственно смещается. Прямые мышцы живота — синэргисты, и умение сокращать их по отдельности приобретается лишь после соответствующей тренировки. Сокращается не только прямая мышца, но и поперечная и косая той же стороны, поэтому пупок и оттягивается в сторону. Чтобы научиться делать наули, нужно больше сгибаться и сильнее опираться рукой то на одну ногу, то на другую, с той стороны, с какой хотят сократить мышцу (рис. 24, 25, 26). Капалабхати (kapālabhāti) — «прочистка головы». Это упражнение является переходным от действия (крия) к собственно пранаяме. Выполняется упражнение в сидячем положении, особенно рекомендуется в падмасане. Сущность упражнения состоит в серии возможно более коротких вдохов и возможно более сильных и глубоких выдохов, обязательно сопровождаемых сильными сокращениями мышц промежности и заднего прохода. В этом упражнении в основном работает брюшной пресс, а поэтому, если не сокращать мышцы промежности и заднего прохода, кровь будет застаиваться в малом тазу, что весьма нежелательно во многих отношениях. Чем сильней делать выдох и чем быстрее совершать дыхательные экскурсии, тем больше будут напрягаться мышцы туловища, и оно начнёт сотрясаться. При правильном выполнении упражнения сначала появляется испарина, затем всё увеличивающийся, до проливного, пот. Он может появляться сегментарно, что свидетельствует о сегментарном включении в работу вегетативных аппаратов (или «чакрамов» йоги). Неправильное note 27 распределение пота свидетельствует о нарушениях, имеющихся в данных вегетативных сегментах. Иногда появляются тонические судороги отдельных мышечных групп, что не представляет опасности, но показывает, что следует умерить напряжённость упражнений. Кувалаянанда note 28 рекомендует делать от одиннадцати до ста двадцати одной дыхательной экскурсии за один раз, прибавляя по одиннадцать экскурсий в неделю. Это древнее йогическое упражнение напоминает «метод гипервентиляции», предложенный в 20-х годах нашего столетия Е. Россетом. Впрочем, при методе Россета никогда не развивают столь быстрых темпов, как при капалабхати. После указанного количества дыхательных экскурсий капалабхати рекомендуется сделать несколько обычных дыханий. Такое упражнение выполняется три раза. Пранаяма — термин довольно поздний. В более древних текстах дыхательные упражнения обычно называются «кумбхака» — задержка (подразумевается задержка праны). В пранаяме различают три момента: pūraka (наполнение, вдох), recaka (опорожнение, выдох) и kumbhaka (задержка) note 29 . Не следует выпускать из виду, что йогические тексты говорят не просто об овладевании распределения воздуха (vayu), но об активном овладевании праной. Патанджали в II, 29, 49, 50 говорит просто о дыхании и о его задержке, но I, 34, по-видимому, надо понимать шире; вероятно, здесь говорится о нервных токах, уравновешивание которых успокаивает волны читты, так как мысль I, 33 как бы продолжается и в 34 сутре, а в 33 сутре говорится о психических качествах: дружественности, сострадательности и пр. Комментируется это место различно — и в узком смысле простого дыхания и в более широком смысле. Патанджали указывает, что всякое дыхательное упражнение начинается выдохом (recaka) и кончается вдохом (pūraka). Йогическое дыхание совершается всегда через нос, в указанных для занятия пранаямой позах; из них основные: падма, сидха, шава… Стоя, а тем более двигаясь, можно упражняться только в удджайи (ujjāyī) — ритмическом дыхании, о чём будет сказано ниже. Патанджали различает четыре типа остановки дыхания: остановка после дыхательного выдоха, после вдоха и два типа «внезапной» остановки дыхания — при нормальном дыхании и при дыхании типа капалабхати. Оба первые типа предполагают «упорядоченное» дыхание, то есть совершаемое в определённом ритме. Индийская традиция различает три типа «упорядоченного» дыхания: I-ый тип — соотношение этапов определяется так: вдох 1, выдох 2, задержка 4 при том или ином порядке дыхательных экскурсий. При II-ом типе взаимоотношение вдоха, выдоха, задержки определяется так: 1:2:2; а при III-ем типе 1:1:1 note 30 . Йогические тексты определяют длительность, силу и характер дыхания. Длительность: мерой времени выбираются разные действия — мигание, произнесение слога и пр. Можно считать и секундами. По традиции время определяется длительностью произнесения какой-либо мантры. Непременное правило: каждая дыхательная фаза должна быть выполнена до конца, то есть до тех пор, пока дальнейшее её удержание не вызовет чувства перенапряжения. Доводить организм до такого состояния не следует: упражнения должны протекать плавно и без насилия. Длительность задержки дыхания должна быть максимальной при том условии, чтобы следующая за задержкой фаза выполнялась без чувства удушья, плавно и равномерно до самого конца. Таким образом, длительность всей дыхательной экскурсии правильней всего определять по максимальной задержке. Для начала число дыханий в минуту равняется трём — четырём. Сила дыхания для вдоха определяется так: быстрота тока воздуха не должна вызывать сопения в носу, но при вдохе и выдохе голосовые связки должны быть слегка напряжены так, чтобы проходящая через них струя воздуха вызывала бы лёгкий дыхательный шум, приблизительно характера дыхания спокойно спящего человека. Сила выдоха определяется расстоянием, на котором пушинка ещё слегка колышется дыханием, выходящим из ноздрей (или ноздри). Это расстояние определяется приблизительно в четыре — пять поперечных пальцев.
<p>Почти все упражнения в пранаяме совершаются через одну ноздрю. Обычно ноздри чередуются: дыхание и выдыхание совершается через разные ноздри. Можно приобрести способность дышать через одну ноздрю путём более или менее энергичного сокращения мимических мышц, а также способность дышать одной стороной груди. Обычно всё же рекомендуется зажимать ноздри пальцами правой руки. Для этого сгибают второй и третий пальцы; распрямлёнными четвёртым и пятым пальцами закрывают левую ноздрю, а большим — правую; при задержке дыхания обе ноздри зажимают. Недостаток этого способа в том, что рука мешает доступу свежего воздуха. Способ, называемый йонимудра (yonimudrā) — утробный жест, свободен от этого недостатка (рис. 27). Йонимудра — приём, полезный и при упражнении в пратьяхаре (отвлечении чувств). Он состоит в следующем: большими пальцами закрывают уши, вторые и третьи пальцы кладут на закрытые глаза, пятые пальцы кладут на сомкнутые губы, а четвёртыми пальцами зажимают ноздри; поочерёдно отпуская то один, то другой палец, открывают нужную ноздрю.</p>

Основными формами пранаямы считаются: bhastrikā — «кузнечный мех» и удджайи (ujjāyī). Техника бхастрики та же, что и в описанной уже капалабхати, с добавлением остановки дыхания. Значение названия удджайи не совсем ясно, его толкуют и как «ведущее к победе», и как «произнесённое громко». В упражнении ujjāyī различают три фазы: вдох, задержка, выдох. Для начала рекомендуют не делать задержку дыхания, а поставить себе первой задачей научиться ритмично дышать. Такое ритмичное дыхание разрешается йогической традицией и при ходьбе. Для начинающих задержку дыхания, да ещё и до чувства полного удушья, йогическая традиция не рекомендует. К сожалению, подобные приёмы усиленно рекомендуются в базарных книжках о йоге европейского и особенно американского происхождения.

В упражнении, называемом удджайи в узком смысле слова, вдох и выдох сперва совершаются через обе ноздри и лишь после приобретения достаточного навыка — через одну ноздрю, попеременно — то правую, то левую. Вдох начинается с брюшного дыхания, не закончив которое, нужно переходить к грудному, сначала поднимая нижние рёбра, затем верхние, одним плавным движением; при этом выпятившийся живот пассивно втягивается — активно втягивать его не следует. Заканчивается вдох закреплением положения шейными мышцами, так называемыми дополнительными дыхательными. При задержке дыхания (кумбхаке) нужно плотно закрыть голосовую щель и зажать ноздри, не ослабляя при этом напряжения вдыхателей. При кумбхаке совершают также джаландхару бандху, то есть опускают голову к яремной вырезке (как это уже было описано). Продолжительность кумбхаки должна быть такой, чтобы по окончании её упражняющийся смог бы совершить выдох плавно, без чувства удушья. Сначала лучше выдерживать ритм 1:2:2 и, лишь овладев им, переходить на ритм 1:4:2. Закончив кумбхаку, нужно сначала открыть левую ноздрю, затем поднять голову (то есть прекратить джаландхару бандху), затем уже открыть голосовую щель и только тогда можно начать ослабление вдыхателей. Выдох нужно делать через другую ноздрю. Выдыхать нужно плавно, с одинаковой силой до конца; начинать лучше с сокращения мышц промежности и мышц стенки живота, с нижних отделов. Не следует сразу сокращать мышцы надпупочной области, это подобает делать во вторую очередь, иначе создаётся препятствие для оттока крови из малого таза, что весьма нежелательно; когда выйдет достаточное количество воздуха, нужно плавно ослабить вдыхательные мышцы, и грудь начнёт пассивно опадать; активное сокращение мышц брюшного пресса нужно продолжать всё время, осуществляя выдох главным образом ими, но чрезмерных усилий делать не следует. Конечная стадия выдоха видна на рис. 22. На профильном снимке хорошо видно, что брюшной пресс является главной действующей силой, только такое дыхание обеспечивает хороший, правильный ток венозной крови из депозитных органов, каковыми являются пещеристые тела, селезёнка, печень и позвоночник в целом. О важном значении позвоночника постоянно напоминают йогические тексты. Критерием для индивидуальной длительности всех фаз удджайи в целом и числа дыханий на одно упражнение должно служить самочувствие упражняющегося: переход от одной фазы к другой должен совершаться без усилий, без насильственных движений; упражняющийся не должен испытывать потребности перейти на обычное дыхание. Для физкультурных целей нет надобности удлинять время каждого дыхательного круга: вполне достаточно сократить число дыханий в минуту. Для медитационных целей нужно стремиться увеличить длительность дыхательных фаз так, чтобы число дыханий сократить до двух или одного дыхания в минуту и даже ещё меньше. Во время упражнений рекомендуется сосредоточиться на своде носоглотки. Кувалаянанда рекомендует начинающим выдыхать через обе ноздри, а не через одну, хотя это есть известное отступление от традиции. Суточное число дыханий типа удджайи он рекомендует доводить до 320 с распределением на два―четыре срока. Бхастрика (bhastrikā) — сочетание упражнений kapālabhāti и ujjāyī. Различают несколько типов бхастрики. Из них наиболее простой: после усиленного быстрого выдыхания задерживают дыхание, как в удджаи, затем выдыхают; длительность этих фаз: 2:1 (4:2) или 1:1. Другие варианты выражаются в том, что выдыхание делается через полуоткрытую голосовую щель или только через одну ноздрю. Во второй половине bhastrikā, то есть при ujjāyī, нужно делать мулабандху и джаландхарабандху. По Gheranda-samhita, в бхастрике нужно упражняться три раза в день. По мере упражнений нужно заменять капалабхати бхастрикой, приступать к которой может лишь овладевший техникой задержки дыхания и ujjāyī. Бхастрика как подготовка к дальнейшим задачам йоги: пратьяхаре, дхаране и прочим упражнениям — считается одним из наиболее эффективных способов пранаямы. Оттого-то и заменяют ею капалабхати. Кувалаянанда, опираясь на традицию, рекомендует повторять капалабхати три раза, каждый раз по три минуты. Переход к бхастрике совершается так: длительность упражнений бхастрики в быстром выдыхании сокращается, и вместо трёх минут быстрое дыхание делается лишь одну минуту, а затем делается задержка дыхания по типу ujjāyī. Таким образом, вместо трёх упражнений в быстром дыхании (капалабхати) делается девять упражнений бхастрики за один срок. Доводить их число до восемнадцати раз за срок не рекомендуется. Если нужно увеличить число упражнений, то увеличивается число сроков: вместо двух — три или даже четыре срока. Ujjāyī видоизменяется так: выдох и вдох производится через разные ноздри; после общеобязательного начального выдоха вдыхают через правую ноздрю, проводя прану (нервный ток, возбуждение) через правый пограничный ствол, называемый пингалой (солнечный ток), и выдыхают через левую ноздрю, левый пограничный ствол (лунный ток) — иду. Выше уже было упомянуто, что, согласно исследованиям Огнёва, функция пограничных стволов не тождественна: левый связан с рефлексами артериальной системы, а правый — с венозной. Рисунок 19 воспроизводит схему системы Кундалини, данную Авалоном в его книге «Змеиная сила». На схеме указан ход иды и пингалы и соотношение этих токов (нади) со сплетениями (чакрамами). Во время задержки рекомендуется сосредоточиваться на коренном чакраме (mulā cakra), где дремлет, свернувшись, «змеиная сила» (Кундалини). Ujjāyī, если её правильно выполнять, очень успокаивает и укрепляет нервную систему и помогает сосредоточению. ПРАТЬЯХАРА Пратьяхара (pratyāhāra) есть третья физиологическая ступень восьмиступенной Йоги, последняя из подготовительных к собственно психологическим ступеням. Пратьяхара — значит «оттягивание», «отвлечение» (разумеется: чувств от их предметов). Всякий человек, привыкший хоть сколько-нибудь к самонаблюдению, знает, что при создании любой доминанты импульсы, идущие от органов чувств, не участвующих в данной деятельности, плохо доходят до сознания по закону торможения слабых доминант более сильной доминантой. Слабые доминанты даже подкрепляют более сильную, их энергия, переходя в тормозное состояние, сливается с энергией главной, победившей доминанты. Так, например, человек, занятый работой, требующей большого зрительного напряжения, может не ощущать осязательных раздражений, причиняемых бегущей по лицу мухой: более сильное раздражение поглотило более слабое. Занятый работой человек, сам того не замечая, может что-то напевать, и пение не только не отвлекает его, но помогает сосредоточиться. В первом случае наблюдается поглощение более сильной доминантой более слабой доминанты, во втором случае — подкрепление более сильной доминанты более слабой. Законы соотношений очагов возбуждений, или доминант, в нервной системе были открыты и разработаны Введенским и Ухтомским. Они формулируются в основном так: два равносильных возбуждения нервной системы борются между собой с теоретически возможными двумя исходами: 1) поглощение одним очагом других; 2) создание двух очагов возбуждения, вызывающих разлад высшей нервной деятельности; создание чрезмерного возбуждения, которое переходит в запредельное торможение. Чрезмерное возбуждение нервной системы приводит к парадоксальному или парабиотическому состоянию, когда нервная система уже не в состоянии отзываться на сильное раздражение и отзывается лишь на слабое. Эти законы реакций нервной системы были подмечены древними йогинами и использованы в сознательной работе овладевания собственным организмом и психикой. Для сознательного воздействия на организм и психику требуется создание безусловной, всепоглощающей доминанты, или, как говорил один из выдающихся йогинов Свами Вивекананда, познакомивший западный мир с настоящей Йогой Индии: «Кто хочет стать йогином, должен сойти с ума на йоге»; а его гуру Шри Рамакришна Парамахамса развил ту же мысль в притче: «Однажды к великому гуру пришёл ученик и спросил, как можно достичь йоги. Учитель привёл его к водоёму и окунул с головой. Сначала ученик покорно ждал, потом стал вырываться, наконец, отчаянным рывком освободил свою голову, вынырнул и стал жадно дышать. Тогда гуру сказал: «Когда ты будешь стремиться к йоге, как стремился к воздуху, находясь под водой, — ты достигнешь успеха в йоге». Пратьяхара есть работа над созданием такого моноидеизма. В мимике внимания существенным моментом является устремление взора на предмет, возбудивший внимание. Бегающий взор — признак человека, неспособного сосредоточиться. Йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете или держать глаза в состоянии крайней конвергенции, то есть скосить глаза на кончик носа или на переносицу; можно и не конвергировать, а держать глаза в напряжённом состоянии крайнего отведения, например, вверх (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения — доминанты). Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может вариировать, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от других органов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка или, как советует Вивекананда, на сердце. В Индии способность сосредоточения развивают с детства, эта способность, по-видимому, в какой-то мере закреплена в народном характере. В этом отношении показательна черта из жизни Вивекананды: будучи пяти-шестилетним ребёнком, Нарен обладал такой силой сосредоточения, что однажды, сидя в сосредоточенном состоянии на веранде своего дома, он не заметил вставшей перед ним кобры, и остался неподвижным, а товарищ его убежал с криком. Кобра, постояв, уползла. Когда Нарена спросили, почему он не убежал, он ответил, что никакой змеи не видел. В другой раз, в юношеском возрасте, Нарен погрузился в размышление где-то вне дома; с ним был один из его друзей, который при всём желании не мог последовать примеру Нарена — ему мешали москиты. Взглянув на сидевшего рядом Нарена, он увидел, что лицо того покрыто москитами, как серой маской. По окончании времени размышления друг спросил Нарена, как он мог вытерпеть, не шелохнувшись, такое нападение москитов. Нарен ответил, что он их не замечал. Такое отвлечение внимания от всего внешнего и есть пятая ступень восьмиступенной Йоги — пратьяхара. Йога рассматривает пратьяхару как последнюю из предварительных ступеней; следующие за ней три последние ступени Патанджали объединяет под названием «самьяма» — собранность, охват. САМЬЯМА (ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ) note 31 Исходя из положения Санкхьи об отсутствии принципиальной разницы между эмпирическим субъектом и объектом, так как танматры, образующие лингам эмпирического субъекта, и махабхуты, образующие объект, по существу одно, Патанджали считает, что субъект может получить любые качества объекта путём охватывания его своим тонким телом, лингамом, то есть медитационным погружением в данное качество. Самьяма и её ступени определяются в Йога-сутре (III, 1―4) так: 1. «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определённом предмете»; таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект ещё строго различаются. 2… «ток (сознания), единственно туда (направленный), есть дхьяна». Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице. 3. «Когда (при продлении сосредоточения) исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (artha) — это самадхи». Я напряжённо слушаю музыку, «весь превратился в слух», то есть выключил восприятия других чувств (пратьяхара), но я ещё чётко различаю мелодию, её ритм, темп, гармонизацию и пр. Исполняемое произведение есть ещё для меня вполне определённый объект, которым я всецело занят, такое психическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают стушёвываться, произведение начинает восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что всё остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто, облекаемое в слова, это дхьяна — созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься, как таковые, внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке реально снимается субъект и объект — остаётся только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства — это самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки — оркестровку, мелодию и пр. и в такой же мере утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более чётко разграничиваются субъект и объект и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их кончается полной неудачей, так как она внутренне противоречива. В философских йогических текстах мне не известны описания самадхи. Арбман отмечает, что в йоге широко практиковалось употребление наркотических средств (на что намекает известная легенда о том, как Шива проглотил яд), но это уже относится к области психопатологии, которая при рассмотрении йоги вовсе не обязательна. Арбман указывает на то, что в Ригведе (X, 133, 7) описывается йогический экстаз. Типичны гимны альваров и бенгальские санкиртаны, но это лишь слабый намёк на переживание йогинов. Считается, что махасамадхи необратима. ОЧЕРК РАЗВИТИЯ ВИШНУИЗМА ПО ТЕКСТАМ «МАХАБХАРАТЫ» ОЧЕРК РАЗВИТИЯ ВИШНУИЗМА ПО ТЕКСТАМ «МАХАБХАРАТЫ» Развитие вишнуизма и параллельного ему шиваизма выдвигает ряд специально важных вопросов, так как оно отражает процессы, развивавшиеся как внутри арийского общества середины первого тысячелетия до нашей эры, так и процессы слияния пришлых арьев с племенами, жившими в Индии до прихода арьев. Развитие обеих религий, или, как чаще их называют «сект», имеет не только ряд общих моментов, но и ряд различий. Схематически можно сказать, что общие черты в основном отражают процессы слияния пришлых арьев с народами «культуры Инда» и дравидами, различия же отражают классовые противоречия внутри арийского общества. КУЛЬТЫ КРИШНЫ-ГОПАЛЫ И ШИВЫ-ПАШУПАТИ note 32 В культе Вишну-Нараяны слился, по-видимому, ряд культов неарийского происхождения, лишь очень поверхностно объединённых браминами именем одного из второстепенных ведических олицетворений солнца, помощника и товарища Индры — Вишну. Гопала (Пастух коров) и Пашупати (Владыка скота) — несомненно, санскритские имена бога или богов пастушеских племён. Арьи ко времени прихода своего в Индию note 33 , совершившегося в середине второго тысячелетия до нашей эры, были пастухами-кочевниками, но можно с большой уверенностью сказать, что несмотря на санскритские имена, пастушеские боги — неарийские. У арьев в это время, как полагает Массон-Урсель, Гопала проявляет все черты мужчины мужской коммуны матриархата: это весёлый любовник всех пастушек, хотя и он отдаёт предпочтение одной из них. Оба бога связаны с иссиня-чёрным цветом. Это особенно ясно для Гопалы, которого ещё зовут Кришна (Чёрный). Менее ясна цветовая символика Пашупати: его зовут ещё Нилакантха (Синешеий), но позже, как Шива, он был связан с белым цветом, вернее с пепельно-серым цветом костра, на котором труп превращался в бело-серый пепел, и шиваит-йогин натирался этим пеплом, следуя примеру самого Шивы, владыки и учителя йогинов, великого и страшного разрушителя. Но в более древние времена Шива был связан с тёмно-синим цветом, и брамины приняли его в свой пантеон, как Рудру (Ревуна), мчащегося в тёмно-синих грозовых тучах. Арбман говорит, что Рудра представлялся темноволосым и темноликим, как бог, связанный с землёй. Эти признаки перешли к Шиве. В Айтарея-брахмане, V, 14 сказано, что Рудра одет в чёрные одежды (krishnavāsi — чёрноодеждный), он тёмно-синего цвета (так впоследствии стал изображаться Яма, во многом связанный с Рудрой). Шива изображается также йогином, одетым в шкуру чёрной лани или в шкуру слона (Арбман, note 34, стр. 38): обычай аскетов носить чёрную шкуру не раз отмечается в «Махабхарате»; он сохранён и до наших дней. Женская ипостась Шивы, его творческая сила, страшная богиня Кали (Чёрная), и теперь изображается с тёмно-синим телом. Оба бога, Кришна-Гопала и Шива-Пашупати, особенно последний, связаны с Северной Индией и горами (куда загоняли пришельцы-арии аборигенов — Массон-Урсель). Гималаи — любимое местопребывание Шивы; согласно одной из двух версий мифа о происхождении Дурги-Кали, она — дочь Химавата (по другой версии — дочь Дакши), Шива особенно любит горы Мандару и Кайласу (ср. Махабхарата, III, 43, 21); в Хималаях существует знаменитый храм Шивы — сталактитовая пещера, где изо льда образовалась фигура лингама; туда и поныне совершаются паломничества (ср. Дж. Неру. Автобиография и Ромен Роллан. Собр. соч., т. XIX). Кришна-Нараяна также связан с Гималаями и даже с загималайскими горами таинственного «Белого Острова» (ср. Нараяния), связан он и с горой Гандхамаданой, которую легенда о Раме перенесла на юг, за хребет Виндхью; по другим сказаниям, она находится в области среднего течения Ганги и даже в Хималаях. Оба бога связаны с символикой змея, одной из древнейших символик. Она присуща месопотамской, египетской и индийской культурам. Характерно, что везде она амбивалентна. В Египте ритуал заклятия и проклятия Апопи совершался ежедневно по утрам, чтобы помочь юному Гору, сыну Озириса, справиться с вечно уничтожаемым и вечно вновь возникающим князем тьмы и мрака, князем Смерти — Апопи note 35 . Его величество Ра был укушен змеем, подвластным Изиде, желавшим выведать «настоящее», «тайное» имя Ра. Жгучий и губительный змеиный яд даёт основание связывать змей с огнём, его жгучестью и разрушительной силой, с другой стороны, змеи (две кобры) — уреус фараона — символ долголетия, здоровья. Иудаизм также знает два значения змея «нахош» — коварный соблазнитель, причинивший несчастье всему человеческому роду, и «нохаш» — спасительный символ «медного змея». Интересно, что «медь» и «змей» в древнееврейском языке различаются только вокализацией, а не начертанием, что означает тождество каббалистической символики этих двух слов. Циммер говорит, что символ змея — древний дравидский символ, вошедший в индуизм вместе с новыми богами: Вишну-Кришной, Шивой и Буддой, обожествлённым и отождествлённым с Вишну. Шива Пашупати Трьямбака связан, главным образом, с отрицательной символикой змея, но в Тантрах учение о «Змеиной Силе» даёт и положительный аспект (ср. учение о чакрамах). Арбман, касаясь вопроса о связи Рудры-Шивы со змеями, замечает, что в свите Рудры много нагов (мудрых змеев); при жертвоприношении Рудре внутренности жертвенного животного отдавались змеям (по символике сходства змеи и кишечника). Шива носит змей в виде наручников; в его волосы вплетены змеи. С другой стороны, змей выражает оплодотворяющую силу природы, поскольку змей связан с водой. Выражение «ручей, река змеится» — пережиток этой символики. То, что для нас лишь метафора, для древнего было реальностью. Ману (I, 10) говорит, что древние воды назывались nārā, так как они nārā (человек, мужчина); они являлись местопребыванием Брамы. Бхандаркар считает, что эта традиция восходит к Ригведе, X, 82, 5 и сл. Приводим текст по переводу Бхандаркара: «5. Раньше неба, первее этой земли, первее живых богов, что это за семя, которое изначала содержали воды и в котором существовали все боги? 6. Воды содержат тот самый зародыш, в котором существуют все боги; на пупке нерождённого стояло нечто, на чём стояли все вещи». Позднее «зародыш» был отождествлён с Брамой, а «нерождённый» — с Нараяной. Идея Нараяны развилась, как полагает Бхандаркар, в период поздних Брахман и Араньяк. В Шатапатха-брахмане, XII, 3, 4, говорится, что Пуруша Нараяна произвёл Васаву, Рудру и Адитьев. В период Брахман Нараяна считался старше Васудэвы; их отождествление произошло в эпический период (Бхандаркар, L. с. note 36, стр. 31). Нараяна изображался покоющимся среди безбрежного океана вечности на змие Ананта (Бесконечность) или Шеша, хотя нужно заметить, что это поздний, пуранический образ (VII―VIII вв. н. э.), когда уже осуществлялось отождествление Нараяны с Бхагаваном-Гопалой-Кришной, но ещё в Нараяния-упанишаде сказано, что Нараяна далёк от Мадхусуданы и отпрыска Дэваки. Оба бога Шива-Трьямбака-Пашупати и Бхагаван-Гопала-Кришна вошли в браманизм с насильем, выдержав большое сопротивление. Что это так в отношении Шивы, свидетельствует существующая в нескольких вариантах история о том, как Шива добился, чтобы ему приносили жертвы (ср. Махабхарата, XII, 284, 285). Ему, действительно, пришлось учинить погром всем ведическим богам, отстаивая своё право. Арбман говорит, что в ритуале Трайамбика-хома Рудра приглашается к жертве, по вкушении которой ему предлагается поскорее удалиться к Mujavatah (Шатапатха-брахмана, II, 6, 12, 14). Кришне-Гопале тоже пришлось выдержать немалую борьбу. М. Рой утверждает, ссылаясь на гимн Ригведы, обращённый к Индре, что Кришна был сыном рабыни и поднял восстание, за что Индра, исполняя приказ Праджапати, содрал с Кришны его чёрную кожу (L. с. note 37, стр. 140). Во всяком случае, даже в Харивамсе note 38 сохранены сказания о борьбе Кришны с Индрой. Есть сказание о Кришне, что он украл у Индры коров. Индре приносились кровавые жертвы, а вишнуизм боролся против них и, таким образом, лишил Индру привычных жертв. Когда Индра их потребовал, Кришна сказал своему народу: «Наши боги коровы, холмы, реки», и поэтому Индре было отказано в жертве. Индра решил затопить непокорных, но Кришна поднял одной рукой гору (Говардхану — «Взращивающую коров») и одиннадцать дней держал её над своими стадами и пастухами, пока Индра не сдался. Этот мотив часто встречается в вишнуитском искусстве. Шива-Рудра и Нараяна-Кришна связаны с образом коня, буланого (hari) для Кришны и чёрного (зyavaзva) для Шивы-Рудры; Арбман указывает, что Яма, к которому в позднейшем буддизме перешли многие функции Шивы, также владел чёрными лошадьми. Пураны помещают в Гималаях царство Куверы, сына Шивы, населённое киннарами, кимпурушами, якшами. По буддийским текстам, у киннаров и кимпурушей лошадиные головы, почему эти существа называются ещё «ашвамукха» — лошадиноголовые. В символике Гиты Кришна-Васудэва-Вишну является колесничим Арджуны, то есть, принимая символику Чхандогья-упанишады, руководит его манасом и индриями; в X главе Кришна, перечисляя свои силопроявления (вибхути), отождествляет себя с «Читраратхой» (Пёстрая колесница), главой гандхарвов. Пшилуский сближает индийских гандхарвов с греческими кентаврами. Он допускает, что само название происходит от дравидского ghota — «лошадь», вытеснившего санскритское aзva. В связи с вопросом о явлении Нараяны в образе коня уместно коснуться ещё одного мифологического образа — Шалихотры. Это имя пишется Зālihotra или Зāligotra (редко). Обычно оно толкуется так: зāli — рис, hotra — приношение, тот, кому дают рис, — конь. Об этом мифическом существе лишь вскользь упоминается. БПС указывает всего три места в «Махабхарате», где встречается это слово: III, 2798 (Наль, XIX, 28), где говорится об одном риши, знаменитом знатоке лошадей. В III, 6077 говорится об источнике Шалихотры (Зālihotrasya tirtha). Наиболее интересным является XII, 12759 (Мокшадхарма, гл. 338); Шалихотра назван здесь сыном Капилы. В числе прочих ришей он присутствует при совершении ашвамедхи; ведет ритуал, как жрец-хотар, ашвамедху совершает Брихаспати. Пришедший к жертве Нараяна здесь назван Harimedha, что прямо сближает эту главу с первой частью Брихадараньяка-упанишады. Брихаспати, опытный жрец богов, не видит пришедшего к жертве Нараяну и приходит от этого в ярость, размахивает жертвенной ложкой, чтобы побить дерзкого нового бога, которого он не видал и, как ему объясняют его сыновья, успевшие уже примкнуть к новой секте, которого он и не может видеть. Так старое поколение жрецов встретило нового бога если не копьями, то увесистыми жертвенными ложками. Знаменательно, что здесь он сам есть и жертва и вкуситель. Harimedha пришёл вкушать aзvamedha, а среди жрецов присутствует конь и знаток коней, имя которого, быть может, следовало бы читать наполовину по-дравидски Зālighota. Если допускать вместе с Пшилуским возможность изменения дравидского ghota на gandharva, то тем более можно допустить, что непонятное ghota было заменено понятным hotra. Ведийской религии в высокой степени не свойствен зооморфизм. Нужно думать, что голову вепря, с которой Вишну изображён в своём подземном храме в Бадари, и лошадиную голову, как его изображают в Нараянии, он получил от дравидов или других народов, населявших Индию до арьев. Кришна также отождествляет себя с Уччайшравой, первообразом коней. Но самое важное отождествление выражается именем Hari и сказанием о явлении Нараяны, как конноголового бога, описанном в Нараянии. Оба культа зародились, по-видимому, в одно время: в конце периода Упанишад; есть поздние вишнуитские — их больше — и шиваитские упанишады; есть две упанишады, только формально связанные с этими богами: с Вишну-Кришной — «Бхагавадгита», с Шивой — Шветашватара. О взгляде М. Роя и его обосновании утверждения, что Гита не есть сектантское произведение и лишь формально не причислена к Упанишадам, см. в введении к «Бхагавадгите», 2‑е изд; 1960, стр. 25 и сл. Гиту и Шветашватара-упанишаду сближали давно, это сближение можно считать традиционным и общепризнанным. Оба культа отражены Эпосом, но так как обе великие поэмы — «Махабхарата» и «Рамаяна» — несомненно, вышли из среды кшатриев, то вишнуизм в них отражён несравненно ярче: «Рамаяна» вся посвящена истории аватара Вишну-Рамы, а в «Махабхарате» другой аватар, Вишну-Кришна, является одним из ведущих героев поэмы. Шиваизм, связанный с кастой браминов, отражён поэмой значительно слабее, часто отрицательно. «Махабхарата» отразила и соперничество богов, вплоть до открытого сражения между ними (ср., например, XII, 344, вся X книга, где Шива представлен покрывателем гнусного преступления — предательского убийства спящих). В других местах поэмы, где поработала рука браминов, Шива отождествляется с Вишну и даже кое-где (особенно в книге XIII) его превосходит. В общем, места с положительным изображением Шивы явно более поздние и в основном тоне «Махабхараты» — отношение к Шиве отрицательное. Это показывает, что в первой половине первого тысячелетия до нашей эры, когда создавалась «Махабхарата», соперничество богов (то есть отдельных социальных групп, ими символизируемых) было в полном разгаре. Бхандаркар (Вишнуизм, стр. 9) замечает, что кшатрии времён Упанишад активно занимались религиозной спекуляцией и считались первыми обладателями нового знания. Оба культа отражены в памятниках более поздней эпохи — в Пуранах (середина первого тысячелетия нашей эры), но также с явным перевесом вишнуизма: из восемнадцати пуран — десять вишнуитских, к ним ещё можно причислить Харивамсу (историю рода Хари), так называемую девятнадцатую книгу «Махабхараты», а по существу — девятнадцатую пурану. Если учитывать объём и авторитетность памятников, то перевес в сторону вишнуизма окажется ещё более внушительным. Оба культа вносят в браманизм женское начало, слабо выраженное в религии Вед; это дало толчок к развитию религиозного эротизма, в некоторых сектах достигшего степени оргиазма. В этом надо отметить резкое преобладание шиваизма; никогда культ Шри-Лакшми-Раддхи в вишнуизме не достигал степени развития культа Кали-Дурги-Умы в шиваизме, где мужское начало было оттеснено на второй план и стало резко преобладать женское начало. Эротика в вишнуизме приняла также форму придворной эротической поэзии, в крайних своих выражениях доходившей почти до порнографии, с другой же стороны она вылилась в экстатические гимны альваров и опьяняющие киртаны бенгальских мистиков. Эротика шиваизма иногда выражалась в садистическо-мазохических самоистязаниях, в очень жестоких жертвах Ренукам, сопровождающихся страшным истязанием жертв в оргиастических ритуалах некоторых тантрических сект (впрочем, такие оргиастические секты, но несколько иного оттенка, существуют и в вишнуизме). Оба культа столкнулись с ведической обрядностью, прежде всего с вопросом о жертвоприношениях, но каждый из них разрешил этот конфликт по-своему. Вишнуизм преобразовал ведическую обрядность в сторону её смягчения; вместе с буддизмом он восстал против кровавых жертвоприношений и заменил их приношением воды, цветов, плодов (ср. Бхагавадгита, IX, 26). Шива с дикой злобой потребовал жертв только себе, разогнал всех других богов и учинил полный погром Дакше — так повествует «Мокшадхарма». Шиваизм не только не ослабил кровавых жертвоприношений, но даже усилил их, так как оживил практику человеческих жертвоприношений. Известный гимн Ригведы, X, 90 — гимн о жертвоприношении Пуруши (впоследствии отождествлённого с Нараяной) нельзя понимать чисто символически: согласно «закону подобия» магического мышления, «то, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу», а поэтому жертвоприношение горнее должно иметь своё отражение долу. Раз гимн говорит о жертвоприношении небесного Пуруши, то на земле должно было совершиться подобие небесной жертвы — земной ритуал. Лоу указывает, что в ранних палийских текстах утверждается существование действительных человеческих жертвоприношений — пурушамедхи наряду с ашвамедхой (L. с. note 39, стр. 205). Есть основание думать, что впоследствии человеческое жертвоприношение было заменено жертвоприношением коня, как особо дорогого имущества человека. У древних скифов и славян существовали оба вида жертвоприношений, а ведь предполагается, что скифы и славяне — близкие родичи арьев. Весьма любопытно, что у марийцев существовал обряд приношения в жертву коня; ещё в начале тридцатых годов мне приходилось встречаться с людьми, видевшими этот обряд. Поразительно, что он и по форме напоминает ведический: коня перед жертвоприношением пасли на воле один год. Жертва богу Кереметью совершалась за всё общество (село). Можно думать, что начало Брихадараньяка-упанишады свидетельствует о такой замене: в Ригведе описывается космос, как тело Пуруши, а в упанишаде — как тело коня. Вся первая часть упанишады (Madhukāndam) посвящена изъяснению мистического значения ашвамедхи. Напрашивается мысль о сходстве первой части упанишады с «Нараянией», где мир также символизируется в образе коня. Может быть, не случайно некоторые подробности человеческого жертвоприношения у перуанцев совпадают с ритуалом ашвамедхи: пленный юноша, признанный годным для принесения в жертву, целый год окружался заботами, и его малейшие прихоти исполнялись, а в день летнего солнцестояния юношу уводили в храм бога Солнца и там жрецы нападали на него с настоящим оружием, а ему давали деревянное оружие, и он должен был защищаться. Дело кончалось тем, что юноше вспарывали грудь и вырывали сердце. Так в жертву богу приносился бог, воплотившийся на земле. Шиваизм оживил человеческие жертвоприношения; с древних времён и на всём протяжении истории шиваизма этот обычай особенно практиковался среди поклонников Кали; секта тугов, поклонников богини Кали, приносивших богине человеческие жертвы, существовала ещё в начале прошлого века (Арбман). В памятнике XI века «Двадцать пять рассказов Веталы», в двадцать пятом рассказе, повествуется, как коварный кудесник-брамин задумал принести в жертву царя Викрамадитью (начало XI века), но царь, своевременно узнав о замысле, сам принёс брамина в жертву богине Кали и получил от неё милости. Сенар говорит, что ещё в его время (1896 г.) в Бенаресе существовала, правда, немногочисленная и презираемая секта агхоров (неужасающихся). Это одна из шиваитских сект, в древности совершавшая человеческие жертвоприношения, а впоследствии члены секты стали пожирать трупы. Лишь позже тантристы смягчили эти обряды, выполняя их символически в садхане.

Изложенное позволяет сделать следующие выводы: шалаграмашила (культ шалаграмы) есть составная часть сложнейшего социального явления — вишнуизма. Здесь заметна спайка разнородных моментов — древнего примитивного фетишизма неарийского происхождения, якобы связанного с культом Нараяны, и утончённой диалектики Панчаратры. Культ шалаграмы следует отнести к сексуальным культам, о чём свидетельствует всё строение легенды, характерной для переходного момента матриархата (Кришна и его возлюбленные, Нараяна — муж замужней женщины) и патриархата (самоуправство главы патриархальной семьи, требование от жены безусловной верности и покорности). Интересен штрих из психологии материнства: перенос чувства жены (любовницы) на ребёнка — муж становится физически и психологически ребёнком. Легенда Варача-пураны о шалаграме, объясняющая название «шалаграма» («шала» — название известной породы деревьев, употреблявшихся как строительный материал, и «грама» — «деревня»), повествует, что Нараяна явился мудрецу Шаланкаяне в виде дерева Шалы, откуда и название местности «Шалаграмакшетра» («кшетра» — поле). Это бесплодная более поздняя богословская экзегеза, и ничего больше. Оба течения — вишнуизм и шиваизм — развивали практику йоги. В настоящее время преобладают йогины-шиваиты, и Шива именуется «Владыкой йоги» (причём подразумевается раджайога, включающая хатха– и джнанайогу), в древности же, по свидетельству «Бхагавадгиты», так именовался Кришна-Хари (XVIII, 78), причём Гита имеет в виду бхакти и кармайогу. Эти параллели можно было бы продолжить, но и сказанного достаточно, чтобы убедиться в существовании параллелизма двух течений йоги: более древнего — вишнуитского и несколько более позднего — шиваитского note 42 . Может быть, правильнее было бы сказать — одного, но пошедшего по двум социальным руслам — варнам кшатриев и браминов. Ясно, что эти течения в своём параллелизме и в своём антагонизме отражают важные социальные процессы, совершавшиеся в арийском обществе. Ведическая религия, принесённая кочевниками арьями с севера, уже не соответствовала новым условиям жизни, иной природе, иным развивавшимся социальным отношениям. Каста жрецов, претендовавшая на положение «земных богов», встретила сопротивление касты кшатриев, быстро растущей и укрепляющейся в постоянной борьбе за освоение новых земель. Это ускорило процесс дифференциации каст. В ведические времена, по-видимому, глава патриархальной семьи осуществлял, по крайней мере отчасти, и функции домашнего жреца. Лефебюр, ссылаясь на Рено, считает, что ведический ритуал первоначально заключался не в «настоящем» жертвоприношении, а в торжественном возжигании домашнего огня. Естественно думать, что этот ритуал совершал глава семьи. Существует мнение, что творцами ведических гимнов были не только брамины, но и кшатрии. В «Махабхарате» встречаются ясные указания, что брамины выполняли дела кшатриев (например, брамин Дрона учил царевичей военному делу и сам принимал участие в битве). А кшатрий Вишвамитра, ещё не будучи брамином, совершал жертвы и был гуру брамина (вып. III этой серии, Путешествие Бхагавана, гл. 105, шл. 18). Лоу указывает, что были брамины, добившиеся царской власти (L. с. note 43, стр. 157―158). Все эти факты говорят о том, что процесс дифференциации каст ещё не был вполне закончен в период создания «Махабхараты». Именно этот процесс и обострял классовую борьбу: каждая варна стремилась отвоевать себе возможно больше прав. В сознании людей тех времён политика ещё настолько тесно была связана с религией, что часто говорилось не о войне двух народов, а о войне богов (ср. например: «Сам Егова воевал против врагов Израиля», Паралипоменон, II, XX, 29). Естественно, что чем больше обострялись отношения между людьми, тем больше обострялись они и между богами: когда дело доходило до открытых стычек между браминами и кшатриями (ср. Махабхарата, вып. IV этой серии, Анугита, гл. 29, шл. 22; гл. 30 и сл.), доходило дело до стычек между Вишну и Шивой. Сознание, что это — братоубийственная распря, вылилось в сказание о сражении двух аватаров Вишну друг с другом; бесчинствующего и убивающего кшатриев аватара Вишну, брамина Парашураму, усмиряет раджа Рама, также аватар Вишну. В бассейне Инда арьи столкнулись с ещё не отождествлённым народом, условно называемым «народом культуры Инда». По всей вероятности, это было дравидское племя. Народ этот уже усвоил городскую культуру и социально стоял выше кочевников арьев. Считается, что кочевники одержали победу благодаря тому, что пользовались лошадьми. Но, как это часто бывает, менее культурные победители стали испытывать влияние побеждённых. Есть основание думать, что среди жителей бассейна Инда была развита йога и культ Великой Матери, об этом убедительно говорят раскопки в бассейне Инда: было найдено много статуэток, изображающих Великую Мать и мужские фигуры в типичных йогических позах (Циммер, Искусство индийской Азии и другие его работы, приведённые в библиографии). Пришельцам надо было вести борьбу на два фронта: с одной стороны, против высококультурного народа, обладавшего благоустроенными городами, развившего земледелие, скотоводство, как о том свидетельствует история Рамы: он видел на Ланке прекрасные поля, роскошные сады, прекрасно укреплённый, благоустроенный город; с другой стороны, с полудикими лесными жителями или народами, кочевниками-скотоводами. Вождём такого пастушеского народа и был Кришна-Гопала. Слово «кришна» — санскритское, но имя — не ведическое; его нет среди длинного списка учителей, приводимого в Брихадараньяка-упанишаде, 6, 5, 1; в древних и средних упанишадах оно встречается лишь раз, в уже упоминавшемся тексте Чхандогья-упанишады и в Нараяна-упанишаде, 4, 5, где говорится о Кришне, сыне Дэваки. В «Махабхарате» оно встречается неоднократно; Кришна — сын Дэваки, сын Джамадагни, Двайпаяна. Особенно загадочен Кришна-Двайпаяна (Островитянин), принимающий такое непосредственное участие в делах рода Куру; фактический отец Дхритараштры, он вместе с тем живёт на далёком острове, и его сыну Шуке нужно проделать немалый путь, чтобы попасть в страну Бхарат. Все эти Кришны не простые люди — они брамины, цари, великие йоги. Ясно, что они являются носителями иной, незнакомой арьям культуры, которую они осознавали как высшую. Класс воинов сталкивался с новыми идеями, новыми нравами; всё это подлежало осмысливанию, усвоению. Археологические находки в бассейне Инда позволили Маршаллу, руководителю этих раскопок, считать, что религия «народа культуры Инда» едва отличима от фаллического культа Шивы и Дурги; хоть и осуждаемый Ведами, он стал основой индуизма. Многие правоверные брамины, за исключением некоторых шиваитов, считают для себя обязательным иметь в своей божнице и лингам и шалаграму. Макниколь (L. с. note 44, стр. 17―18), ссылаясь на мнение Маршалла, говорит, что, помимо народной религии, у древних жителей Индии должна была существовать эзотерическая философия. Автор считает, что религия Вишну в период Эпоса была больше связана с ведийской традицией, нежели религия Шивы, более непосредственно исходящая от «народа культуры Инда». Оппортунизм браминства широко допускал амальгамы, так что в индуизме легко уживался пантеизм, монотеизм, теизм и даже атеизм; он допускал культ демонов, героев, предков и «может угодить на все вкусы», по выражению Макниколя (L. с. note 45, стр. 27), но всё это допустимо лишь при одном условии: обеспечении браминов кастовой властью и доходами. В эпоху Эпоса браминство столкнулось с новыми течениями, попавшими в среду арьев через варну кшатриев, что явствует из Эпоса, в частности из «Махабхараты». Течения эти были настолько сильны, что их нельзя было отбросить, а значит, приходилось лавировать: Шиву нужно было отождествить с Рудрой, а Кришну-Васудэву-Говинду-Нараяну — с Вишну.

Из этого можно сделать вывод, что ко времени создания Гиты Вишну уже был выдвинут как глава Адитьев, но ещё как primus inter pares. Названные тексты скорее показательны несколько слабб была связь Кришны-Васудэвы и Вишну, что бросается в глаза даже при поверхностном знакомстве с Гитой. Утверждение Лямотта, что в «Бхагавадгите» Кришна объявляет себя богочеловеком, живым воплощением сущности Вишну-Нараяны (L. с. note 48, стр. 12), слишком категорично и не обоснованно: в Гите ни разу не упоминается о Нараяне и лишь мельком упоминается о Вишну. Прав М. А. Рой, настаивающий на том, что такое обстоятельство совершенно не вяжется с представлением о Гите, как о сектантской книге бхагаватов. С этим, по мнению Роя, никак не вяжется и отсутствие в Гите мифов о Вишну, которыми так богат позднейший вишнуизм. Кришна говорит в общих словах о «многих своих рождениях» (IV, 5), скорее излагая теорию перевоплощений, хорошо известную Упанишадам, вне какой-либо зависимости от вишнуизма; он не делает даже намёка на теорию аватаров Вишну, чётко излагаемую в Нараянии note 49 . Нет в Гите и намёков на легенды о Кришне-Гопале, рассказываемые подробно в Харивамсе и в Бхагавата-Пуране. Это также свидетельствует о том, что образы Кришны-Ядавы, Кришны — сына Дэваки, Васудэвы-Нараяны слились постепенно с образом Вишну и что в период создания «Бхагавадгиты» процесс образования вишнуизма был далеко не закончен, может быть, он только начинался; в силу этого нельзя рассматривать Гиту как вишнуитское, сектантское произведение, хотя нет никакого сомнения в том, что позже она стала священной книгой по преимуществу вишнуитов. В специальной литературе много и достаточно бесплодно обсуждался вопрос о Кришне как об исторической личности. Лямотт считает такие изыскания малообещающими; изложив мысли об этом наиболее авторитетных исследователей, он не считает нужным самому заняться этим вопросом. Конечно, сама противоречивость мнений наиболее выдающихся ориенталистов показывает, что нет достаточно чётких данных, позволяющих придти хотя бы к минимальным, но общепризнанным выводам. В истории вишнуизма вопрос о «действительной» личности Кришны не так уж важен, однако для выявления социальной значимости этого образа, реальность которого можно установить гораздо более точно, он не лишён интереса. Так, наши былины об Илье Муромце ещё не дают права утверждать существование его как исторической личности note 50 , но это нисколько не снижает его реальности, как личности социальной. Важно выяснить, что представлял собой культ Кришны, если не на первоначальной, то хотя бы на возможно более древней его ступени, и каково его отношение к секте бхагаватов. Среди исследователей, пробовавших составить биографию Кришны, Лямотт называет Барне (Barnet), Гарбе (Garbe), Хилла (Hill) в предисловии к «Бхагавадгите». В литературе различают три Кришны: 1. Кришну-Васудэву, потомка Яду (Ядава), князя народа вришни, построившего город Двараку, родственника и верного союзника Пандавов. 2. Кришну — сына Дэваки, ученика Гхоры Ангираса, упоминаемого в Чхандогья-упанишаде. 3. Кришну-Гопалу (Пастуха), любовника пастушек (гопи), убившего своего коварного дядю (mātula — брат матери), готовившего гибель племяннику. О нём повествуют Харивамса и Пураны (Бхагавата-пурана и др.). Можно считать общепризнанным, что сказания о Кришне-Гопале позднего происхождения, точнее, поздно попали в санскритскую литературу, так как есть основания думать, что они и до Харивамсы и Пуран бытовали как фольклор какого-то народа, жившего по нижнему течению Ганги, и были включены в число легенд о Кришне-Васудэве лишь в пуранический период. Рубен считает Кришну, сына Дэваки, и Кришну, союзника Пандавов, одним лицом; автор полагает, что есть возможность выделить исторические моменты из клубка легенд о Кришне, отчасти созданных в Иране о Кире (VI в. до н. э.) и лишь впоследствии перенесённых в Индию.

М. Рой (История индийской философии, стр. 140), ссылаясь на Веды (Шатапатха-брахману? — Б. С .), утверждает, что Кришна был сыном царя от матери шудры, поднял восстание против Индры, и тот, с соизволения Праджапати, содрал с Кришны его чёрную кожу. Следовательно, Кришна — народный вождь, даже не кшатрий, а кшатта (как сын матери-шудры). В ряде более поздних Упанишад (Маханараяна, Атмабодха, Нрисинхатапания, Раматапания), где уже чувствуется влияние Санкхьи, о Кришне упоминается лишь раз: в Нараяна-упанишаде, 5, где сказано, что так благочестив был сын Дэваки, так благочестив был Мадхусудана, что он постиг Нараяну, пребывающего во всех существах. Итак, упанишада видит в Кришне лишь ревностного поклонника Нараяны, не больше. В этой упанишаде говорится, что Нараяна есть Шива, все боги и риши (Нараяна-упанишада, 2). В Раматапания-упанишаде даётся заклятие (мантра), и в стихе 64 упоминается Нараяна, а в стихе 65 — Васудэва. М. А. Рой говорит, что Тилак отрицает тождество Кришны Чхандогьи и Кришны Гиты. Бхандаркар думает, что отождествление Вишну с Кришной-Васудэвой совершилось в период между Гитой и Анугитой (ср. Махабхарата, XIV, 53―55). Кумараппа Бхаратан также полагает, что Анугита завершает процесс отождествления Кришны с Вишну. Но в той же Анугите, в первой её главе, Кришна представлен ещё как человек, не способный повторить учения (Гиты), преподанного им в состоянии йоги Арджуне. Бхандаркар отрицает органическую связь Панчаратры, учения бхагаватов, с Гитой. Самой характерной чертой секты бхагаватов считается учение о бхакти, что ярко выражено в Нараянии. Есть мнение, поддерживаемое преимущественно европейскими востоковедами, что бхагаваты породили бхакти: для подтверждения этого мнения обыкновенно ссылаются на «Бхагавадгиту», «источник бхакти», которую большинство специалистов, среди них много авторитетных, как, например, Тилак, считают сектантской книгой. Против этого мнения всё же восстаёт много пандитов: Шастри, М. А. Рой и другие. Они утверждают, что бхакти можно видеть уже в Ведах и Упанишадах; доказательства этого положения обычно строятся на отождествлении бхакти и упасаны, с чем трудно согласиться. Упасана (сидение внизу) есть вообще культ, богослужение, но это далеко не то, что бхакти. Несомненно, что ведические гимны нужно назвать проявлением упасаны; справедливо и то, что Упанишады стремились заменить физический культ символическим. В качестве весьма наглядного примера процесса символизации обряда можно указать на части Чхандогья-упанишады, касающиеся Пранагнихотры (V, II), на Агнихотра-упанишаду и пр. Конечно, в этих памятниках уже заложены основы упасаны и садханы (upāsana, sādhana) даже в смысле вишнуитской бхакти, но это ещё не бхакти, как таковая, это только её tertia vigilia. Бхандаркар считает, что слово bhakti приобрело значение «благоговейная любовь» не ранее, чем в Шветашватара-упанишаде. Даже Рамануджа (начало XI в. н. э.) не всегда понимает под термином «бхакти» любовь. В древности это слово означало «любимый», а не «любовь». Религиозные секты середины первого тысячелетия до нашей эры были по преимуществу атеистическими. Индийский ум легко предавался нравственной спекуляции и экзальтации, не сопряжённой с верой в личного бога, что ясно видно в буддизме, а также в сухих моральных рассуждениях «Махабхараты» (L. с. note 54, стр. 29). Несомненно, начало истинной бхакти положено «Бхагавадгитой», и против этого исторического факта трудно спорить. Но неправильно было бы отождествлять бхакти Гиты с вишнуитской бхакти, как её понимает даже Нараяния, не говоря уже о более поздних памятниках. От стройности, величайшего внутреннего спокойствия, от углублённости Гиты мало что осталось в Нараянии. Этот памятник действительно носит выраженный сектантский характер, очень хаотичен в изложении, состоит из фрагментов весьма неравнозначных: наряду с отрывками высокой художественной и психологической ценности (из них лучший, стоящий на уровне Гиты, — несколько шлок о созерцании Нарадой Брамана — гл. 341, 1―11), есть места в достаточной мере слабые. Заслуга движения сатватов заключается в том, что они внесли живое чувство, а следовательно, реализм в застывшую абстракцию браминских спекуляций, хотя, казалось бы, это парадоксально. Кришна, индийский Иван-царевич, близкий народу, боровшийся вместе с народом и за народ, живой среди живых, пастух из Бриндавана, способный на свершение великих подвигов, воодушевляемый горячей народной любовью, осознавший в себе коллективную душу, Кришна-младенец, до слёз трогающий материнское сердце индийской женщины, Кришна-юноша, живущий полнотой живого чувства среди своих весёлых подруг, Кришна — близкий природе, воплощающий мощь её производительных сил, Кришна — великий йогин, открывающий своему другу сокровенные тайны бытия — таким многоликим, вечно живущим, с любовью откликающимся на зов любви он являлся очам своих восторженных бхактов. Такая бхакти далека от холодных садхан символической агнихотры Чхандогья-упанишады. Очень выразительно говорит о культурно-историческом значении бхакти хранитель индийских коллекций бостонского музея искусств Ананда Кумарасвами: «Постепенное принятие в арийскую религию этих (дравидских. — Б. С .) культов, замена абстрактного символизма антропоморфизмом, развитие теистической бхакти знаменует победу побеждённых (дравидов) над победителями. Дравидское влияние сказывается во всём, где пуджа отличается от яджны» (L. с. note 55, стр. 5). Кумараппа Бхаратан констатирует, что у вишнуизма очень длинная история, начало которой теряется в дали веков. Имена Вишну: Кришна, Нараяна, Кришна-Гопала — сектантские; они свидетельствуют о том, что вишнуизм образован многими потоками, слившимися в одно русло. Кульминацию вишнуизма автор видит в Раманудже. Кумараппа Бхаратан решительно отождествляет Кришну-Васудэву, союзника Пандавов, кшатрия, раджу, старшего брата Баларамы-Санкаршаны и Кришну — сына Дэваки, ученика Гхоры Ангираса, упоминаемых в Чхандогья-упанишаде. Автор считает, что Гхора Ангирас был жрец Солнца в его ведическом образе Вишну. Он научил Кришну понимать, что жизнь есть непрестанная жертва, что практика добродетелей ведёт к спасению, что в час смерти нужно обращать свою мысль к Сущности Жизни и что целью жизни является достижение Сурьи (ср. последний отдел Нараянии о «Собирателе колосьев»). В этом учении заслуживает внимания отрицание ритуализма, утверждение доступной духовной жизни для всех, кто деятельностью (кармой) выполняет свой долг — дхарму, осознание которой рождается из бхакти. В этом, по мысли Кумараппа Бхаратана, заключаются основные положения Гиты и всего вишнуизма. Учение Кришны дало свободу человеческому чувству, оно боролось против незакономерных притязаний браминов, утверждая потенциальное равенство всех существ («Я одинаков ко всем существам…» — Бхагавадгита, IX, 29; «Ищущие у меня крова, хотя б они были дурного лона… идут путём высочайшим» — IX, 32). Этот демократизм нельзя недооценивать, учитывая окружающую социальную среду и время. Йогендра Бхаттачарья подчёркивает, что даже современный вишнуизм допускает в секту членов низших каст и женщин, а некоторые вишнуиты, например, последователи Чайтаньи, — даже магометан (браманизм допускает одновременное участие в разных сектах, но в пределах индуизма). Во времена Эпоса популярность вишнуизма настолько возросла, что Панини (IV в. до н. э.) в IV, 3, 98 объясняет сложное слово krishnārjunaca как «поклонник Кришны и Арджуны». Из этого нужно вывести, что во времена Панини существовал культ полубогов, богатырей Кришны и Арджуны, и слово получило уже такое распространение, что знаменитый грамматик нашёл нужным заняться им. Приблизительно через два века известная беснагарская надпись на колонне Гаруды (180 г. до н. э.), сделанная греком, обращённым в вишнуизм, уже именует Васудэву «богом богов», отождествляя его с Вишну. Кумараппа Бхаратан считает слияние культов Васудэвы-Кришны и Вишну началом вишнуитского потока. Вишну — ведический бог, но его значение в Ведах второстепенно: он только помощник Индры. Вишну — одно из олицетворений Солнца. В этом смысле Кумараппа Бхаратан толкует слова Гиты, X, 21 и XI, 30, что не очень убедительно, так как в X, 21 говорится не об Адитье (под которым Эпос, как правило, понимает Солнце), а об Адитьях, и Кришна говорит о себе, как об их главе. В XI, 30 сказано, что Вишну своим жаром накаляет мир, но при таком описании не обязательно подразумевается Солнце: при описании аскезы различных подвижников, например Арджуны (Махабхарата, III, 38, см. вып. III этой серии), часто говорится, что тапас подвижника накаляет стороны света, оно и понятно, потому что tapas и значит «накаливание». По мнению Кумараппа Бхаратана, Вишну знаменует второй поток вишнуизма, третий — Нараяна, согласно традиции, он автор знаменитого гимна Пуруше (Ригведа, X, 90). Бхандаркар считает, что Вишнуизм Пуран образован из трёх сливающихся потоков: исток первого — Вишну и ведические боги; исток второго — Нараяна, как космический философский бог; исток третьего — Васудэва — историческая личность. Но есть ещё, как подчёркивает Бхандаркар, четвёртый — наиболее поздний, но получивший особое значение — Кришна-Гопала (L. c. note 56, стр. 35). В Шатапатха-брахмане, XIII, 3, 4 сказано, что Пуруша-Нараяна сам себя принёс в жертву и так создал мир. Кумараппа Бхаратан считает, что слова Шатапатха-брахманы — начало обожествления Нараяны, отождествления его с Пурушоттамой. Ведический гимн возносит Пурушу настолько высоко, что не представляет его склоняющимся к жертвам, как склоняются Праджапати и Вишвакарман. Лишь четвертью себя он охватывает вселенную вместе с богами, а то в нём, что поистине бессмертно, в три раза больше. Пуруша породил Вселенную (viraj), а Вселенная — Пурушу. Пуруша есть Первосущий (adipurusha), когда он производит мир, Вселенную (viraj) и Первородный, когда он порождается Вселенной (второй раз он соответствует Хираньягарбхе или Нараяне). Вирадж (сияющий) впервые в гимне X, 90 олицетворяется как Первоматерия, яйцо Брамы или первичные воды Нараяны (ср. Дейссен. История философии, I, 1, 153). В «Махабхарате» дружба Нары и Нараяны многократно отождествляется с дружбой Кришны и Арджуны. Такое сопоставление можно нередко встретить даже в относительно ранних частях памятника; например, в «Книге Бхагавадгиты» (отдел VI книги, куда включена «Бхагавадгита») говорится, что сама богиня Кали явилась Арджуне и открыла ему тайну его сути: Арджуна есть Нара, Кришна — Нараяна; они связаны в веках как проявление одного Пуруши. В Шатапатха-брахмане (XIII, 61) сказано, что Пуруша-Нараяна учредил панчаратрасатту, то есть непрерывное пятисуточное жертвоприношение. Кумараппа Бхаратан считает, что отождествление Вишну-Нараяны и Васудэвы произошло в III веке до нашей эры; в Тайттирья Араньяке есть обращение к трём формам божества — Вишну, Нараяне и Васудэве. Слияние культов этих божеств произошло около начала нашей эры. Слияние Кришны, союзника Пандавов, и Васудэвы произошло, по мнению автора, уже в период создания «Бхагавадгиты». В начале нашей эры образ Кришны-Васудэвы сливается с образом Кришны-Гопалы. «Нараяния» — древнейший текст, где полностью слиты Кришна-Васудэва, Вишну и Нараяна. Здесь уже нет и следа того разделения, которое так подчёркивает Нараяна-Упанишада. Но Кришна-Гопала ещё не появился; он появится позже — в Харивамсе и Бхагавате-пуране, где уже утверждается полное «тождество побеждённых и победителей». Спокойная, торжественная бхакти Гиты, выражающаяся в суровом выполнении долга, даже самого страшного долга — участия в войне, всегда братоубийственной, в Нараянии сменяется учением об экзальтированном преклонении экантинов, слепых и глухих ко всему внешнему, лишённых пола, сосредоточенных лишь на одном. Нараяния понимает бхакти как глубочайшую интраверсию. Наконец, третья стадия бхакти — буйная, оргиастическая, безудержная в своём стремлении производить, культ дравидского пастуха из Бриндавана, способного без конца продолжать любовную игру среди лесов и холмов, изошедшего из них, чтобы опять и опять сливаться в ними, — Великого Пана. Этот владыка лесов и холмов, призывающий свой народ к восстанию против чуждого ведического Индры, несущего рабство детям природы, и есть неуловимый Бхагаван. Это — Адон-Баал, пришедший в незапамятное время через «Народы культуры Инда» с берегов Двуречья к берегам священной Ганги; здесь он нашёл свою вечную, неизменную спутницу — Великую Матерь, Падму-Шри-Лакшми, пожелавшую принять форму Раддхи, всегда неразлучную со своим супругом, ветренным любовником, постоянно ей изменяющим с нею же самой. На севере, в Иране, Адон создаёт трагедию Митры — оргийным шествием он проходит, как Дионис через Элладу, с возгласом: «Эвоэ, Вакх!», чтобы поставить свой жертвенник рядом с жертвенником беспощадного бога. Даже пески Египта не останавливают его, ибо он есть Адон-Бэл, которому подвластна не только земля, но и подземное царство. Спустившись в подземелья Абидоса, он творит там свою извечную мистерию note 57 . Индологи обычно очень туманно говорят о происхождении Кришны-Гопалы; некоторые из них видят в нём обожествлённого вождя племени, другие принимают обратную последовательность: бог растительности превратился потом в легендарного вождя. Думается, что такие высказывания бесплодны, так как недоказуемы. Можно лишь сослаться на общий закон творимой легенды: как для маточного раствора соли нужен кристаллик, чтобы начал расти кристалл, так и для всякой легенды нужна какая-то, пусть маленькая, но реальная основа. По-видимому, в легенде о Кришне был такой же «кристаллик истины». У всякой легенды есть своя, более важная реальность, нежели «реальность объективного факта», — это реальность коллективной психики (а в некоторых случаях и индивидуальной), создающей легенду, реальность социального явления, воплощающегося в легенде. Неарийское происхождение Кришны-Гопалы общепризнано. Но дальше начинаются загадки и догадки. И вполне возможно, что разгадку надо искать с другого конца, обращаясь на запад, к фактам, более известным и осмысленным историей. Это можно делать теперь смелее, когда найдено важное и столь недостававшее раньше звено, связующее культуру Передней Азии с доарийской культурой Деканского полуострова. Критские богини-матери, говорит Шарль Отран, поразительно напоминают дравидских grāma-devatā (деревенских богинь). Младенец-бог постепенно вырастает, становится юношей, а потом зрелым мужем, а мать превращается в жену. Дионис — сын Семелы (славянская Земля) есть Бакхос (египетское bakha или bakhis — бык), а Кришна Пастух есть оплодотворитель своих гопи. Из богов Греции единственно Дионис именуется heros (герой), а Кришна есть кшатрий, vira. Единственно Дионису приписывается овладевание Индией. Дионис связан с древнесумерийским Ан-Ки — чета Небо-Земля (L. c. note 58, стр. 50―51 и 158). Один из любимейших эпитетов «Махабхараты» — это «ришабха» — бык в сочетании со словом «человек» или именем родовым, или собственным, например, «бхаратаришабха», «пурушоришабха» и т. д. Бёдж говорит, что уже в эпоху второй династии (середина IV тысячелетия до н. э.) был установлен культ Bakha (Чёрный Бык) в Какаме, то есть в городе «Чёрного Быка». Итак, Бакх чёрный (krishna) бык, есть Дионис, «покоритель Индии». Многие египетские цари любили называться «могучими быками». Шкуре чёрного быка придавалось большое ритуальное значение (L. c. note 59, т. I, стр. 289, 290). Это наводит на параллель: Индра по воле Праджапати сдирает с Кришны его чёрную кожу. Шарль Отран считает Таммуза (L. c. note 60, т. I, стр. 168) древнейшим прототипом группы западно-азиатских и присреднеземноморских богов: Аттиса — Озириса — Бакха, Диониса и других, охватываемых нарицательными именами — Адонис―Бал―Бхагаван. Сумерийская форма имени Таммуза — «Думу-за-аб-зу» значит «истинный (верный) сын Аб-зу (Порождающая вода)», подобно тому, как и Нараяна-Хираньягарбха, считается сыном вод. Эпитеты Таммуза «Ду-му» — «мой сын» и «Да-му» — «мой супруг» совсем в духе культа Кришны-Гопалы. Таммуз есть супруг богини плодородия, а Кришна — супруг Раддхи, вечно ищущей оплодотворения. Аккадийский эпитет Таммуза «Гу-ба» — «пастырь», ему посвящён агнец, подобно тому, как «Го-пале» (охранителю коров, пастырю) посвящена Корова. Таммуза чаще, чем других, называют Бэл-Бхагаван. Этот молодой Бэл, полный производительных сил, заслужил название «Ур-сат» — «человек-голова», «главарь», «витязь». Его также именуют «Г-ур-уш» — «человек-хозяин», «царь»; некоторые тексты его именуют «Шеш-баб-анна» — «небесный брат, товарищ» note 61 . Это удивительное совпадение с характеристикой Кришны, молодого, неотразимо привлекательного пастуха, от которого без ума все пастушки, символизирующие души его бхактов, тех экантинов, о которых повествует Нараяния. Кришна также «Человек», «Пуруша», «Глава людей» (Пурушоттама), он также и царь, кшатрий, он Гопала — пастырь коров и пастырь земли (go — значит и «корова», и «земля»). Интересно, что Арджуна (Гита X, 41), потрясённый видением Вселенской Формы, просит у Кришны прощения за то, что называл его «товарищем» (sakhi). Эмблемой Таммуза были сплетённые змеи, наподобие кадуцея Гермеса. Мы уже касались этого вопроса. В данном случае символ расшифровывается определённо фаллически и положительно. Халдейская древность знает двух Таммузов, индийская — по крайней мере двух Кришн. Первый Таммуз допотопной династии царил 36 000 лет (кали-юга Брамы длится 360 000 лет). Второй Таммуз был рыбарь (второй аватар Вишну — рыба), вместе с тем он был царём, правившим 100 лет. Позже оба Таммуза слились в одну личность; это же произошло и с Кришнами. Таммузу был посвящён шестой месяц в Лагоше и двенадцатый в Умме (Дорм), что приводит к числу 36, времени царствования Таммуза. Дорм переводит полное имя Таммуза Ду-му-зи-апсу через «Истинный сын Апсу», то есть вод (сумеро-аккадийское apsu, равно и санскритское apas, значит вода). Нараяна также считается сыном вод. Для Таммуза особенно характерна его любовь к богине-матери Иштар. Эта любовная связь — ядро, вокруг которого намотался целый клубок легенд. Основная из них — «страсти Таммуза», смерть его, бессмертного, и воскресение. Почему религии страдающего бога, прототипом которых являются страсти Таммуза, развились на Западе и почти чужды Востоку — большая культурно-историческая тема, требующая особого рассмотрения, она далеко перерастает рамки этой статьи.

В «Махабхарате» оно никак не оправдано и является чуждым арийской десятичной системе исчисления, а в месопотамской — вполне оправдано, так как вавилонский счёт двенадцатиричный; таким образом, число 36 есть три полных дюжины и эквивалентно числу 30 десятичной системы, это — тройное основание, выражение идеи триады: отец―мать―сын. В религиях страдающего бога оно сохранено как символ различных тайноучений, что отражено в гнозе и проистекающих из неё средневековых концепциях. По еврейской Каббале, создавшейся под сильным вавилонским влиянием и влиянием зороастризма, lamed vau, 36, есть всегда сохраняемое число великих мудрецов. В литературе неоднократно встречаются указания, что число 18 является священным в вишнуизме. Этим объясняется совершенно произвольное деление «Махабхараты» на 18 весьма неравномерных книг, содержащих от 400 до 500 или несколько больше (кн. X, XVI, XVII, XVIII) и от 10000 до 15000 и более шлок (III, XII, XIII); 700 шлок «Бхагавадгиты» поэмы довольно необоснованно, ни по содержанию, ни по количеству, разбиты на 18 глав; битва на поле Куру длилась 18 дней и т. д. Но мне не известно, есть ли внутреннее обоснование, объяснение, почему это число считается вишнуитами священным. Если принять число Таммуза 36, то 18 является его каббалистическим эквивалентом, так как оба числа сводятся к девяти — числу посвящения в таинства по вавилонской и египетской символике note 64 . Такое распределение литературного материала на основании мистики чисел встречается в философии эллинистического периода. Так, Порфирий, редактировавший сочинения Плотина, на основании мистики чисел разбил весь материал на шесть девяток, откуда и название творений Плотина «Эннеады» — «девятки» (ср. Блонский П. П., L. c. note 65, стр. 37 и сл.). Эти беглые штрихи характеристики числа 36, совершенно бессмысленного с точки зрения ведантизма, признававшего десятичную систему исчисления, показывают, что гибель Кришны совершается по типу «страдающего бога», идеи, чуждой исконному ведизму. Чрезвычайно важно описание последней оргии вришнийцев, опьянённых вином, появившимся чудесным образом; вино — неотъемлемый атрибут Вакха-Диониса Загрея и других богов из группы религий страдающего бога. Диониса-Загрея убивают поклонники, опьянённые его кровью (вином). Для индийского варианта это совершенно неприемлемо. Конец XVI книги переделывает, с нарушением внутренней логики, религию страдающего бога: хотя сам Кришна участвует в оргии, он не гибнет в её разгаре, как полагается богу типа Таммуза и Диониса. Совершенно неоправданно он уходит в лес и там погибает от стрелы охотника, который его принял за оленя и попал ему в пятку, когда Кришна лёг, погрузясь в священное размышление. Такая гибель, но в варианте иной линии развития (Ахилл, Зигфрид, отчасти Геракл), характерна для героев типа Таммуза. Убитый Кришна, войдя в свою сущность — Вишну, с великой славой восходит на небеса, где пребывал и пребывает извечно, лишь частицей (четвертью, согласно гимну Пуруше, — Ригведа, X, 90 и Гита, X, 42) воплощаясь в мире. Казалось бы, в легенде о Кришне есть лакуна, отклонение от схемы богов «типа Таммуза», символизирующих годовой круг жизни природы: после смерти эти боги сходят в преисподнюю, разрушают вереи смерти и тогда уже, воскреснув, восходят на небеса. В борьбе с владыкой подземного царства, часто преставляемого в образе змея (отрицательная сторона амбивалентного символа), нисшедший в преисподнюю бог или сам себя освобождает, или его спасает Великая Матерь, его супруга (и сестра) — Иштар, Изида, или он сам освобождает Великую Мать, свою нареченную (поздний вариант типа «Персей и Андромеда», «Орфей и Эвридика» и святой Георгий-великомученик — страдалец-бог и царица Александра). Эта часть великой Трагедии в мифе о Кришне выделилась в случайный эпизод, как бы лишённый внутренней связи со всей легендой. Один из эпизодов Харивамсы повествует о том, как Кришна, ещё мальчик, спустился в расселину, где жил змей, и начал с ним борьбу. Змей так сжал мальчика, что тот стал как мёртвый. К обрыву прибежали гопи и брат Кришны Баларама и стали взывать к Кришне, как к богу. И, только вспомнив о божественной своей сути, Кришна приходит в себя (воскресает) и божественной своей силой одолевает змея. Итак, все основные моменты, характеризующие божество типа Таммуза, то есть относящиеся к религии «страдающего бога», можно найти без всяких натяжек у Кришны. Как Таммуза обычно называли «господом» Бэл (Ваал) или Адон (Адони — «мой господь»), откуда греческое Адонис как собственное имя, так и Кришну звали чаще, чем других богов, Бхагаван (господь), так что это слово приобрело значение имени собственного. Культ Бхагавана-Кришны-Гопалы подобно культу Адона Таммуза отличается выраженной экстатичностью, переходящей в некоторых сектах в оргийность, особенно в позднейшее время. Наряду с этим на основе культа Кришны-Гопалы и Раддхи развивается придворная «галантная» поэзия. Одним из наиболее ранних памятников такого рода является Гитаговинда, где воспевается любовь Кришны-Гопалы (или Говинды) к гопи Раддхе. Эта поэма открывает ряд подобных экстатических произведений, особенно распространённых в Бенгалии note 66 . Первой вишнуитской сектой считаются бхагаваты-панчаратрины. Впервые они упоминаются в Нараянии, что придаёт этому памятнику особый исторический интерес. По существу с него нужно начинать историю вишнуизма как социального явления, так как «Бхагавадгиту» нельзя рассматривать как сектантский памятник. Вишнуитские Упанишады — памятники относительно поздние, и, по-видимому, нет основания считать их более ранними, чем Нараяния. Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный «Белый Остров» (Шветадвипа) знаменует собой христианскую церковь. Договорились даже до того, что «Белый Остров» — это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов. Притягивались для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и чисто внешние созвучия: Кришна — Kristus и Майя — Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам с их пресловутым учением о «соблюдении местных обычаев». Для научного исследования все эти «доказательства» неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно, что это течение возникло за три, а может быть, и за четыре века до христианства, и уж если искать связей, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство. Видеть в Александрии «землю обетованную» вишнуитов — значит не считаться нисколько с источником, повествующим о «Белом Острове». В Нараянии совершенно чётко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа находится к северу от Хималая. Развивая фантазию, можно ещё кое-как связать «молочное море» с песчаными пустынями Центральной Азии, но не более. При существующей документации все догадки о географическом определении Шветадвипы беспочвенны, а потому и бесполезны. Для внутреннего реалистического понимания текста нет никакой надобности заносить на географическую карту Шветадвипу, равно как Страну Муравию или Монсальват. Религия бхагаватов-панчаратринов тесно связана с эпической Санкхьей, она ипостазирует отвлечённые начала этой философской системы. Атман, Пурушоттама есть Ишвара-Васудэва-Нараяна. Санкхья говорит о дживе, который есть Пуруша, но как бы «перетащенный» в материю (karsh+sam — перетаскивать, бороздить). Это Санкаршана или Халарама (Рама-плугарь), или змий вечности Шеша-Ананта, на котором (точнее в котором) покоится вселенский дух, — одна из любимых тем вишнуитского изобразительного искусства. Мифологически это выражено так: Халарама, или Баларама, зачатый Васудэвой в Дэваки, матери Кришны, был чудесным образом перетащен (karsh) в утробу Майи, другой жены Васудэвы. Санкаршана переходит в буддхи, во вселенский разум или вселенскую душу. Разум, сознание предполагает самосознание или основу личности, аханкара; это — Прадьюмна. Самосознание предполагает ум как центр, связывающий внутреннее и внешнее; это манас, мифологически Анируддха. Буддхи, аханкара, манас — это триада, обеспечивающая внутреннюю деятельность, антахкарану. Так как макрокосм и микрокосм подобны, то и перечисленные выше ипостати (vyuha) Нараяны-Васудэвы существуют и в макрокосмосе и микрокосмосе. Выражаясь языком Санкхьи, они произведены и производят. Это и есть вишнуитская Тройца. Далее в Панчаратре всё развивается по системе Санкхьи. Существуют различные мнения о времени и характере развития бхагаватов-панчаратринов. Некоторые правоверные пандиты хотят отодвинуть возникновение этой секты чуть ли не ко времени Брахман и уже во всяком случае к периоду Упанишад. Прочная индийская традиция, поддерживаемая виднейшими индийскими учёными (Бхандаркаром, Тилаком, Радхакришнаном и др.), считает Гиту произведением бхагаватов, то есть в конечном счёте сектантской книгой, вопреки тому, что она принята всеми индуистами, без различия толка и вопреки многим уже изложенным соображениям, говорящим против такого взгляда. Во всяком случае, бхагаваты эпохи «Бхагавадгиты», если они тогда и существовали, должны были быть иными, нежели бхагаваты времён Нараянии. Нельзя безоговорочно опираться на традицию, данную в Нараянии, наиболее раннем памятнике бхагаватов, где слово «бхагавата» употребляется как специальный термин для обозначения членов определённой религиозной секты, иначе называемых «панчаратринами». Каждое течение подобного рода стремится доказать свою древность и опереться на возможно более высокие авторитеты. Нужно подчеркнуть два момента. Во-первых, традиция Гиты, данная в начале IV главы, не совпадает с традицией Нараянии. Гита решительно говорит, что традиция шла через кшатриев, а Нараяния настаивает на передаче традиции через браминов: поколение браминов, олицетворяемое сыновьями Брихаспати, менее закоснелое, более пластичное, чем их отец, соображает, что с Нараяной одной жертвенной ложкой не разделаться и что этого нового бога надо прибрать к рукам. Характерно, что хотя брамину и удалось упечь в ад дерзкого кшатрия, боги, в особенности кшатрий Индра, под покровительством Нараяны украдкой доставляют поверженному пропитание. Наконец, Нараяна, действуя как кшатрий, заявляет: «Хватит считаться с властными певцами!» (339, 35) и посылает Гаруду вознести из ада в поднебесье своего верного бхакту. Итак, если не удаётся точно установить время зарождения секты, то её изначальный характер очерчивается вполне чётко: с момента своего возникновения это была секта кшатриев со своим особым богом. Социально-политическое значение секты ясно: это одна из форм идеологической и политической борьбы двух высших варн; эта борьба приняла религиозную форму. Когда брамины сообразили, что дело зашло слишком далеко и что новый бог грозит подрывом их социально-политического положения, они решили навести в секте свои порядки. Появляется новый вариант традиции, изложенный в 341 главе. Оказывается, что откровение нового бога получили не кшатрии, а брамины в лице самого Нарады. Текст резко обрывается: речь уже ведёт не Бхишма, а Саути, то есть сын возничего, считающийся по традиции третьим и последним редактором «Махабхараты». Уже в 339 гл. сделана передержка, при первом впечатлении вызывающая недоуменье. Глава начинается с описания экзегетического спора между богами и ришами о значении слова aja, употреблённого в Шрути. Если оно значит «овен» — молодое животное, ещё не способное быть производителем, то значит Шрути предписывает кровавые жертвы, а если оно значит «нерождённый», как то должно быть грамматически, значит Шрути предписывает приносить в жертву то, что не рождается, следовательно, то, что произрастает, значит Шрути предписывает бескровные жертвы, как то требовал вишнуизм. Естественно, что царь Упаричара как вишнуит не мог высказаться за кровавые жертвы, однако текст говорит, что он это сделал из-за угодливости богам, чем и заслужил проклятие риши-браминов, якобы отстаивавших бескровные жертвы. С главы 341 начинается интерполяция, шитая белыми нитками. Всё как будто бы становится по своим местам: брамины получают откровение, кшатрии благоговейно ему внемлют. Но жизнь продолжает свою линию, вопреки всем литературным замазываниям. Жрецам не удалось захватить в свои руки движение бхагаватов, как не удалось папам проглотить протестантство. Но и секте не удалось сломить браминство. Нараяния стоит на пороге Пуран если не по времени, то во всяком случае в смысле формирования миросозерцания. Помимо Нараянии, оно выражено в Сатвата-самхите, произведении, которое традиция приписывает самому Санкаршане. Самхита отрицает всю обрядовую сторону ведической религии, то есть именно то, в чём брамины хотят видеть самую её сущность. Самхита создаёт свою обрядность и философию «панчаратра». Дасгупта (Исследование индийской философии, т. III, стр. 12 и сл.) ссылается на ещё не опубликованный текст Siddhantaratnavali, как на один из древнейших памятников учения панчаратринов; по содержанию этот памятник близок Нараянии. Следы происшедшего конфликта, символически выразившегося проклятием Упаричары, видны и через сотни лет в Пуранах. Курма-пурана, по названию хотя и вишнуитская (курма — черепаха — одно из воплощений Вишну), относимая Дасгуптой к XV веку нашей эры, проклинает всех сектантов: шиваитов, панчаратринов, шактистов, всех она объявляет вероотступниками, преступившими Веды. Шиваитские Пураны — Парашара, Шамба — считают панчаратринов великими грешниками, так как они принимают в секту женщин и даже шудр. Дасгупта пишет, что Ваю и Линга-пураны считают панчаратринов проклятыми еретиками, за одно общение с которыми правоверный попадает в ад. Путаница в этом отношении велика: иногда одна глава той же пураны хвалит панчаратринов, а другая порицает. Но большинство Пуран, в частности наиболее авторитетные Бхагавата-пураны, поддерживали целиком бхагаватов-панчаратринов. Дасгупта считает, что вишнуизм опирается на «Гимн Пуруше» (Ригведа, Х, 90). По преданию, Нараяна совершил жертву «панчаратра» и силой этого обряда стал высочайшей сущностью. О жертве «панчаратра» (пятисуточная) говорится в Чхандогья-упанишаде в связи с Гхорой Ангирасом. Это пятисуточное священнодействие есть особый обряд жертвоприношения сомы или Соме, то есть в основу обрядности бхагаваты кладут тот же оргиастический момент священного опьяняющего напитка, крови бога, которая является в той или иной форме основой всех религий страдающего бога (Таммуза и других). В Сиддханта-ратнавали, содержание которой излагает Дасгупта, порядок проявлений ипостасей Пурушоттамы (вьюха) несколько отличается от порядка, принятого Нараянией. Сам Нараяна открывает Нараде, что Васудэва есть величайший бог, от которого произошёл Санкаршана, владыка Жизни; от Санкаршаны произошёл Прадьюмна, который есть манас, от манаса произошёл Анируддха, основа личности (аханкара). Таким образом, в Сиддханта-ратнавали пропущена первая таттва Санкхьи — буддхи; такое опущение буддхи встречается и в других изложениях «Махабхаратой» системы Санкхьи. Дасгупта считает, что многие вишнуитские упанишады, в том числе и обе Нрисинха и обе Раматапания-упанишады, гораздо моложе текстов панчаратринов. Противники Панчаратры настаивают, что брамины-панчаратрины — не настоящие брамины, хотя и претендуют на такое положение, что само название панчаратринов «сатваты» свидетельствует о том, что они люди из низшей касты, ибо Ману говорит, что сатваты или бхагаваты не выполняют ведических обрядов, не общаются в этом с браминами, а потому и сами не могут считаться браминами. На протяжении веков тянутся богословские словопрения между правоверными браминами и сатватами. Правоверные утверждают, что панчаратрийские тексты принимают сатваты и бхагаваты, деградировавшие в кастовом смысле, что это учение отвергается Брахма-сутрами. Разумеется, утверждения панчаратринов противоположны. И всё же нельзя забывать, что за такими спорами начётчиков в эпоху становления вишнуизма скрывалась весьма реальная классовая борьба. Нужно коснуться ещё одного момента, внесённого в религиозную жизнь индийцев вишнуитами и шиваитами. Это почитание изображений, чуждое ведической религии, но археологи знают браминские культовые изображения, относящиеся к IV веку до нашей эры. Трудно сказать, кем именно был введён обычай строить подземные храмы, ибо существуют такие храмы и вишнуитские и шиваитские, относимые к первой половине первого тысячелетия до нашей эры, так что Беснагарская колонна, относящаяся ко II веку до нашей эры, свидетельствует лишь о значительном распространении секты бхагаватов в этот период, нашедших себе прозелитов даже среди других народов (колонна воздвигнута в честь Гаруды греком-вишнуитом). Однако этот памятник вовсе не свидетельствует о том, что именно бхагаваты ввели почитание изображений. В заключение нужно ещё охарактеризовать существующие взаимоотношения шиваитов и вишнуитов. Оба течения зародились в Северной Индии, их связь с Гималаями несомненна: Гималаи считаются исконной обителью Шивы; «Белый Остров» Нараяны лежит где-то в Молочном море на север от Гималаев. Кришна связан с Матхурой, Бхриндаваном — это также твёрдо установлено. Однако история страны сложилась так, что Северная Индия постоянно подвергалась внешним воздействиям и ударам. Сперва арьи оттеснили «народы культуры Инда» и северных дравидов на юг, а затем они и сами были оттеснены туда волнами народов, двигавшихся с севера в бассейн двух великих рек полуострова: Синдха и Ганги. На севере культура арьев стиралась новыми пришельцами, а древние формы арийской культуры сохранились на юге. В настоящее время именно там наиболее сильны и развиты оба течения — и вишнуизм, и шиваизм. Шиваизм развился в Южной Индии раньше, чем вишнуизм, привезённый туда Рамануджей в XI веке нашей эры. Уже укоренившиеся там шиваиты встретили Рамануджу с его вишнуизмом в штыки. Положение обострилось настолько, что жизнь Рамануджи находилась в опасности, проповедник вишнуизма вынужден был бежать и отыскивать покровительство в ином месте. Распри, начавшиеся сотни лет назад, продолжаются и поныне. В Южной Индии в настоящее время преобладают шиваиты, поддерживающие откровенно фаллический культ. Сексуальность вишнуитских культов более завуалирована, но, по словам Бхаттачарьи, нравственность и тех и других сектантов низка. Как это ни удивительно, индуизм, разбитый на множество сект, в своей множественности сумел сохранить известное единство; этому способствует большая пластичность религиозно-философской мысли индийцев, не находящей противоречия в том, что один и тот же человек может принадлежать к двум или даже нескольким религиозным сектам. Вишнуизм всегда был видным течением индуизма, больше, чем шиваизм, сохранившим ведические черты. Это особенно сказывается на развитии почитания женского начала. Шиваизм не только сохранил культ богини матери, но выдвинул на первое место культ Кали и Змей. Выраженный фаллический характер шиваизма уводит нас в глубочайшую доарийскую индийскую древность. Культ Шивы соединяет Индию с юго-востоком, с полинезийскими культурами, родственными культуре дравидов (и, вероятно, мундаков). Культ Вишну, особенно в форме Кришны, соединяет Индию с северо-западом, с аккадосумерийскими культурами, породившими религию страдающего бога.
ПРИМЕЧАНИЯ О БХИШМЕ КНИГА VI ГЛАВА 13 13, 2.Повержен —  в подлиннике nihata, причастие прошедшего времени страдательного залога образованного от han+ni. Корневое значение глагола han — «бить». Приставка ni придаёт слову значение «от»: значение колеблется в пределах «низвергать», «повергать» до «убивать». В предлагаемых главах в применении к Бхишме глагол han употребляется в указанном смысле, с преобладанием значения «убивать», «убитый». Эта рапсодия ещё как бы не предвидит XII и XIII книги поэмы, где изложены огромные поучения раненого Бхишмы и его апофеоз — вознесение на небо. Рой почти везде переводит: «убитый» по отношению к Бхишме. Фош местами переводит: «поверженный», местами «убитый». Думается, что этот приём оправдан. Так создаётся впечатление неустойчивости: то ли убит, то ли повержен Бхишма. Если высказанные мысли верны, то этот момент может явиться некоторым доводом, учитываемым наряду с другими, в пользу более ранней датировки «Бхагавадгиты», помещённой в той части поэмы, которая ещё не знает о поучении раненого Бхишмы и его апофеоза. 13, 3.Санджая —  этикет требовал, чтобы младший, начиная разговор, называл себя, что и делает Санджая, хотя собеседники знали прекрасно друг друга, так как Санджая был возничим Дхритараштры. Впрочем, нужно учесть, что Дхритараштра был слеп. 13, 4.Кауравов —  повторения этих шлок существуют в подлиннике; они характерны для «заплачек». 13, 5.В битве —  Бхишма, желая умереть, сам указал Шикхандину способ погубить его в битве. Силой своего тапаса Бхишма был непобедим. Долг кшатрия вынуждал его сражаться со всяким нападающим, который таким образом, шёл на верную смерть. Но по той же кшатрийской дхарме, Бхишма не мог сражаться с Шикхандином, так как не считал его мужчиной. Шикхандин родился гермафродитом, и только через несколько лет Ашвины-целители превратили Шикхандина в мальчика. К Бхишме он питал инкарнационную вражду, считая себя им оскорблённым: в прошлом воплощении Шикхандин был женщиной, и Бхишма отверг её любовь. Когда она вызвала Бхишму на поединок, тот отказался сражаться с ней. Тогда, чтобы в следующем воплощении родиться мужчиной и получить право сразиться с Бхишмой, женщина предалась аскезе и родилась сыном Друпады, Шикхандином. Бхишма открыл эту тайну Юдхиштхире. Для кшатрия считалось позорной смерть от болезни или от дряхлости, вот почему Бхишма, желая получить кшатрийскую смерть на поле битвы, дал Шикхандину возможность нанести ему смертельный удар. 13, 11.Суток —  букв. «ночей». В санскритском языке понятие «сутки» выражается или сложным словом «день-ночь» или же «ночь» (аналогично «день» в русском). Счёт суток по «ночам» свидетельствует о влиянии лунного календаря, свойственного месопотамской культуре. У семитов и народов, воспринявших их культуру, счёт месяцев, как указывает само название, начинается с появлением вечером «молодого»месяца; таким образом, начинались и сутки. У народов, пользовавшихся солнечным календарём, сутки начинались с утра, и счёт их вёлся по дням, а не по ночам. 13, 12.Десять тысяч —  так переводит Рой; в подлиннике стоит слово arbuda как числительное, обозначающее десять миллионов. ГЛАВА 14 14, 2.Воины —  в бомбейском издании yodha. Рой и Фош придерживаются в этой шлоке калькуттского издания. Рой переводит: What became of my sons, а Фош: «Как лишились мои сыны…», что ближе к тексту. 14, 2.Обет брахмачарья —  Бхишма ради приумножения потомства отца даёт обет не жениться, так как верит, что силой такого обета он укрепит род отца. Об этом подробней см. вып. III этой серии, «Путешествие Бхагавана», гл. 146, стр. 505. 14, 3.Великий лучник —  таково букв. значение слова māheзvāsa. Рой переводит: «способный к упражнениям». 14, 3.С сердцами наших —  так понимает это место Рой, решительно принимающий калькуттский вариант: kim na āsinmanastadā, тогда как в бомбейском издании читается: kimu āsinmanastava, что следует переводить: «Каково тогда было твоё сердце?» Слово namas в данном контексте следует передавать через «сердце», так как речь идёт об эмоциональном состоянии, а не об умственных способностях. Нужно отметить, что в приводимых главах «Книги Бхагавадгиты» (13—24) больше, чем обычно, разночтений и разных стилистических погрешностей, что свидетельствует о вторичном происхождении текста и интерполяциях. 14, 8.Ратей —  так букв. по бомбейскому тексту. Смысл шлоки остаётся неясным. Эпитет «пожиратель ратей» можно отнести только к Арджуне или Бхиме, но ни того, ни другого Бхишма «не устранял полностью» (paryavārayan). Нилакантха рассматривает шлоки 7, 8, 9а, как одно предложение, с чем согласен и Рой. Представляет трудность понимание относительного местоимения в 8б. Рой читает не yenam (которого), а yeenam (который его), принимая, что множественное ya по правилу сандхи превратилось в ye, (перед enam). В калькуттском издании вместо ye он читал ke (или ka). 14, 9.Возле —  Нилакантха вместо asya tvam antike — «ты был возле него» читает asyantam antike — «метая вблизи стрелы». 14, 15.Сто миллионов —  в шлоке 14 говорится о десяти тысячах, по-видимому, шлока 15 — позднейшая вставка. 14, 17.Пандавов —  Рой указывает, что в некоторых бенгальских рукописях вместо «пандавов» стоит «панчалийцев». 14, 19.Бхарадваджи —  в тексте, по-видимому, ошибочно стоит bharadvājāґtmaje, то есть «при собственном сыне Бхарадваджи», то есть при Ашваттхамане. Так понимает и Рой. 14, 24.Санджая —  вопросительно-отрицательный характер данного оборота подчёркивает и Рой. 14, 26.В сраженье —  Рой отмечает, что некоторые пандиты опускают 25 и 26 шлоки. Рой не видит никаких оснований отрицать подлинность этих шлок. 14, 27.Града —  сложная инструментовка этой шлоки построена на чередовании слогов ta, gha, ha. Вторая стопа первой полушлоки звучит: prishat ka prishato mahan — букв. «крапчатый», а как существительное — «капля». Перевод «града» — некоторая вольность. БПС, давая глоссу «водяная капля», ссылается на данную шлоку («Махабхарата», VI, 534), и указывает, что слово prishatkaprishat здесь значит megha — «облако, туча». Prishat (пятнистая, крапчатая лань) есть собственное имя отца царя Друпады. Друпада — приёмный отец Драупади, общей жены Пандавов, и отец Дхриштадьюмны (Махабхарата, I, 5462), убившего Дрону и убитого Ашваттхаманом, сыном Дроны. 14, 29.Баны —  в тексте Bana. Рой читает: Vala — «губитель Баны», эпитет Индры. 14, 31.Пехотинцев —  Рой отмечает, что художественный образ — сопоставления Бхишмы и океана — сам по себе неудачен и не выдержан в деталях, с чем нельзя не согласиться. Параллелизм остаётся всё время натянутым и мало убедительным. Рой также указывает, что в данном тексте есть много разночтений, хотя и несущественных. Всё это свидетельствует о более позднем происхождении текста. В переводе шлоки 31 изменён порядок полушлок. 14, 32.Валит (валами) —  по-видимому, смысл метафоры приблизительно тот же, что и одной из любимых метафор наших былин при описании подвига богатыря, особенно Ильи: «Где махнёт Илья — там улица, отмахнётся — там переулочек». Образ этот можно было бы сблизить с образом смерти-косаря и валами покосов. Рой, по-видимому, пользуясь иным текстом, переводит: «Он — океан, поглотивший поспешно лошадей, слонов и воинов-пехотинцев, океан, истребивший вражеских богатырей, бурлящий с яростью и пылом, которые и суть его огонь — Вадава». Слова «вадава» в бомбейском тексте, которым я пользовался, нет. Первичное его значение «кобыла». Этот особый огонь, который «Махабхарата», III; 219, 20 (см. вып. IV, стр. 222) описывает так: «Вадава-огонь выпивает воды; он крайне ужасен!». 14, 37.Шествуя —  в бомбейском тексте gacchanto — «шествующие», оно связано с вопросительным местоимением «ke» (во множественном числе; в переводе множественное пришлось заменить единственным числом). Рой указывает, что в калькуттском издании стоит gacchato, и в таком случае определение следует отнести к примысливаемому подлежащему «Бхишма», который шёл своей последней дорогой, так как знал, что идёт на смерть, указав Юдхиштхире, как его убить. 14, 40.В твердыне —  букв. «на острове». 14, 41.Могучего —  Рой отмечает, что в калькуттском издании это определение отнесено к слову «сын», но правильней отнести его к Бхишме. 14, 47.Из-за Амбы —  см. прим., 13, 5. 14, 55.Сердцами —  букв. «В каком состоянии был ваш манас?» 14, 57.Окаменело —  в подлиннике adrisāramaya. Adri, значит, «скала», «горы», «горный хребет», «жернова»; adrisāra — происходящий из горы, добываемое в горах железо. Maya на конце сложных слов соответствует русскому «-анный», «-янный». Поэтому словарь БПС переводит слово adrisāramaya как «железный»; Рой переводит несколько вольно: «алмазный». Фош переводит: «из железа» (сделано сердце). 14, 58.Сила —  в подлиннике medhā. Первичное значение этого слова «мясной сок»; так как ведический канон признавал кровавые жертвы, то слово приобрело значение «укрепляющая сила жертвы», а потом и просто «жертва», например, в часто употребляемом слове «ашвамедха» (жертвоприношение коня); с другой стороны, в силу мистических спекуляций, которыми уже в период создания Упанишад стала окружаться идея жертвы, слово «медха» всё более утрачивало грубофизический смысл и всё больше стало приобретать духовный смысл, и слово medhāvin получило первичный смысл — «сильный духом», «умный», «разумный», и лишь вторичный — «опьяняющий напиток». 14, 58.Житейская мудрость —  в подлиннике niti — «политика», «дипломатия», в более широком смысле «житейская мудрость» вообще. 14, 59.Жизненной силы —  то есть развитие йогических сил, так называемых «сиддх». Во второй строке 59 шлоки и в первой строке 60 шлоки перечисляются положительные качества Бхишмы. В предпринятых им подвигах ради укрепления своего рода особенно подчёркивается подвиг целомудрия. 14, 64.Долг —  в «Махабхарате» нередко ставится вопрос о кастовом долге. То, что для брамина представляется тягчайшим преступлением (например, убийство), кшатрием может рассматриваться как непреложный долг (например, отстаивание любой ценой своего право на княжеский престол). В Гите этот вопрос рассматривается в начале второй главы и в восемнадцатой главе (см. II вып. этой серии); в беседе Видулы с сыном (см. «Путешествие Бхагавана», III вып. серии); в Законах Ману, гл. X—XI (и, наконец, в Артхашастре). 14, 70.Игрок —  в подлиннике стоит kitava; это почти бранное слово, так как оно означает не только «игрок», но и «мошенник, обманщик». Рой относит этот эпитет к Шакуни, дяде Дурйодханы с материнской стороны. Шакуни задумал мошенничество и осуществил его, но всё же открыто вёл игру не он, а Духшасана, который, конечно, знал, что участвует в мошенничестве, так что и его можно назвать бесчестным игроком. Грамматически слово kitava относится не к Шакуни, а к Духшасане (брату Дурйодханы). 14, 72.Названного —  в тексте kritabakshana. Подстрочно это слово можно перевести: «(существо) с необыкновенными признаками». Этикет тех далёких времён не рекомендовал называть по имени особенно чтимых лиц, и поэтому в ходу были всякие эпитеты, обычно хвалебные. В данном случае речь идёт о Бхишме, которого Дхритараштра называет человеком с благими (благоприятными в смысле указания на счастливую жизнь и на добрые его качества) признаками. «Названного» выражает лишь нежелание лишний раз назвать Бхишму по имени. 14, 75.Топлёным жиром —  sarpish — топлёное масло, смалец. Выражение Дхритараштры вполне соответствует выражению: «Подливать масло в огонь». 14, 76.Тяжесть обетов —  говоря о Бхишме, «Махабхарата» часто упоминает о великих обетах, данных им ради спасения и восстановления дегенерировавшего царского рода: отец Бхишмы был импотент, а брат до того истаскался, что стал совсем крамольным. Об этом подробней см. «Путешествие Бхагавана», III вып. серии, гл. 146. ГЛАВА 15 15, 4.Терпели —  речь, царедворца Санджаи витиевата и построена на недомолвках. Как бы защищая Дурйодхану, Санджая говорит, что, переживая несчастье, не следует винить за него другого, когда сам на себя накликал беду своими злыми поступками: бесхарактерный Дхритараштра должен видеть и свою вину перед Пандавами, ведь они, обманутые в бесчестной игре, оскорблённые, из почтения к нему долго и терпеливо переносили трудности лесной жизни в изгнании. 15, 5.Воспринятых —  в тексте стоит pratiksham… drishtam и drishtam yogabalena. Нилакантха эту шлоку не комментирует. Фош и даже Рой не учитывают смысла повторения слова drishtam. Фош переводит нарушая грамматический строй санскритской фразы: «…чему я был очным свидетелем, силой йоги» (VI, 592). Почти так же переводит и Рой: «…что было видено силой йоги». Думается, что не следует пренебрегать весьма чётким построением санскритской фразы и повторением слова «дриштам». Текст явно различает два психических акта: зрение глазами и зрение мысленное, или созерцание воочию, или созерцание силой йоги. О возможности видения мысленного наука стала говорить серьёзно лишь в последнее время. 15, 6.В сердце —  в подлиннике «манас». 15, 9.Необычайных людей —  в тексте стоит слово vyutthita, которое Рой считает «весьма сомнительным» и переводит, ссылаясь на Нилакантху: «лица, превосходящие обыкновенных». БПС для stha + vyud даёт глоссы: «подниматься с разных сторон», part. vyutthito — «расходящийся во времени», «оставивший свой долг», «возбуждённый», делая ссылки на XIII и XIV книги «Махабхараты», но не на VI книгу. 15, 18.Собака —  в подлиннике «шакал» — jambuka, имеет то же бранное значение, что и русское слово «собака». ГЛАВА 16 16, 7.Сполохам —  вся сила тропа этой шлоки построена на непередаваемом приёме «дхвани» (намёка). В тексте для обозначения слона употреблён один из синонимов: nāga. Нага значит «змей» и «слон» (хобот слона извивается как змей) и, наконец, «облако», «туча»; а с кратким «а» naga — «гора», «дерево». Отсюда образ — тучные слоны и среди них колесницы, блистающие своими золотыми украшениями, как молнии среди туч. 16, 10.Тенётчики —  vāgurākārah, букв. «делающий сеть, тенёта». Тенёта употреблялись не только на охоте, но и на войне, как особый вид вооружения. БПС не даёт полностью перевода этого сложного слова, а лишь первую часть его, рассматривая kara как необязательную. Всё слово нужно переводить: «делающий тенёта». Слово стоит во множественном числе, входя в ряд перечисляемых подлежащих. Думается, что Рой без достаточных оснований выделяет разбираемое слово из этого ряда и переводит: «…слоны, пехотинцы, колесничие, всадники стояли подобно сетям (чтобы запутать противника)». Таким образом, Рой произвольно вводит не существующий в тексте троп, а потом и целое предложение, для оправдания внесённого. Фош не даёт тропа, но в данном случае он ближе к подлиннику: «…всадники, носящие своеобразные сети (des epйces de filets), сотнями и тысячами». Думается, что предлагаемый перевод не насилует текста, на основании которого позволительно предположить, что в вооружении древнеиндийских войск употреблялись и сети, которыми опутывался противник. В описании явления богов Арджуне, в перечне подаренного ему оружия сказано, что Варуна подарил сети (Кайрата, гл. 41, шл. 27 и сл., стр. 73, III вып. этой серии). 16, 12.Водителей слонов —  таково единственное значение слова gajāroha. Ясно, что слово стоит «не у места». Рой просто решает трудность: опуская это слово. Фош, стараясь как-то пристроить это слово к месту, переводит: Les drapeaux… faisaient luire… leurs hampes d’or… Получается очень большая натяжка — gajāroha принимает значение не «погонщик слонов», а «стрекало», а отсюда уже — «древко знамени». Предлагаемый перевод вводит одно лишнее слово «возле» — в этом есть натяжка, но дозволительная, так как она сохраняет немаловажное слово текста и усиливает реальность описания. На слонах выезжали в битву начальники, командиры, а возле командиров находились и опознавательные их знаки, к которым стягивались воины командира. 16, 13.Кремля Махендры —  Рой поясняет, что речь идёт об Амаравати, небесном мире Индры. 16, 14.Ремнём —  в санскрите есть несколько синонимов для обозначения рукавиц лучников: ангули-тра есть повязка, защищающая пальцы лучников, по которому бьёт в момент отдачи тетива (ангули значит «палец»), палатра — повязка, защищающая ладонь (пала). У древних русских воинов кольчужная рукавица защищала тыл руки и пальцев и закреплялась на ладонях ремешками. Приходится выбирать: формально точный перевод возможен только описательный, а перевод, адекватный по смыслу, не вполне точен формально. 16, 17.Щедрые даятели —  bhuridakshin. Слово это стало почти эпитетом раджей. «Дакшин» — «дающий», но с определённым оттенком, щедро оплачивающий браминам жертвенные ритуалы. Рой переводит: «творящие жертвоприношения со щедрыми дарами (браминам)». 16, 18.Мудрые правители —  в тексте стоит nitimant. Рой переводит conversant with policy, то есть «опытный в политике». Фош переводит: «полные политических знаний». 16, 20.Брамы —  для кшатрия мирная смерть у домашнего очага считалась по меньшей мере нежелательной, если не совсем позорной. Кшатрий должен желать смерти на поле битвы и радостно к ней подготовляться. Текст говорит о том, что убитый в бою кшатрий восходит прямо в мир Брамы. Такое утверждение не совсем обычно, и его можно принять как неточность, свидетельствующую о более позднем происхождении стиха. Попавшие в мир Брамы рождаются браминами, а это не так уж просто. Обычно кшатрии попадают в «мир Индры» (ср., например, «Наль», гл. 2, 17, I вып. этой серии). Индра спрашивает Нараду о причине, задерживающей кшатриев, его милых гостей. В первой половине первого тысячелетия нашей эры образ Индры прогрессивно тускнеет. Начало процесса разложения образа воинственного бога Индры можно заметить в более поздних ведических гимнах, даже в Ригведе, как то убедительно показал Дейссен (ср. его Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd. 1, abt. 1—3). В древней германской мифологии Один остаётся крепко на своём месте и правит не силой разума, подобно греческому Зевсу, а только силой оружия. Он знает о предначертанной ему гибели (как знает о своей гибели Зевс), но до конца остаётся суровым воином. Его дети, викинги, только тогда угодны ему, когда они умирают на поле битвы. За такими воинами прилетают дочери Одина валькирии. Райское времяпрепровождение кшатриев — гаремная нега среди апсар. Райское времяпрепровождение викингов — битвы и кровь — так они заслуживают благосклонность валькирий. Викинги сражаются, ранят друг друга, проливают кровь, (вечерней зари?) и оживают, чтобы снова драться… 16, 20.Разделам —  Рой разъясняет, что по древнеиндийской разработанной стратегии в «полное войско» akshauhini входило 10 «анкини» — воинских частей, каждая состояла из 10935 пехотинцев, 6561 всадника, 2187 слонов и столько же колесниц. В тексте употреблено слово «вахини» — согласно БПС, эта воинская часть состояла из 81 слона, 81 колесницы, 245 конных и 405 пехотинцев. 16, 22.Вечный —  здесь употребляется для обозначения княжеского титула. «Ачьюта» (вечный), букв. «негибнущий» — эпитет богов, в частности Кришны; эпитет этот применяется также к раджам. 16, 22.На белом коне —  в подлиннике стоит слово зvetahaya. Значение этого сложного слова не вызывает сомнений, оно значит «белый конь». В таком именно смысле оно употреблено, например, в Гите, 1, 21. В разбираемом тексте оно явно не на месте. Рой просто опускает слово haya (конь), а слово varmān переводит не как «кольчуга», а как «зонт», что допустимо вообще, но в данном случае создаёт трудности: «белый зонт» по своей символике равносилен короне европейских монархов (ср., например, Мокшадхарма, гл. 322, шл. 19, стр. 654, V вып. этой серии, ч. 1‑я), где описывается, как, вступая в философскую дискуссию, Джанака отстраняет символы своего княжеского достоинства: «зонт и прочие царские знаки». Когда Кришна разворачивает перед Юдхиштхирой заманчивую картину обряда возведения на престол, он говорит о белом зонте, который будет держать над раджей его брат Бхима. Бхишма был военначальником и не мог присваивать себе символа царской власти. Из затруднения более нейтрально выходит Фош: он говорит о белом оружии. Мне кажется, что настаивать на буквализме нет надобности. Слово зvetahaya встречается не раз в той же «Махабхарате», и значение его не вызывает сомнений (например, Бхагавадгита, I, 14). Слово зvetoshnisam, начинающее шлоку, является сложным словом, оно состоит из зveta «белый», «светлый», а ushnisa значит чалма, головная повязка, опознавательный знак на голове, но не «зонт». Такого значения не даёт ни БПС, ни МПС. Поражает художественный образ данных шлок. Хотя весь образ дан в белом на чёрном фоне воинов, одетых в шкуры чёрных ланей (невольно перед глазами встаёт картина Верещагина «Всадник в Джайпуре»), однако из символики белого взята лишь идея нравственной чистоты и силы. Ведущим образом является луна, месяц. В тексте из синонимов, означающих «месяц», дано слово «чандра» — то, что сияет ласковым, успокаивающим светом, говорится о пращуре кауравов, о великом Бхишме, на образ которого как на образец хранения обетов, духовной чистоты, мужества благоговейно взирают и современные индийцы. Пращур вышел, как месяц, чтобы повести свой род дорогой предков — лунной дорогой в обитель предков — на луну. 16, 23.Колесницы —  букв. «на кузове колесницы». 16, 26.Великого Человека —  не ясно, кого имеет в виду текст под Mahāpurusha. Рой переводит это слово через foremost of man и не поясняет своего перевода. Нилакантха также не комментирует этого стиха. В «Бхагавадгите», I, 3 говорится, что войско пандавов строил «сын Друпады». Если стих понимать буквально (чего не делают лучшие комментаторы), то приходится понимать под «сыном Друпады» Дхриштадьюмну, о котором говорит предыдущая (25) шлока нашего текста. Но в «Бхагавадгите», I, 10, совершенно ясно предводителем войска назван Бхима. Традиция в этом смысле, как видно, неустойчива. Против признания Дхриштадьюмны предводителем войска, верховным воеводой пандавов говорит участие в битве Друпады, который оказался бы под начальством своего сына, что противоречило бы патриархальным нравам. Проще всего было бы предположить, что речь идёт о Кришне, но это противоречило бs договору Кришны и Арджуны. Кришна обещал Арджуне, что он будет лишь возничим Арджуны, чтобы не отнять чести победы от Арджуны и его братьев. Быть может, здесь следует перевести «хранимых (водимых) Великим Духом». Такой перевод, вполне возможный лингвистически, снял бы противоречие, возникающее при «реалистическом» переводе: «Водимых великим Человеком». ГЛАВА 17 17, 2.Сома —  эта шлока привлекала внимание исследователей своей загадочностью. Проще всего можно было бы перевести: «Луна вступила в 10 знак Зодиака, называемый «Магхи». Так понимает эту шлоку БПС; давая слову magha глоссу «десятый дом», он ссылается на эту шлоку: VI, 367. Но в МПС, изданном только Бётлингом, даётся глосса не «десятый дом», как делает БПС, а «десятый день Луны», что совсем не одно и то же. Тогда шлока получила бы весьма важный ориентир во времени, определяющий начало знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, а потому выяснение места события во времени представляет вполне реальный интерес. Однако традиция «Махабхараты» категорически восстаёт против такого толкования шлоки. Нилакантха, пользуясь методом экзегезы, подбирает ряд цитат из «Махабхараты», чтобы показать их разноречивость, не позволяющую сделать определённый вывод о времени начала сражения. С большими натяжками Нилакантха предлагает такое толкование: первичное значение слова «магха» (мужской род) — «награда», «воздаяние» (в тексте стоит maghā — женского или мужского рода множественного числа). Согласно учению о «двух путях», обыкновенные люди после смерти должны идти дорогою Праотцев и получить на луне «лунное тело». Через него умерший получит «воздаяние» (магха). Совершенно произвольно заменяя в тексте слова maghā словом pitris (праотцы), он толкует эту полушлоку в том смысле, что Месяц (Сома) сам вошёл в область Праотцев, чтобы воинам, падшим в битве, не нужно было бы путешествовать на луну за «лунным телом», а потом опять мчаться в область Праотцев за воздаянием. Рой принимает толкование Нилакантхи, так как, переводя слово maghā словом pitris, фактически оставляет его непереведённым. 17, 2.Семь… звёзд —  Нилакантха понимает под этим семь grahas — пожирателей, то есть планет, придавая этой шлоке смысл: планеты, определители судьбы, и в частности времени смерти, находились в особо возбуждённом состоянии, так как решалась судьба миллионов воинов, собравшихся на Поле Куру для битвы. По заключению Роя, некоторых пандитов смущает то обстоятельство, что традиционная индийская астрономия насчитывает девять планет, считая таковыми «голову и хвост дракона» или лунные узлы, то есть две точки, перемещающиеся по эклиптике, нахождение в которых Солнца и Луны создаёт возможность затмений. Но точки эти воображаемые и не могут быть уловлены глазом, это не реальные видимые светила; точки эклиптики, таким образом, «в достоинстве» уступают планетам (грахас) и называются «упаграхас», то есть ниже (упа) планет. На эти тонкости приходится обращать внимание, так как в древности по такой астрологической паутине часто и определялись исторические даты, в том числе и дата начала знаменитой войны на Поле Куру. 17, 2.Северном —  «Ковш Большой Медведицы», «Семь ришей», «Семь великих звёзд» в Индии стоят очень низко над северным горизонтом и видны не всю ночь; «Семь ришей» то уходят в свою подземную страну (Паталу), то поднимаются над горами и следят за тем, что происходит в мире. 17, 3.Языки —  в бомбейском и калькуттском изданиях разночтение: в бомбейском издании читается: bhānumān — udito ravih, в таком случае, как справедливо замечает Рой, bhānumān нужно рассматривать как дополнение к слову ravih. В калькуттском издании читается: bhānumān — udito divi, тогда нужно перевести: «При восходе солнца в небе появлялись пламенеющие языки (или, точнее, хохолки, гребешки) и снова (bhuyo) на вершине скалы горели». 17, 8.Брамы —  выражение «войти в мир Брамы» равносильно выражению «стать брамином». Смерть на поле брани в столь великой войне исчерпывает долг (дхарму) кшатрия, а значит открывает возможность к дальнейшему продвижению: кшатрий, исчерпавший свой долг, в следующем воплощении родится брамином (ср. Бхагавадгита, II, 31 и сл. и VI, 40 и сл.). 17, 9.Вечный путь —  так по бомбейскому изданию. В калькуттском издании вместо зaзvata (вечный) стоит (зrutija), то есть «рождённый Писанием» (Шрути)». 17, 9.Ум —  в подлиннике стоит «манас». Рой переводит: attentive minds, Фош — L’вme sans trouble dans le combat. В этом тексте переводить слово «манас» через «ум» (mind) не обосновано психологически. Какое может быть сосредоточение ума в битве? Выбор, сделанный Фошем, гораздо удачнее: «ame» («душа») — значительно менее определённое понятие, чего и требует текст. Наши былины в соответствующих случаях любят говорить о разгоревшемся, распалившемся сердце. 17, 12.Колесницах —  букв. эта полушлока передаётся так: «Они разъехались по своим полкам, красуясь на превосходных колесницах». 17, 13.За Бхишму —  Карна знал, что Бхишма, а также и Дрона подготовляли войска к битве и добросовестно сражались сами. Они полагали, что на этом кончается их долг кшатриев и поэтому считали себя вправе молиться о победе Пандавов, так как на их стороне была правда. Карна не понял этого, принял за измену, предательство, а потому и отказался сражаться под их водительством. 17, 14.Десять сторон —  в «Махабхарате» встречается как краткий счёт сторон — четыре, так и расширенный, когда принимаются в счёт промежуточные стороны света (северо-восток и т. д.) и зенит, и надир. 17, 17.Дугами нагрудников  — о таких нагрудниках говорится более подробно в XI книге Эпоса. Рой понимает иначе: он полагает, что речь идёт о луках, украшенных золотом. Фош переводит дословно: arc, что значит «дуга», «лук». 17, 17.Огнедышащим горам —  букв. «сверкающие огнём». Фош даёт: «как горы, с зажжёнными огнями». 17, 18.Во главе войска —  camupari. Рой отмечает, что в калькуттском издании стоит camupati, то есть владыка войска. 17, 20.Слоне —  в подлиннике стоит mātanga — «хоботорукий». Рой и Фош расходятся в понимании этого места. Предлагаемый перевод следует пониманию Роя. Фош принимает слово «матанга» <за собственное имя> и переводит: «…Матанга, цвета лотоса, прибыл со значительным войском и стал впереди всех ратей. Ему последовал Ашваттхаман со стягом, (сделанным из львиного хвоста)». Рой относит «лотосоцветный» к Ашваттхаману, хотя бомбейское издание причисляет лишнюю полушлоку к 20, а не к 21 шлоке, где уже определённо говорится об Ашваттхамане. Слово padmavarna в «Махабхарате» встречается редко. БПС уделяет ему мало внимания: ему даётся лишь одно значение, приведённое в тексте, и приводится одна ссылка (шлока из Харивамсы). Нужно сказать, что с данным текстом слово мало связано и вызывает некоторое недоразумение. Нилакантха, как обычно в таких случаях, обходит его молчанием. Рой передаёт только его значение, а также указывает, что слово употребляется как мужское имя. Не исключена возможность, что текст намекает на касту Ашваттхамана: он брамин, сын Дроны. 17, 25.Превосходнейшего —  букв. «главы наставников». 17, 26.Нага —  словарное значение слова — «змей», «слон», «гора», «тучи». Рой и Фош переводят слово в данном контексте как «слон». Конечно, переводчики имели полное право это сделать, так как столица кауравов называлась слоновым городом, или городом слона: Нагасахвая, Гаджапура, Варанаси — все эти слова синонимичны. Но знакомый читателю, много раз встречавшийся термин «нага» говорит больше. Слово напоминает о связи кауравов с культом змей, столь близком шиваизму, о горах и владычице Парвати (Горной) — одном из аспектов Великой Матери, Дурги-Кали… 17, 27.На стяге —  это совершенно определённое указание на шиваизм: сам Шива именуется «Быкознамённым» или изображается на белом быке Нандине. 17, 27.Крипа —  так в бомбейском издании. Рой приводит вариант калькуттского издания: māgadhasha ripum yayau, что переводится: «Властитель магадхов двинулся против врага». 17, 29.Вепрь —  вепрь является символом Вишну; для спасения Земли, затонувшей в океане, Вишну принял образ Вепря и клыками вытолкнул Землю на поверхность. 17, 30.Началом —  Рой указывает: некоторые пандиты считают, что слово vaзavartinas стоит в родительном падеже единственного числа, тогда как слово стоит в именительном множественном. Неправильное определение грамматических форм ведёт к ошибочному переводу: «состоящего под его (tasya) волей» (то есть Дурйодханы). Мнение Роя вполне убедительно. 17, 32.Бесчисленными —  в тексте ayutena (творительный от ayuta). БПС даёт только одно значение — «миллиард». Рой переводит: «десять тысяч». Думается, что в данном контексте слово нужно принять в значении «неисчислимое множество», «тьма-тем»». 17, 33.Боевые орудия —  в тексте «янтра». Слово охватывает довольно широкий круг понятий: это всякое приспособление, облегчающее труд человека в той или иной области. В области религиозно-философской — это чертежи, пантакли, символизирующие различные философские идеи, например, различные варианты пересечения вертикальной и горизонтальной черт раскрывает идею взаимосвязи пассивного и активного начала. Для того времени это было открытие огромной важности: мыслитель подходил к уразумению тайны произрождения. Священный символ арани (прибор для добывания огня) становится ещё священней, когда древний мыслитель принял арани как символ зарождения. В «Махабхарате» существуют сказания, основа которых одна: добывая огонь, отшельник терял семя и, продолжая вращение арани, уподобляющееся половому акту (майтхуна), порождал младенца (конечно, сына). Таково, например, сказание о рождении Шуки (см. Мокшадхарма, V вып. этой серии, гл. 325, стр. 681 и сл.). Как на другой пример янтры можно указать на колесо горшечника. Египтяне изображали творца, создающего мир, с помощью такого колеса. Кришна говорит, что творец с помощью янтры вращает все существа силой своей майи, как на колесе гончарном (Бхагавадгита, XVIII, 61). Некоторые санскритологи переводят слово «янтра» через «колесо горшечника». В данной шлоке Рой оставляет термин непереведённым, а в сноске высказывает догадку, что речь идёт о катапульте. Мне представляется возможным перевести слово «янтра» в данном тексте через «боевые орудия». 17, 34.Белым зонтом —  как символом суверенного раджи. 17, 34.Золотым нагрудником —  «нишка» — нагрудник определённого веса, своего рода эталон в спорных случаях (ср. «талант» переднеазиатского Востока как весовой эталон серебра). Эталон — закономерный этап в развитии денежной системы. 17, 34.Бунчук —  хвост быка особой породы. Сначала употреблялся как опахало, со временем стал одной из княжеских реалий, наравне с белым зонтом. Эту регалию у индийцев переняли турки, допустив изменение: хвост мог быть бычий или конский и присваивался пашам. Украинцы переняли бунчук от турков, сохранив и турецкое название. Бунчук стал регалией украинских гетьманов. ГЛАВА 18 18, 8.К бою —  вторые полушлоки в обеих шлоках почти полный повтор. 18, 9.Рукавицу —  перевод не точен, так как в русском языке нет соответствующего слова. Tala означает ровную поверхность, ладонь, а также кожаную повязку, надеваемую воином на левую руку для защиты от отдачи тетивы. 18, 13.Востока —  Рой переводит: «востока, запада и севера», а Фош, по-видимому, обобщая слово diз, перечисляет все четыре. 18, 15.На боевых слонах —  среди санскритских синонимов, обозначающих слово «слон», стоящее в этой строке слово «кунджара» переводится дословно: «клыкастый», так обычно называли боевых слонов, которым не подпиливали клыков. Рой отмечает, что в калькуттском издании текст этой шлоки испорчен до бессмыслицы. ГЛАВА 19 19, 2.Асуров —  перечисление боевых построений нужно понимать как технические термины теоретической стратегии, входившей в «разветвления» (шакха) или «члены» (анга) Вед. Изучение стратегии и других наук «ветвей» Вед, касающихся управления государством, было обязательным для кшатрия; изучение других частей: астрологии, грамматики и пр. — было для кшатриев не обязательным, но допустимым. Вайшьям разрешалось только изучение экономики (торговли) и земледелия. 19, 4.Куда видно —  букв. «по желанию, по воле». 19, 5.Иглою —  букв. «головкой иглы». Этой строчкой заканчивается приведённая Юдхиштхирой цитата. 19, 7.Ваджра —  перун, молния. Здесь — как технический стратегический термин. 19, 13.Пхальгуна —  (или Фальгуна). Нагромождение в одном тексте имён и эпитетов одного лица является одним из эстетических приёмов индийской поэзии. Сочетание имён и эпитетов человека, о котором повествуется, придаёт ему особый вес, силу, прославляет его. Так в стихах (6—12) Арджуна назван три раза, и всё по-разному: сын Панду, Дхананджая, Пхальгуна. 19, 14.Чудовищные волны —  букв. «водных чудовищ». 19, 18.Прекрасными —  слово «прабхадрака» Рой принимает за название народности и этого слова не переводит. Фош переводит, принимая его за прилагательное, стоящее в творительном падеже множественного числа. 19, 19.Шикхандин —  см. прим., 13, 5. 19, 21.Море —  букв. «Он двигался с такой большой быстротой, что мог бы высушить океан». Эта простенькая на вид шлока насыщена поэтическим смыслом. Чтобы привлечь внимание читателя, глаголу «мчаться» дано несколько необычное дополнение: «яростно» (Бхима всегда изображается «яростным»); корень «яр» развивает идеи жара, пыла в прямом и переносном смысле. Дхвани заключается в том, что Бхима — сын Ветра, то есть и сам ветер. Индийцам засушливых мест страны знаком всеиссушающий самум, попав в который, можно вообразить, что такой ветер может и море высушить. По индийской эсхатологии, все «стихии» в конце юги вступают одна в другую, в порядке, обратном их развитию: земля поглощается огнём, огонь — водой, вода — воздухом. Таким образом, даётся намёк, что Бхима бушевал, как ветер в конце юги. Таков сложный подтекст этой «простенькой» шлоки. 19, 23.Указывая —  перевод следует поправке Роя, считающего, что бомбейский текст испорчен. Согласно бомбейскому тексту надо перевести: «Укажи (им) Бхимасену». Ясно, что калькуттский вариант лучше. Фош понимает эту шлоку иначе: он считает, что Арджуна (Бибхатсу) обращается к Бхимасене, а не к Юдхиштхире, и, принимая чтение по бомбейскому изданию, побуждает Бхимасену показать свою силу смотрящим на него врагам. Такая концепция не лишена оснований хотя бы потому, что текст указывает, что Арджуна ехал непосредственно за Бхимасеной, а Юдхиштхира, как видно из шлоки 24, находится в центре своего войска. Ввиду разночтений и замены собственных имён местоимениями текст допускает несколько равноценных толкований. Под «сыном Притхи» здесь нужно разуметь Арджуну. 19, 23.Раджу —  в подлиннике слово «раджа» как обращение Арджуны к Юдхиштхире стоит в звательном падеже. Отступление от буквы подлинника сделано с целью разгрузки шлоки от обращений, в которой одно входит в речь Арджуны, а другое принадлежит Санджае, говорящему с Дхритараштрой, или рассказчику «Махабхараты» Джанамеджае, повествующему «про дела отцов», внуку Арджуны Парикшиту, что вернее, так как обращение к Дхритараштре, как к Бхарате, допустимо лишь с большой натяжкой. 19, 25.Горами —  в подлиннике эта строфа перенасыщена «дхвани» (намёками). Понятие, выраженное в переводе двумя словами — «боевыми слонами», в подлиннике выражено одним словом: «кунджара» — «клыкастый» — слон с неподпиленными клыками, получивший особую дрессировку. Впрочем, слово имеет и более широкий смысл и может означать не только слона, но и других клыкастых животных (тигра, кабана). Далее читаем: «чаладбхир ачалайрива». Слово «чала» значит «подвижный», а с отрицанием «а» — «ачала» — «неподвижный». Поэту нравятся не только звуковые переливы внутренних рифм, но ещё больше — переливы понятий. На заре истории человечества поэт открывает изумляющую его истину диалектичности миропроявления. Немного позже и великие мудрецы древней Индии облекут своё изумительное открытие в учение о космосе, как о божественной любовной игре Шакры и Шакти (ср. Инь и Янь Лаодзе). Когда в Греции перед духовным взором Гераклита предстала истина текучести миропроявления и он дал свою оставшуюся на века формулу: Panta re (всё течёт), традиция Брихадараньяка-упанишады насчитывала уже более десяти поколений философов. 19, 28.Рыжий —  таково первичное значение слова «капи», чаще употребляющегося в значении «обезьяна». Этот знак настолько важен для образа Арджуны, что создан был эпитет для Арджуны — Капидхваджа (обезьяностяжный) — ср. «Бхагавадгита», I, 20. Но такой перевод, требуемый лингвистикой, совершенно искажает внутренний смысл текста. Формально слова «капи» и «обезьяна» означают одно и то же, но смысловые обертона и эмоциональный тон глубоко различны: обезьяна для нас малознакомый зверь, смешной и безобразный «рыжий» в цирке, («обезьянничать» и пр.). Для индийцев это священное животное, встречи с которым повседневны. Капи — символ глубокой преданности низшего сознания Высшему. Арджуна избрал символ «в духе и любви» витающего Ханумана. Если нельзя дать это почувствовать в переводе, то по крайней мере нужно предупредить возникновение внутренне неверного эмоционального тона. 19, 30.На щеках —  это так часто встречающееся описание признаков течки у слонов, по-видимому, не всегда надо понимать буквально; брачный период у слонов, как обычно у животных, краток. Самцы многих зверей в это время возбуждены, драчливы, опасны. Для боевых слонов такое возбуждение, драчливость — весьма важный момент, и описание его приобрело характер трафарета. 19, 31.Благоухали —  височная жидкость слонов обладает запахом, который поэт сравнивает с запахом лотоса (ср. мускус — препуциальная жидкость кабарги). Трудность перевода в том, что все существительные этой шлоки значат «облако», «грозовая туча», «гора», «холм». Текст даёт читателю полную свободу принять то или иное из значений. Так, например, слово «джимута» в первой строке значит: «грозовая туча», «гора», «солнце». Любое из значений подойдёт. Подобно этому и смысл других слов текуч в известных пределах. Это придаёт поэтическим образам всей этой шлоки в оригинале переливчатость — своеобразный поэтический приём, которым «Махабхарата» пользуется не так уж редко. Перевод, требующий верности оригиналу, ограничен в выборе поэтических средств выражения. Приходится ограничиваться внутренними рифмами и аллитерациями. 19, 32.Войско —  поэт усиливает и усиливает дхвани (намёки), создавая великолепный прелюд к «Бхагавадгите». В этой шлоке дхвани строятся, главным образом, на смысловых созвучиях: «страшная палица», «страшное войско» (Бхимасена) — великое войско. Рой считает эту шлоку неудачной: сравнение палицы Бхимы, по общенародному представлению, очень тяжёлой, с засовом для городских врат, по мнению Роя, весьма неубедительно, так как засов по сравнению с палицей и легковеснее, и тоньше. Не одобряет Рой и употребление дважды глагола karsh в первой и во второй полушлоке. Рой считает, что здесь этот глагол нужно понимать не «волочить», «тащить», то есть в первичном его значении, а во вторичном — «крушить», «дробить», «рушить», впрочем, сам Рой оговаривается, что по существу это тонкости, сводящиеся к одному. В наших былинах киевского цикла можно встретить аналогичные характеристики. Так, в былинах об Илье Муромце говорится, что, где махнёт Илья, там улица, а где отмахнётся — переулочек. В новгородских былинах Васька Буслаев, обладающий богатырской силой, показан дерущимся оглоблей в свалке на Волховском мосту. 19, 34.Молнии —  образ построен на игре слов, на употреблении в различном значении слова «ваджра» — в первой полушлоке оно дано как название военного построения, а во второй — в его первоначальном смысле, как название алмазного оружия громовержца Индры — молнии. Метафора «молния» скорее подходит к стреле (такое толкование дано в предлагаемом переводе), нежели к луку, как толкует Фош и Рой. Последний даёт примечание и разъясняет, что в данной шлоке слово «ваджра» понимается как молния, сопровождаемая громовым ударом. Описанное построение близко к строю «четырехугольных» (пар), ещё применявшемуся в первой половине прошлого века. 19, 36.Солнца —  они совершали утренний обряд поклонения Савитару– Спасителю, обязательный, вне зависимости от условий. Брамины в это время шепчут великую ведическую мантру — Савитри. 19, 42.Спорящих —  букв. «схожих», «подобных». 19, 44.Вгрызаясь —  «Махабхарата» не раз говорит весьма просто об антропофагии; не только о питье крови убитого врага, но и о пожирании его органов, особенно сердца и печени. В XI книге Гандхари упрекает Бхиму не за то, что он пил кровь врагов, а лишь за то, что он пил кровь брата (двоюродного) и нанёс ему запрещённый воинской традицией удар (См. также «Путешествие Бхагавана», гл. 40, шл. 48, стр. 486 в III вып. этой серии). 19, 44.Тур-Бхарата —  с тридцать восьмой шлоки обращение «тур-Бхарата» включено как повтор, припев, оканчивающий первую полушлоку. Такой приём построения строф, хотя и редко, но встречается в «Махабхарате». Для агглютинирующих языков такое построение с повторами через всё произведение является характерным. Думается, что исследование такого приёма в «Махабхарате» могло бы оказаться не бесплодным. ГЛАВА 20 20, 4.По небесной дороге —  небесная дорога уготована кшатриям, с честью павшим на поле битвы (ср. Бхагавадгита, II, 32). 20, 6.О Дхритараштра —  букв. «против дхритараштрийцев». Все ауспиции (предзнаменования, предвещающие знаки) грозят бедой кауравам и благоприятны пандавам. Так, например, ветер с тыла, попутный — значит благоприятный, а супротивный — неблагоприятен. Если хищные птицы обращены в сторону кауравов, значит они грозят пожрать их, и т. д. 20, 7.На белого —  белый слон — символ княжеской власти, так как Айравата, слон Индры, белого цвета; белый зонт, о котором упоминается в следующей шлоке, является аналогичным символом: такой зонт имеет право носить только сюзерен. 20, 13.Войска —  сохранность шлоки сомнительна. Рой переводит слово uttaradhus через that fighter in the van и подчёркивает, что значение этого слова сомнительно; БПС не даёт этого слова. Фош отмечает значительное разночтение этой шлоки в калькуттском и в бомбейском изданиях. 20, 14.С юга —  Рой отмечает, что этой шлоки нет в калькуттском издании. 20, 15.Миллиард —  таково словарное значение слова ayuta. Так переводит и Фош. Рой переводит: «десять тысяч». 20, 15.По пятам Арджуны —  перевод несколько неточный формально. Его предлагает Рой. В тексте — одно сложное слово, которое Нилакантха понимает так: «тот, кто будет там, где будет Арджуна». 20, 17.Десять —  так переводят Рой и Фош, хотя в бомбейском издании стоит зata, то есть «сто». Конечно, это явная ошибка. 20, 18.Асурическим —  названия разного рода войсковых построений — технические термины стратегии, входившей в состав «ветвей Веды», знание которых требовалось от кшатриев. В переводе сохранён порядок перечисления, принятого подлинником. Это перечисление подчёркивает, что стратегия как наука была хорошо известна Бхишме. ГЛАВА 21 21, 6.Раджа —  Рой и Фош передают эту полушлоку как слова повествования, а не Арджуны. Не будучи обязательным, такое понимание создаёт много трудностей: зачем понадобилось повторение сказанного в непосредственно предшествующей шлоке; к кому относится обращение «о раджа» и т. д.? С включением разбираемой полушлоки в речь Арджуны все эти трудности отпадают: этикет не позволяет Арджуне говорить прямо, а поэтому он использует сослагательное наклонение, обращаясь к брату, как к радже. 21, 9.Цели —  то есть ради победы над численно превосходящим противником. Полезно сравнить установку «Махабхараты» — требование сознания нравственной правоты, справедливости и закономерности с установкой Илиады — на войне «всё дозволено»: коварство, ложь, попрание человеческого достоинства. Вспоминается пресловутый троянский конь и крылатое слово Вергилия: «Timeу danaуs et dуna ferentes». Впрочем, нельзя забывать и обратной стороны медали, например, наставления Видулы сыну (см. III вып. этой серии, «Путешествие Бхагавана», гл. 132–135, стр. 454–469). 21, 9.Предок —  то есть Брама. 21, 10.Самообладанием —  Рой и Фош указывают, что в калькуттском издании текст этой шлоки испорчен, и переводят его по бомбейскому изданию. 21, 11.Победа —  в XI книге «Махабхараты», «О жёнах», Гандхари на поле боя, причитая над телами убитых сыновей, вспоминает, как Дурйодхана все 18 дней, пока длилась битва, каждое утро просил мать предречь ему победу, но каждый раз неизменно получал в ответ: «Где правда, там и победа». 21, 12.Победа —  ср. «Бхагавадгита», XVIII, заключительные шлоки. 21, 13.Благость —  Фош резко ослабляет философскую напряжённость данной шлоки, передавая, что поскольку победу одерживает Кришна, постольку он обладает и другими качествами. Приблизительно так же и Рой передаёт смысл шлоки: поскольку ему свойственно одерживать победу, постольку он и обладает смирением (humility), свойственным ему качеством. Совершенно непонятное положение: раз есть победа, есть и смирение. Отчего это должно проистекать? Это элементарная логическая ошибка по пятой фигуре силлогизма. Весьма спорно, дозволительно ли переводить слово samnati через «смирение». Глагол ni значит «двигаться», «идти», а в переходящей форме «передвигать», «вести». Предлог sam выражает переход действия на себя, то есть создаёт понятия, соответствующие нашему возвратному или среднему залогу, а в отглагольных существительных samniti создаёт идеи ухода в себя, самоуглубления; формы среднего залога придают словам другое значение: «благосклонность», «благость», «благоволение». Понятие «победа» расширяется: победа есть не только возобладание над чем-то внешним, например, врагом, но и внутренним. Так создаётся великая нравственная максима: истинный победитель благ, которая раскрывает смысл предыдущих строк о закономерности, справедливости и пр. Только так смысл разбираемых шлок превращается из бессвязного лепета в строгое, логически неопровержимое последовательное учение о нравственном начале образа Кришны. 21, 15.Оружием —  в этой шлоке есть довольно натянутая игра слов: в тексте стоит vikunthoґkuntha. БПС, ссылаясь на данное место «Махабхараты», (VI, 774), толкует слово «викунтха» как эпитет Кришны. Кунтха значит «глухой», «сонный». Вишнушайяна — «спящий, глухой Вишну». Ему противопоставляется Вишну бодрствующий, деятельный, несущий непреоборимое оружие, по толкованию Нилакантхи. Вишну поставлен уже так высоко, что даже боги (не говоря уже об асурах) не могут непосредственно воспринять Вишну, его голос они воспринимают лишь в раскатах грома. 21, 15.«Победу» —  восклицание это ритуально, так, например, начинаются книги, если они посвящены кому-либо особо: так, книги «Махабхараты» начинаются провозглашением «победы» Кришне-Вишну, дэви Сарасвати и т. д. Слова громового голоса Вишну, таким образом, означают: «Признаёте ли вы меня богом?». В процессе утверждения вишнуизма данная шлока, наряду с другими, подобными позволяет до известной степени проследить ход развития вишнуизма. 21, 16.Кришна —  в текстах бомбейского и калькуттского изданий здесь есть разночтение. Первая стопа шлоки в бомбейском издании читается: Katham Krishna, то есть: «Как побеждать нам, Кришна?» — предлагаемый перевод следует этому тексту. В калькуттском издании читается: Anu-Krishna. Фош, следуя вообще калькуттскому изданию, переводит: «Да победим мы, следуя (anu) Кришне!». Рой, придерживающийся калькуттского издания, считает бомбейский текст в этом месте испорченным и переводит согласно калькуттскому изданию: «за, позади Кришны» (букв.) или «под водительством Кришны». Рой считает бомбейский вариант почти бессмысленным, рассуждая так: конечно, бомбейский вариант выражает смирение, но для одержания победы одного смирения недостаточно… Думается, что оба варианта вполне приемлемы. — Религиозные памятники древности, в которых иногда бывает трудно определить, где кончается религия и начинается политика, дают много примеров калькуттского варианта («Кто колесницами, кто конями, а мы именем бога нашего хвалимся»), а также и указаний, как одержать победу (например, стратегия Ешуы Навина). Смысл бомбейского варианта вполне логичен: ведь речь-то и началась с того, как нужно действовать, чтобы одержать победу. Арджуна берётся объяснить это Юдхиштхире и вполне логично заканчивает объяснение утверждением, что надо просить указаний у Кришны. ГЛАВА 22 22, 2.Взыскуйте —  смысл высказывания таков: пандавы построили свои рати по указанию традиции (закона), честно без какого-либо подвоха, а поэтому они считают битву праведной, такой, какая открывает кшатрию «двери рая» (ср. Бхагавадгита, II вып. этой серии, гл. II, шл. 32, стр. 179). 22, 3.Левшой —  то есть Арджуной. Шикхандина стратегическими манёврами продвигают к Бхишме, который, принимая его удары, не будет защищаться, так как сам он открыл Юдхиштхире, что Шикхандин — женщина. См. также прим. 13, 5. 22, 4.Раджа —  текст путает, даёт разное описание расположения войск, разные имена богатырей. Рой видит в этом доказательство наличия интерполяций и значительной порчи текста и считает невозможным выделить первоначальный текст. 22, 5.Хоботоруких —  Рой отмечает в этой шлоке: в бомбейском издании читается mahendra — «великий Индра»; в калькуттском mahindra — «владыка земли»; в бомбейском издании читается nāgapurasya, то есть «кремля слонов», в калькуттском nāgakulasya, то есть «рода семьи слонов». 22, 6.Вокруг владыки —  здесь тоже разночтение: в калькуттском издании стоит mahindra, то есть «владыка земли», а в бомбейском mahendra, что значит «великий Индра». Рой указывает, что чтение «махендра» обязательно требует слова, выражающего сравнение (как, подобно), без чего построение фразы было бы синтаксически ошибочным. Таким образом, калькуттская редакция этой шлоки лучше, чем бомбейская. 22, 7.Шептаниями —  в санскрите существует специальный термин japa — молитва, произносимая шёпотом; такое шептание предписывается браминам и дозволяется кшатриям (в виде исключения); другим кастам шептание запрещалось. Насколько крепки эти традиции, можно судить хотя бы по тому, что слова «шептун, шептуха (шепетуха)» ещё бытуют в русском и в других языках народов СССР. 22, 8.Низки ожерелий —  в подлиннике «нишка» — значит украшение, состоящее из золотых или серебряных бус, нанизанных на шнурок. Такое ожерелье служило и определённой мерой ценности, подобно тому как в Передней Азии и Элладе мерой служил «талант» — определённое количество драгоценного металла, обычно серебра. 22, 9.Сверкая —  Рой переводит: «…колесница… была чрезвычайно блестящей, подобно (блеску) тысячи солнц». Толкование Нилакантхи, понимающего это выражение буквально, Рой считает «слишком экстравагантным»; метафору, сравнивающую блеск колесницы с блеском тысячи солнц, думается, тоже можно вполне закономерно отнести к гиперболам: впрочем, индийская поэзия не смущается самыми экстравагантными гиперболами. Но разбираемый троп не столь уж экстравагантен. Способность украшений отражать создавала впечатление «тысячекратных» отражений солнца. Ведь подобный троп по отношению к росе, сверкающей тысячами солнц, кажется не только не «экстравагантным», но даже откровенно банальным. 22, 12.Индру —  текст этой главы, и в частности её заключительных шлок, представляет некоторые трудности для перевода. Обычная эпическая восьмислоговая шлока заменяется одиннадцатислоговой, гораздо чаще нарушающей принцип законченности шлок. Как нередко бывает, главное предложение помещено в следующей шлоке. Нагромождение придаточных предложений впереди главного, с широким использованием причастных форм, не укладывается в фразеологию русского языка. Думается, что наиболее консервативным приёмом (то есть приёмом, позволяющим сохранить максимально возможную близость к тексту) является переход от причастных форм к личным. Но при такой технике приходится кое-чем поступиться. Близнецы, упомянутые в первой полушлоке, — два младших Пандава, сыновья Мадри. Текст, уподобляя Бхимасену «владыке львов», не заканчивает метафоры. Подстрочно это место переводится так: «…был подобен… раскачивающемуся туру львов». Буквально перевести это выражение нельзя: слово «ришабха» здесь полностью утратило свой первоначальный смысл (бык, тур) и значит только «глава», «князь» и пр. Образ дан предельно сжатым: «раскачивается» лев перед прыжком. Без пояснительного слова образ остаётся нераскрытым. 22, 16.Бхишмой —  Рой отмечает, что существует ряд разночтений этой шлоки. ГЛАВА 23 23, 2.Дурге —  указание Кришны Арджуне прославить гимном Дургу — грубая интерполяция браминской редакции Эпоса. Взаимоотношения вишнуизма и шиваизма в эпоху «Махабхараты» были весьма сложны: до их слияния, хотя бы и относительного, было ещё весьма далеко, и рекомендацию кшатрийского бога обратиться за помощь к супруге браминского бога нельзя толковать иначе, как признание суверенитета браминов, что противоречит основным установкам «Махабхараты». 23, 4.Военачальница —  Кали, как Шакти, созидательница и разрушительница, является покровитильницей ищущих освобождения йогинов. Мотив: «Кали, преследующая и убивающая Махишу» часто повторяется на стенах пещерных храмов, особенно шиваитских. Махиша есть злой дух космической иллюзии. Миф о Махише (буйволе) очень распространён в шиваитской литературе. Есть два варианта мифа — мужской и женский. По мужскому варианту, Махишу убивает сам Шива (или его сын Сканда) — об этом повествует сказ о рождении Сканды (см. вып. IV этой серии, «Беседа Маркандеи», гл. 225 и сл.). Изображение сражения Махиши с Дургой встречается на скальных барельефах пещерных храмов. В этих храмах поражает почти полное отсутствие батальных мотивов, которые сводятся по существу к двум мотивам: убийству Махиши Дургой и разрушению Шивой иллюзорных городов асуров. 23, 5.Кали —  как обычно, гимн Кали состоит из эпитетов-«имён», намекающих на разные мифы о восхваляемом божестве, на разные «качества божества». Подобные гимны обычно представляют смесь всевозможных народных верований и философских концепций, зашифрованных в нагромождённых эпитетах (часто, на первый взгляд, совершенно бессвязных). Далеко не все они поддаются расшифровке. Рой замечает, что в расшифровке имён и эпитетов он следует указаниям Нилакантхи, как основного, традиционного комментатора «Махабхараты». 23, 7.Копьеносица —  Дурга изображается с копьём, пронзающим злого духа Махишу. Это изображение нередко встречается в пещерных шиваитских храмах. Оно содержит почти незашифрованную символику, особенно характерную для шактизма (тантризма); символика опирается на гомоним слова «шакти»: в первом значении это «копьё», во втором — «сила», космическая энергия, через которую проявляется дух, мужское начало, Шива. Его Шакти — энергия, сила есть женское начало («супруга»), творческая энергия (Дурга). Об этом весьма подробно говорит Артур Авалон («Шакти и шактисты», «Змеиная сила» и пр.). 23, 8.Махиша —  великий асур, принявший вид буйвола и начавший сражение с Кали. По учению шиваитов, оно было решающим для судьбы асуров. См. также прим. 23, 4. 23, 8.Волчицеликая —  Рой переводит: «Ты пожрала асуров, приняв облик волчицы». В бомбейском издании об асурах не упоминается. Kokamukha не просто «облик волка», а волк-оборотень; МПС переводит: «призрак с волчьей мордой» (БПС этого слова не даёт). 23, 10.Джамбудвипа —  так трактует Нилакантха, которому следуют Рой и Фош. В бомбейском издании читается: jambukataka (джамбу — один из синонимов шакала; катака — плетёнка, корзинка; собрание (войско, караван). 23, 11.Сон —  Рой переводит очень сурово: «Ты тварей сон непробудный». Передача слова dehin через «тварь» (creature) очень спорна: dehin — не тварь, а воплощённый, обладатель тела. Mahānidra — значит «великий сон». Перевод Фоша: «…Ты великая деятельность одушевлённых существ» (des кlres animйs) вызывает недоумение. Возможно, что Фош пользовался каким-то иным текстом, хотя он сам не упоминает об этом. 23, 11.Сканды —  о Сканде и рождении его, а также о его связи с мантрами «Сваха» и «Свадха» см. V вып. этой серии, «Беседа Маркандеи», гл. 225 и сл. 23, 12.Речью —  санскритские термины: Кала, Каштха, Сарасвати, Савитри — Рой оставляет непереведёнными, но в сноске указывает, что Кала и Каштха — оба термина — обозначают единицы времени. Фош переводит соответственно: «минута» и «мгновение». Словарное значение слова «каштха» — «чурка», «чурбан», «беда», «горе». 23, 12.Спасительницей —  Савитри. Так называется «великая ведическая мантра», воззвание к Савитару, восходящему Солнцу. Браминам предписывалось шептать её три раза в день. Остальным кастам произносить её запрещалось. 23, 15.Яростная —  в тексте jambhānī, первичное значение этого слова «зубатая, клыкастая, пожирательница» (типа пишачи) и отсюда «яростная». Перевод Роя «бессознательность» (unconsciousness) представляется очень сильной натяжкой, равно и перевод следующего слова mohini через «сон» (sleep). Текст не даёт философских обобщений, он совершенно конкретен, и характеристики его даны как имена действующие. Фош переводит первое слово как «усталость» (?), а второе — как «сон». 23, 16.Солнца —  то есть та сила, которая прибавляет Солнцу утраченную зимой силу, а также увеличивает яркость Сомы от новолуния до полнолуния. Периоды от зимнего до летнего солнцестояния и от новолуния до полнолуния в индуизме считаются священными. 23, 16.Размышление —  так понимает здесь Нилакантха слово «санкхья». Этому же пониманию следует Рой. Фош принимает иное значение слова «санкхья», вообще говоря существующее, но для данного места не подходящее: «сражение», «битва». По контексту в этой шлоке значение слова «санкхья» ближе всего к термину «самьяма» йогасутры Патанджалли: оно охватывает весь процесс сосредоточения внимания (пратьяхара, дхарана, дхияна). 23, 20.Уверенный —  в тексте стоит винительный падеж: sammatam, что вынуждает придавать этому слову необычайное значение, делать натяжку. Предлагаемый перевод следует переводу Роя. Фош, сохраняя обычное значение слов, сталкивается с ещё большими трудностями; он передаёт, что Арджуна взошёл на колесницу: estimй le plus grand des chars (VI, 812), что уже почти невразумительно. Но если принять, что в тексте опечатка, и следует читать не sammatam, а sammatah, то всё становится по своим местам, и вместо вялой, ничего не говорящей шлоки получается выразительная и художественно нужная шлока: «Совершенно уверенный Партха взошёл на колесницу». 23, 25.Вьяса —  характер главы, где ход повествования резко обрывается для вставочного эпизода — гимна Дурге, смелые диалектические высказывания о лике Великой Матери, широкие обещания наград тому, кто будет регулярно совершать ей поклонение (пуджу) и многие другие соображения позволяют думать о вставке редакторов браминов-шиваитов, пропагандировавших культ Великой Матери, мало характерный для ведической религии. 23, 27.Рама —  здесь речь идёт о брамине, заклятом враге кшатриев — Парашураме, пролившем столько кшатрийской крови, что он ею наполнил пять озёр. Такая сомнительная святость вызвала необходимость характеризовать Парашураму «безупречным», тем более, что он упомянут наравне с другими ришами, святость которых выше всяких сомнений. Шлока намекает на уговор Дурйодханы не затевать войны, а разрешить конфликт мирным путём. Этот эпизод дан в пятой книге «Махабхараты», в «Путешествии Бхагавана» (см. III вып. этой серии). ГЛАВА 24 24, 4.Благоуханны —  все эти вопросы не праздны: Дхритараштра спрашивает о наличии примет, сулящих поражение или победу. Так, например, если на участниках битвы одетые венки долго не вяли, это благоприятный признак, сулящий победу. ПОБОИЩЕ ПАЛИЦАМИ КНИГА XVI ГЛАВА 1 1, 1.Знаки —  тридцать шесть лет прошло со времени ужасной братоубийственной войны. В книге XI, «О жёнах», описывается плач женщин на поле Куру. Жена Дхритараштры, царица Гандхари, оплакивает Дурйодхану и его братьев, павших на поле брани. В экстазе безысходного горя она проклинает Кришну, предсказывая, что через тридцать шесть лет он умрёт в лесу бесславной для кшатрия смертью и что все его подданные в состоянии опьянения перебьют друг друга. В книге XVI описывается, как совершилось это событие. 1, 11.Померкли —  букв. «осели». Эту шлоку без натяжек можно понимать в более плотных образах, как описание внешнего образа, но можно понимать и в более тонких психологических образах. Рой выбирает более плотные, например samupāviзa можно понимать «опустившийся», «севший на низкое место», но не менее правильно — «впавший в уныние», «подавленный скорбью» и т. д. Samcalpa значит не только «начинание», «предприятие» и пр., но и вообще «сердечное желание», «мечта». 1, 13.Калой —  теорию Времени, как владыки всего миропроявления, неоднократно излагает «Мокшадхарма» (ср. Беседу Индры и асура Бали, гл. 224, стр. 216 и сл.). ГЛАВА 2 2, 1.Кала —  нельзя рассматривать как случайность, что из всех олицетворений смерти избран Кала — олицетворение всеразрушающего Времени. Как исключение, почти всегда сомнительное, образ Калы являет собою Вишну (ср. Бхагавадгита, X, 30, 34 и XI, 32). Кала — образ, тесно связанный с Шивой; основное имя женской ипостаси есть Кали-Дурга. 2, 7.Улюлюкали —  в данном тексте употреблён звукоподражательный синоним названия совы ulukā. Русский глагол «улюлюкать» связан с санскритским словом. Достойно внимания, что этот глагол соединяет два крайних понятия: убаюкивать ребёнка (припев колыбельных песен — «люли») и травить, науськивать — испускать крик преследования. 2, 8.Голуби —  образ несколько неясен: трудно здесь проследить логическое построение символа. Голубь — быстро размножающаяся птица, по-видимому, уже давно находящаяся в симбиозе с человеком, который принял голубя как атрибут Великой Матери, как символ плодородия. Как это часто бывает в религиозной символике, христианство, принявшее символ голубя от религий средиземноморских народов, отождествило атрибут с сутью. Греческая Афродита лишь ездила на голубях, в христианской же символике сам дух принимает образ голубя, что в греческом языке нетрудно было сделать, так как по-гречески pneuma женского рода. В брахманизме лик Великой Матери развивался, главным образом, в отрицательном аспекте, то есть в аспекте антитезиса, — Кали есть прежде всего разрушительная сила в самсаре. Разрушая в мире майи, Кали приводит освобождённый дух к единому Атману (Шиве Кале). По-видимому, так следует понимать развитие символа голубя в брахманизме. В индийской цветовой символике белый и красный цвета, особенно сочетание их, символизируют траур; отсюда краснолапые птицы, как символ траура, как вестники ближущейся смерти. Птицы в древних религиях — часто встречающийся символ души (ср. египетское Ка, Бену). Как пережиток, суеверие, считающееся признаком близкой смерти — если птица бьётся снаружи в окно. 2, 11.Гуру —  слово оставлено без перевода, так как в переводе нельзя передать равносильным словом. Гуру — это родители, особенно если слово стоит в двойственном числе, и старший в роде, и учитель, особенно духовный. Рой переводит: «уничтожали наставников и старших». 2, 12.Влево —  то есть в южную сторону, к обители Ямы. 2, 13.Трупы —  в тексте kabandha, что значит «бочка», «облако», «брюхо», «торс». Букв. шлока переводится: «Творец дня казался окружённым мужскими торсами». 2, 15.Благословения —  Рой даёт интерпретирующий перевод: «Когда брамины, благословляя день или час за полученные дары…» 2, 16.Видеть —  содержание этой шлоки связано с некоторыми астрологическими верованиями, а поэтому даже в интерпретирующем переводе она остаётся неясной для читателя, не осведомлённого по существу вопроса. Астрология разбивает созвездия эклиптики или зодиака (звериного круга), на 12 равных частей — созвездий, каждое из которых является «дневным» или «ночным» домом семи планет (у Солнца и Луны по одному «дому»). Каждая из планет сильна в своём доме и в зависимости от своих «свойств» и свойств «лучей» других планет; лучи определяются расстоянием между двумя точками эклиптики, выраженным в градусах дуги вписанного квадрата, и кратные им расцениваются как неблагоприятные, а дуги вписанного треугольника и кратные им — как благоприятные. Созвездием данного человека называется то созвездие, которое восходило во время его рождения (с учётом градусов и даже минут). Шлока говорит, что никто не мог видеть благоприятного сочетания звёзд, то есть никому не удавалось избегнуть предстоящей гибели. 2, 17.Звуки —  Рой поясняет, что звуки раковины — благоприятный признак, а рёв осла — неблагоприятный, тем более, что он заглушал благоприятный признак. 2, 19.Ныне —  эта шлока выражает некоторые астрономо-астрологические понятия недостаточно ясно для человека, незнакомого с предметом. Древние индийцы хорошо знали, что лунные сутки короче солнечных, а потому должно возникать несоответствие в счёте, так что Луна за одни солнечные сутки изменит свой вид больше, чем полагалось бы за это время по солнечному счёту, и конец тринадцатого дня Луны не точно совпадает с началом солнечных суток, а четырнадцатый день Луны заканчивается до конца солнечных суток, так что полнолуние наступает в те же солнечные сутки, в которые закончился тринадцатый день Луны. Все эти моменты зависят от положения верхнего и нижнего узла эклиптики, определяющих возможность затмения Солнца (верхний узел) и Луны (нижний узел). Само собой понятно, что узлы расположены относительно друг друга по диаметру (то есть по 180° по дуге). В древности узлами эклиптики назывались голова и хвост дракона, и перемещение их по эклиптике истолковывалось как его погоня за светилами. Иногда Дракону удавалось настигнуть светило, но никогда не удавалось поглотить его. Изменение узлов относительно эклиптики совершалось в определённое время, закономерно и циклично. Сочетание трёх лунных дней в одних солнечных сутках по-санскритски называлось tryahasparзa (соприкосновение трёх дней) и считалось весьма неблагоприятным предзнаменованием. Цикл его — тридцать шесть лет, срок, определённый проклятием Гандхари. Кришна говорит об этом сроке как о неминуемом знамении гибели вришнийцев. 2, 20.Тридцать шесть лет —  индийская экзегетика связывает с Кришной число восемнадцать, выражающее противоречие дружественности и враждебности. Тридцать шесть лет есть удвоенное число восемнадцать. События как бы повторяются, но лишь на другом витке спирали. Вся книга отличается большим пессимизмом и апологетикой браминов: сам Кришна не осмелился противостать яростному и жестокому проклятию ришей. О справедливости проклятия нет и речи. См. также прим. 1, 1. 2, 21.В сраженье —  в переводе переставлены строки этой шлоки. ГЛАВА 3 3, 1.Чёрная —  Кали; в тексте добавлено ещё stri — женщина, что как бы не даёт права понимать «Кали», как собственное имя. Рой так и переводит: «Чёрная женщина». По-видимому, текст нарочито затемнён, чтобы не произносить имени страшной богини и вместе с тем дать ясно понять, о ком идёт речь. 3, 1.Спали —  в тексте locat. temp., который переводится именно так, как дано в предлагаемом переводе. Перевод Роя весьма сомнителен: …the Vrishni ladies dreamt every night… — текст говорит о сне, а не о сновидениях. Этот момент существенно важен: перевод Роя рационализирует явно мифологический текст, художественная свежесть и целостность текста увядают. Шлока 3, 2 подтверждает, что явления были наяву. 3, 1.Грабила —  в бомбейском издании, по которому даётся перевод, явная опечатка: глагол дан в третьем лице не единственного числа, а множественного, что ведёт к бессмыслице; Рой тоже даёт единственное число. 3, 2.Друг друга —  как прообраз того, что мужчины-вришнийцы будут избивать друг друга. 3, 5.Четвёрка —  Рой напоминает коней Кришны: Сайнья (принадлежащий Шиве), Сугрива (прекрасногривый), Мегхапушпа (вода из тучи — дождь) и Балахака (дождевая туча). 3, 7.Водам —  предлагаемый перевод этой шлоки не совсем точен, но в общем придерживается понимания этого места Роем. 3, 14.Водкой —  водка приготовлялась из особого вида пальм. Браминам было запрещено употреблять этот напиток, а потому осквернение водкой чистой снеди браминов являлось само по себе оскорблением, усугублявшимся ещё и отдачей чистой пищи «лесным человекам», то есть обезьянам. 3, 21.Прая —  положение предающего себя голодной смерти. Бхуришравасу отсекли руку… 3, 26.Мирно —  речь идёт о предательском убийстве молодёжи, сторонников Пандавов: пяти сынов Друпады, братьев общей жены Пандавов и других. Убийство организовал Ашваттхаман, сын Дроны, а Критаварман и Крипа (милосердный) ему помогали. ГЛАВА 4 4, 3.Арджуна —  Кришна обращается именно к Арджуне в силу их особой дружбы, а также потому, что с Арджуной ядавы были связаны как родственники: Арджуна был женат на жене Кришны Субхадре, которую он по совету самого же Кришны умыкнул, сочетавшись с ней по форме «брака кшатриев» (индуизм различал семь видов законного брака). 4, 5.Вдребезги —  в подлиннике «до болезни». 4, 6.Бабхру —  здесь текст несколько спутан; возможно, что пропущена шлока, а потому и синтаксическое строение полушлоки (6а) требует пояснения. Из текста не видно, откуда взялся охотник и что за колотушка была у него в руках или, вернее, была привязана (к поясу?). Нилакантха даёт пояснения, которым следует и Рой. Основной смысл заключается в том, что Бабхру один уцелел из всего племени, но и он подлежал смерти, во исполнение проклятия браминов, возражать против которого не осмеливается даже сам Кришна: он отсылает Бабхру от себя, так сказать, из зоны безопасности, чтобы его могла постичь участь, предопределённая проклятием. 4, 6.Брату —  то есть Балараме или Халараме (Плуг-Рама), или Санкаршане («перетащенный»), который зародился в лоне Дэваки, матери Кришны, но был «перетащен» в лоно другой жены Васудэвы. Позднейший вишнуизм рассматривал этот миф как символ процесса перехода Атмана в лоно пракрити. 4, 14.Глазами —  так переводит Рой, хотя такой перевод не вполне точен. Трудность заключается в нарушении числовых соответствий: в этой шлоке Шеша назван тысячеголовым и raktā’nanah, то есть обладающий красной (или ярой) пастью, или лицом. Это прилагательное отнесено к самому Шеше, а не к пастям тысячи его голов. 4, 19.Вспомнил —  Дурвасас, сын Атри (Атрея), силой чар сделал тело Кришны неуязвимым. Обряд заключался в том, что риши Дурвасас обтёр тело Кришны остатками молока, предложенного ему, как почётному гостю. Риши оставил уязвимой только пятку, и Кришна ложится так, чтобы пятка стала доступной для охотника с весьма прозрачным именем «Джара» (Старость). Этот миф, по-видимому, относится к циклу солнечных: Солнце хотя и великий богатырь, но у него есть уязвимая точка, так как оно слабеет, всё ближе и ближе тянется к Земле, как бы ложится на неё и, наконец, умирает и три дня остаётся недвижимым, как мёртвое (зимнее солнцестояние). Ахилл из «Иллиады» есть, несомненно, воплощение Аполлона, и с ним происходит то же, что и с Кришной, миф варьирует лишь в деталях, например, применён разный способ чар: нимфа — мать Ахилла окурила тело сына в священном дыму; она держала сына за пятку, которая, таким образом, не подверглась окуриванию и осталась уязвимой. У Зигфрида также оказалось уязвимое место на теле — слева, чуть выше и медиальней угла лопатки, так называемая проекционная точка сердца. За этой символикой стоят и ещё вполне реалистические факты. Пяточная кость человека несёт особенно тяжёлую нагрузку с тех пор, как человек укрепился на своих задних конечностях. Пятка подвергается тяжёлой травме, особенно у ходящих босиком. Тяжёлая нагрузка компенсировалась образованием особой синовиальной сумки, значительно смягчающей травму и трение. Такие синовиальные сумки образуются в местах особенной нагрузки. Они соединены с суставами. Хрящевое и синовиальное отложение бедно сосудами и поэтому очень слабо защищено от гнойной инфекции; с проникшей в сустав инфекцией очень трудно бороться, а во времена Бхаратов и Ахиллов — и подавно. Поэтому ранения в суставы считались особо опасными. Повреждение пятки вызывало воспаление суставов стопы и заканчивалось смертью от сепсиса. Таким образом, описание ранения пятки как смертельного ранения не содержит никакой фантазии или наивности, наоборот, оно свидетельствует о наблюдательности и рассудительности древнего человека. Смертельно уязвимые места тела, к каким относились и крупные суставы, по-санскритски назывались «марана». 4, 23.Двумя —  Кришна изображается четвероруким. 4, 23.В жёлтую одежду —  в трета-югу Кришна носил жёлтую одежду; рогожу носили вообще отшельники (ср. Величие супружеской верности, вып. I этой серии, гл. 2), а не только буддисты. 4, 26.Красотой —  древнерусское «добрута» особенно хорошо передаёт санскритское lakshmi не только в плотной семантике, но и в смысловых обертонах (ср. древнее словоупотребление «добротолюбие», то есть любовь к прекрасному). Ф. М. Достоевский утверждал: «Красота победит мир». «Махабхарата» не перестаёт изумлять каким-то «сказочным» богатством мысли и чувства. 4, 28.Стожертвенный —  Шатакрату — это один из эпитетов Индры, намекающий на то, что своё первенство среди богов Индра получил за совершённое им стократное жертвоприношение коня (ашвамедха). ГЛАВА 5 5, 9.Заросли —  в тексте «шайвала» (зaivala) — название особых водорослей. Рой переводит: самоцветы, жемчуг, изобильные мхи. Алмазные стены — венки цветов, плавающих в нём (озере). Метафора подлинника в сильной степени натянута. Нельзя сказать, что перевод Роя помогает раскрыть её внутреннее содержание. В «Махабхарате» нередко встречаются очень сложные метафоры с необычайной детализацией образа, что создаёт большие трудности передачи художественной сущности образа, строящегося из отвлечённого вербального сопоставления, а не из передачи конкретно-чувственных переживаний. Как показательный пример такого художественного приёма можно отметить образ крокодила, живущего в стремнинах самсары. Построение образа самсары по основному моменту — потоку жизни, — безусловно, оправдано основным значение глагола sar — «течь», «проистекать», «растекаться» и пр. Естественна детализация картины введением образа grāhā — «хватателя», «крокодила». Но в построении данной картины уподобление Кришны и Рамы крокодилам — малооправданная метафора. 5, 11.Зимою —  Рой переводит: «в зимнюю пору». В тексте стоит зiзira. БПС переводит: ранняя весна, месяцы Магха и Пхальгуна. ГЛАВА 6 6, 3.Понюхать —  жест, равнозначный поцелую в голову или в лоб, выражающий родственно-дружеское отношение старшего к младшему. 6, 4.Витязь  — букв. «долгорукий». 6, 10.Тот, кто —  Васудэва плотский родитель Кришны, говорит о нём в образах складывающихся легенд, постепенно превращающих вриндаванскую пастораль в сказание о владыке преходящего мира. Основные схемы даны академиком Баранниковым в материалах к переводу средневековой поэмы о Кришне «Прэм Сагар» (Океан любви). Битву Кришны с Кешином (Волохатым) можно рассматривать как натуралистический миф, знаменующий переход от матриархата к патриархату. Существует несколько схем литературно-художественного отображения этого в высшей степени важного социального явления: братья-товарищи являются последним отзвуком мужской коммуны (Кришна-Халарама; Орест и Пилад, хотя и не братья по крови, но всё же побратимы). Тема — братья-враги — рано выявляет свой социальный антагонизм: Каин — земледелец и Авель — пастырь. Характерно, что отрицательные отношения быстро отдаляют родство и поколения: «злой старший брат» легко превращается в «злого дядю», преследующего своего племянника ещё до его рождения из-за грозных предсказаний о нём. Для Кришны это Камса, о котором упоминает эта шлока. Тема, ею затрагиваемая, представляет большой интерес для истории первобытного общества, но требует самостоятельной разработки. 6, 14.Рождённый под осью —  Адхакшаджа — эпитет Вишну-Кришны, здесь подразумевается ось мира, проходящая, по представлению древних индусов, через звёзды Малой Медведицы и алтарь, на котором был рождён Кришна. 6, 17.Оживлён —  о том, как это происходило, рассказывается в десятой книге «Махабхараты». 6, 27.Не освобождаюсь —  в тексте, с которого сделан этот перевод, стоит mokshya (освобождаюсь), то есть «я не могу освободиться от тела — умереть, а вместе с тем нельзя назвать жизнью моё жалкое существование». Рой читает bhokshye и переводит: «(хотя) не ем, но всё же живу». ГЛАВА 7 7, 4.К уходу —  в переводе допущена некоторая вольность, без которой терялся бы смысл подлинного оборота. Рой переводит вторую полушлоку также несколько вольно: «Знай, что час нашего ухода также близок (at hand)», букв. «под рукой». 7, 5.Старцев —  в переводе переставлены полушлоки. 7, 15.Путём —  то есть отец Кришны, прибегнув к некоторым приёмам йоги, прекратил земное существование. Рой переводит: «достиг высшей цели». Психическое состояние Арджуны ставится в прямую связь с йогическими упражнениями Васудэвы. 7, 19.Партха —  частое повторение имени Арджуны по материнской линии: Партха, то есть сын Притхи, подчёркивает его родство с вришнийцами по этой линии, а следовательно, и право распоряжаться. 7, 19.Тростниковой —  так букв. в тексте: bahumula (многокорневой); по БПС — особый вид тростника. Рой переводит: costly — «ценный», «драгоценный». 7, 20.Толпой —  в подлинном тексте tatra tatra, то есть букв.: «то там, то здесь — везде». 7, 37.(Тащили) шудры —  заключительные слова второй полушлоки по-санскритски читаются так: зudraз caiva mahādhanāh. Самый простой перевод их и, казалось бы, самый точный предлагает Рой: «и богатые шудры». Но такое понимание текста создаёт много трудностей: почему упоминается только о богатстве шудр, которые в те времена находились в полурабском состоянии уж, конечно, не владели богатствами. Такие несоответствия попадаются очень редко; легче всего их можно объяснить ошибками переписчиков. 7, 40.Вришнийцы —  так читает Рой. В издании, с которого переводилась эта книга, читается krishni; ясно, что такое чтение ошибочно. 7, 41.Чудищ —  порядок полушлок не сохранён в переводе. «Залил водой» — плеоназм подлинника. 7, 47.Благоприятные —  так в тексте. Рой относит это определение к «абхиры» и переводит: «Абхиры с неблагоприятными знаками собирались и обсуждали». 7, 66.Это судьба —  daiva. Это понятие ни в какой мере нельзя сближать с греческой «мойрой» или латинским фатумом, или с христианским «предопределением». В индийской философии оно встречается поздно, насколько мне известно, лишь в эпическом и пураническом санскрите. В йогавасиштха пуране этим словом обозначается та карма, которая созрела настолько, что воле обычного человека уже не поддаётся, а потому проявляется как божественная воля. Однако развитой йогин может бороться с этой силой и победить её (см. Dasgupta S. History of Indian Philosophy, 1932, vol. 2, p. 253–255). 7, 74.Плоти —  в калькуттском издании за этим следует шлока, опущенная в бомбейском издании. Привожу её по переводу Роя: «Они питались кореньями, плодами, всегда созерцали Хари. Отправясь на Химават, они поселились в Капале». ГЛАВА 8 8, 2.Я, Арджуна —  Арджуна называет себя, ибо этого требовал этикет, а не потому, что Двайпаяна Вьяса действительно не знал своего прямого потомка. 8, 5.Взбрызнул —  Вьяса спрашивает о разных способах волхования, «наведения порчи». В «Чёрной Яджурведе» даются всевозможные рецепты для наведения порчи. 8, 5.Красок —  сношения с менструирующей женщиной запрещаются кодексами многих древних религий. 8, 9.Содрогание —  букв. «вздыбливающий волосы на теле». 8, 22.Из Гандивы —  эта шлока намекает на «Бхагавадгиту», XI, 33: «…Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева». 8, 26.О погибших —  ср. «Бхагавадгита», II, 11: «Ты скорбишь о неподлежащих скорби»… 8, 32.Благо —  ср. 8, 25. 8, 32.Разумение —  в тексте «буддхи». Нилакантха поясняет, что «буддхи» в данной шлоке означает способность разобраться в обстоятельствах и найти правильное (в нравственном смысле) решение. Pratipatti Ниликантха толкует как «предусмотрительность». Таким образом, в данном стихе буддхи почти с буквальной точностью определяется так, как Кант определяет предложенный им термин «практически разум». 8, 34.Снова —  Нилакантха видит в слове punar (снова) намёк на следующий мировой цикл, то есть на новую югу (примечание Роя). 8, 36.Верховным путём —  «главный путь» (gatim makham) здесь означает небо, рай (svarga) — примечание Роя. 8, 38.Слоновым —  Хастинапура или Варанаси (Бенарес). ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ А АБХИРА — буквально «пастух коров», название народности и страны в Гуджарате. АВАНТИ — название древней страны и её столицы; горная цепь южной Индии; А. отождествляется с современной областью «Мальва». АГНИ — «огонь», название одного из главных ведических божеств; А. — «ближайший из богов», посредник между людьми и богами, возносящий жертвы на небо, отсюда эпитет «Яджнаваха» (Отвозящий жертву). А. присуще много эпитетов, выражающих его многообразные свойства, например, Павака — очиститель, Хуташана — пожиратель жертвы, Вайшванара — всенародный и пр. — это как бы особые огни слабо персонифицированные и слабо ограниченные от эпитетов А. Агни — третий из пяти бхутов (элементов), из которых строится мир. В йоге А. особенно почитается в форме «Вайшванары»; в теле человека он находится ниже «ложечки» (мечевидного отростка грудной кости) и переваривает пищу. Отсюда (по представлению Аюрведы, науки о жизни) А. расходится по всему телу. АГНИХОТРА — особое ведическое жертвоприношение Огню (Агни) возлиянием топлёного жира; оно совершается ранним утром и вечером. АДИТЬЯ — сын Адити (безграничности). Адитьями назывались главные боги ведического пантеона; число их определялось различно: в архаический период истории Индии — не более семи; позже это число увеличилось до одиннадцати и больше. В разные времена к Адитьям относились разных богов. В период Эпоса Адитьей особенно часто назывался «Сурья» (Солнце). Как об Адитье, Эпос часто говорит об Агни, Индре. В ведические времена Адитьей преимущественно назывался Варуна. Двенадцать Адитьев олицетворяют двенадцать месяцев года. АКРУРА — «нежестокий», «неужасающий»; имя дяди Кришны с отцовской стороны. АКШАУХИНИ — большое войско, состоящее из четырёх видов войск, существующих в Индии во времена Эпоса: слонов, колесниц, конников и пехотинцев. Махабхарата уточняет, что акшаухини состояла из 21 807 слонов, стольких же колесниц, 65 610 конников и 109 350 пехотинцев. АМБА — «мама», «матушка» — дочь царя Кашираджи, оскорблённая отказом Бхишмы жениться на ней, поклялась отомстить Бхишме и заручилась помощью Шивы, умилостивив его тяжелейшим самоистязанием, но в том же воплощении она не добилась желаемого. Когда Бхишма родился снова, родилась и Амба, как дочь царя Друпады. Отец молился о сыне, но Шива дал дочь, которую назвали Шикхандини. При помощи волшебства она стала юношей Шикхандином. Но когда непобедимый Бхишма встретился с ним на поле боя, он отказался сразиться с Шикхандином, продолжая видеть в нём женщину. Арджуна, поставив впереди себя Шикхандина и прикрываясь им, осыпал Бхишму градом стрел, что и послужило причиной его гибели. АМБАРИШИ — «солнце», «сковорода», «битва»; имя раджи из рода Икшваку, сына Набхаги, который по преданию, за семь ночей покорил всех своих врагов, всю землю и ублажил богов множеством жертвоприношений. АМБАШТХИ — название племени, населявшего северную часть области Синдх. АНАКАДУНДУБХИ — «обладающий барабаном, грохочущим, как грозовая туча» — эпитет Васудэвы, отца Кришны. Имена, связанные с символикой грозы, часто давались в кшатрийских семьях. АНДХАКА — «слепой»; имя раджи и его племени, часто упоминаемого вместе с Вришни (также имя раджи и его племени); оба раджи братья, потомки ядавов и предки Кришны. АНИРУДДХА — «нестеснённый», «свободный»; сын Прадьюмны, внук Кришны, прославленный витязь. АНУВИНДА — «находящийся»; витязь каурава из страны Аванти, упоминаемый в Эпосе наряду с Виндой. АПСАРА — небесная красавица (аналогично магометанской гурии); апсары — жёны гандхарвов, они обладают способностью произвольно менять облик. Веды относятся к апсарам, как к оборотням, заклинают их, так как они наводят безумие, особенно любовное. Значение слова спорное: некоторые разлагают его на ап+сара, понимая его как «текучая вода», «водяница», подчёркивая, что апсары вышли из океана, при пахтании его богами; другие разлагают его на а+псара, придавая значение «без наслаждений», что соответствует некоторым взглядам Вед. Апсары нередко соблазняют отшельников, к которым они для этой цели посылаются богами. Апсары — служанки Индры: на небе Индры они предлагают воинам прохладительные напитки и всячески их развлекают. Вопрос о происхождении апсар не раз ставился в специальной литературе. Наиболее вероятно сближение апсар с водяницами, что подтверждается общностью сказаний о тех и других. АРГХЬЯ — название обряда почитания (аргха) высокого гостя предложением воды для омовения. Этот обряд часть сложного ритуала, который называется «мадхупарка», так как гостю предлагается медовый напиток — его сладость выражает сладость свидания с прибывшим гостем. АРДЖУНА — «утренняя заря», «светлый», «серебряный»; третий сын Панду от Кунти, родившийся от бога Индры. По легенде А. тесно связан с Кришной не только как его ученик и шурин, но оба они воплощение на земле великих риши Нары-Нараяны. Позднейший вишнуизм уподобляет связь Кришны с Арджуной связи бога с его силой (шакти), олицетворяемой в виде богини. Частые эпитеты Арджуны в Эпосе: Бибхатсу, Джишну, Дхананджая, Пхальгуна, Шветашва. АРУНА — «заря», «лазоревый», «красноватый»; возничий Солнца, брат Гаруды, небесной птицы, на которой летает Вишну. Название реки. АСУРА — «светозарный»; Асуры — демоны-полубоги. В ранний ведический период асуры наделялись добрыми качествами, суры же — отрицательными. Такое положение сохранил маздеизм (религия парсов); в индуизме шёл процесс вытеснения ведической религии; создавались мифы о развращении, падении асуров и о победе суров. АТИШАНДА — имя одного нага, обитателя подземного царства Паталы. АХУКА — (аху, анху — узкий, тонкий) имя раджи, деда Кришны и название его племени. АЧЬЮТА — «вечный», «бесконечный», «непоколебимый», «нетленный» — эпитет Вишну и Кришны; титул раджи. АШВАМЕДХА — особенно торжественный и дорого стоющий обряд жертвоприношения коня, совершаемый раджей, претендующим на суверенитет. АШВАТТХАМАН — «лошадиная сила»; имя сына брамина Дроны, одного из вождей кауравов. С помощью Шивы и его свиты, А. предательски убил ночью юных кшатриев пандавов, когда они мирно спали в своём лагере, во время перемирия. АШВИН — «всадник», обычно в двойственном числе; олицетворение утренней и вечерней зари; они врачеватели-ведуны, а поэтому — шудры, слуги; такими они и считаются среди богов. Ашвины — красивейшие из небожителей, свою красоту они передали своим сыновьям, близнецам Пандавам: Накуле и Сахадэве. Б БАБХРУ — «красновато-коричневый»; витязь ядавов, соправитель Уграсены, царя Матхуры. БАЛАРАМА — «чёрный богатырь» или Баладэва «сильный бог»; имя старшего брата Кришны; Б. зовут также «Санкаршаной» (перетащенный), так как зачатый в лоне Дэваки, он был перемещён в лоно Рохини, другой жены Васудэвы, отца Кришны и Баларамы. Он считается воплощением змея Шеши-Ананты, вечности, на котором покоится Вишну. БАНА — «тростниковая стрела»; сын Бали (сильный), великий асур, приспешник Шивы, противник Вишну; имя раджи. БАХЛИКИ — название народа страны Бахли. БИБХАТСУ — «испытывающий отвращение» — эпитет Арджуны, выражающий его отрешённость от всего земного, преодоление мирских соблазнов. БРАМА — «молитва» (м. р.); «священный текст»; имя первой ипостаси браманической тройцы; имя, часто заменяемое эпитетами: «Предок», «Праотец», «Хираньягарбха», «Творец мира». В вишнуизме Б. отодвинут на второе место, как рождённый из лотоса, выросшего из пупка Вишну-Нараяны. Связь с Ведами отражена в иконографии: Брама изображается четырёхголовым, держащим в каждой из восьми рук по книге (Веды). БРАМИН — точная транскрипция Brahman (м. р.). Представитель варны жрецов, предъявлявших претензию на положение земных богов. Брамины — особо привилегированная варна «дваждырождённых», существовавшая за счёт других варн, в частности варны кшатриев. В Махабхарате очень резко подчёркивается антагонизм браминов и кшатриев. Брамины претендовали на монополию в религии, философии и науке; совершать ритуалы имели право только жрецы-брамины, а так как совершать ритуалы нужно ежедневно, то раджи держали домашних жрецов. При торжественных жертвоприношениях участие принимают четыре главных жреца (ритвиджа), у каждого из них есть свои обязанности в ритуале: 1. Хотри — жрец-заклинатель; он совершал вызов нужных божеств и читал мантры Ригведы; 2. Удгатри — жрец-певец; 3. Адхварью — жрец-исполнитель, который был занят материальной частью ритуала по указанию Ригведы и 4. Брахман — жрец-хранитель. Брамины ведут свой род от Сомы. Отличительный признак брамина — священный шнур, одеваемый через левое плечо. Брамин получает священный шнур, когда ему исполняется шесть лет, при посвящении в варну и носит его постоянно. Снятие шнура знаменует отказ от варны. БРАХМО — точная транскрипция brahman (с. р.). Высший принцип традиционной философии Индии, внеположный проявленному миру, вечный и неизреченный, то есть определяемый лишь отрицательно («не то»). Идея Брахмо сближается с идеей нирваны, а с другой стороны с идеей Атмана, абсолютного субъекта. Основа учения о Б. положена Упанишадами и разработана с разных точек зрения философскими традиционными школами. БРИХАДБАЛА — «многосильный»; имя могучего раджи Кошалы. БХАГАВАДГИТА — «песнь господня»; философская поэма из шестой книги Махабхараты. БХАГАДАТТА — «данный Бхагой», имя раджи горной страны Прагджьотиши, убитый Арджуной. БХАРАДВАДЖА — «жаворонок», имя одного из великих ришей, ученика Бхригу (ведического мудреца), сын Брихаспати. БХАРАТА — «поддерживающий»; потомок древнего прославленного рода, сын Шакунталы и Душьяты, родоначальник кауравов и пандавов. От этого имени происходит название Индии: «страна Бхараты» (Бхаратаварша) или «Бхарата». БХИМА — см. Бхимасена . БХИМАСЕНА — «страшное войско»; полное имя второго из братьев Пандавов, считавшегося сыном бога Ветра, прозванного за прожорливость «Волчьим брюхом» (Врикодара); сокращённо его зовут Бхима. БХИШМА — «страшный»; имя старшего из рода Куру (ко времени междуусобицы); сын Шантану и богини Ганги, правнук Бхараты, дед Дхритараштры, прадед Дурйодханы и братьев Пандавов; верховный главнокомандующий войсками кауравов в битве на Поле Куру, чтимый и той и другой из враждущих сторон, представители которых обращаются к нему, называя его «Прадед»; это обращение приобрело характер эпитета. Махабхарата изображает его человеком высокой нравственности и мудрости. Смертельно раненный в бою Арджуной, Б. силой воли поддерживает свою жизнь на «ложе из стрел», ожидая начала священной половины года, когда солнце движется на север (ср. конец восьмой главы Гиты). В ожидании своего смертного часа Б. ведёт поучительную беседу с Юдхиштхирой об «основе освобождения». Содержание этой беседы изложено в XII книге Махабхараты, в отделе «Мокшадхарма». БХОДЖА — «щедрый»; название племени (современная область Мальва), его город, имя раджи этого племени. БХРИГУ — «сверкающий», «искрящийся»; имя родоначальника высшего рода браминов, мудрец, один из семи ришей в «Ковше Большой Медведицы»; некоторые тексты считают Б. сыном Варуны, основоположником астрологии и врачевания; род Б. тесно связан с огнём — так называются мифические существа, нашедшие огонь и подарившие его человеку; имя Б. производится от звукоподражательного глагола «бхриг» — треск зажжённого костра. БХУРИШРАВАС — «многославный», имя сына Сомадатты, царя из рода Куру, прославленного витязя, убитого Пандавами в битве на Поле Куру. В ВАДЖРА — «громовая стрела»; оружие громовника Индры. В. принадлежала и другим богам, особенно Шиве-Рудре. Мистически это особая сила, способствующая освобождению; молния; особое стратегическое построение войска; имя внука Кришны, уцелевшего после побоища палицами; Арджуна ему поручает управление людьми, выведёнными из Двараки и дарит царство в Индрапрастхе. ВАЙТАРАНИ — «переправляющая»; название адской реки через которую должны переправляться умершие, попадающие в ад (ср.: греческая Лета, река смерти). ВАЙШАМПАЯНА — сын, потомок Вишампы («защитник народа»), ученик Вьясы; от его имени ведётся повествование Махабхараты; ремарками «Вайшампаяна сказал» отмечаются те части текста, которые являются прямым повествованием Вайшампаяны; части с ремаркой о том, что повествует кто-нибудь другой (Маркандея, Брихадашва и пр.), относятся к «обрамлённым» повестям поэмы: это вставки в основное повествование, рассказываемое царю Джанамеджае из рода Бхаратов, во время двенадцатилетнего жертвоприношения змей. ВАЙШЬЯ — член третьей варны из четырёх главных варн, в которую входит купеческое сословие и состоятельные земледельцы; низшая варна свободных или «дваждырождённых» (в широком смысле). ВАЛАКХИЛЬЯ — название легендарных благочестивых мудрецов ростом с большой палец, численностью 60 000 — они связаны с солнечными мифами; название некоторых гимнов из восьмой книги Ригведы. ВАРДХАКШЕМИ — витязь, сын раджи, сражавшийся на стороне кауравов. ВАРУНА — имя древневедического бога, символизирующего ночное небо (ср. Уранос греков); В. — старший из сыновей Адити, один из главных богов ведического периода (наряду с Митрой). Как выражение непреложной закономерности космических явлений, В. — олицетворение закона, справедливости, а значит суда и воздаяния. Символизируется эта идея сетями — оружием В., в них попадает тот, кто нарушает порядок, закономерность. В период Эпоса В. теряет своё верховенство и становится собственным отражением: владыкой океана и вообще вод и поселяется в подземном царстве, Патале, но свой атрибут — сети В. не утратил. ВАСАВА — «повелитель Васу», эпитет Индры. ВАСАТИ — название племени, сражавшегося на стороне кауравов. ВАСУ — «благой», «богатый», название класса богов, охранителей богатств; один из В. по повелению Индры, стал царем страны Чеди; второе имя раджи Упаричары, основателя секты сатватов. ВАСУДЭВА — «тот, чей бог Васу», поклонник Васу; имя царя из рода Вришни, отца Кришны; родовое имя Кришны, являющегося воплощением бога Вишну. ВАСУКИ — имя царя «змиев», мифических мудрецов, обитателей подземного царства — Паталы; один из эпитетов Вишну. ВАХЛИКА — «жертвователь» — имя царя, брата Шантану, отец Сомадатты, дядя Бхишмы. ВЕДАНТА — окончание Вед, в частности философские трактаты, называемые Упанишадами. ВЕДЫ — «ведение, знание». Название священных книг индийцев, сборников гимнов и обрядовых уставов. В более древние времена насчитывалось три Веды: Ригведа, Самаведа и Яджурведа. Каждая Веда предназначалась особому классу жрецов: хотри, удгатри и адхварью (в порядке Вед) и делилась на три части: сборник гимнов (Самхита), трактатов, объясняющих смысл обрядов и дающих указания, как совершать их (Брахманы), и трактатов, предназначенных для пустынников — Араньяки. Как неразрывная часть, в Араньяку каждой из Вед входило несколько Упанишад, как тайноучение той или иной школы жрецов. Широко обобщая, Веды относят к середине второго тысячелетия до нашей эры; Атхарваведа была создана гораздо позже, так как Бхагавадгита о ней не упоминает. Высказывается мнение, что Атхарваведа существовала сперва как часть Самаведы; но позже она была выделена в отдельный сборник. ВИВИНШАТИ — «двадцатая часть»; царевич кауравов, по старшинству двадцатый из ста сыновей Дхритараштры. ВИДУРА — «далеко ушедший», «ведун», «мудрец»; имя сына отшельника Вьясы от матери рабыни, шудры, дядя Пандавов и Кауравов; его второе имя «Кшатти» (подрывающий), прозвище, даваемое рождённому от отца высшей касты и матери шудры. Так как он частичное воплощение бога Дхармы, в Эпосе В. даётся, как олицетворение справедливости и законности. ВИКАРНА — «изменённый», «обезображенный», имя одного из ста сыновей Дхритараштры. ВИКАРТАНА — «выглядывающий», «разделяющий тучи» — эпитет Солнца; имя Карны, как сына Солнца (см. также Карна ). ВИНДА — «удача», «находка»; имя одного из ста сыновей Дхритараштры; раджа страны Аванти (упоминается наряду с Анувиндой). ВИРАТА — «конец», «прекращение», раджа страны матсьев (близ нынешнего Джайпура), у которого Пандавы провели последний (тринадцатый) год своего изгнания. ВИШВАМИТРА — «всеобщий друг», имя великого риши, кшатрия, который силой ужасающей аскезы добился от бога Дхармы дара — Дхарма признал его брамином. ВИШВЫ — «всебоги»; особый класс богов, которых насчитывалось десять. ВРИКОДАРА — см Бхимасена . ВРИШНИ — «мужественный», «овен» — название народа, к которому принадлежал Кришна; имя предка Кришны. ВЬЯСА — см. Кришна Двайпаяна . Г ГАВАЛЬГАНА — «множество буйволов», родовое имя по отцу возничего Дхритараштры — Санджаи. ГАДА — «речь», имя прославленного витязя, младшего, сводного брата Кришны, из рода ядавов. ГАНГА — священная река индуистов, особенно шиваитов, так как её тесно связывают с Шивой: он принял на свои могучие плечи низвергающуюся с неба Гангу (Небесная Ганга — Млечный Путь). Ганга — старшая дочь Химавата, жена Шантану и мать Бхишмы. С Гангой тесно связан целый круг сказаний. ГАНДИВА — название лука Арджуны, дарованного ему богами. Г. — оружие богов: владельцем его называют то одного, то другого бога (Шиву, Агни, Варуну, но чаще всего Индру). Сказания о гандиве противоречивы, что свидетельствует о сложности символики и о различных её наслоениях. ГАНДХАРА — название горной страны, родины жены Дхритараштры, дочери Субалы, раджи Гандхары; эпитет Шакуни, сына Субалы, дяди Дурйодханы. Современное название Гандхары — «Кандагар». ГАНДХАРВА — небесный музыкант, служитель богов; в Ведах говорится об одном гандхарве, но Эпос знает их множество; говорится, что гандхарвы живут в поднебесье, но также и в воде, чему соответствует и сказание о том, что жёны гандхарвов — апсары, водяницы. Отмечается связь гандхарвов с Сомой-Месяцем, как их покровителем, который и сам иногда называется гандхарвой. Гандхарвы отцы лечебных корней и знатоки снадобий. ГАНДХАРИ — дочь Субалы, царя Гандхары, жена Дхритараштры и мать ста его сыновей, из которых Дурйодхана — старший. По существу Г. не собственное имя, а эпитет по народности. ГАРУДА — имя легендарного царя птиц, сына мудреца Кашьяпы от жены Винаты, поэтому Г. часто называется Вайнатея; Г. — одно из олицетворений Огня и Солнца. Только родясь, он сиянием своих лучей приводит в трепет богов. Аруна (утренняя заря) — младший брат Г., возничий колесницы Солнца. Вероятно имя происходит от глагола «гар» — глотать, что выражает поглощающую силу огня. Г. исконный враг змей (нагов), ведущих свой род также от Кашьяпы — существует особая легенда для объяснения этой вражды; змей один из символов не только огня, но и воды, так что в легенде отразилась борьба стихий. Гаруда тесно связан с Вишну, он его «колесница» (вахана); Вишну летает на этой птице, а змей — один из важнейших атрибутов Шивы; во вражде Гаруды и нагов отразилась также и борьба культов Вишну и Шивы, имеющая не только социальные, но и национальные корни, ибо Шива несомненно есть исконное божество дравидов, населявших Индию до прихода арьев. ГАУТАМА — букв. «сын Гаутамы», прозвище Крипы, зятя Дроны, потомка Готамы, мудреца из рода Ангираса. Крипа — воин-брамин, знаток военного дела, сражался на стороне кауравов. ГОВАСАНА — «пастух», «глава пастухов»; эпитет Вишну-Кришны; легенда повествует, что в юности Кришна был пастухом и угнал у Индры стадо коров, из-за чего Индра стал его преследовать. Возможно, что миф символизирует процесс развития религии Кришны в ущерб поклонению Индре: вишнуизм не знает кровавых жертв, но всё же почитание Кришны уменьшило число жертв, приносимых Индре. Go по-санскритски значит не только «корова», но и «земля»; понятия эти сближаются связью: корова и земля — обе кормят, обе кормилицы. Если принять для слова Go значение «земля», то слово Govinda расшифровывается как «добывающий землю». Это значение приводит к циклу сказаний о воплощениях Вишну: когда земля погрузилась в океан, Вишну, приняв облик кабана, нырнул на дно океана и поднял на клыках утонувшую Землю. ГУДАКЕША — «хлопковолосый», «курчавый»; эпитет Арджуны. Эпитеты божеств, касающиеся волос, восходят к представлению о лучистом Солнце (лучи — волосы); применительно к Арджуне и Кришне такие эпитеты символизируют внутреннюю связь их обоих. ГУРУ — «тяжёлый», «важный», «почтенный», «учитель», обычно духовный; ачарья тоже «учитель», но не духовный, а обучающий светским наукам. Д ДАЙТЬЯ — сын Дити (Ограниченности) от Кашьяпы. Дайтьи — демоны, враждебные богам (сурам), асуры. Мифические существа, близкие титанам греков. Индра ведёт бой с дайтьями, подобно тому, как Зевс с титанами. ДАНАВА — злой дух, потомок Дану от Кашьяпы, данавы мифические существа, демоны-гиганты, весьма близкие дайтьям. Часто данавы и дайтьи объединяются в одно общее понятие  — асуры (враги богов). ДАРУКА — буквально «деревянная статуя, кукла», имя возничего Кришны; Д. — сын Сатьяки. ДАСЬЮ — аборигены Индии, они не говорили на языках индоарийского корня, не придерживались кастовых законов. ДАШАРХА — буквально «потомок Дашархи», ядавы, к которым принадлежит и Кришна, часто называются «дашархи»; эпитет Кришны. Древнее название Двараки (совр. город Дварка в Гуджарате), основанной Кришной. ДВАЙПАЯНА — см. КришнаДвайпаяна . ДВАРАКА или ДВАРАВАТИ — «многовратная»; столица Кришны, основанная им на острове среди океана; согласно легенде, она была разрушена и затоплена океаном после смерти Кришны. Современная Дварка в западной части Гуджарата. Один из эпитетов Кришны — «Владыка Двараки» (Дваракеша). ДЖАМАДАГНИ — смысл слова неясен — схолиаст объясняет «горящий», «пылающий»; брамин, потомок Бхригу, отец Парашурамы, великого воина и подвижника. Д. великий риши, часто упоминаемый вместе с Вишвамитрой (царём, отшельником). ДЖАМБАВАТИ — главная жена Кришны, мать Самбы, взошедшая на погребальный костёр своего мужа; дочь Джамбавана, царя медведей — это свидетельствует, что под «медведями» так же как и под «обезьянами», вернее понимать не зверей, а племена, имеющий тотемом соответствующего зверя. ДЖАМБУ — название мифического огромного плодового дерева, растущего на горе Меру. Из-под его корней вытекает источник сока плодов джамбу, затем превращающийся в золотоносную реку Джамбу; золото этой реки особенно ценилось в Индии, подобно тому, как в Малой Азии ценилось золото офирское. ДЖАМБУДВИПА — или материк Джамбу — один из семи материков, в систему которого, согласно индийской космогонии входит Индия. ДЖАМНА или ДЖУМНА — (древн. название этой реки — Ямуна) — приток Ганги; на месте их слияния находится Праяга (совр. Аллахабад). ДЖАНАМЕДЖАЯ — «волнующий», «приводящий людей в трепет»; царь Хастинапура, сын Парикшита, правнук Арджуны. За то, что змей Такшака умертвил отца Джанамеджаи, он дал обет уничтожить всех змей и учинил сожжение змей — жертвоприношение, длившееся двенадцать лет. За это время Вайшампаяна повествует ему Махабхарату. ДЖАНАРДАНА — «утесняющий людей», «побуждающий людей»; эпитет Кришны-Васудэвы, аватара Вишну, покровителя пандавов. ДЖАРА — «старость», «старый», «старение»; символический свирепый охотник, гоняющийся за ланью в том лесу, где возлежал Кришна, погружённый в йогическое созерцание. Приняв Кришну за лань, охотник стрелой пронзил ему подошву, единственное уязвимое место в теле Кришны. Пронзённый стрелой, Кришна вознёсся на небо. ДЖАТАВАДАС или ДЖАТАВЕДАСА — «знаток существ», «знающий суть», эпитет Агни, бога огня. ДЖАЯ — «завоеватель», «победитель»; сокращённое имя Джаянты, сына Индры; витязь кауравов, один из ста сыновей Дхритараштры. ДЖАЯДРАТХА — «победная колесница»; имя царя саувиров, населявших область Синдху (совр. Синдх); муж дочери Дхритараштры, был убит Арджуной в сраженье на Поле Куру. ДЖАЯТСЕНА — «победное войско»; имя раджи Магадхи, сражавшегося на стороне кауравов в великой битве на поле Куру. ДРАУПАДИ — родовое имя дочери раджи Друпады. Миф повествует, что Д. родилась на середине жертвенного алтаря, в результате жертвоприношения; найдя там девочку, Друпада удочерил её. Д. была воплощением Шри — богини красоты и счастья. Д. — общая жена братьев Пандавов; полиандрия редкая форма брака в древнеиндийском обществе, признававшем восемь форм брака, в число которых полиандрический брак не входил. Кришни, Панчали, Яджнасени — часто употребляемые в Эпосе эпитеты Драупади. ДРОНА — «кадушка», «кувшин»; Д. — брамин, преподававший военное искусство братьям Пандавам и сыновьям Дхритараштры. Своё странное имя Д. получил оттого, что его отец, отшельник, мудрец Бхарадваджа, искушаемый апсарой Гхритачи, потерял семя, извергнув его в кадушку, где и развился зародыш. Родившегося мальчика назвали Дроной (Кадушкой). Хотя и брамин, Д. был воином, он предводительствовал вместе с Бхишмой войсками кауравов, во время великой битвы. ДРУПАДА — «деревянная колонна», «столб», раджа панчалов, страны Панчалы. Сын Пришаты, отец витязя Дхриштадьюмны и Драупади, общей жены братьев Пандавов. ДУРВАСАС — «дурно одетый», имя легендарного риши, который был частичным воплощением Шивы. Д. известен своей вспыльчивостью. ДУРВИШАХА — «труднопревосходимый»; сын Дхритараштры, один из ста его сыновей. ДУРГА — «труднодостижимая», эпитет супруги Шивы (Умы, Кали, Парвати, Шакти). ДУРМУКХА — «безобразный», имя нага, обитателя подземного царства Паталы. ДУРЙОДХАНА — «трудноодолимый» или «дурносражающийся», старший сын Дхритараштры и Гандхари, злейший враг братьев Пандавов, зачинщик братоубийственной войны кауравов с пандавами. В Махабхарате он изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев. Д. был убит в великом сраженье Бхимой, использовавшим запрещённый военной традицией удар в низ живота. ДУХСАХАС — «трудноукротимый» — один из ста сыновей Дхритараштры, публично грубо оскорбивший Драупади, общую жену братьев Пандавов. Бхимасена дал зарок его убить. ДХАНАНДЖАЯ — «завоеватель сокровищ» (духовных или материальных) — эпитет Арджуны. ДХАРМА — «держава», «устой», «основа», «долг», «благочестие», «закон». Д. — одно из важнейших понятий индийской философии; Д. Истинная реальность, основа, поддерживающая мир; — таково онтологическое понятие Д.; этически — это закон, во всех его аспектах, правда, праведность (ср. «Русская Правда» как сборник законов). В более плотном понимании это также правила жизни, обязанности, ритуал. В древней Индии существовала вера, что миропроявление поддерживается жертвенным ритуалом, отсюда сближение ритуала и Д. Махабхарата среди различных формулировок понятия Д., даёт и такую: Satyāt nāsti paro dharman, то есть «нет более высокого закона, чем истина». Бхагавадгита в слово Д. почти всегда вкладывает смысл этой формулировки. Эти отвлечённые понятия мифологически выразились в образе бога справедливости и долга — Дхармы, но так как с понятием справедливости связан суд и воздаяние, то бог Д. стал сближаться с образом, олицетворявшим правосудие и смерть, богом Ямой (Укротителем), владыкой подземного царства мёртвых, куда он уводит людей из царства живых; — в этом сохраняется его различие от бога Д. — небожителя. По легенде, Дхарма — отец старшего из братьев Пандавов, Юдхиштхиры, олицетворяющим на земле долг и справедливость. В ведические времена понятие дхармы олицетворял бог Варуна. ДХРИТАРАШТРА — «тот, чьё царство прочно»; слепой раджа, старший брат Панду не занимал престола, так как по закону человек с физическим недостатком не допускался к управлению страной. Царствовал Панду, который, умирая, оставил пять сыновей. Старший из них Юдхиштхира претендовал на престол по праву прямого наследования, а сын Д. Дурйодхана — по праву старшинства. Махабхарата характеризует Д. как безвольного человека, потакавшего во всём своему старшему сыну, злобному интригану. По милости Кришны-Двайпаяны, прозванного Вьясой, возничий Дхритараштры Санджая, получил дар ясновидения и мог видеть всё происходящее на поле боя. Он рассказывает радже всё, что видит. Дхритараштра — один из главных змеев-нагов подземного царства Паталы. ДХРИШТАДЬЮМНА — «весёлый блеск» — сын Друпады, брат Драупади, жены братьев Пандавов; сторонник Пандавов, предательски убитый Ашваттхаманом, во время перемирия. ДХРИШТАКЕТУ — «зримое сияние», раджа народа чеди, шурин Накулы, старшего из близнецов, сыновей Мадри, сторонник Пандавов. ДЭВАВРАТА — «преданный богу», «благочестивец», —  эпитет Бхишмы и Сканды. ДЭВАКИ — «богиня» — дочь царя Матхуры, по имени Дэвака, жена Васудэвы и мать Кришны. И ИНДРА — «властитель», имя главного бога арьев в ведический период. И. называют «Владыкой тридцатки» (богов). Постепенно слава И. тускнеет; уже в поздневедическое время в гимнах проскальзывает насмешка над И. Знаменитый гимн Ригведы (X, 119) изображает И. пьяным от приносимого ему в жертву Сомы (ритуальный напиток). В этот период, когда образ Митры-Варуны бледнел (олицетворение дневного и ночного неба), И. стали понимать как ночное небо, о чём свидетельствует его эпитет «Тысячеокий»; но исконно И. понимался как громовник, владеющий чудесным луком Гандивой (радугой, мечущей громовые стрелы-ваджра). Дружина И. — маруты-ветры. Предводительствуя ею, он сражался с данавами-тучами. Индру называют Шатакрату, то есть принёсшим сто жертв по ритуалу «крату». Эпитет И. Васава указывает, что этот бог относился к классу богов васу. В эпический период в связи с возрастанием по существу неарийских богов Вишну и Рудры, авторитет И. упал ещё ниже. Махабхарата изображает И. трусливым и не очень твёрдым морально. ИНДРАПРАСТХА — «обитель Индры», столица, основанная Пандавами на берегу Ямуны, на месте нынешнего Дели. Й ЙОГА — «соединение», «сочетание», «стягивание», «средство». Название древнеиндийской философской школы, учащей об осуществлении освобождения: эта школа близка школе санкхье. Считается, что санкхья даёт теоретическое обоснование тому, что практически осуществляет йога. В йоге различают четыре основные направления: джнанайога (йога познания) считает, что для освобождения достаточно постигнуть нереальность мира и реальность Атмана. К ней примыкает раджайога или царственная йога, выработавшая ряд физических и психических приёмов для самоуглубления (самадхи); целью этой йоги является полная интраверсия. Бхактийога, провозглашаемая Бхагавадгитой, учит, что освобождение достигается в силу благоговейной любви к высшему, не всегда понимаемому как личность; любовь без дела — пустой звук, а поэтому бхакти требует деятельности, но совершенно бескорыстной, во имя идеи. Это и есть карма-йога, осуществляющая то, что утверждает бхакти. ЙОГИН — адепт учения йоги, упражняющийся в йоге с целью развить в себе духовные свойства (вибхути) и так достигнуть освобождения. К КАЙКЕЙИ — имя жены царя Аджамидхи, внука Хастина, по преданию основавшего Хастинапур. КАЙКЕЯ — см. Кекая. КАЙТАБХА — имя асура, убитого Вишну (см. «Сказание Маркандеи», гл. 203, стр. 150 и сл., в IV вып. этой серии). КАЙТАВА — имя царя и его племени — они охраняли Бхишму во время боя Поле Куру. КАЛА — «чёрный», «мрачный», «время», «смерть» — эпитет Шивы, супруга Кали; К. — символ смерти и разрушения. Очень редко этот эпитет применяется к Вишну. КАЛИ — см. Дурга. КАЛИНГА — «слон», «змея» — название воинственного народа страны Калинги, находящейся севернее Мадраса на Карамандельском морском побережье, на юге Индии. Раджа Калинги и его народ сражались на стороне Дурйодханы. КАМБОДЖА — древнее название страны, нынешнего Афганистана. КАНВА — «глухой»; легендарный риши, которому приписывается создание некоторых гимнов Ригведы. КАНСА — «кубок»; имя раджи Матхуры, сына Уграсены, дяди Кришны. Уграсена был низложен Кансой, но Кришна убил Кансу и восстановил Уграсену в его правах раджи. КАПАЛА — «черепной», «череп», эпитет Шивы, который держал череп вместо кружки для сбора подаяний. КАПИДХВАДЖА — «обезьянознаменный» — эпитет Арджуны, на стяге которого был изображён Хануман. КАРКОТАКА — «рак» (как животное или как знак зодиака); имя царя змей. КАРНА — «ухо»; раджа страны Анги, первенец Кунти, зачатый ею от бога Сурьи (Солнца); брошенный матерью, К. был найден и усыновлён возничим Адхиратхой и его женой Радхой, поэтому его часто называют «Радхея» и «сын возничего». К. не знал тайны своего рождения и был горячим приверженцем Дурйодханы. Обладая сверхъестественной силой, К. был опасным противником, почему Кунти, желая спасти своих сыновей, незадолго до решающей битвы, раскрыв ему обстоятельства его рождения умоляла стать на сторону братьев и, по праву старшинства перед Юдхиштхирой, быть наследником царства. Но К. резко отказал матери, говоря, что если она его покинула беспомощным младенцем, то он ей уже не сын. К. лишь обещал, что он не будет сражаться ни с кем из братьев, кроме Арджуны, которого поклялся убить. Но он сам был убит Арджуной, во время битвы на Поле Куру. КАТЬЯЯНИ — букв. «из рода Ката» (мифического мудреца) — один из эпитетов Дурги. КАУКУРЫ — название племени рода ядавов, родственного кукурам. КАУРАВА — название народа, происходящего от Сомы (Луны); имя царя пятого поколения от Сомы — Нахуша; у его сына Яяти было два сына: Яду, от которого пошёл род ядавов (к этому роду принадлежал Кришна) и Пуру, давший начало роду кауравов. Оба брата — Дхритараштра и Панду — кауравы, но обычно под кауравами эпос разумеет потомков Дхритараштры и их сторонников, а под бхаратами — пандавов и их сторонников. КАШИ или КЕШИ — «лучезарный» — старинное название города Бенареса, название народа. В более поздних текстах Махабхараты Бенарес называется «Варанаси». КЕКАЯ или КЕКАЙИ — название народа, населявшего страну Кекаю или Кайкею, расположенную (по предположению) на реках Вьяс и Шальмали (совр. Биас и Сетледж). КЕТУМАНТ — «озарённый», «ясный»; кшатрий, сторонник Дурйодханы. КЕШАВА — «прекрасноволосый» — эпитет Кришны, сближавший его с Вишну, как олицетворением Солнца. Солнечные лучи воспринимались, как его кудри. КЕШИ — см. Каши . КЕШИН — «волосатый»; имя Данава, убитого Кришной; «убийца Кешина» (Кешинисудхана) — эпитет Кришны. КИРАТЫ — название племён лесной гористой местности, живших охотой. Кираты населяли область от Непала до крайнего востока. КИТАВА — см. Кайтава. КОШАЛА или КОСАЛА — название страны и её народа. К. расположена по обеим сторонам реки Сараю, столица её была Айодхья. КРАТХА — имя нага, обитателя подземного царства Паталы; имя какого-то раджи. КРИПА — «милосердие», «сострадание»; имя раджи, сторонника кауравов, шурина Дроны; К. воин-брамин, первый учитель военного дела у кауравов; дядя Ашваттхамана, участвовавший в предательском нападении на спящих Пандавов, организованном Ашваттхаманом, сыном Дроны. Один из немногих кауравов, уцелевших из войск Дурйодханы, после великой битвы. КРИТАВАРМАН — «совершенная броня», раджа рода сатватов, из племени ядавов; сын Хридики, сражавшийся на стороне кауравов: один из трёх кауравов, уцелевших после битвы на Поле Куру; участник коварного нападения на лагерь спящих пандавов, ночью, во время перемирия. КРИШНА — «чёрный», «красивый», — синонимы «чёрного» в санскритском носят смысловой обертон «красивый», как в русском синонимы красного (прекрасный). Имя раджи из племени вришни, из рода ядавов, двоюродный брат и сторонник Пандавов, шурин Арджуны и его возница; девятое воплощение Вишну-Нараяны. В образе Кришны сливается несколько божеств: Вишну, Бхагаван, Нараяна и пастуший бог Кришна. По-видимому, Кришну-раджу следует отделять от Кришны-пастуха, любовника Раддхьи, чья жизнь описана в так называемой XIX книге Махабхараты, Харивамсе («Род Хари»), произведении значительно более позднем, чем Махабхарата. В Кришне-радже воплощён образ идеального кшатрия: отважного, доброго, мудрого. К. носитель новой религиозной философии. КРИШНА-ДВАЙПАЯНА — древний мудрец Вьяса, сын мудреца Парашары от Сатьявати (Говорящая правду), дочери царя рыбаков. По преданью, К. был внебрачный сын и Сатьявати тайно родила его на острове, отсюда эпитет риши — «Островитянин». «Кришной» его называли за чёрный цвет кожи. Ему приписывается составление Махабхараты, Пуран, Веданты и других литературных памятников. Согласно сказанию, он редактировал Веды, распределял их гимны по отделам, поэтому прозван «Вьяса» (распределитель, редактор, расчленитель). Создание канонических текстов приписывалось высшему сознанию, а роль людей сводится лишь к телепатической передаче учения. КУМУДА — «дающий радость»; имя змея, обитателя подземного царства Паталы. КУНДЖАРА — имя змея, обитателя подземного царства Паталы. КУНТИ — м. р. — имя народа, его царя, именуемого также «Кунтибходжа»; ж. р. — эпитет Притхи, матери трёх старших Пандавов, приёмной дочери Кунтибходжи. До замужества она зачала Карну от бога Солнца, после замужества, по воле своего мужа, находившегося под проклятием брамина и не входившего к жене, К. зачала Юдхиштхиру от бога Дхармы, Бхимасену — от бога Ветра (Ваю) и Арджуну — от Индры. КУРУ — значение слова неясно, но, по-видимому, оно как-то связано с понятием «змей», что уводит нас от арьев к народам, населявшим Индию до их прихода, так как культ «змеев» — не ведический. К. — имя родоначальника, сына Самвараны и Топати, дочери Солнца. Царство К. находилось в Бенгалии, близ Дели. Дхритараштра и Панду были братьями и оба они потомки К., кауравы, но обычно, для устранения путаницы, кауравами называют линию Дхритараштры, а Пандавами, потомков Панду. КУРУКШЕТРА — см. Поле Куру . КУШИКА — «сова», имя отца Вишвамитры или, по другой версии, его деда. КШАТРИЙ или КШАТРИЯ — представитель варны воинов и правителей, вторая из четырёх главных варн. Во времена Эпоса шла глухая классовая борьба между кшатриями и браминами. Л ЛЕВША — эпитет Арджуны. ЛОТОС — водяное растение, часто служившее религиозным символом, особенно в Индии и в Египте. Лотос уходит корнями в землю, его стебель проходит через воду, а цветок раскрывается в воздухе, под лучами Солнца (огонь); так лотос проходит через пространство (акашу) и приобщается пяти стихиям. Его цветок не смачивается водой, как Пуруша не пятнается материей (пракрити), поэтому лотос один из символов духа. Символика лотоса тесно связана с символикой Великой Матери. М МАГАДХА — название страны (южного Бихара), населённой народом магадхи. МАГХА — «дар», «воздаяние»; название десятого знака зодиака (созвездие Козерога). МАДРИ — «радость»; сестра Шальи, раджи мадров, вторая жена Панду, мать близнецов Накулы и Сахадэвы, рождённых от Ашвин. Панду, во исполнение проклятия брамина, умер в момент, когда собирался войти к ней и М., хотя и вторая жена, взошла на погребальный костёр мужа. МАДХАВА — «медвяный», «весенний»; потомок Мадху — эпитет Кришны. М. также имя асура, символизирующего весенний взрыв половой страсти. МАДХУСУДАНА — «убийца (асура) Мадху»; эпитет Кришны; позже, по мере слияния разных образов с Вишну, эпитет был присвоен Вишну-Нараяне. МАНДАРА — «вызывающий восторг»; название священной горы, местопребывания богов; название кораллового дерева, причисленного к пяти райским деревьям. МАНДХАТА — «мыслитель», «разумный»; царь из рода Икшваку; сын Юванашвы. МАНУ — «мыслитель», «человек»; легендарный мудрец, управляющий определённым мировым периодом, космическим кругом развития (манвантарой). Гита говорит о четырёх М., позже их насчитывалось десять. Законодательный памятник, относимый обычно к началу нашей эры и называемый «Законы Ману» (Манавадхармашастра), считается произведением Ману текущего мирового Периода (манвантары). МАРТИКАВАТТА — название страны, расположенной близ Поля Куру, называвшейся также Шальва. По преданию, раджа Шальва осадил Двараку, но Кришна убил Шальву и разрушил его чудесный город — Шальвапуру. МАТСЬЯ — «рыба»; название народа, населявшего страну того же названия (совр. Джайпур); имя раджи. МАХАРАДЖА — «великий царь», сюзерен. МАХАРАТХА — «великоколесничий», богатырь, прославленный витязь. МАХАТМА — «великая душа»; этот эпитет прилагается к особо выдающимся духовно развитым людям (ср. Махатма Ганди). МАХЕНДРА — «великий Индра», см. также Индра . МАХИША — «буйвол»; имя одного богатыря данава, убитого Скандой (по другим сказаниям Дургой). МИШРИ — имя змея, обитателя подземного царства Паталы. МЛЕЧЧХА — варвары, чужеземные племена, инородцы. МУНИ — мудрец, молчальник, аскет, пустынник. Н НАБХАГА — «небесный», имя сына Ману Вивасванта, отца Амбариши; имя царя, который, согласно сказанию, в семь ночей покорил весь мир. НАГА — «змей», «слон» (по аналогии хобота слона и змеи) — особые мудрецы, полубоги, населяющие подземное царство Паталу. НАКУЛА — «мангуста», «ихневмон», «мускусная крыса»; имя старшего из близнецов, Пандавов, сынов Мадри, младшей жены Панду, от Ашвин. НАМАС — «поклонение» — ритуальный возглас. НАНДА  — «наслаждение», «радость»; древнее название реки Мачананды в Бенгалии. НАРА — «мужчина», «человек»; легендарный мудрец-риши. Нара-Нараяну Махабхарата сливает в единый образ; воплощение Вишну. В Махабхарате Арджуна считается одним из воплощений Нары, а Кришна — Нараяны. НАРАДА — «нард»; учитель богов (дэвариши), наиболее популярный из легендарных мудрецов. Изобретатель струнного музыкального инструмента — «вины» (род лиры); почитается как сын Брамы и считается посредником между миром богов и людей. НАРАЯНА — «путь людей»; бог, отождествляемый с Вишну-Кришной. НАХУША — «сосед», «свояк» имя древнего царя, сына Аюса и отца Яяти. Таким образом, Н. является предком и ядавов и кауравов. Достойно внимания отношение Махабхараты к этому царю: его то восхваляют за ни с чем несравнимую щедрость жертвоприношений (ежедневно убивались тысячи и тысячи коров, ежедневно кормились десятки и десятки тысяч браминов), то порицают за ужасающие нарушения ахимсы. В период, когда Индра прятался от Матерей-мстительниц, угрожавших ему за убийство Вритры, хотя оно было совершено не только с одобрения Вишну и Шивы, но даже при их непосредственной помощи, Нахуша, пользуясь смутным временем, занял престол Индры, управляя царством, нарушал законы, и до того обнаглел, что потребовал, чтобы ему привезли Шачи, жену Индры, на колеснице, запряжённой ришами. Это переполнило чашу терпения браминов и они сбросили Н. с неба на землю, превратив в змея. Сказание о Нахуше явно связано с вишнуизмом. Варианты этого сказания в Махабхарате дают известный критерий для изучения развития вишнуизма. НИШАДЫ — горные племена, обитающие в горах Виндхья, занимающиеся охотой, рыбной ловлей. Нишадами также называются считающиеся некастовыми чандалы. НИШАТХА — «бесхитростный», имя сына Баларамы, витязь из рода вришни или ядавов. НИШКА — золотая монета различного достоинства. НРИГА — «идущий к народу», имя раджи, сына Ману Вайвасваты; легенда повествует, что Н. разгневал брамина и силой его проклятья превратился в ящерицу. О ОСТРОВИТЯНИН — см. Кришна-Двайпаяна . П ПАНДАВА — «сын, потомок Панду» — так называли по отцу пятерых братьев, героев Махабхараты: Юдхиштхиру, Бхимасену, Арджуну, Накулу и Сахадэву. Первые три брата родились от Кунти, старшей жены Панду, а близнецы Накула и Сахадэва от младшей его жены Мадри. Легенда повествует, что однажды, охотясь, Панду убил оленя в брачный момент. Олень оказался оборотнем-риши, умирая, он проклял убийцу, и предрёк, что тот погибнет при таких же обстоятельствах. Панду, боясь проклятия, перестал входить к своим жёнам, но, чтобы не оказаться бездетным, он повелел им зачать от богов. Таким образом, Юдхиштхира был зачат богом Дхармой, и потому отличался великим благочестием. Бхима родился от Ваю (Ветра) и отличался буйным характером, Арджуна — от Индры и отличался царственностью, являясь идеалом кшатрия, близнецы Накула и Сахадэва — от богов-близнецов Ашвинов и отличались особой красотой. Престолонаследником был Юдхиштхира, остальные же братья были его верными помощниками и осуществителями его прав. Однажды Панду вошёл к Мадри и тотчас исполнилось проклятие — Панду умер, а Мадри взошла на его погребальный костёр. После смерти Панду начались раздоры из-за престолонаследия между пятью его сынами и сынами Дхритараштры. ПАНЧАДЖАНЬЯ — «Пятиствольная», имя раковины Кришны, сделанной из раковины морского демона Панчаджаны, убитого Кришной. ПАНЧАЛИЕЦ — название представителя народа страны Панчалы, расположенной на север и запад от Дели, у подножья Гималаев; в период Эпоса раджей Панчалы был Друпада. ПАРАМЕШТХИН — «всевышний, горний, верховный», один из «владык существ», сотворённых Брамой; эпитет Брамы (Праджапати). ПАРАШАРА — «разрушитель», имя подвижника, отца муни Вьясы-Островитянина. ПАРТХА — «сын Притхи», родовое имя по матери трёх старших братьев-Пандавов, её сыновей, особенно Арджуны. ПАТАЛА — «подземелье», «преисподняя», подземное царство, обиталище нагов волхвов (змиев). В Патале властвует Варуна. ПИШАЧИ — «пожиратель мяса», «упырь»; злые духи, нежить из свиты Шивы. При перечислении классов существ, о пишачах упоминается, как о самых низких после ракшасов, существах. Пишачам приписывается людоедство. ПОЛЕ КУРУ — местность возле современного города Дели, основанного древним раджей Дилипой. Поле Куру — одно из самых священных мест Индии: «Здесь боги приносили жертвы» — говорится о Поле Куру в «Махабхарате». По преданию, здесь происходила великая битва между кауравами и пандавами. ПРАБХАСА — «свет», «сияние» — название местности на побережье Гуджарата, близ Двараки, славящейся как место паломничества. ПРАДЬЮМНА — «Мощный, могучий», сын Кришны от Рукмини; эпитет бога любви или его воплощения, как сына Кришны или брата Кришны, Санкаршаны; воин из рода ядавов. ПРАЯ — «извлечение», то есть извлечение из себя жизни, путём голодовки, спокойное ожидание смерти; голодовка выполняется с целью добиться желаемого. ПРИТХА — «широкая», приёмная дочь царя Кунти: её часто называют «Кунти», по роду отца. П. — жена Панду и мать трёх старших Пандавов. ПРИТХУШРАВАС — имя нага, обитавшего в подземном царстве Патале. ПУНДАРИКА — «белый лотос»; название жертвоприношения особого рода; белый цвет — знак царственной власти; имя одной апсары. ПУРУ — «человек», имя младшего сына Яяти от Шармашитхи. От него — знаменитый род Пуру. Кауравы и Пандавы принадлежали к этому роду. Брат Пуру, Яду — родоначальник ядавов, к которым принадлежит Кришна. ПУРУМИТРА — «друг друзей», имя раджи, сторонника кауравов. ПУРУША — «горожанин», человек вообще; воплотившийся дух, джива, живущий в теле, как в «девятивратном граде». Дух вообще, абсолютный субъект, Атман, созерцающий миропроявление (поле), а потому и называемый «познающий поле» или «познавший поле». Учение о Пуруше особенно развито школой Санкхья, противопоставляющей дух материи (пракрити) и считающий оба принципа безначальными и совершенно раздельными друг от друга. Бхагавадгита не придерживается такого дуализма классической Санкхьи, и, сохраняя традицию Упанишад, признаёт монизм, хотя и относительный (с различением). ПХАЛЬГУНА — «родившийся под созвездием Пхальгуни»; эпитет Арджуны; название реки. ПЯТИРЕЧЬЕ — (совр. Пенджаб), страна, образованная бассейном пяти рек; Пенджаб — первая страна Индостана, где начали оседать племена арьев. Р РАДЖА — князь, царь; раджи (князья) подчинялись более сильному радже, их сюзерену, великому радже (махарадже). Независимость радж утверждалась особым торжественным и дорогостоющим обрядом жертвоприношения — ашвамедхой. Вассальные раджи должны были участвовать в войнах, ведущихся их сюзереном. Обычно, царствующий раджа посвящал на царство сына и не обязательно старшего. Посвящённый сын назывался «яувараджа» или «ювараджа», что значит «юный раджа» — княжич, царевич. Раджа мог отказаться от престола, в таком случае принимал царство наследник. РАКШАС — слово от глагола «ракш» — вредить; злой дух, людоед, живущий в лесах, вредящий отшельникам и всем, кто попадает в лес. В понятии «ракшас» переплелись мифические элементы с действительностью. Несомненно, под названием «ракшас» подразумевались и племена, населявшие Деканский полуостров до прихода арьев. Оттеснённые в леса, они скрывались там от пришельцев и, при удобном случае, нападали на них. РАМА — см. Баларама. РАХУ — «захватчик», «поглотитель», имя одного дайтьи, которому приписывалась власть вызывания затмений. Во время пахтания богами молочного океана, из него вышла амрита. Р. хлебнул её, украдкой, но был замечен Солнцем и Луной. Они сообщили о краже Вишну, который в наказание отрубил Р. голову, ставшую бессмертной, но в туловище амрита не успела проникнуть. С тех пор, бессмертная голова Р. гоняется за Солнцем и Луной, но, догнав, только захватывает их, а удержать не может. РИШИ — «мудрец», «учитель». Различают три класса ришей: 1. высший учитель богов или учитель-бог — дэвариши, 2. учитель-раджа, кшатрия — раджариши и 3. учитель-брамин — брахмариши. Времена р. — «золотой век». Позже р. становятся сверхземными существами, не подверженными физическим законам: они по желанию пребывают в небе, на земле, в подземном царстве, поучают богов и людей, могут появляться и исчезать, как духи. РУКМИНИ — дочь Бхишмаки, на ней хотел жениться Шишупала, двоюродный брат Р., но Кришна похитил её для себя, вследствие чего Шишупала стал непримиримым врагом Кришны. Р. — мать Прадьюмны, позже отождествляемая с Лакшми (богиней красоты и счастья). С САВИТРИ — «спасительница», женская ипостась Савитара (Восточное Солнце); женское имя. САДХЬЯ — «святой», «покоряющий», «овладевающий»; класс низших богов, наряду с васу. САМБА — «совместно сияющий», витязь-ядава, сын Кришны от Джамбавати. САНДЖАЯ — «победный», «победа»; название особого воинского построения; мужское имя, в частности имя возничего Дхритараштры, слепого царя, которому Санджая повествует о происходящем на поле боя, во время великой битвы. САРАНА — «слабительное», «понос», имя младшего брата Кришны. САРАСВАТИ — «проистекающая», «речь»; богиня красноречия, наук и искусства; название реки (совр. Сомнатх) в Бенгалии, теперь высохшей. Согласно легенде, С. теперь протекает под землёй и у Праяги сливается с Гангой и Ямуной. САТВАТА — человек из племени ядавов, к этому племени принадлежал Кришна. САТРАДЖИТ — имя раджи, отца Сатьябхамы, одной из жён Кришны. САТЬЯБХАМА — «воистину светлая», дочь раджи Сатраджита, одна из жён Кришны. САТЬЯВАТИ — «правдоречивая», «праведная», имя дочери царя рыбаков, тайно родившей от мудреца Парашары внебрачного сына Кришну-Двайпаяну-Вьясу. САТЬЯВРАТА — имя раджи, сторонника Дурйодханы. САТЬЯКА — «праведный», сын Сатьяки, возничего Кришны, ядава. САУВИРА — «принадлежащая Сувире», название страны и её народа. С. отождествляется с областью Синдху, расположенной в нижнем течении Инда. САХАДЭВА — «могучий бык» или «с богом», имя пятого из братьев Пандавов, рождённого Мадри от Ашвинов. СВАГА (СВАХА) — ритуальное восклицание, совершаемое при возлиянии богам, собственное значение которого утрачено. СВАДХА — ритуальный возглас, совершаемый при возлиянии умершим предкам, собственное значение возгласа утрачено. СВАСТИ — «счастье», «удача», буквально «хорошо есть», восклицание, выражающее пожелание успеха, счастья, удачи; обычно употребляется как приветствие; название особого обряда, обеспечивающего удачу. СИДДХА — «достигший», «преуспевший»; разряд полубогов, обитающих в небесных сферах между Луной и Солнцем; название совершенных, блаженных в мире Индры. СИНДХИ — обитатели бассейна реки Синдху (Северная Индия). СИНДХУ — «поток»; так назвали пришлые арьи главную реку Пятиречья — Инд. СКАНДА — «взбрызгивание», «вспрыскивание». С. часто называют Кумарой (отрок, юноша) или Санаткумарой — вечно юным. Он — сын Шивы, принявшего образ Агни. Сканда — бог войны, полководец богов. С. с одной стороны связан с войной, с другой — со всякими болезнями и эпидемиями. Мифы о С. очень сложны и запутаны, что свидетельствует об их относительно позднем происхождении. СЛОНОВЫЙ ГОРОД — см. Хастинапур . СОМА — название перебродившего растительного сока. Приготовление напитка сопровождается сложными ритуалами. Готовый напиток обладает пьянящими свойствами. Напитком потчуют богов, а «остальное» допивают брамины и кшатрии, другим варнам (кастам) пить сому запрещено. Ритуал жертвоприношения Сомы совершается вечером, при свете Месяца, возрастание которого объясняется наполнением Месяца соком, сомой. Значение «сома» — пьянящий напиток и «Сома» — Месяц, божество Месяца, постепенно сливаются: он обрызгивает истомлённые растения живительной росой. Сома-Месяц и Сома-священный сок — одно. Вместе с росой, с Сомы-Месяца опускаются на землю души умерших, ища новых возможностей воплотиться. Лунный путь есть путь тех, у кого не хватило сил вырваться из круга перевоплощений. Такова мифологическая схема, связывающая Сому — бога Луны и Сому — напиток. СРИНДЖАЙЦЫ — название народа страны Сринджая. На Поле Куру сринджайцы сражались за Пандавов под водительством царевича Дхриштадьюмны, сына Друпады. СУБАЛА — «очень сильный», «богатырь», отец Гандхари, матери Дурйодханы; царь страны Гандхары. СУБХАДРА — «очень счастливая», дочь Васудэвы, сестра Кришны, похищенная в жёны Арджуной, от которого у неё был сын Абхиманью. «Счастливой» называется девочка, у которой есть брат. СУДАКШИНА — «хороший», «любимый», имя князя Камбоджи. СУДХАРМА — «прекрасный блюститель дхармы», имя главного жреца Пандавов. СУРАШТРАКА — «прекрасная страна, народ», название народа и населяемой им страны Сураштры. На Поле Куру, во время великой битвы, сураштраки сражались под водительством Критавармана, воина ядава, сына Хридики, который сражался на стороне кауравов. СУРЫ — боги (в политеистическом смысле); мифические существа, противопоставляемые асурам. Преимущество их перед асурами то, что в данное время власть находится в руках суров, и что они в настоящее время живут по ведическому закону. Пока асуры жили по ведическому закону, власть находилась в их руках, но постепенно они развращались и, утратив нравственность, утратили и власть Т ТАКШАКА — «плотник», «строитель», «архитектор», имя змея, царя подземного царства Паталы, сына древнего мудреца Кашьяпы. Т. умертвил Парикшита, отца раджи Джанамеджаи. ТАТТВА — «основа ткани». В позднейших философских спекуляциях, традиционное индийское слово «таттва» разбивалось на два: Tat Tvam — «Это Ты» великая мантра Катхака-упанишады. Таттва это то, что натянуто (tan — натягивать), технически в производстве ткани это основа, дающая возможность утоку образовывать форму ткани. ТРАЙГАРТЫ или ТРИГАРТЫ — название народа страны Тригарты — «страна трёх крепостей» — так называлось в древности княжество Джаландхара — одна из наиболее засушливых областей Индии. Тригарта также имя раджи этой страны, который поклялся вместе с братьями убить Арджуну или умереть. ТРЕТЬЕ НЕБО — по верованию древних индусов — местопребывание богов, подчинённых Индре. У УГРАСЕНА — «ужасное войско», имя раджи вришнийцев, раджи Матхуры, брата Джанамеджаи, отца Кансы, который сверг с престола Уграсену, но был убит Кришной, восстановившим власть Уграсены. УДДХАВА — имя дяди или двоюродного брата Кришны, в Махабхарате он друг и советник Кришны. УМА — «лён»; дочь Химавата и Мены (по другим сказаниям — Дакши), супруга Шивы; её другие имена: Дурга, Кали, Шакти, Махадэви. УТТАМОДЖА — «богатырь», «великолепный» — имя раджи, сторонника Пандавов. Ф ФАЛЬГУНА — см. Пхальгуна. Х ХАНУМАН — «обладающий крепкой челюстью», имя «лесного человека», сына бога Ветра, ревностного почитателя Рамы; так как Бхима тоже «сын Ветра», то оба богатыря встречаются как братья. ХАРДИКА — см. Хридика. ХАРИ — «уносящий», «светло-жёлтый», «буланый» (конь, обезьяна); эпитет Вишну-Нараяны-Кришны. ХАСТИНАПУР — «город слона» («хастин» — «рукатый» одно из названий слона). Х. — столица кауравов, из-за которой возникла братоубийственная война между кауравами и пандавами. По преданию, Х. основан раджей Хастином, сыном первого Бхараты, близ старого русла Ганги в 120 км от Дели и был смыт водами Ганги. Х. также называется Нагапурой, Ганджасахваей — значение этих слов одно: «город слонов». В нынешнем названии «Бенарес» или «Варанаси» слегка изменена фонетика слова, а смысл тот же: «ванара» — дикий лесной слон. ХИМАВАТ — «снежный», «место зимы», название горного хребта, отделяющего Деканский полуостров от материка, персонификация отца Умы-Парвати, жены Шивы. ХРАДА — имя змея-нага, обитателя подземного царства Паталы. ХРИДИКА — «сердечный», имя раджи, отца Критавармана, ядавы, сражавшегося на стороне Дурйодханы. ХРИШИКЕША — «кудрявый» (лучистый), «владыка чувств» — эпитет солнечных божеств; одно из имён Кришны, эпитет Вишну-Кришны. Ч ЧАЙДЬЯ — «повелитель чедов»; раджа страны Чеди — Шишупала (защитник детей). ЧАКРАМАНДА — один из змиев, происходящих из рода Васуки, сожжённый при жертвоприношении. ЧАРАНА — «странник», «певец», особый вид мифических существ. ЧАРУДЕША — «чарующий ликом», имя сына Кришны, витязя-ядава. ЧЕДИ — название народа и его страны (ныне Бунделькханд). ЧЕКИТАНА — «понятливый»; эпитет Шивы, имя одного раджи, сторонника ядавов. ЧИТРАСЕНА — «обладающий блестящим копьём или войском», имя одного гандхарва; имя одного Нага, писца в подземном мире Патале; имя одного из ста сыновей Дхритараштры. Ш ШАКАМБХАРИ — «ветвистая», эпитет Дурги. ШАКИ — «ветвь», «рука», название народа, по-видимому, скифов, господствовавших на северо-западе Индии, восточнее Памира. ШАКРА — «могучий», «помощник»; эпитет Индры, раджи богов. ШАКРАПРАСТХА — см. Индрапрастха. ШАКУНИ — «сокол», сын Субалы, царя Гандхары, брат Гандхари, матери Дурйодханы. Эпос даёт его злым, коварным, старающимся погубить братьев Пандавов. Ш. обладал тайным искусством игры в кости и будучи воплощением злого духа игры в кости — Кали, играя с Юдхиштхирой, он отводил ему глаза и довёл до неистовства: Юдхиштхира поставил под залог всё царство, что запрещают Законы Ману. ШАЛА — «песок», «копьё», сын Сомадатты, из рода кауравов. ШАЛЬВА — название страны и населяющего её народа. Ш. расположена в западной части Индии. ШАЛЬЯ — имя царя мадров, брат Мадри, младшей жены Панду, дядя близнецов Пандавов. ШАНКХА — «раковина» — атрибут Шивы; имя витязя, брата Уттары; имя нага-змея, живущего в подземном царстве, в Патале. ШАНТАНУ — «миротворец», «благой образ»; имя отца Бхишмы, мужа богини Ганги. ШАРАДВАН — «годовалый»; имя потомка Готамы. ШАРАДВАТА — «осенний», «пожилой», имя отца Крипы, эпитет Крипы, знатока военной науки, сражавшегося на стороне кауравов. ШАСТРА — «меч», закон, законодательство, священный кодекс; древняя наиболее авторитетная часть священной литературы: Веды и присоединённые к ним части. Из Шастр возникла специальная литература по различным отраслям знания. ШАУРИ — «геройский», родовое имя Кришны. ШИВИ или ШИБИ — «благой»; имя легендарного раджи, сына Ушинары. О Ш. сложено много легенд, в которых народ выражал свой идеал вождя, раджи. Особенно сказание о Соколе и Голубе (см. Беседа Маркандеи, 197, 119, IV вып. этой серии); название племён, происходящих от Шиви. ШИКХАНДИН — см. Амба. ШИНИ — мужское имя; во множественном числе название народа; Кришна именуется богатырём этого народа; отец Сатьяки, возничего Кришны, дед Ююдханы. ШИТИКАНТХА — имя яростного змея-нага, торжественно встретившего Балараму у входа в Паталу. ШРИНГА — «сделанный из рога», «молодой месяц», «лук», — название лука Вишну-Кришны. ШРУТАЮДХА — «прославленный в битве», имя царя Калинги, страны, расположенной севернее Мадраса. ШУДРА — представитель полусвободной низшей варны, в состав которой входят рабочие, ремесленники, зависимые земледельцы, слуги. Ш. запрещалось изучение Вед и Веданты. По-видимому, эта варна (каста) образовалась из покорённых арьями народов. ШУРАСЕНЫ — название народности, жившей близ Матхури. Э ЭКАЛАВЬЯ — имя сына нишадского царя Хираньядхануса, из рода «кродхаваша». ЭРАКА — Typha angustifolia очень жёсткая бесколенчатая трава. Легенда повествует, что эта трава превращалась в палицы, во время побоища вришнийцев. Ю ЮДХИМАНЬЮ — «пыл битвы», имя богатыря панчалийца (народность) сторонника Пандавов. Эпос отмечает необыкновенную силу витязя. ЮДХИШТХИРА — «стойкий в битве», имя первого, старшего из пяти братьев Пандавов; Ю. — сын Панду, но считалось, что его зачал Дхарма, бог справедливости и правды, само олицетворение Закона. Эпос часто сливает два мифологических образа — бога Дхармы и бога Ямы — блюстителя Закона, загробного судьи и владыки подземного царства, бога смерти. Мне не известно ни одного места в Махабхарате, где бы Ю. назывался сыном Ямы, но неукоснительно он называется сыном Дхармы. Ю. особенно стойкий в соблюдении Закона и справедливости получил эпитет «Дхармараджа» — «Праведный раджа». Ю. является прямым соперником Дурйодханы, старшего сына Дхритараштры в престолонаследии. За Дурйодханой было право старшинства, ибо Дхритараштра был старше Панду, за Ю. было право прямого престолонаследия, так как фактически царствовал Панду, а не Дхритараштра (согласно существовавшему закону, Дхритараштра не имел права на царство, так как был слеп, а люди с физическими недостатками не могли занимать престола). ЮЮДХАНА — «жаждущий битвы», «усердно сражающийся», возничий Кришны, называемый также «сын Сатьяки», раджа Митхилы, из рода ядавов. Я ЯВАНЫ — так индийцы называли греков. ЯДАВЫ — потомки Яду, сына Яяти, раджи страны Чеди (отсюда эпитет Кришны «Ядава»); племя сатватов, к которому принадлежал Кришна. ЯДЖАСНЕНА — имя царя Друпады, приёмного отца Драупади, общей жены братьев Пандавов, которую также называют «Яджнасени» (Громада жертв). ЯКША — «живущий», мифическое существо, дух из свиты богов; якши — хранители сокровищ богатств Куберы; иногда они представляются в виде гениев, облаков, иногда о них говорится, как о воинах небесной рати, часто в Эпосе их поминают наравне с гандхарвами. ЯМУНА — древнее название реки Джумны, притока Ганги, впадающей в Гангу у города Праяти (совр. Аллахабад). ЯЯТИ — пятый царь лунной династии, сын Нахуши, отца Яду и Пуру, сводных братьев, общий родоначальник ядавов и кауравов, раджа страны Чеди, прославившийся своим необычайным чувством справедливости, сострадания и самоотверженности. В Индии и теперь, желая отметить нравственные качества человека, сравнивают его с Яяти. ЛИТЕРАТУРА 1. Аникеев Н. П. ― Бессмертное творение индийского народа. Вестник истории мировой культуры, 1958, № 3, стр. 161―168. 2. Аникеев Н. П. ― Материализм и атеизм системы Санкхья раннего средневековья. Вестник Московского университета, 1958, № 1, стр. 61―77. 3. Анохин А. К. ― Новая система. Психофизиологические движения. Изд. 2-е. Киев, б. г. 4. Аров Б. ― Теория и практика йоги. Рига, 1939. 5. Арья Шура . Гирлянда Джатак. Перевод с санскр. А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. М., 1962, 348 с. 6. Баумгольц И. Л. ― Влияние магнитного поля земли на человеческий организм. Пятигорск, 1936, 56 стр. 7. Блонский П. П. ― Философия Плотина. М., 1918, 367 стр. 8. Вайян Д. Ж. ― История ацтеков. М., 1949, 242 стр. с илл. 9. Двадцать пять рассказов Веталы. Перевод с санскритского И. Серебрякова. М., 1958, 147 стр. с илл. 10. Законы Ману. Перев. С. Д. Эльмановича. М., 1960, 360 стр. 11. Красносельский Г. Н. ― Древнекитайская гигиеническая гимнастика для людей пожилого возраста. М., 1958, 14 стр. с илл. 12. Кровоснабжение центральной и периферической нервной системы человека. Под ред. проф. Б. В. Огнёва. М., 1950, 282 стр. с илл. 13. Матье М. Э. ― Древнеегипетские мифы. М.―Л., 1956, 173 стр. с илл. 14. Махабхарата , кн. 1-2. Перев. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. М.―Л., 1950―1962. 15. Неру Д. ― Автобиография, М., 1955, 656 стр. 16. Огнёв Б. В. и Метальникова И. Н. ― Об ассиметрии симпатических нервных стволов туловища человека. В книге: Труды Казанского научно-исслед. ин-та ортопедии и восстановительной хирургии. Т. 2, 1948. стр. 68―79. 17. Огнёв Б. В. ― Практическое значение ассиметрий сосудистой и нервной системы человека. В книге: Труды Казанского научно-исслед. ин-та ортопедии и восстановительной хирургии. Т. 2, 1948, стр. 55―67. 18. Петров Ю. Л. Фiзичне виховання йогiв (хатха-йога), Київ, ДМВ УРСР, 1960, 64 стр. 19. Радхакришнан С. ― Индийская философия. Т. 1—2, М., 1956—1958. 20. Роллан Р. ― Собрание сочинений. Т. 19—20, Л., 1936. 21. Серрюс Ш. ― Опыт исследования значений логики. Перевод с французского. Вступительная статья и комментарии проф. В. Ф. Асмуса. М., 1954, 227 стр. 22. Синха Н. К. и Бенерджи А. Ч. ― История Индии. М., 1954, 440 стр. 23. Смирнов Б. Л. ― Анатомия вен спинного мозга и различное их состояние в зависимости от изменения общего кровообращения. Ашхабад, 1953, 224 стр. с илл. 24. Смирнов Б. Л. ― Дальнейшие материалы к разработке гипервентиляции, как диагностического метода. Современная психоневрология, 1927, № 10, стр. 285―290. 25. Смирнов Б. Л. ― Значение метода усиленного дыхания (гипервентиляция) в диагностике эпилепсии. Современная психоневрология, 1926, № 3, стр. 336―346. 26. Щербатский Ф. И. ― Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1‑я и 2-я. Спб., ч. 1‑я, 1903, 301 с., ч. 2‑я, 1909, 380 с. 27. The Aphorisms of the Yoga Philosophy of Patanjali. With illustr. extracts from commentary by Boja Raja. Allahabad, 1852, 62 p. 28. Arbman E. — Rudra. Untersuchungen zum altind. Glauben und Kultur. Uppsala, 1922. 29. Autran Charles — La prйhistoire du christianisme. Vol. I. Autoure de I’Asie Occidental. Paris, 1941, 322 p. 30. Avalon Arthur — The Serpent Power. Madras—London, 1931, 500, XXXI p., 17 I. pl. 31. Bhagavadgita. Transl. and comment. by Duglas Hill. 2-th ed. London, 1953, 234 p. 32. Bhagavadgitā. Ьbers. von Richard Garbe. 2. Aufl. Leipzig, 1921. 33. Bhandarkar — Vaishnavism, Зaivaism and Minor Religious Systems. Strastburg, 1913, 169 S. (Grundriss der Indio-Arische Philologie und Altertumskunde. Bd. III, H. 6). 34. Bhattacharya Iogendra Nath — Hindu castes and sects. Calcutta, 1896, 623 p. 35. Budge Wallis — The Dwellers on the Nile. London, 1926, 326 p. 36. Chandhuri Nanimadhav — Some aspects of the worship of Nārāvapa. Ind. Historical Quarterlv. vol. 22, N 3, 1946, p. 191—199. 37. Colebrooke H. — On the Philosophy of Hindus. P. I. Transactions of Royal Asiatic Society of Great Britain and Irland, Vol. I, 1824, p. 19—43, 32—118, 439—465, 549—579. 38. Coomaraswamy Ananda. — History of Indian and Indonesian Art. London—Leipzig, 1927, 259 p. 39. Coomaraswamy Ananda. — Rigveda X, 90, I. Journ. of Amer. Ost. Soc., vol. 66, N 2, 1946, p. 145—161. 40. Dahlmann Joseph — Die Sāmkhya—Philosophie als Naturlehre und Erlцsungslehre. Berlin, 1902, 294 S. (Mahabharata—Studien, Bd. II). 41. Dahlmann Joseph — Nirvāna. Berlin, 1896, 197 S. 42. Dasgupta Surendranath — Yoga as philosophy and religion. London, 1924, 200 p. 43. Dasgupta Surendranath — A History of Indian philosophy. Cambridge Univ. Press., 1932. Vol. 1, 2. 44. Deussen Paul — Allgemeine Geschichte der Philosophie. Bd. I, Abt. 1, 2, 3. Bd. II, Abt. 1, 2; 4. Aufl. Leipzig, 1920—1921. 45. Deussen Paul — Das System des Vedānta. 4. Aufl. Leipzig, 1923, 540 S. 46. DhormеEdouard — Les religions de Babilone et d’Assyrie. Paris, 1945, 453 p. 47. Garbe Richad — «Hindu Monism» (цит. по Dasgupta, I, 33). 48. Garbe Richad — Die Samkhya Philosophie. Leipzig, 1894. 49. Garbe Richad — Samkhya und Yoga. Strastburg, 1912, 51 S. (Grundriss der Indo-Arisch. Philologie und Altertumskunde. Bd. 3, H. 4). 50. Garbe Richad — Zum Ursprung den Lehre vom Samsara. Zeitschrift der Deutsche Morgenl Gesellsch., Bd. 64, 1910, 333 S. 51. Gough Archibald Edward — The Philosophy of the Upanishads. London, 1882, 268 p. (Trьbuers Orient. Series). 52. Harlez — Une leзon de philosophie dans l'Inde antique. Le Musйon. Revue des sciences et des lettres, vol. I, 1882, p. 538. 53. Hasting’s ― «Encyclopedia of Religion». Edinburgh, 1909. 54. Hertel Ioh. — Das Brahman. In: Indogerm. Forschungen, Bd. 41, 1923, S. 185—209. 55. Hervey de Witt Griswold — Brahman. (A. Study in the History of indian Philosophy). New-York, 1900. 56. Hillebrandt A. — «Brahman». In: Beitrдge zur Literaturwissenschaft und Geisgeschichte Indiens (Festgabe H. Jacobi), Bonn, 1926, p. 265—270. 57. Kassirer Ernest. Philosophie der symbolischen Formen. Bd. 1—3. Berlin, 1925. 58. Keith A. Berriedale — A History of Sanskrit Literature. London, 1953, 575 p. 59. Koomaraswamy K. — Hinduism and Buddhism. New-York, Phylosophy Library, s. a. 60. Kumarappa Bharatan — The hindu conception of the Deity as culminating in Rāmanuja. London, 1934, 356 p. 61. Lamotte Etienne — Notes sur la Bhagavadgita. Paris, 1929, 153 p. 62. Lefebure E. — Le culte du feu dans l’Inde et en Egipte. Le Musйon, vol, 14, 1895, p. 316—325, 445—471. 63. Life of зri Ramakrischna. Calcutta, 1955, 620 p. I, 1. portr. 64. The life of Swami Vivekananda. By his disciples western and eastern Calcutta, 1955, 765 p., 4 I. ill. 65. Low Bimala Churn — India as described in early texst of Buddhism and Jainism. London, 1941, 315 p. 66. Macnicol Nicol — The livingions of indian people. London, 1934, 324 p. 67. Masson-Oursel, Willman-Grabowska, Ph. Stern —L’Inde Antique et la civilisation indienne. Paris, 1933, 497 p. 68. Melville Kennedy — The Chaitanya movement. Madras—Calcutta, 1925, 257 p. 69. Mookherjee S. — Зamkara on Vivartavāda. Calcutta Reviw, 1931, june, p. 388—409. 70. Oltramare Paul — L’istoire des idйes thйosophiques dans L’Inde. Vol. 1—2. (Annal du musйe Guimet, vol. 23. 31). 71. Osthoff — «Brahmo». In: Hasting’s Encyclopedia of religion. Edinburgh, 1909. 72. Przyluski — Asses. Horses and Gandharvas. Indian Culture, vol. 3, N 4, 1937, p. 613—620. 73. Regnaud — Matйriaux pour servir б l’histoire de la Philosophie de l’Inde. P. 1—2. Paris, 1876—1878 (Bibl. de l’йcole des hautes йtudes. Fasc. 28, 34). 74. Roy M. A. — The Bhagavad-gitā and modern Scholarship. (Interpretations of the Bhagavad-gita). Book I. London, 1921, 269 p. 75. Ruben Walter — Die Philosophen der Upanishaden. Bern, 1947, 338 S. 76. Schmitz Oscar — Psychoanalyse und Yoga. Darmstadt, 1923, 192 S. 77. Schrader Otto — Brаhman und Dharma. In: Beitrдge zur Literaturwissenschaft und Geisgeschichte Indiens (Festgabe H. Jacobi), Bonn, 1926, S. 271—275. 78. Schrader Otto — Zum Ursprung den Lehre vom Samsara. Ztschr. der Deutch. Morgenl. Gesellsch., Bd. 64, 1910, S. 333—335. 79. Sechzig Upanischad’s des Veda. Ьbers. von Paul Deussen. Leipzig, 1921, 928 S. 80. Senart E. — Les castes dans l’inde. Paris, 1896, 257 p. (Ann. du Musиe Guimet. Vol. 10). 81. Senart E. — Rajas et la theorie indienne des trois gunas. Journal Asiatique, 1915, N 1, p. 151—164. 82. Shastri Bhagawan Kumar. The bhakti cult in ancient India. Calcutta, 1922, 416 p. 83. Stcherbatsky Th. — The conception of Buddist Nirvāna. Leningrad, 1927, 246 p. 84. Svātmārāma Svamin — Hathayogapradipikā. P. I. Transl. by Srinivāsa Iyangar. Madras, 1933, 101 p. 85. Thibaut G. — The vedanta sutras with comment. of Зankarācārya, 1890 (The Sacred Books of the East. Vol. 34). 86. Vivekananda — Raja-yoga. In: The complete Works., Vol. I, Calcutta, 1946, p. 121—313. 87. Wilber Elmore Theodore — Dravidian gods in modern hinduism. University studies preinted by University of Nebraska, vol. 15, N 1, 1915, p. 1—149. 88. Yoga-Mimānsā. Ed. by Зrimat Kuvalayānanda. Vol. 1—4, Bombay, 1924—1933. 89. Zimmer Heinrich — The Art of Indian Asia. Vol. 1 — Text, vol. 2 — Plates. New-York, 1955. 90. Zimmer Heinrich — Indische Sprachen. Mьnchen—Berlin, 1935, 25 S. 8 Bl. Bildtafeln. 91. Zimmer Heinrich — Myths and Symbols in Indian Art and Civilisation. 3‑th. ed. New-York, 1953, 248 p., 16 l. ill. 92. Zimmer Heinrich — Philosophies of India. New-York, 1957, 687 p.
<p id="AutBody_0_toc118129224"> ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА <a xlink:href="#FbAutId_67" type="note">note 67</a></p> 93. Ишваракришна . Санкхья-карика. /В кн. Лунный свет санкхьи. Изд. подгот. В. К. Шохин. — М.: Ладомир, 1995. ― 326 с. 94. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Перев. с санскр., введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М.: "Наука", "Asiatica", 1992. 95. Махабхарата. Вып. 1. Сказание о Нале. Супружеская верность. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Изд. 2. Ашхабад, 1959. 96. Махабхарата. Вып. 2. Бхагавадгита. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Изд. 2. Ашхабад, 1960. 97. Махабхарата. Вып. 3. Горец. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1957. 98. Махабхарата. Вып. 4. Беседа Маркандеи. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1958. 99. Махабхарата. Вып. 5. Мокшадхарма. Ч. 1-я и 2-я. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1961. 100. Махабхарата. Вып. 6. Хождение по криницам. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1962. 101. Махабхарата. Вып. 7. Побоище палицами. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1963. 102. Махабхарата. Вып. 8. Нападение на спящих. Перев. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1972. 103. Ригведа. Т. 1—3. Перев. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1999. 104.СвамиСватмарама . Хатха-йога Прадипика. Перев. и комментарии йога О. И. Полотова. М.: "Аслан", 1994. 105. Упанишады. Кн. 1—3. Перев. с санскр. А. Я. Сыркина. М. 1992. * В издании «Побоище палицами», 1963 г. ошибочно стоит «Мандукья-упанишада». См. об этом также предпоследний абзац раздела «Литература Санкхьи и Йоги». (Прим. ред. ) * В санскрите существуют два слова: Brбhman и Brahmбn. Первое — среднего рода, обозначает философское абстрактное понятие, близкое понятию «Нирваны», второе — мужского рода, означает «молитва», сборники молитвенных гимнов Веда, персонификация этой идеи — личный бог, Брахмбн и название варны, осуществляющей эту идею. В русском языке за варной давно закреплено название «браминской», за представителем этой варны — брамин, а за мифологической персонификациней — Брама. В русском языке слово Брбхман приходится склонять по мужскому склонению, поэтому от читателя ускользает важнейший грамматический момент, подчёркивающий идею безатрибутивности Брбхмана. С точки зрения строгого формализма, следует сохранить точность транскрипций, но это, несомненно, затруднит чтение неспециалиста, несанскритолога. Думается, что правильней сохранить средний род слова, так как это чрезвычайно важный момент, о котором читатель всегда должен помнить, как о путеводной нити, а не сохранять формальную «научность» за счёт ясности текста. Изложенные соображения привели к мысли писать не Брбхман, а дать слово с окончанием среднего рода — Брахмо. * В последнее время в литературе, даже специальной, стал появляться термин «перерождение» для перевода санскритского слова janaka. На первый взгляд, как будто бы и не плохо, подкупает кажущаяся близость, ибо корень jan означает действие рождения (в активном, пассивном и среднем залоге), но русский язык такого оборота не дозволяет. Нельзя сказать: «артист переродился в Бульбу» или «железы перевоплотились в раковую опухоль». * При знакомстве с этикой Санкхьи не следует упускать из вида, что факт сам по себе не расценивается морально: моральной оценке подлежит акт, то есть сознательно совершаемый, целесообразный акт, действие. * zimmer. The Art of Ind. Asia, I, pp. 60—62; Philos. of India, pp. 472—473. * deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophie, I, 2, 216. («Die Entstehung des … Sankhyasystems ist eines der schwierigsten und streitigsten Probleme auf dem Gebiete der indischen Philosophie»). * Слова Пушкина приведены вольно. Точно: “Музыку я разъял, как труп. Поверил я алгеброй гармонию”. (Прим. ред.). * Ср. В. Асмус, введение к переводу кн. Серрюса: “Опыт исследования значения логики”, стр. 21. * По-видимому речь идёт о Брихадараньяка-упанишаде. (Прим. ред. ) * Кена-упанишада в переводе А. Я. Сыркина note 68 содержит четыре главы. (Прим. ред. ) * Невольно напрашивается параллель между сказом Кена-упанишады и былиной о Микуле Селяниновиче и его «сумой перемётной» с тягой земной. * Шветашватара-упанишада. (Прим. ред. ) * Слово «ананда» в древних Упанишадах употребляется с явным половым оттенком (ср. Каушитака-упанишаду, III, 8 и особенно Брихадараньяка упанишаду, II, 4, 11 и IV, 1, 6. В IV, 1, 6 сказано: … Его (Брахмо) нужно почитать, как восторг (kānandata). В чём «заключается его состояние восторга, о Яджнавалкья?» — «В манасе, княже, — так он молвил, — ибо манасом, княже, (мужчина) влечётся к женщине и с нею порождает своё подобие (pratirupah); он — восторг (ānanda). Итак, манас, княже, запредельное Брахмо (param brahma)». ** Значение «поджаренное зерно» для слова mudrā относится к тайнословию тантрических «отреченных» книг. Обычное значение слова mudrā — жест, выразительное положение частей тела при медитации (ср. H. Zimmer Philosophies of India, 572). * Интересно, что эта тема была подхвачена фольклором, как особенно наглядная и убедительная. Кориолан рассказывает восставшему плебсу о споре частей тела (Шекспир ввёл эту притчу в свою трагедию), но беседа Кориолана с народом — исторический факт. Автор I Послания к коринфянам, XII,14 и сл. пишет: «Тело же не из одного члена, но из многих»; 15: «Если нога скажет: я не принадлежу телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит телу?» и т. д. — об ухе, глазе и пр. * Нужно отметить, что в этом тексте Упанишад уже содержится концепция, обосновывающая пранаяму: прана и апана, будучи направленными в разные стороны, удерживают друг друга, а следовательно, и другие праны в теле; если путём пранаямы нейтрализовать эту пару сил и направить их в одну сторону, то они вырвутся из тела и унесут с собой остальные праны. Подробности об этом изложены ниже, в разделе о пранаяме. * В 1962 году Академия медицинских наук КНДР сообщила об изумительном анатомическом открытии группы исследователей Пхеньянского медицинского института, руководимой профессором Ким Бон Ханом: «Открыта новая сосудистая система живого организма, совершенно отличная от нервной и кровеносно-лимфатической систем. Она состоит из пучков тонких трубообразных структур, содержащих бесцветное прозрачное вещество. Эта система является хорошим передатчиком биоэлектрических сигналов» («Комсомольская правда», 1962, № 162). По-видимому, новая анатомическая система близка учению Упанишад о «нада» — системе полых трубок, несущих прану. Из Упанишад это учение перешло в Санкхью. * this state of the mutual equilibrium of the gunas is called prakriti. * Современная физиология нервной системы учит, что для каждого чувственного восприятия существует особый приёмник, несущий в свой мозговой участок (центр) своё специфическое раздражение. Так, например, проводники зрительного аппарата передают свет, форму, даже при неспецифическом раздражении, например, при ударе; отсюда: “Ударился так, что искры из глаз посыпались”. * В третьей шлоке Санкхья-карики насчитывается двадцать пять таттв; расхождение получается потому, что в счёт включена пракрити, как целое, в её обобщении, что обычно не делается. * Слово «(внешнего)» добавлено в соответствии с переводом этой шлоки в тексте «Мокшадхармы». (Прим. ред. ) * Ваю  — ветер; в санскрите нет специального слова для обозначения воздуха. * «Вопросы царя Милинды» — один из замечательных философско-литературных памятников буддизма. * В издании 1963 г. note 69 это предложение испорчено; на месте многоточия там напечатано: «…текст 239 главы в 21 шлоке путает понятия "бхутатма" и "познающий поле"…». Очевидно этот фрагмент попал сюда ошибочно из абзаца, помещённого тремя страницами ранее. (Прим. ред. ). * Очень много материала даёт Арья Шура, «Гирлянда Джатак». Перевод этого древнего буддийского текста издан в 1963 г. * Отшельникам, проживавшим в лесу (ванапрастха), не возбранялось жить вместе, образовывать нечто вроде посёлков монастырского типа или скитов. Им позволялось брать с собою в лес жён или жену (с их согласия, ср. «Наль» note 70, в вып. I этой серии). note 71 Заголовок «Введение» внесён редакцией (БОЛЕСМИР) для удобства.

note 74 Рис. 1-11, 14, 15, 16, 21-26 по Шримат Кувалаянанда. Рис. 12, 13, 17-20, 27 по Артуру Авалону. note 75 Ссылка даётся из русского перевода Я. К. Попова. note 76 По предложению своего учителя, покойного академика В. Н. Шевкуненко, в середине тридцатых годов я заняля изучением анатомии вен спинного мозга. Эта тема, казалось бы, весьма далёкая от йоги, неожиданно открыла мне глаза на многие недоговорённости и намёки в хатхайоге. Так, Вивекананда настаивает, что в йоге нет и не может быть никаких секретов. недоговорённостей… Нередко в европейской литературе йогов несправедливо обвиняют в том, что они эгоистически скрывают свои достижения. Приходится только удивляться, как много психофизиологических фактов открыли йоги, хотя и не владели методами современной науки. note 77 Подробно о дыхании смотри в следующем разделе «Пранаяма». note 78 Здесь и далее разделы по асанам введены редакцией сайта Болесмир для удобства поиска (прим. ред.). note 79 Патологическая и патопсихологическая мимика придаёт большое значение способности фиксации взора. Чем больше тренировано внимание человека, чем крепче способность сосредоточения, тем спокойней, сосредоточенней взор; наоборот, чем менее умственно развит человек, тем хуже он фиксирует взгляд; олигофрены совсем не способны к фиксации взора. note 80 Одностороннее, неравномерное, не соответствующее границам сегментов, приблизительное распределение которых видно на рис. 18. note 81 Он называет себя доктором медицинских наук. note 82 Этой терминологии придерживается уже Патанджали в Йога-сутре. note 83 Цифры обозначают время и ритм дыхания. note 84 Раздел «Самьяма» выделен редакцией сайта Болесмир для облегчения поиска трёх последних ступеней Раджа-Йоги. В первоисточнике заголовок отсутствует, текст идёт без рызрывов в разделе «Пратьяхара».

note 89 Апопи очень близок индийскому Шеша-Ананте. note 90 «Харивамса» — «Род Хари» или «Сказание о роде Кришны» — объёмистая быль, былина о княжеском роде Кришны-Нараяны. Индийская традиция иногда называет Харивамсу XIX книгой «Махабхараты», но эта концепция мало популярна в Индии, так как она нарушает священную игру с числом восемнадцать, принадлежащем Кришне; у европейских санскритологов она также не популярна, потому что язык и стиль Харивамсы ближе к Пуранам, чем к Эпосу. note 91Сатваты  — название южного племени ядавов, народа, к которому принадлежал Кришна. Бхандаркар приводит мнение Патанджали (грамматика), считающего, что сатваты — другое название вришнийцев. note 92 Трудно согласиться с автором, что с этого же времени развился и культ Шивы как лингама. note 93 Это касается только связи шиваизма и вишнуизма с творениями Эпоса, а не процессов безотносительного развития обоих культов. note 94 Более подробно взгляды М. А. Роя изложены во введении ко второму изданию перевода «Бхагавадгиты» в этой серии переводов из «Махабхараты». Многие замечания Роя заслуживают внимания тех, кто пожелает проанализировать процесс развития вишнуизма. note 95 Можно согласиться с Роем, считающим, что в этих шлоках слово «Вишну» вставлено позже. note 96 Массон-Урсель не без основания считает, что теория аватаров в вишнуизме заимствована от буддистов и джайнистов, где учение о периодическом явлении будд и джинов (победителей) или тиртханкаров (путеводителей) органически связано с основами того и другого течения. note 97 В лаврских пещерах есть скелет какого-то человека богатырского сложения — его считают останками Ильи Муромца.

note 105 Ср. Шарль Отран. «Предыстория христианства», т. I, стр. 172 и сл. Два тома этого замечательного труда вышли в 1941 и 1944 гг., а третий, кульминационный, автор предполагал посвятить Кришне, Митре, Орфею. note 106 «Мирная» смерть кшатрия, то есть не на поле брани, считалась бесславной. note 107 Сумероаккадская мифология связывала с богами определённые числа. Это сохранила Каббала, связывающая с каждым божьим именем определённое число (ср. Сефер иецира).

note 113 Раздел дополнительной литературы добавлен редакцией сайта (прим. ред.) .
<p>Note1</p>

82

<p>Note2</p>

19

<p>Note3</p>

19

<p>Note4</p>

44

<p>Note5</p>

48

<p>Note6</p>

19

<p>Note7</p>

37

<p>Note8</p>

74

<p>Note9</p>

43

<p>Note10</p>

51

<p>Note11</p>

96

<p>Note12</p>

42

<p>Note13</p>

98

<p>Note14</p>

98

<p>Note15</p>

59

<p>Note16</p>

59

<p>Note17</p>

1

<p>Note18</p>

2

<p>Note19</p>

76

<p>Note20</p>

3

<p>Note21</p>

4

<p>Note22</p>

5

<p>Note23</p>

6

<p>Note24</p>

7

<p>Note25</p>

8

<p>Note26</p>

98

<p>Note27</p>

9

<p>Note28</p>

10

<p>Note29</p>

11

<p>Note30</p>

12

<p>Note31</p>

13

<p>Note32</p>

14

<p>Note33</p>

15

<p>Note34</p>

28

<p>Note35</p>

16

<p>Note36</p>

33

<p>Note37</p>

74

<p>Note38</p>

17

<p>Note39</p>

65

<p>Note40</p>

18

<p>Note41</p>

19

<p>Note42</p>

20

<p>Note43</p>

65

<p>Note44</p>

66

<p>Note45</p>

66

<p>Note46</p>

21

<p>Note47</p>

22

<p>Note48</p>

61

<p>Note49</p>

23

<p>Note50</p>

24

<p>Note51</p>

25

<p>Note52</p>

26

<p>Note53</p>

33

<p>Note54</p>

33

<p>Note55</p>

38

<p>Note56</p>

33

<p>Note57</p>

27

<p>Note58</p>

29

<p>Note59</p>

29

<p>Note60</p>

29

<p>Note61</p>

28

<p>Note62</p>

29

<p>Note63</p>

30

<p>Note64</p>

31

<p>Note65</p>

7

<p>Note66</p>

32

<p>Note67</p>

33

<p>Note68</p>

105

<p>Note69</p>

101

<p>Note70</p>

95

<p>Note71</p>

1

<p>Note72</p>

2

<p>Note73</p>

88

<p>Note74</p>

3

<p>Note75</p>

4

<p>Note76</p>

5

<p>Note77</p>

6

<p>Note78</p>

7

<p>Note79</p>

8

<p>Note80</p>

9

<p>Note81</p>

10

<p>Note82</p>

11

<p>Note83</p>

12

<p>Note84</p>

13

<p>Note85</p>

14

<p>Note86</p>

101

<p>Note87</p>

15

<p>Note88</p>

29

<p>Note89</p>

16

<p>Note90</p>

17

<p>Note91</p>

18

<p>Note92</p>

19

<p>Note93</p>

20

<p>Note94</p>

21

<p>Note95</p>

22

<p>Note96</p>

23

<p>Note97</p>

24

<p>Note98</p>

25

<p>Note99</p>

38

<p>Note100</p>

26

<p>Note101</p>

92

<p>Note102</p>

27

<p>Note103</p>

35

<p>Note104</p>

29

<p>Note105</p>

28

<p>Note106</p>

29

<p>Note107</p>

30

<p>Note108</p>

31

<p>Note109</p>

57

<p>Note110</p>

35

<p>Note111</p>

32

<p>Note112</p>

58

<p>Note113</p>

33

/9j/4QEmRXhpZgAASUkqAAgAAAAIABIBAwABAAAAAQAAABoBBQABAAAAbgAA ABsBBQABAAAAdgAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAfgAAADIBAgAUAAAA mgAAABMCAwABAAAAAQAAAGmHBAABAAAArgAAAAAAAABgAAAAAQAAAGAAAAAB AAAAQUNEIFN5c3RlbXMgRGlnaXRhbCBJbWFnaW5nADIwMDU6MTA6MjAgMDE6 MTc6MjYABgAAkAcABAAAADAyMjCQkgIABAAAADc5NgABoAMAAQAAAP//AAAC oAQAAQAAAEgBAAADoAQAAQAAAOAAAAAFoAQAAQAAAPwAAAAAAAAAAgABAAIA BAAAAFI5OAACAAcABAAAADAxMDAAAAAAAQABAP/AAAsIAOABSAEBEQD/2wBD AAMCAgICAQMCAgIDAwMDBAcEBAQEBAkGBgUHCgkLCwoJCgoMDREODAwQDAoK DxQPEBESExMTCw4VFhUSFhESExL/xABcAAABBAMBAQEAAAAAAAAAAAAEAgMF BgABCAcJChAAAgEDAgQEBAUCBAQHAAMAAQIDBAUREiEABhMxByJBUQgUMmEJ FSNxgUKRFiQzUmKhwfEXGCVDsdHhJ3LT/9oACAEBAAA/APqkfp4+ePjV+I/4 ueHPxOc2clcteGfKtzorDXtR08tTPVpK4Qp1GcqNPq3bHbP24r0X4nvjpPWd GPwd5PXBGWNbWtgZwT9AGx+/qOHKL8Rn4m7tdjR2/wAK+TesYHnEZpaxjpRG dt2nTJ0KWwPQE8OW/wDEf8erjQirp+TeRWgeZUDfLzhgmFLuUNZqJUNnSBnB G/Dc34kHxG09HC83h1yH1KgNpiT5hirBiAp/zIxsNWTgYI9jwDF+Jp8QbKZJ OS/DRVdykUbNVLIWVwGUjrnf2PbPqeDbN+Jb48XWpgDchcipEZDFUSKtUem4 DYGDONiwAz2Hr6ZYrvxG/iQWioxScq+HolkRWmJpql13AJKkT74zvgY/58Nx fiOfEgbNLJHYvDmadRIgjnpKiBtsaJFHzOGznOnOe/fHFVH4nvxRLPP83y5y BF0wwKLbanUrDft1mLbblR6b5HDMX4nHxR1UhVaHw9hRmVY5XtVVpwTjJGs5 GQRt/wBONH8Tz4oIGjMdDyBWLIiuqx2OsySwPkyJdmGN8/8A3wen4lHxUXVm htts5DhC+aSc8vVhVF1Bc/65H1bD3O2OBYvxGfi2NQsVT/guGZGEclN/haoa V21AEL/mMA4IOGwR9/Q6i/EV+J6avkpaqflANvKssfLkqoIcbsdc4+lhpY5w D744ET8RH4uZZ5IYV5Nacwhkp/8AD0nU62RqjH6+4wy+Y4P2zxqu/ET+LC1W +WqrKvk7pRMiqW5cVWcGTTrA+d3U77jbGCDwNWfiV/Esk0BW5crJG8hXH+HU R9tXfNY2+w2G/pnOOA4/xIfifekOvmHl2OSJJKpzJZYEDwgAkKOoSSuSB/uP tg8NT/ic/E5ba0JJc+TZ4y4iLT2YAhixwRomwcqAe+2dz68GL+Jh8VRtX5nT HkWakkbTA01jkhEg3GsHrnOGVhp78Kb8Tn4qoqOL/wBP8P5JWwSRaJ3TzLlM 6Z8+buuPTc49S5PxUviSt6JLU8reHMkbB2UPS1GqRVOCQEqDuCDke244Xbfx avH+tuqU/wD4Z8hyqWILxQ1+O3lGRIRqJGMZzwZP+K38QMKU0qeGHIssMraX k0VyJqUAuFYyb4JwMgZ+2McP2f8AFs8Wa2zvPW+GHKcEiyM2/wA6sYh05Vy2 SQxbC6cffhVH+MD4kT0nUTwEtFWwfQRFc6iPDAZZd4ycjI9OJKl/F/5uaoR5 /AW0vTs7J1I+ZJFDHsukmAg5Pvjbgg/jCXylo4ZKz4fKZjMrMpj5nIXbG29P nffG2+P34em/GTWluDQT/DszBX0a05ujCtjGSCaf0J4Of8Y6xxU+X8Bat5Q5 UrDzVTsoAGdRJiGAfT/tlVJ+MVZ6mvjil+H25QI7aWd+aaby4xq26edtQ29T kDtw7N+MbyjSy6avwKvseRJut7gOrT6j9MZU+/BKfjKeE4p1ln8IOcAjKrao 6mmfIIHbJGd//jiRf8YXwbjjVn8JefgGyQcUmMe+er+/9uG5PxkfAunmKVfh d4gx4OCyx0bJ375E/b14kab8Yb4cp7T85/gXxH6aydN2jttM6rkbHPXxvhtu +3BcX4wPwsSozfkXiKmBkBrHFl9wCB+vuRnhB/GI+E9VJa2+IAwM72OP/wD3 47Xsd6o+YOTKC+0GsU1ypYquHqDS2iRAy5HocEcHOfIePib4+R1nM3xh86cx SrcoyL7NSST1Nuj1gRyMY2fGwOlRnXkllGTsMU6np6eXnD5W4HXcIR1A5pUX WHYfobFfOCxYsNgBt78TF0noaq7wmKKOhcdOnqp5ugXZyW1zM30kAY1dxgAZ 3yRKKpFRy1J+UVlOBJE5mpVkiRn0p51DGPDDVggbk7b4A4Fvlyrk+eiuN0ie F45acdTRqZXAUEBFKtp0gDBIwT3IJ4Bn5rdIDBTUcdTHBK7zLTuC4CqNSa9O I2JGon/lnAEXLdLmYQKKkMVM6JJIZLjsQ76Q+orn6l7DsQAcbcE2bnavhtAl ipKpZYqeTR5tHmUr1NxHvnft6kjOw4mKzxDit9Ctsmnq7cjOZo6eSrllSp1K NPmEYGBtgn7jPsXQUk98tEtPeFr4Pldc1Jqkqvl2dSGBA1L9QwMYycgffitG guFshnSK31FRQPItVGWpJY0KZKkhett5gpGN/KTnbiLpZVTm4rNUrPNL5oai RWKwMw8kqZfz7A5yPX03PDlZPJWiSqtFFHSwTlp4k6cTlIVA2BLdhjd8Hc7n 1IlRHcqJqf5RpiOsGIOkSlw4aMt3H0s2CBuP2AEtU3dLvyktLWWqFpiP02ij j6yjUfJjTrOTJqA7HJ988MwyQCogr7ZMy9VFapZHiIViCC5bCk5K4zg7MRkn jJq6G5w0z1tarCkfqUlMRTqo/WOVHlyFIOQDuc5yMnDl3jihqENPW/8ApMCo IZUqYzIkeS2tl6ZxhSAQo2A3z34JpGoa650+uVVqI4DNRUhdpRWVBKBFACAo jjOobjUuoYzkRvNtou1v5vq6KvnikeoQJHod3YRqScqunC6dz3BJIOPThikp Kq5QRR3HqMJRJIHg1BYlT/2j5CQTp9sE4/hK2kyVaT2+uatcAQU8dIsplSMx lhKPLpOCSoOdiM492ZrZUyW4xSxXanqpSTVspkAhnwMsxB1aH7Z9x9ziJgie 2XONoo6WIZUPHGZAYEDDPTcyAK242z3Lffg69cvQ1qCgp/12jLdaWqVo1ic4 1lTJUlXycecDff78BJa6ew32jWCeIw1QaZAXi0xr5kKrlyNmDkHIz6b4yPHR fmd5kpqaKHrMSzMzxopOC3m05YEnO4O5I99gK+EVVC0jUhDGOScin6YXSCoO rI8wBxncnJ9Bw7Db4rba6aEMhlZCmKiRQAScZ8y4CZO3c5yeG5mqKm4uKSCL pCFdarIjuCowyZ0HY+mdwB7jgU1FLJVs1VXAYLzPoIQhgoVQMRjIw2+cjvjJ 4Jpq+qFNJL8+8izOUVHlmLJF2ZSVUbE4ON9znPvIJVVH+Hqeekq6meufp0/T EkxWmC56ROQBgZIztjBx3A4rVHPU+aOsjnm6DOY0YTL1AdpMjPlLD19htvjB zUzz2t1RyIlRTpRX2LAsB52y3YDHbfPpuHzDdbtdaKkop3qFp7cvRhjYkpCM b6QvYZJO+++5PERX0SzXJTKkRGpY0DEgOS257eh749+E/lsQQxCkVUjYRt+m AWcLnAPcnUdgO+PXiHrKMSJLLCwk1K8vmRVOgDYkjbO/Yf8ATj9LHIF7o28D rDHQwVlWYrTSDMNO2hv0UxpcgIf4PFxbO2/rx8TudpZqr4tedrdNb7RJLVXu vkFZP042HUq5F1tkeZkYMMYxgHckLiInoKmIXGomlhpnj6sD1PXhy8gRWwHS LKjRrCkZYYAzwrlmou9fX0a0iivGGjJeR5FCkNpZ4uic6AWbc9t9scS1PFzQ tFTXeKcx08czyPXUTy66l+mcEqIsjYKQSc752OSaVe6W4SeFtfVww3CBKSGV o3eaoMJgwoaNScd2OrbO+e/fipy3elqOVKVpKOspqlIcOyTSSfNyjeKQq2FG FbBG42zuTwRy7d7fQWnqpRS5qFcrpmlCZyRIrAMMowyd8scdt+GZqqludoIa 2NGKOIdKnUTaDsOmi5Y6dKlffOxOWJJib/amvdfS1FBRT1M0qtKIY4H6iygE ugDMAFAAbBB+o4JyRxcuR+YqWa3w2KrZq6NYnNMz0qA9NDnSA0v1rjO4BAYd 85EvFV2W3UuipFLTP0pkVIVhBUdU+Zg7bHGMYzjG4yc8QkMVlhJUNA0tbAok Mr0+GhBJ3VR9QxjY7EfbPDHLvM03L/OlRU2qUfNT081DGKaaMKepHpYspXDg ozkqRjO44YqZrRScuJdKSaBpalmi1YXVoOCjBTkHBxkncYAzgnDtuT5eeOuo WgrahHhY0kriPqsHbT1MjP0spJzg4xkjcS6w8vV9ROfmXhMcamnHzREkkDgq yYFNkkEdzpwDkA+sDVz1wraqgqFmiWCJ1KGWoXtuGMgiBVRlcnbAcj1J4lhd LjXovUoYkpXj6dUjVNQwRVkMbNjAVS+oBN/6d85zwiyOYueqY2qjqnucWB0l NVOUkQHRIx14ULsNhgH02B4K5hrK2dPnLj83PVRUzLHTM8yNEpPUYlzLglst mPv5ye5HAVNRWu3OEq6aaodizpGDIyx+dmRj5iXGlmGMqRnb6TwiSSa2Vwr6 Sa13NpaeTAqYMnLDpSIQF2YgF0OsHbOzDiOq6enlt9fXUdTFOjRIxnhpwCgA OlgHOQVdU1E+hG2+OIqop6a4pFHBXSyyyLJLC9R0FaJmA6iKhYgoQDv9jtjf haT2SluywRy0ppahEDRy/L6NHUVo9elyMKfMc/TjsduGb1V0yc9S10t0lr66 qm6kuqriKvISVfBCnUrKpwcg4PbJ4j6mro5ZoKihqYun1lCxhyWgjZPKM9PO kOPXJOODaSoeK4R080cNPVR1OhnnkR44326gKhCGGMsFHb7kDFYSaMXysSCV pZJCZA5mZ30MdQBOnB8mk4xsSd9uDRXrQUr1lsmNPKylZirS5JZWU48uM59R 9htjiMSVqq2RVM1XPKdRR5V67ERgAANjc4wQPsfXbh+COqpLVFVwJK0kmqVl WnqF0MD+lglhsVKkEdtQ4HUR1FWyTCWnCkhY+mwXX+zSeXLBfXAyT6cIalje jMUalaiJ1WQJHkEj6TnXg5JAyMY/vwm1TVcNVCXp+qY5EKocAY04xrByuPcb gb/uFVhIJ3kSqKSEFD0iAJFBUeUd8H27ZyD68IhNHPEIXcKyyBy0sUeohSCQ Ce4AB22329eA4YUJZVkUiE91ZEOCfqO33we59Pfge6TtO0lRPMpWWLzqAmpc LjACqMZPsAAMD24/S94fYPgfy8AwYC1Uu4Bwf0U7Z3xxYG+nHHxl8QrRNZ/i y52pbaY2NTzZcpIFNdqmJFRPrVgUIQFGbbOCAWGN+IC70FS1zlgjn6MMtOsL ys9RKEjGXR1IgyzY2LDdlb1XHG46WrStmS8xSSVcsi4f5eviCMApwqaF05XK 4H3Y57cSTcuXOsqK6hhqlltszSQRJHT1SsdzIuUYjCg4UnyggYXBOxvIPKPI XNXxQ8r8n87XWGkhu5+aHVHyNMalJAiQAElUiwGC+TBkC5+8r8aPw70HJXNt NzRyHZn/ACenp1ivIQS1MkEutjG8xfQoDBVUED0b1HHNE1ojW5fL/JLUeSUy pkKo/qTGZd2ww9djgHPCLVTUUHMcNBdIWFXEuQz08YERDEMgUS5YAsPTJPcd 8yNHYJIOd47gK+maZH0AywxAGeKEPAzg6h+pjA9Ay74HeT8PrZWt4o0wlpqO plQTyVUkTUxerR48SKyhWCFR1GycbKSMFRwdeUNguhnmuavKxljwtTAyGNjq iJym4JKH1x7bgcDNd6o1JiY5l6JpkjTLaY8EnIWPIAJ29sb8IaR6ulNHJWie ARLEJRUyamdxpz9OSPLnsCF4bk5YuMiRW23t80snnRDqMtOyAmQDbDZGhu39 IGTvldZZrnBbGY1NNMjx9JpXeUqgXQdWoJkBzp+/cYHfiDeG9GjFK8Eg1yBJ JhTz4Vun5Y30jzHJ2J239eJDp16001TSwS1HTgc1LutU5jh0BXYgkY07e+d9 txjKAV9vu81wejmpolKx1CR07xyF9JMbeZwPMASfQ+g2A4OoqezXSsE0NLUm ZKL5eoWKnXGhmZmOWLBGVScZIyVVjkg5XzBYobXa6mityUDdSP5l3LQuFftE kbM2cnuzZAOG0jAHCrzQ2uNZZbdfY5mgpVlpZoGijAV9RnjUh2IZZASE74cE +nEVXU1JHWiooyskqdNqpRJEhkz9MhJY4JIGU7duAay3VVtnioKlkarlg1t0 jTHClATpG4VtO2nPcZzuQIaWjuy8wLJSypPHPF0epGUjAi8oXUqxeXOBnI3P vg8TNVJJauY5KmakqGenCRtTSVjSO03lWf6I00LkagnorYPbPEJbqunPN8kN KzzpLIUWUSSeSPUShbA2cjyEZIGrvnBDd4poKWmo6qKdJDJGyOjLJqWQsVfI YnYjGCNzp2OQeMorZFBOqRzRmnlBLTNFIWjWUhQ2kHO2QP8AiO2+/EdTCaCu EIEktSJGfp6HUBi+MEe+xPtt+3BcthmNHPD8lVwq8ywmOanfrdJhscKcKwYd tifUenETPSG2VtJPNbWeInDIkDKGcqQRg5HcKfv/APAyCjp7DI5gjcyyDQSE 1AEgdidjkEE9u3C2nle7QVkVNGaho1eXUYkzpG2D3GVA+5J78Nllhq+r8zDS QPiFmUoQ3n3xpGXAwP7Z9jwGLjE0NOIGMKQDSVhCkF9Oz7n17E9gSduGZ6aR LuEetDBwJBupwhXcEDJGMEYxv34dhkphU/LoQ7MOmTI3TKPq7g+2PfAzwD1Z YZXaOqMau7ERmY6nUH7Kf/vvt77vrUxgDIBUOAdAV3YMNyr/AEr3GO384Pb9 JnhotVD8OXKyVSs1Qtlollz5Tq6Cas5++eLHIzL5grED0U7n+OPjrzDV1948 eLx86xra6K6PJH04ZJZFZqlsBWJP1pKFKggELpKlhtq52SouFe6PQ1jFo3c0 SROygtI2sEZGAMHIPscHAxw7UQ26Snimns1HWiR5aaWQwhCpGChYO3lVVOCD qZtJ2AxxKXafl+ijjq6jlVq6fq9VXjWFVdsgIqiQ+VS5U/qbLoPmGrj3e6/D ryVVfD5afCPny3UsnM1/eK7TXino2dTUbLMsDHGpYo2VdK7ESasHUTxP87WD lXkP4aqrkDmfnO5XuR4mhplrnM00uhQkYCY0sFAP3K6gdWBxwlTeE2q73CqT mCmtfI1CjRVHMZpGEKRuitp6QIfqM2lVRT3bLEAkis85eFacv3aKrpL3R323 1dDBW0NbSwpTHEqqQsqN5o2yGGkZ3Q4LLluKdV07xj8rlq4ImSTdkq4mj0tt nYBshd8j7DHY8TvhZK48SKeaCmgnqGEgOuXL5UMTkCPSQx2BztsdyOLVzLVx V1vkharqJOrTqydKomyykjKnEQAI07jbIBOfeuiW41EUtTDNUiRaYIem1QiS MpA1DAAwV29ye+eHKSnuNNy78tO9UsjojJGol0oNRUqRqA7kbAb9x24lobhK Z4rVI1QszxR9FEZtTyaMOSc+g1AMPXG3s9T0kVRZHKzdPrRNGVjieeQxs6+U pp3fK5PYHUCNsniq3ewyx181bU2xwYZYyXWn0hssSjMjONRIIGnvgbjcHg6t tckyRXCstyQuSZpInpEhXUEYOCdRBYghsjZdwB6BqshpK2aR46NKQ0v6c01N HDkglgjHJJ7ggkem2B2KrYotldWmsRJI43YrI8cDsZwjGOEOB692yMFQc42I VPzFSy8ntFWVlXLFoboJBphJzLlmkATzINX1ZOMgDHru43GzV1dU1U6xBKxU 0OrE9MqpC41MWOsDLFu5IA9hJVEVRTcvo1Ja0ta1yKYK2SRAHXWFLlOz6SwA /qTPqBnhp5ZJLg8c9ctNPJJ02xUhleZHZl0qEIXUq9gdJH3HANFWpS8z1N8k n+X100oHzVRNMZGkBXSrGE6WUY825Xy6Tvjh262pqe3S3Brm12mjf5NzTLNG VRIkZZn8gZgx6g+nL4JY4B4rlwobcLpVNQz1BpqaY1bKqS07xKz6Hj0lxllJ UgDJAJJAAPAnMUFPNXxUdgudRURTKg600EiSRMrAsy/qkb5cZOM4ycE4EVLW SmlgpFEnVjQEsofWEJYaWJfsGwcDfc7EcNyy1K0byVYk2cBXeEnU4GzDU32w NuxGRwiiasjdxUf5ksjSyU8sP1FiBKuGJ8wVi2s9sZ9Mh9UqLTQzW6qggSO4 FGhzTxSlVDal6bHIOVyNjnvkbg8Ikktk1vlikqlPWRZ2Y/LRxs67S4Co3cnb O+ApO/AtXLRxyxOaF6DooYZAHi6mlwSjk6ASd9yM+m3ELWyRSXSnp/npIo8C IssikhgScnybZz34epKbNHFJFdIzAF6rvO6odIycLjtnOMehG3A1ZDM9UqLS 1UjBnZlErZBz9hvqG52//UU5pmuCwyVQjjcMSNTN0wVyDgYOdv8A49ieEBa1 bfIzTPPCr4BUyHzgbL2B7HG+BuT3xwJc7bO9BUVEccc0kKdZ36TK4TAXSQx3 0n03JDD0G36UPDaAU3gJy9GHdk/K6XSGYkKOimFGQDj99/fiyMdvX9+PjTam ZfES/W2gtJ600k8fShKQmWJZdRdyZtJ0sNR0jVgt9PC2pa6s51aJKVayr8oU JBEqrMuQCp1bk/yMLtwVbOWGNQEht8aUvy5qIEkjgVY6dlb9QyOgzpyVEhGM 5B77tUVfDaeWglNAamdtRaIpBMBLoZvNpQlzoPlXHmBGdQIPFk5KoqflLwWu 3OFvulFbK+01FJVUJF7SqjSlqywnjpzEOnFkpkqyqwxpLKV2Yr+favnAtHc7 g/zq0ULUzfOJKJBEzqrrqjzGzl1XOdzI4yd82W6yeGF1+D228ic2+MMPINvo ZvzWtsdth+auFxLr5DhO0ekMVzkFguojGBz94mc21PiNznSU10espKajpYLR EYpnSHRBCopKiQYOuVlDamOQDjGAMDz/AJjkpoBTR0lPUdClklnCiskcwsTm UElM6jpBHc5HbHFy5G5aay8rzNXJVstQkU0zJUT6FjbUI3VtOCSWB8o1AH3z w/cXinnSkpUpquFIyHE0NThpBjXk5wc9gSV8ufvxEQQSUjfJ0dvLlIh0punJ iNiuoZZn07YPYb479yEKlPDXj5qnWNpMqZZQ3lw69gG8oI3wPY7jGCm52eh+ ZijrkeOUpCEIj6ccUestq0FjqyM9s5DA52HBVhobdHf6i51lTTBrk4jK/KBN MugliSTjBAyPY9hjOMvfUu1DU9SmKrKjFXEcDGJdYZyc5bzMc5GDlse3EXcp qStsktJJJRipXRE08LUwzhioyemCVKZ29NidweAbYlefIkbxw1UJKJriclSo Yp/p+wXtgYz6bcTEkVrrOZ6iCSrbpNFNHA4IWRmEQZHcBPKoIXOBsGJ3Azwc twt1jpDHW9TTU0DLNLFPmON3kHURfdtsHB7524h25iuNxphHVvHVyzKrS11R WSGRFBxG/wBOAwwFY4IwR/EtQ8wz0p6V2qai4wR00zUiS18rN5lAqFWRMlcq udQB3IyBk8Tl1p5quKjvFwrniho4Y2henWpqGEP/ALZJVmBK6zqQY7DGMniC 5nqupFNdpaLFalcJaqJaeZpIGcMsw1LEqshOoqFOMNgrnJFQuNVBBzRDWypX VVvhUQxmqQmSSMhukCxfzYXy6SDgADuww5Haae8COtsttR0kjVTC0vn64UF8 gyqWR1xjGCdhtg5irtbp7ZeqmelSL5Yt0KKJJEMkceogYIkYgLlsr2A0jO3A MwMtJK1fQU88yTkRxpEripKMxYsde2dGWyd8bYHAtPcNTQy2yhhTV1IBCAjG NGdtgzA50gqucZ/b0Kt8tBNdmISX5thIZHpZIRolJGgABfOHXI09tzt242Gt 1dzYxeqWCmUSJDGJY3UQAkkaliGNgD9JJPcDvwJB8rUXTXFeGkepHTiENRq3 U4U+WPAyoIOCTkZOOAJWYyGbqswkVZNDyPhAwKtHjQCCCcnYgDt24FhoJKqm RJ+inSkCGTryhS2NjkjJ9/54Sk9JTwrUUqzFWTDRlXV99nwB33B3Oc+3C67r CIVktfK8kbAGPEysAd1ODg4OcZ7e+/ANJL16qGZKiYHWqyaUcswwdW+oZAwc j78bkt0E0yzVVM/SdmZmjU5kGnytgv8ATn0G+M9tuIuooTDNrYYCpMGUgRl/ KPUse/f7em/H6TvCqp+c+GzlWqDFxPZKKUP5sMGgQ/1b/wB9+LRMdMDEBjgZ wvfj49178vwczXH8uesp4LhcKt4WrK6GolgjDMrxKZM9LV5dRVFLk5Yt5QER 0Fgp+VWraaspxJLN8pK7y0wUrG6iPI6ZKZYsN9yf22XStHerU9JFcI0kk15i a6KIolAJMSjp4yCA2PQdjueJWl5fay8ks09yddLrOk1PPIq6ShI+nPlGO+SC SBnI2rF5Tw+gtdwvPylbR3er+aq4C0kr0AjKpqjVwCUBy2SQB9PfU3Hn9m5n noqO4QtSsYa6nWnIlrTEgQsxAwAM6SQAM7Hfi00XK3MFXbKbm+21krRxVnRq HnZw8TBVGhvKxYaWBLEYycAdiKlbDy9zGTb56+Wa3wROaiWDqieGl1FjKhVA CUJOvudyex2lLRyRbpbFLXcw0lS9RVaUiFTTTSgDGrU2oBsvnAXI+gnfYieN tpbdJ8q1KtTlTiSmhd49DEE69UmxClSuF2zuOK9cbOPyNZaFaYGl1DWUjjMj KpALrqGM6gcDO475PEDRUVsS1pSVyUwrZSCjrDCwCsjEqDqP07tsdi2+BvxI VdNaY6hqC4UlJJVyBoTG8sKhX0qY8FGG+dQOTtn1xuMLNKtNFFFF1oxgLC+m VVbVmXIY4LBTnIzjI78PUNBSUV+YRz0/Rjm+Vacxwpghx05QWBBG/bAOE3zk 8DXGoopbncTeKeOnuMlbGflFqqaNFQgvINKwlV1MFK53XIGCBkN1D2irhkBi pRTpOiCCKdFNKuvClgsGRiRwPL98j2Bp66lttbU0VbDUCrl6MySRzPErMuVQ D9EHGkP9Axqxt7N3qKmWJ6+nrRcaKZD+rKJEaQMulwuVTLrnSSBgMM4HEDaK uW487wW+V6otKWkRJp5hG8vUUoDk4CnbUTsMfbPF6uNoqH5zENTXSU9PMQy0 sEjtCtHk5XUj6VZHDfWQdwfUZRJEE5iSm6ddFMqxxyaYZGlhlQgxDSzlpOoA XJAAQtt2A4ysrlNNHRUdHLR089M1FJR1EbGpaKef9Ulin0qYyAVbIAXfI3y+ cvVtVFda+ogWkSjZWqCltiZxLpzDlQRhJEXG4BY+bffNdopLVW3ykSgpac08 cYqJMRwEadLhwxdvrBYlRsCCPUcZe4rNT2S309tqbSWnKSM9HBEHBYN08ydQ b7FWwoVcDGeBrlHT1FmNTTzwCU0vV6btF9GQjoTqHlVUTTgls5znBxWrnQUd PfYbRS1MUgkofmpaliEaVsnBCaiNWkFV3GQOGbdHT2+JGhnglkUk56YMgjVy JYXcZByg+odgfXJ4JpkiW7yUVTVCmo55FSpnWUw5QsAjgaM4TbYgE5A9eF10 1RVfKVnXmkilykcMMjRaCgGIyOmMs4Kt6/Ue/o27VcdxCUkVLSykHqvLDLpX LjBGlAVKnPYZGfvxD3Myl/l7fBRtIGcv8skxcFWOWfI1AMv3IOR9uIynppUu MsUZZDC+pyEky6svcb51Agg4zj+OH4aGWnqhS/l8NUrThpX1NpC/05ydw2Mg 7Z4dW2z63E9rDpraR9Enm6OrSA2WyDnsh3GBnPAEVDJUVX5dBB2k0OZKfLJI NQ/398DGRtuc778Kp1ofy96WFVRGUSIZEQMCVOwBfBPoB+/txE3WmSK2TiYx II4zskkWoNkFTs2W8vp6cfo68EJZ5/gz5EqajS083LNtklKtkFjSxljn13z+ /FzqmWOhkkYZCqSf2xx8frZyreLtXS11i01C/mk1SaWllCJC41szOxiJLscd s5A7DGQpOQOaofD+E1FTDBCY5Akj1MiAjckbRbkORgk5Gdh68O1PLN7S8CoN UqiECljCCofdWGCpBGgsrHfAB0gZHbi32O2V1u5Tmts9fVSrU0/+ZKl2QRlj 5UOry428qnHbt6A2i3wUlip5Uuk9QsDrTVHXVkJI2LudeAB2JyB/wnbjfh34 K2DxB+MyWy3oVAtcVJLd6qlWXpCVXkUNHG+s4jLoScYIB2AJ49z8TPCz/Efg 6eT+SeVqa30FNMr0q/O5wwI/VZTl9A82BknOSMbcc5+OPwiXy08rwcy+GdqM 3ylO8MsVBPLUMsgUq4VdtKPlSV7Lhydjjjy7kuu/MuUaaz/KLQ18KJQmKSn8 8hClNahnGfp3GNQYY9uDxSrScwiiuFdBIOhMIQoi0R6TmRRrx5mIbtvt7DeD u0BrLNFF87BS0xOhTNJTE1JLkAjI3KjOT2GDngCCGqh5njoamsEbKFdqZaqE eYBgMBDuMKe2P4zwmqrYYuX0+chNS1O7GGVZIw2WI0H6cADfGc51D34lrdI9 JXSNf7lLVRzVCvCFnjIgkUYcf6R83TIA3xjHfPDlwMT81NJQGP8AKKzpimdq 8gLqlAWIMI8nGkd++B3wMw1Ta47je5RJ8q1RT1CCOfVL0WbTnScQjWpUHy4z gHOSd2Y1mt92I+fqqvS/zyp/mHUIMalChAT5iTnYbH1weJWsoIKa3VCV8Opa VoKemqW6saxJ521KUhJJwWy+MnORlgDxSqS61xpflmip5qSB3UU1Qk7aGyWI A7knzeue37h57XR3PmQJaaZqmrKSmlyrwNlRlA414Gy43OAcEEniw2WqrL3f 7VbHtYkjimWo6aSFnXpK7SBizaWGnzY3AxgYzxar5bKOrnkt1RbKagSpgCw1 nyTLJUEhdMz9yY1OO2N2/wCHI8u5iqLjF4tLNU26IVkcayyxrTqrtIsemaPT p7nRnSNhkZODng1JIXqvmroIoaGBHaZaFKN3VNKlcax51Vn0sSe49eI/mSOk ruYI/wAiiTWI2hlpTPBEjSxhmYl1AyHBLebtt3yBxXhcprryh+YVFURSUc0R l1yoSiyH3Chi2R9PsSfbh+3R3Govpt9MymokUUyzwk6Kh0wVwMBfMNO5G598 jgq7QU810a6QVkdH8tSRrJGQ7GWEyEhnU/Uyzat8ZGkNjGMJtd1pKO5vNPRG Nj5GiWtynzIOssymLTqKrgdgMfbiNubUnXNcJJ5oahta0nUmQk4wxywOVDZO +WbGNt+NVFL+cVcSCCYSRQsjmFZcBukOiwbAC4AGx75z68YlFUy8oqxhZgxe eWWNZepGSMPldalm7Eb7Z3yDxH3W0z0NWs9FDGyUojFR1qbSkxLeXIz5u42/ 3fcZ4Ht60LVbwCmJdghanjxrbJbqqq6vMRjYHtt7ng+8yLQoqUc8ESqqRywh EZJYwEaFncN52y2nIAwFPfvxq6U9Q1XFW1rsjPToYaenSLQhKqSG3G7ZzkA4 OV9DiIqHpoJ6ihSQRxgtDmZ4sjS2ogbbjOnHrt69+MRIprRJPNTANGmY2DRq odDghiiHJIbufffiFuNeaiwQiOtqUMFOUWNJzlWOo5ACDbGBgHYgffj9HHgo rRfB7yLE+Qy8s20EHvkUsfFuuLKlknZ8aRGxOTgYxvx8jbeJvyWvoLfW1vyf WVniooqotDC8siw6nWLfDxBdY3JBHmUZ4TLU2yq5Z+ctV5ucaKyxyNFBV6Ki cIHaFRsNWASB2AHEgayjathq4na4hVBdooH0sxbWAU1hgA2MnJ9MEcGw3ySj u3z1aTUF0OfmSUVSi7EKG1AhSQBuSCBk8M1N2sMNVTCSgkpxWhJAqaUWQbkp gNqJBUt/OOw3u/gtzWkP4gFaKqSoSqudk6EdRMzJ0ZFkaR8BNWrKjcEADOfv x0zWXKrFOtLQ3GMJLD8zJOlSzuiFiGwwTSznORnOMZPfSQbnyfRs5qLfzHzJ TVU0ZVpKW6VUh1NjLFAujGUx2K4yCpGBxx98Vvh/beVYqe9XCi6V7mUU895h tcEUN1iBGjqBhpSpGBmQBQSoyASDx4ZY77cubrTTT8w1gpqylIM8mlI1lJ3j fIiwx0qdTDudth9RlyuN/udtjMkpMMUbzTSLMsTle7EnTqOC2Cq+pzjbas1p qqejmnq9ZeY6erFXNl/Mo3Gn+oBT6EHfbGOJWK51k0K0tdNNKZ21ojVhInYk AJkqACAPvkn04dpamWKnjtdXLBTrAQx6sbq2gKSjDCkAnfbIOwzkY4y5RXOo rvz6KsqepUTl/lUkkZI5SV8urQApIZSPbH8BBDxxNbYkmnlpWikSokiq5YWj EoC+Ygb4bBLDYMAPqyCbhaK3Vpp4zCaUDVhKkaWKksobUcMQV8uRuM7huIWS 23+3QOtHZUrKXpiUvFTvGIYCunKkv7hgxGoDDds8FVnKdHU1P5haDFUGeAuI YKdFVZgVC5VnyEIGTgBmJ2PtXaSqiiv7vDHO9HFEkKO+gKtOTsuoNlcPhsd8 743xxLXGruts5yW8UhSne2zx6qiFI10yJEHjPmYkMcnLDtknfg+6c3VVxlWk uFrtrh4pUQpS0UTTh5czFtSZPmIAHlxpz75ja6luFffJKye0ioq3WFZaeRIY IUlLqYQmhfIXjQHS51Hc5bVniHhU8vVM8ksNe1SEUyMZ4gtMrrl2YFQVyMaA HyCpONuI1L58rLLX07sqQ9Nz/nHkEejBjbdCMEYXJ9CR68QdVdWhg0UNTUCr CswSJZCCzNmQaWXO2TuMDPb0xKUdyqLbew0ttrZqZo0iapSWTWAdRjlK49S6 4XIA7ncbSbzxUrUtyrEqp66SWUSnqEhRKpSSLGjGNIUglm+kYwNwipS4W2tE dVH8+s9K/RqUZ0UQ4BjYZVTqDYIznI/fPFYvdD0OZYV+SliFRK7PFUQzaAwP mXLHfOpce4O/E7UW+3RWS304pD8ok0lPlbaUliQyZJkIYb6yQfqAVRg+nDUd vna0Rz0METyzQzzshpY4liZQBlTksM5Odx6AHbiu326QmwyW63xU6w9YyNPI sSyy5wQJCrEEKT5SOxOP2Giy9zSoSmp/nJYzmRQohE6sMgebOplxuDnP78F8 x0kFimgloqpZ5ZYhsNJEav2VjqIVlJxjfIIz68MvDTUfTiqDBFMitHMDKrdS TSUBU6cAaQRtt27nA4jq2sjWcSmIypMGVzHIhQswB2whGxUH/wCu/GfLU6zN DMTQTdFVjIlLhHYhlZsJ20knbc44YrJqZOZrhJHcIaZZKLowNmQiNgVDY1IG G2ojtpz3Hbj9EXgN1P8AyU8hrLOZWHLVvBY5yMU0exzucdsnv39eLrcE6lnn TW6ao2GpCAw27jO2ePkHbqymjF3WvLTNNVyTSU0PlYSiXBTRkbR9mBxkNlSR nis1VyCcuz2WWmjacxLTZjt8UWskKQQWbdXAQ+bfyj3OY0BKOviMlsMNVUSi bIo4DLESyjUPNk5ALAAnJ9jk8WSluQoDTSQ1EmqQkOG0MTmQaQx9Nwe42++N pqJ+XY+YRX1V4pKd6aVOpLPLFkOScDO2CrZ/n249a+Hnw/vt58TZuf0/MKGg p1ko6KX5Yaa4oHiZ1eJsooD50+pTufT2jw6vdfX+JnPfLV+rESez35o4HiqZ JHeGSNJIzjOQdLEAHfudu3FnpUitlsWNKOocOgeNxHJIB5TsCWySQxOMb6cD c8eEfFVdorX8OzTJYoqtbrLEgapTpyxEgMUQqWcM4AzsDkA5ztxwvyZcYB4i nlyhNRUtPA9PHFMX1lidQAXpDzDRpySSRjB3PF6o6yot1vqJ6h3irWhfqLTC VgpYYKkbDJUtuO3YjODwPbTQUeam4XSORnjZG+cpppusSBpJ8+QQSpxj+keg 3KqI6SmgpKpaOVB1lYLLDMAzhj1CzljhnYhvTsce/EU1XRpXu1ZbbnNCkrTF o5ZmV0KMpViNyw/3d9vQcM2hrPNWVFI8FXVyTu3QhhilKZURlHYMdLIwBGlT nUVyeJLma10qcrTTUVvqrY1MRDFDLRO8cq4IqFIOF1DyZ7DCkZOkHiJW/Xp7 jW3+5yCpeeZaSpqhSxxpIucI+NWBrI0kN3z24Elu1LURVKNJS0VTKZYGaaGn jXdUV4gFjZl1FgQexKtkZwOGLLdOXaKomtslzp3o6lem8lTRIWh1SLiUYQkg AsPKOwHcDiGrZJLfea6qtU6mIbF2nicvpD6RqGkZYfUABuuwHEtZq+ikkK11 VPW1NUqCOcSwTMuqNc61JwRkBcAem+PUSpqZpKOSonlhAjeZzTvHBIKaQTL1 ARoK/wBOQAu2Bg8SbXu4N4X07UtzST54xVktRHNJIsUccjLrASIkOjkLrycF 8dt+IeuuKR2o0iXitq6mUBumsk0ckDgDKt+nobUqgbEE4J0nbI/NUMMllkpp a6uklameVlSKd1WAjaLUACQhOdwNP8b1lFhul9rZqWmy8iyxyGNHVeuQNIDF skNp3zjG/rvw+tFbqCor+nUyQshgQ2qoWVGP6mJCdt9LAkb+w3xwg22sMnQq aenqzTzBFKLs3+yQnsVIJXIJHuNxw0l4mkjo6WW3loqXEpaSInpqVPUTCnYa mOD3O+NwNL8Zv14rZfkRMZTIIKdYaRGYzac6i2vLEoSfvjBxjhTtV3C0QWar 6Ijt8IhjRoqVJI1VvPCcDcn6lJP9LDuc8aWaFzUU0tvil1QQxLIrwHUWcCNp NiAwypONt1XHfiGf8opuc6eGepijpgvnE07KpdSNYyoycEZxnH7ZzxISp+VX uOkqahX+QUK8ctUo1KU1U7jS2GGCAwDYXIB7gcBRsakrWioSSonqNvOrMZVb UzKDthh643PlHbJjugiUk1VNK1RFIoaEmpCyMuslcAj0z5h7A9u/DbVNNJHC kJlkhJGp5ZWyfIc48vsARkkY7ZJ4JprchtayyUlTUAl0dOrJqdJMDLZXOQ57 g5OvA7EgO90FBb6ZLfDbDNWVCrE82hnWnm7s2Tli2jIxjbAOTx+hTwMlgb4M +Q1pHV1Xlm2jAOy/5aPI7dx7cXO59P8Aw/U9ZwkfRfUxbGkaTk59OPhtDdZJ 6W41VkpqYQiqkrKZiKeJpCsrDYajqY41BmOBgkZ34janmRqujWQW6hTpqxbp /J6QrlsZBX0LAZY52UkY4epr5TfLwwdWCnlpEUmFpKQkEAM2+nsd/cZHvuHq S8U/5eZ57nIUkRAzRSRDLNssbYTJbVg98YLZHFktyrzP4iWvl2hvRjqLpWU9 opquOqROk3XjVnRCADlcNlmGf3+n6XcvcrWmycp0ljsdFJTUlJTx08MaKwCR xBEyx6hOcAMfvnPfem1NdyVTeNdyu8FVHVPeJYIJ5Cpd1mjAQoRnWkhATUuc 6VVs44tlPb4naCenYqsPTUwwxwKNiezM2B2/7Zzx5J8RXJsXOHhrU0r0kUkt DE9RSgSxIFkCqP1BCCzeUPgAbsuMgHb57Xjl7mDlXxFSpjURTwLFLIWhqGbW j6HRDjvsRnOD5u/F6qIKmkaeKp6NSskSiF4qR9TjSQHznIYMp7kYBH2PEJfU Wa2n5m3BJJS7x6IJYyGwA4/1CQcjPm9fXfgqknjissZkQ0SIFErEHEqs40sQ W74ON/v32HAE6LLWtU11OJYRUBlqWgaNdanMgIDln1AY+2D3JwRLtaIXskJs 1dTxzJJ00TpxnEZORjW+x1AHUMMTseCpZ5rlBJcKmip5Kiq0xnqClToyE5fp qpKhWwRkjGVOdwcxk8sKNHbbbcOpHUgLUyKYMAaiynAi9GbVj2wVPfAtPQ0l TY0rq2u0SJG0M0eqNonkZMqSyQkuPKo0g5GdjjiJFfLX3+SpgrYoYa2naRoq mTCvGXQBMLCMN5dQxkY9/V6tv10jEVLSSxzFoo41hlmOSNQJQylQw9QCG3Oe +eESXo2qGnltvzIeSBpJaaaswkYUkBEYrlkLajg4YDA778LS/pPTdAqv5m6o vzTMEjjkz+kfKoH0DB2yDnOrvwdRVtHa4KiuqpLmpfSqNRq8qzqWQVETEp5C dQdTpwdRBGMcNPfYavlSeS4WWlatVZbdUy19LNM41f6UyFu0sQzpbRt7AFcw lXa6+iuoSG0/IVlRT5cTUrICDnUVy3lVkXcrnJH8cQ5p6dY5AapKeKOIQRyJ CwaQt/X9Y2Gd842PY+hNxo1qrfNUV0aU90R/0pnp0RpXAHU36mSXQh98bFsE 54YmpbbIJZmJqaWBFmeOSNEaZc6QAyt/QzHZd233Hfhilu0VRaIoXgWgVpWq laGGPE1RpOUZQRu4KY9F09u54MrLnTQcsUf+HHhd6dJGpuu8GsU+pXIIbZSr K3mGG3J9OIs108tpL1VEk06QrSqKd4WQykB9bfp5kGBkHJxg+bbbb3R7hQFp a5opnjaBVhVVwS4EmSEySCAdROxHpkHhDQXakteJzNFiSGOpgnlZCHUMyu+2 NLpkffDHO44VcrjWVdorK5KGv6kpdYxNWZxGVzICuxyp6YHoANyeIiGreSOC Ja+pMixpIHSSWHBUgj7ZBJy3tv6Y4yrrxUUNR1K0q7TdRUfqKJic6mbHYrt6 ZOccHxXiljD0lXSTKunpGWnSQMhACg6GP7ew859hwLLVVcvLccIoQdMfV6bI wJZ/J00825KxhtRAIwe+d4q40fydDI9yp3eURGKOSSmYoq41fV6lB751A76e P0UeB1vp7d8HHIdHTU8UCQctW9NEIwoIpo8/8+LlcljexVCSyaEMThm/2jSc nj4G23m6mF6nhrZGmhqah9UcdRTaAFZ+juR5kGcnGNzqOcMCDcLe9TdWiqNK 3g3BlqInemEStHpywEaEhu5ztsNs9uGa2raatjht7ypHI6u09PKvTyq7FsR5 wrYGRjOk5OeLPymtyqud5bqlKdM84qUKQu+p0XzIq6AN1IOMgZOxO/HoXg3y z+efERyrNXvJPRRXGStZZp2j09OVChLHC99WQSDlQBsCD3l4p+JFu5W5Xutd KYxUrSgohSEdWQlsDAyAcA7DuFG/mHHCfJPMtXZPiAo+bbbYK78iv1etdBrJ lDnq90dCVGhw+w7IwDg8dq+GHiDU892aoqgsEVfb53p5YU6MCAqnnaPVHllI wp2wDkb52sshjuE0+q61UOuLSJkrU3jbKlVKw/UuR+2f78CePnLEsl1huqwU 9XPX1c1NLogXSjiQBCSz5w7FyMbEenEbLZKOjjirqS1yCOeFnljSgiCxhiup QDtrGrO3sTq9DF3OnkkrYa65qaYwU3UCQtCvUKIVibzEYLacFskk4wPTge0X Vo7PVdK2QzfLNqMTrGiKV0sSSTgtgL6jAOfUYj3rrbU0X61LFUNBJE0Ynan9 JfKxZm83dhqwcevoOCrNbaWs5bNRb56enLSaUkIpiY2Jw42OVGk+g3KnzDiC qLvTWugnIuRZZHWI1D1KISoKlCoVCNWS4J9tsng7mike4WmJ6GpWVqx1jMyV hJR9sudMQJGlhsNjknc54hDJdIrbJAlXPMYEEhKpMDJHGTlx+iSVDHTqJHoP fDd9tVdRzJLXR1c08JCdBJ5tcEvTzhTpwQRghc422PfhiGACOTpfNSUnTDyu 8M7PFEDuwfsWBKknsCR3B4lrVDNV38ItTJLVw6pEqepKo8pA3LEeUkZGcH2z ndi6NaqqtkmuFHcJqinRVnGuRZXH9SNsRgMNtgxydyCBwBXwx3CxGG2cuXJa yDT1Y44GnSIYDRMC2CwZQzFMDBVTvnHEZPStVrJZqGKGpKJIqxywssgbIaZG SQq7EbEnzDYAeoM1+S8wWq6VltqaGopKyhiiEj1dKiTJECBGemx1jOW9RsQQ VAI4q3MUkicyvFWUBgaeJepG0ESSdQgLLFL22OrPrsy+mTwLXXauuHLk7U1Z KlLMsCTx1dQjSS9MMYH8zHLLqK7DAA+/A9uoVhljmFVBIChnajkeNgHUZaMn cdiT6nYAj14Zr6+ijo/maEuE6qpIyusgwo+sEAqGyAMj9/sH7d0rfQQ3Skl6 0WXxSGdVCuVwYzKEwxZfNsOwwTk8RdJeIIDOkqVCPUQGOmKVLZpw2NLKQnoD +5ye3D9St3NnNRI1UkSaSIetMplYY1kYQYVgSQBtuPXPGrkpFczQ0zRUxjyu DNKRAznB1bHI2XVsceg4HU0ct4EccjREx4MVQz6ZGOw0+wbAOT6g7b8bqTUq sCRSMsb04BZI5mEi5yUBJGSue3b+3CsRR3GKtQSGZVJ+XQMShUYLFyQBnBAx 7jiNgpoI6Nqmth6MMcg0pgbxNvhmLZGAdv3xnGOHwaGutkNHFS06FjI4/S17 ZPmAYk6iPLp9PLk+vEVXwipoZKsUBSKQtiKGdNEQ04dVBHcjYd++2rj9GfgH KZ/gd8PJmqEnZ+VbYzSo+tXPyse4PqPvxcbv1/8ADNX8qT1ug/TwcebScb/v x+fO0JDFZHirqqRhNVYJik1SEsW+YjICKGILK2g77tjBOOLHUW20SvXUslfW 0pgcSvTyVLETPr15I7nCkoSg8pK7Ab8OVVFUPyW9fYpJxLFOskUISfUjFlDB yAG0AaSoIOxUjO7EWWSqg5Xe6T0TorMildUolaRVOmRhq7YOx2B3A4uPhXzH V0vMFv5tj+Zh6cytIklLIIKiTMYaJB6tp1ORjAA7ZzjuWg5V5F8QrvHJe3or 5Z0jhNveOpeOBiX1yAoD/uQeVh9OkDIPEn4j8h2Xm3wIrOUaOGCjkalE9uSl IQRTwIXjTEYXCkhFIyux77AcV74brRcKbwhbmmWsq6iW8LIrF4pKVowuM5Ol 9YGpsHfI3Oo449UdJp6R4qhpAImVpDHJUyalJ3B8o8hUDV3wAdu3HKnxD2Gl s/wSRR1XL84eu5lluMMpo9JSmkilXZmUhV2RB9TbD+PGqO71i8k2uvgtdISZ otEcsKMzuNJWFgISGDIrDc4IyD6Hga6Us0/NEU1NJFKZYnE8URjZljWRtYAV ThgcAlsAacLjHFcraiFbksUpEnVkAYLUKhZgpAwABswBbzAnJOPvuflygmrI q2e7ymHJeb/MiWWNFdTKoCgnUudZwRk5/kyklp7by9UW2iugeSesjjQfMuzA Mx6ZDgbBj5cYIGo9hvxDXirin5dStq5ZqmqacRUwaqnWRGxho/KCEXKk4x2/ YcPXSCrqrfXC2pPNSzQv1amRKjVJ6hVJbAyNIAG/p9g1VUtdVWumnFBLJVST MnRPWckagHR9TAgH6gp2LDbPFaqbZXSU460xKjSHWONmWOMgjUMtk5IQNjc9 +xPG6e11TXiaFYhEqPq60KSmNHCAhFViWBIHb7NnA41UU95oZnlpoiySwtQw hid0JVldSZQdWxXUexBHtxKU1FJQXXVbY3WsoiJIZWmjDrrRtYjLS4YMurJx nJ8uD3h6uOlq7hSWuI0ytMgSWU9MlEIAB/1G1CM9gBkgEEDA4k6y2VlRYnvF dIKkU0ILTQCMxifIJEjlTkyqGOQdK4AzuBxJ3/ms1NRHbnjmgoZ6WVpK2maG N54C28ZcQhtCgsCG76V39ePLb7FKldNVXGYxs5RJJZmRm7nSVOjABC7nJ1ft wYtBU1fJ6VNDM2mKEP0DKHAUgkoV0ZVdgQASO+4zsDTSV8qz1CU6zzQN5Hjq gksbIAVmBC5wexPuNvcO1MpinWIVf+eRWnVZKs6oct5om2+rUHI99tzxlC9d HdhTG5TKF0loEmmeMYBGtgu2QMrt2yRtvxGR6aWseGO1MklRqklcPK56JQ5Q A9/93vueHZqv5y3RQU1rmEcsBiB1yFBJpVhIc4z9I/f79uI9kkkipw5VIDlY gdWVYMgORk68DfAAzk43zh8QW2ethnrY5JYWjSNnLKpQGQBcPuO2Ce+BxJVV ogt3K0E/y4Nd1QrUrkAkeYS4VG2Gw7kasj2PFaq4Y2dXnQU8joFDhV3Tcgnz 4z9thsO543HFquvWhnpeuC+hJ44Yj5QudW5BznG49NuNVNNRwocRuk0qmZ/1 o2b6gE2AOMEH7EY98mGuztHTSLIiR1Mp2kyuNiy7YX9/UYx68fo8+H8QL8DH h2tNTmCEcqWvpxE7ovykWAeLleGVOV6x30lVp5Cc9tlPHwbtdVXXnmSWChYi GWSaeWXr1bRRzOCxQkOQWlAz3OTnB74I50NNa5o2ouYqisp7ZDHHSRxipkKR SnWiiORmVdGCShww1b9gOCrdDWtQXicEQ1dXFGwMTKYopIgNbFnyFkYDy52x lSe3FM55mZY6Wghh0U0eI2bojWUyhILFsMAdwQOxIOQo4s1krq2h8P6P9N6O npVWZo10AxzNvqjAIQs6KnfB2IznjqzwB8deXrTyU3KdXRz0ZqiJlHzSU7OH iGEAVSCFbOCTqIbABwcdR8vXNbzbaa/QzSFJl6skaT1DmSQAhjlTggtj9+Kv 4fRQUvMfMvKa11TLDaLpLVUaRwzMDS1qNUxbI+Aqs8kQyq/QBpJyTansiVVa t1rqSee4Rp04yVnUPqKliI2fAIwPq3OO/HO/xtVUi+BlBFS2uOWOpuAheZaX DvEFZtGcOQNWcA4XOO+kY55oK6mp+SaRYxUGrt5EtPJGjYbJUwSs4j8oG6Yb fI++zPMVTaanmUzWunEdVURCeaFZ2ePJY6tiq5y4Zgg9HGMDbipWS3VoSmo6 isV6eHEeoyvkKVO6le2x7n7g8SKWyeltlFRUM5qJncSsfm5020jUpPfzIwzg Z/6zj0tbDaRT0duj+TpFASo6tUNUevUGaTIJCt2wMDP34Ae1Vs/Ni0VZFTzT NIamUwmVtcuTp+ubBDZAG3Yr744LqbPXt8xNRxxPDUxNIyCn3aMBToYPKfNq CeX0Cg4PctPZXiLCttNDDFG6tFHKscjmVdJBxrZdBGcr65PbJPEBJyRHUXua thkt60MFSZTGyRBzCZAHhJ2xo3I7e2M4PC6bk29SUkUAp6OKmeWNjEwjjHlj /TGrG2RJjJAyd+DIuU4aKtilrOWFqIZ5GaKOKKNlWEouqMkOh3cBsDBGWzqJ xxAul5WxVaUymQNMKCo1XCHqRMXzA7KWzgaSMkFVAIO/eDoLTd7fcOpVwIY5 NVKkcFZAjSpqKSYbSQAVB1HDAamOBkHhy4w2+38vUrVc1RUyIs1KwSZZGRWy EIxHpYhT/TgLkKT34Gmia783wrR0M6QQqXaGRmM4lQAyqToBGtu22xxt24gb /wArX2OoUW+2V79R8JBHFIdKBgU9Dlzk5U5xpG5PZyw2S40PJj01VTXOllkp hIlOadiXfVh1LMPLkaiO2QBsc8Cw2Crp4ZaKKW6yQzvpmVFkJeEaSjbYyQdW QNl3HArcq3t7XPMaOtRFaVliCTeYrgnWdiBjG4yDknvxOWPkUX2kWaUJTIig f50TK0cZZcMpJ04BJPmbfG44TdPCO5RKtxneFF+X/QkQA5ZmZFJw59NJOP39 +A4vD+8U7R0PShlPyhKq1MFCZQggZbfQwI3742AA4Dr+XZq2lkdxDokQQAxo qM7qoI1EscEjIwMDy7434jzybLUXIDryh2Vem36RUgEatZx6E52GwwOB2tUC 2yOWorg9RHKkTMksTgHJySS25YDv2xjhVTS0VNWNHSToIgqaVLU6FiF/VDHu BnBAG4x78M1lK1HVxxMDGIdMZ0VKpNI2ndiBkk4bT7DAyMjiOqRV01e08sgY QtpjQzu2FzpKFgo3I1ZOx9sejF8hMxWsmqS7woxYjXGzksGOCRnGk7Ej0Pfv x+iH4dq35z4EvDieSrgqJJ+UrZLrhj6aMDSxbhRsP2HF6vEL1PLFXTxHDywO inTq3KkDb134+Q4+EnxVN7ioqoUNJW1FTDHCZRJGJaiF5NLIquzFCX0o23bV nB4n4vgovF8aoglmUXNZZOuhheSFysZBCvoYhmfUDqAA1DfY8SVJ8Et6tfMr m33CaJKhDTzJPb4G6MKmPpSk6CHOQ+V9NGOxHGXj4Cr9eb6LnBzEmhJnmiZL RHI2GfUysqquclcjBwNe+AN7HaPglv8AarSss3M1CXnYQ9OutKhsZLKVwcsV DkAntqx758v8VvCTmfwS+IqpWsrxXUlVNBXWqSoqIqZ5Im0oyrFjKsjF4tsD DLjOoY6N8AOU+bqKySXS4k01or5glJFqDs4ZQWLYdVUq+oADJ0hsnuOILw1a 22j46rvZbLf7bc4Oa6GWaJ2Abz09S2gRIdO5jkYsMnGAFJAzx7/UUtLFcQk3 QNMY8R6oqVWVjpGFLMdsHBO+ckY452+KdaCmuNroXV6umt0YuC0azRqJP8xG NOmNPNkOww+c912B48U5hrOZPAjn+j5zswmVqmmagMbxCdKqhlbXqZNB2LRr hWwSAfKOx6D8M7tyZz5Yp+Y6OgsaSBUSWnktsCVlLLpYBukqkdJ8+WQeUgd/ Tga9eH9gpeaIbJZeXKGoqXkDfJ0NviaeOKQYZ3YYITKAhn0pj34s1i8GKGaN rhzrVRxoVVoaegnMBp2QLgtIp2GCBhQR/wAR4scPg34SqYlg5WoHOrIKVcjH fJBKhCRkg+Yf/PBN1+Hjwn5isNO81gmjaAnTLQzyhkkx9eDG2r3wQdwB758d 8QPhmh5budIiKwtVTLFDTXaDMTioYFFhqEYdNTI2AjRKNRwAFY7sc6fCBFXS RTWWagSMUwSSCppJaZWkwFViQD9J33xv75wK9H8FVe1pZau401PVU4BYQRNN G8hYjLDA2x7fY99wVQfB5Ux2hI63mGpPy9MY4nakjiVBnUrAkZb6mGWzsQPY B9Pheui1Yq4GqNSRF4zIxSGZiqpghRspIORtv29OFUXwxc3i9np1cLQyal8z jUnbdWAGcNp7jB7HY8Cy/Drzo0ILflVPiURGqMcTmMZ8z5L5ORg6WPcA52GE f+WO+VcHQqhQIOq0iPNMmlYgdvpfGv0Zvc4G4GXIfh7qLbUQ5u1t2jOFGVm6 gxqK4YalA7k/b9uLDavh/M1mFRPzRHWNS6lFHGgiFRqbDrrJOjTjI8uM4xvn iRt/gpy8gEN3g68wDeYVakDsQchQCwAO23/Pg63eE3JVSYRV8mW+NVUlZ2uT RFgUOTsM4APv6fyHz4FcjRxTJT8s0vU8uY3q20sSo/qCk43zk4yB9xw5J8O3 K8xj+Z5OsNxSTErU9StTMkmxD7quojHrjAznG3EZcPhY8O6urkkpfDblim6H +oooayVS2MDygBgASSPNnOOERfCjyPT1CVb8oWOWKV9cMDWmrTyAAYUmo7EF z5vXiWpvhr8KgzUtV4bWtXRcAx2+ZpEwNOonWPsTn7HgmX4XPCVaZ1peQ6Qm dVkMiWt9SqNmIIkBAwCAcAbHipy/B34RGqesHK89PHUwqJGVpFgBjJJcAyd8 HVkjAw2+x4gbJ4GfC5zJ4qpyXZOd+X6i8o3TS3Ul8iqZZXRSsgQrL9eAxIBy dJwDxc6X4JvCa2TxV8tK3XjRBqkqcAAEgsQJu4H9I3PbI34hL98LXhtSW6cv y7b6qN436g/NcIsoyVZWLMc7ZIAHrvsAeeefPhptNQ9xSHlG0W220MZEc9Jd JpJqhmVSunWrCOQMSGV1UadJ3BBH1r8HuXV5R+Fjk/lZIoYxZ7DRUBWKQuoa OBFIDEDIyDv68W9gBk5xx4PW0916xnlmqZVaZwzKs7jUyMSygegGNgd8n7Dg AB1o2mFqeZotcqVE8D5JC5/rO5zjuMnON+BSAtt+VkoOs8Bw+IFUnJyu5kOB lsj7n78Kkgggp1m+WjDEMAmiFXfzKMFtQOxHr3OffiRiprbHZ2QwRRyxiNtJ SPykZXGnUQuMdh7Y9+KP46eEjeLPgosdFN0r5YZRc7TVCRYWaVVy8blW2R0T TgjAbQwxjjhHmnxr5mq+R6fkemuD00kMklZLPTSTVTvLIgEkZOkrmNww7nfY bYz6l8JPJ9+56+MWs5rnStisHKtE0T1ctU0iNWyxRJFFGZCdSqokkYefSSPc AdlTTQUXyxnlo6R2OIlkmQGXcgodEbbDB/bfjwDx5tdJ4gVtVDbpi1U9jqZp qmCsadwsMYaIhSmPKS+MkEYck9uAOT+TbR4v/AXyqa62lai1294KJa2mKQB2 UZKqEZHU43wdwHPrkcXyi/cpeJ6JXXT8uu1FDKi1MGmKYRoQFGoFSpUa8nbG NtuPpb8PFvrrR8Mtkqa9He5XmnjutzqhLM5nmkyqyZye8KR4GSMZxjPFyaO7 dM/r1P6Q2ePrvnVuBnSDvkbft9+JLQZ+skFRWx1Al0nLVGNZIzqB3OcjYHOf vwLaroK+3PJbTLPBBN0nlEE6xPgkvGja8PoYYOPLnIO4xxXPEbmLkrXP4fcz cy06PfaQ2xEFGzz6pUAUqFy485VlYgDKAjHfih8ueIvNPKPgvakuUb80QW6I 0FwqUlirJ4ZVcx4aKMtJjK5zj6dO2xPF6g535graFpKDw4e5xoRoZrvSxRBA TrLaxsVYFcEHONuGZOaL3W8qx1lf4WT0zyMyMY66hkeKMOy4KMyZwAWGCQw3 B4TWc32G2QpUVXI3N1NGjdOaSC1pVgKFyzYheXyjOPY5wOB7b4g+FvMNfBBb ObbfSyKyzJBXzxW6oU506WimRXGxbYj0PfGRcxS00lGssFPHWsqKFljlEmSQ QHXEPmGM4O49eIoVF5VWkeWNY4YwwgIZlAbLE7Rb+wPbgR2qIZNCT1HTdCyR iomcacaixPT/AO3FarPEjlmgr2a38w1V4uEQ6xt1jSe41CkZ8i9Nds7bMQN+ +ckA1ni7e7nWlrF4Uc6TMsTkTz3GG29cZALMCWcHdTgrk9uGpfEjxpknnksf hZbVMsMyl6nmWWZ8xxFhpWONMB9l/wCEsM4xnhFo588d5bWl3uPIFqMtUxje lt96rIZIQwyFLMDHjAwCPf8AsWniX4zU9R+t8Nt+qEQlnkp+cYqj6PKWSPK5 DEKADg752HD908V7rbuXKu93PwDvzU1MqkMK+nl1oV3JQy5RvM4wobdRvuMN VPjfOaKCWfwb50po2YTPHTWqlqUwrBSTIKjfJZCCWXIU4BAJ4slr8TqGSCKv Nh5ypY3jnd3/AMHSH6ceRiHOrAAG2Vw2ffhm7+IvKvLgmv11snMFJTQya6qp uFphpEDE+RQ9VMgHl1YA2/vx4ldfGLmbxp8cOX7HyzydFQeG1HXiou1wq4gt Pd9DkmOWUKI+iunISMursFDMVyp6Hjt1juvLEnLvNiUzQVpipllVKWkdgoyr QsmGRlcBlZSCjKcYIHA/h5zjzFdOTr5ytzhW0Q5x5XlEVTXqIYY7lRkO9NWI AjfXGmmQdhJHJjSMcSNbV100BqYL6JtYeMxx1HUSNlQlGwkeS2dvYnHrvxz1 49Sczt4XJ/hW526l5jtc6zRzVsE1ZFDEHbKvlVKgB5CXBzgMMENnjvzk2Wtn 8LbRPcJIXqZaCB5jCWKazGC2nUAxXPbUM4778SzgrGxznfO3Hg4f5rmiWapo GVS4GvoICQusb6nxgn12GD+x4i5o6SOMJJHbImeQqUEMCDQF9DrIB2J++fTf K3FBK8crRu2qIPmQ0yMpKqM9iM+ZSPft68PpEonhf5lHimYqImKtqOvynGjG oY1Yzkgn24LudZabPbKi/wB7lhoaSBQ0kkkyJGoyVBxpyzHJAUDLHYAnHFIv vMVHU8pSz83rU2y1VFOziySyRpcKuJE6mupkXBjjKr/oDcgqJD3Q8fXe0XH4 gvjbrrl4cWC2ctzVEnzctxeMqtPFGrKtXIFKrrZCuFVQZGRRjc47XstBYvBr 4eaLlrkpIpbdYqXW4nrei9S5l88srpGfMz5LY7A4XGFHHNfid442PmzxZh5W rLhc7pU29op5moNLwJMAdqcuBKJFOoFpMBSDsQQePHa34kauwUzzciSLbpXg kpjKiQGb5d2w7AurbKAR5nYHGrtnj0/4f/GuOCw0lAKOec22mSjekmqAZFp4 AAhTRgDTGhOMD2yTx6X47ck8qcyfCNz3zLFy5baOdbZUXZaqppSjZi1gSFtR XSAcEkEbKCNtvZeVqZ7b4Tct2urs5p6mistBTzIiTvolWLTjykKBjG4wO+AO DzFU/MGSCCdOmrK4dJzESUHYlst6ZOfbhFci1IelameOOZiHZ6cKw86AqrGQ DX7EHtk8RnOF7tnKvIkwFDDSNSU+mNoqJJBTqWcQpHBqPVkZto4Fwzn/AIQz CjWfw1qa5WunPtPdYGnmFUtqiu0SzzgEtGtdVJh52G5MKFYE1BArqo4LuPhN 4f3O50V4oKKv5dq7eTT0lXYK5LRNFEQqiNjCg1KNWpQwbfHrxO0HKt8t1UtV SeK/MeiHzslbFQVejDH6/wDLIzb+Y5YHf04HqbDzs1tMsfiHamLOkX+Y5cpi ZA2rI8s675ye/rj78amHPtHOKeqv3KlyqGmLxyClmt8nmQBwVjeRWIXsfsux xsBzI3M9VyjFb794Tw3j5rKTrQ3WluQUAq8zKlRFFlSMpq1E4k29eIVrV4MU Vxqaiq5QvHKBlCNI0EF2tMcY1bEmBViYqMqN9s7Hgm3x2mQQVFDzxf8Aowsp 0zcz1NRAV0kqrayDpIBGNRznuMjgCtq+Q5OtBTwXW/Rzwqpp46OvrgY2xlGC sVzkLu42A2Ixky9RLzsz0dn5V8JoKekhqEp/mrrdFpIol2yRFAzydM4VdO2d ZB+nhuo5d5/vEbtcubaeytOOqsNnsAIhcqVZurUzu2rcgYUbdx6cbtXIdN87 0rnzTzzdAyPLIZrrLGmVjwu8BiAxj075OTwbWcrUlPa6emSLmCKmgdqjH5lW uzuyKpXWajUUCls7jGx3AOXafkfktqE3CjvnNj0siaZGj5hnUyKWwrZ+YIUH bcgemfuzcuWOTaOJFh5i540VU0ar0ObJdTOzHTljIV7LuT5QQCfTiNufLnLM tVHRUPi1ztTVDjqQmHndCzIVKHC4bJUvvjAGcZ7gw785eC3LVT0OYvG3mS4S QKuaas5xnl6qlDiMlFCsGYYKnTjBBG4HHm1T48fDTy14iVtx8M/ByTmC/kvE 11r5tUh1MQxjZ1eR1whwy6cZAHc8egU3xC2Ok5Dt/P8AzvbKelobvIqQx0c4 aro6U9tcLKXOHjkLFVGOogyTk8Z4QfEPy/4ueK11oKeuqbVHTU/zBoKh2IaP yhWjdEwrbuzKcY1jZsb+gX+2XmnuNv8AEHl6mrLnc6O2vSVEQrpYZbnRSBmN OD0wmtCVkQtgakxnzg8WWqq4Xt080FK0kcit5glSM/1AtqAOVG+M9jvjfHiv ihc5zyq6VSSQRUkxdZZDIq68HECRnKvqyTlfXbTvx27yFBX03gvYae6pGlbF badKhY3dlEgjUNguAxGc7sM++/E5IQsZY9huePDK2UNzJU1NPXURlrIhLHAJ IEDYGk6CVJ+kjO/9+Bqm7We08ux114vlHFBpWOJmqVVCwXYKVj1HvnC5PmXb fhusrYxezTxfnE7sdmhoqioV2IUnTIIcHJz9/XjVPfLnJzBBT27lm7yl2Mqv cElpqOI6shSzDWRt3Ebfb7+Nc6+MHhty1VtzLd/Eay82c4UbutpSKocUVgfT ljChBLHI0iU/qMSwBjGF48SePxU+JDxbq+WeSLwtdCJepfLlLTOaS304JQRH L6lGhWIiHnkOR2yV6q8NPDPkPwE8CaTlzl9R1JYzJcrvJHOs9wmGMyvhM4GW CAZCr5QO/HPvj54q1HMVkuXLVxrLrYrdL1ZIp4pivV0AnpLEW/UZtJUamVVD 5O4BHMHNvNzRUt4p7LFLbbS7G31JLwrU17CJUSaeRIcMNyeguxYjUSQTxRHj W4VMaUtZJLWTSkiBmIkWXK/5cxdPOdStpwcb9tyOLmtQkMcM1muVfZp4JmhW oFTsINQKSvKFVSwYupZgoAUbkkgS8vPl/blOu5cS7VkwmV4Krq1ra5VCmVlY sNIUnU4UY1AnY4I4+otXQU83ME8sPR1u4VfLEWJIOSNTjPfJ2J7cBVFMkdOU DloZRiTJp00KYwABuScjtjt6+nBXytrhpVMc5CALMun5d3/p8v0Nk4A7DfI9 SOKdbo6bmn4hau6RNRPZOVKpqG39Tpp83dSoNRU56fm6ccghTAABMu+RtZ6p ppMOtxQQU4CSAuwUZ1KM6YxuCO2f278MW+KsnvVSjVRMbwDD/MSnTgbDp4yN /wDrvnPGBZ54pmZwsRYRjoSy6SSynDoVydtif3GeCIoKuWkSmp6xqs4GvW0r A+Z9RAUAju2+cf8APIMtvqbSkdJDVzqZpC2dc5LjRpIJwDvv2HYkDfsWKe+O BOsk6zhV0r05nGjsSoMgJxp3H9vXGFasU8kRR8PjPUWXRnI0sFMxC+uw/wCp 4iqv5lJUrJqbVQqI1QLFGcICUC6uoQ2M743Axjvngp4TSRGZKmkNIFM7LIkJ aNQoyDlvKAoJOPbIOM4oviL4t+GnhQtHLzneflI7gz6Hho0qo3JIy2AT5d18 w9cdz2855g+LbwcrLQ0VDztDQ1OgxwLJburEsg3Gopq1ZxjCE+v2z59z38XF spHkj5WoLhUxIv64qaFKNJIh5lUMokdAHIyQN1Y75xx5/XfFjzUR8hDaKWV6 6WbqLS9SHMT7ZwkWUJ0ndW+x74FJ5j+Jrn+qsFJa4JIaakipt3oqGSB5NMjP 55dpGbyjLZHqO3FQpvFPnOtsIpvzu408U6KWiDzBVlOnDli5OBjP2IzjfiuU tP4i8+Xepp+UOQuY79OpfSLda6mvPS1DUA0QZWAIPmG+T644t1D8LXxb3blh JqD4eudoYPLkS2taaR3WTO6vpf0G/wC+CeCKb4dfjQ5RX/EsXgpz9QrSLoea mo1lmijIy2EVy3fDHA9ztvx57zJz74hWnmn5PndbvS1xBpaj85ofl5VypBBM rAgk+Yg9s59uPavh2+LDk/wR6tM/h9VXaru8AkvTte4Yg7x5w8aAAgKm2kkg nJ7kYluaPjQpLb8QxvfJT1Evh9BcY7lT2CvqFmkMxG+WOX+oMfK3kLqQBpIH XPKPjtyPzf8ADBbfFiwRVdy5ZNxWiu8s1KVehkLaGdwzFmCySKzDBGnzKD9P FV8e7ddorZWtSVc9LDRsBDSB0SJ6l3zCxBzHlX6e7kKq4ztgHvLw0N6Pw+8t DmSaGa7C00orpYFCxST9JeoyAEjSWzjBI9iRxYKt3joJJI86lUkYUsc49vXj k5r94y3S71tuTlC7XGWHqosprKSz0UTBvJKpHzdSz9z2XA20ggDiOobvzPy6 tZe+auVriOZVqjS09nsENXUzVxQqGne4TKNNOwbV3jRFVsq5wONUXij8QV5+ dpuV/BK2zwGlElLc5L5OtOZWk8uhpYE6mkDLaDjA2fOxqvNNz+L/AJ1slXyr TeAcNspLnE1NPc/z6mdnjAJbDNIOmpxnUAWGfucUDkj4KObecvFCK7c982wW e1wSq8kFlpYKqSaM+UwLOF0aiAdTJqC5bGCQB1ty7yZyZ4X+HZ5e5KskdjsN KZavpQU8gBkdsyS1DkhixBGp2J+nGQMcc0eInxpcq0slTb+T7BSczyz1HRtk iV7/ACxO2GcDd8HIwDkkHGQcjzTk7w+5jqPEVubfGKnrqOitw6sNqt9Z0alJ 8uyqI9CaImAcnzBgpILA44A8bbTyGI5aG1Q1ltorWBClHLQvElAjEnCwxNKj nQCWbUNwD6nPMdaPmYGaOqqpZcJSrLItQigxgAHY5XVqLE9wcEd+J2gq7rR8 g1VbGlyjopaJBDKtVOOoVfEkQO2SVkTygZwATvk8R9HHTXTnWls0l0E0ZjUr ITM4MscbgFwXA74XP/CDnuePrbf+fuS+WOX7fzBc+brZTiuh+Yo1MqYqYtIO VbQRkqe2o6tsDbim0HxN+DtbFLD/AIueNqV1heOSleIFtskHodhqDd8j14sV y8auQ7JyVUXebme21vyKNNFQ091DTVC4YjUAnlDFcd8Ab545OtvxdDk7wO5e tPL9heouJmasudca6ONpKipkaolIjU6VOX0t3I1AjzAcLk+Pp4+cmtqcix1a UxanmL31yzSYzgDRjGM4ONsDO5OZS0/G/wArlWppeVJwqyqWnW7NLp3ChlUY ORlgASMYHE7P8cfKdymcUnIpW3QySQfMtc030t9SpglQxJwM4G43PYR/xBPD OolliuHJs1LUGHUskFYsqyZJY68Ou+3mXcg/yOHKX4/PBC5PURtyxe6npSa5 FiiQROFXsCZjjfIH8+44df48vB6SnWS38pX0OwLxxz0aCM7nKF11MoGNRYgn vgHYGrXf47zcqBF5e5ZoYqiQ9JJaqN5GQhlU6f0UABLbdyMHPFHvnxqczwRR VNPRVLy6AzyU9uNM+pVK6VwG0tn+rbbIIB7+I86+L3OnPtGIrzerlVIJWDxM JWjViEAYAtggA4823tjPFPuNPUz3iOulNZKx1IoFRItQygZAYFvL22UDuffH FfpXrzb3rG/zNS8nT67rKWK7qpzrHmXBGcEbDOeLkLBzpcrJHzPFb6OmimYQ xRy1vTabAwenG0/WzqXVgIANW/ccPWrw8t813etvF3pkEMKfppFM2qGQqVJ0 sd0ypI2+/pwRefDjkSjtMujnsV1YZ/oSxtH1NOkSNqkkA3yp04OMk5O/Etyj yJyBRTw1KeMlpsNc6LVU9ZLyj8xAgIODh2fbWNm0d+4G3FyqvGXxho+W5Uof i/5gakogELUtvqKOAOqlhpWICMDSQ2QN9vXJ4jrX8W3xN2Wgdbb488wXOnqI wYHenikWSDAUKTNFrDLjUSW7ZJOTnhui+Pn4ouXuajLdOf4bkKZnP/qFvgji cyR7NoUJjIOpSO7YO44P5g/ES8e79yAi1c/Kt+t+7uL7aKWsRWPlLLC7nH9S 5OSdZAO+OOcearzHzZz7LeqPlyxcvVtYzGWmshFPSmTSG0pCCwTOBhQdOSMA bARdbVVFLM1NHzHPTtFDioZpmyFOnUAvTy2PXcfv3PElyt4z81ctcqT8oQXK b/D9ZV0tXVwh2JeanYmJhkaO+dtJGw32B46Ws/j3bebPhgj5FsfiEbn+Q2mL MnMTUlpulMsJCqKWSXVT1pUbBGEchAU6tjx9e/Bvmy281fDjyrX0d2luLVNi o6g1MsQhknDRL+o0YxpJOc4GkHIBOOLpVgm3ygHB0HB/jjwKmlusnMcoaOtk 1FmkZKOpAJDKuderSACoOCM9iBxktTbLTaKipv13t1MqSdR2qqlYBqLdyHm+ ptJ3wP7DgY87Ud5oKint1LJcpqbTFIYaUpG5GosDPL+nvpxq1Httnhijorzd amWnvU0iUOIaiO30YjWLUkeoLLIG1Sg+q+VTvsQccVjxN+Ivwb8E7jLYeZOb quruK6pltlLQismgDEHz42iVTsqk5AwCD345b5n8aef/AIkfEU8nR88ctcjc rECenN3rxb4hGcMjTSKNVQ3b9MbYBye54968PeW/hq+H3lBuY7N4j2a+3eaL o1F6kqaeqqZ8BjMYoI3YRxnpf0qDtuzHPFE5y8bfha5pqHj5s5xvks1UYj83 BZpKUKPK0YZUUlwCBkk/YjtisUnInw4c2tJR2fnG6VdqjrnWJrZZqhKujk6Z whQl9Se/lGW37ZPEzS/BJ4VXu3y0lJzPzRSR0jJEga3Kp6QICpnp7sGJzkE5 P7cFx/ADyXd7/OlNzxzElGsqtSrNaIBoGMb4Cg5xvncj1BBJRWfh2ctSpFPR +MFypoogYFD8vo04jKamRSrgKpO48ue2eMuPwL3S5WWO2S+P9yntkEwkihms UrSUmxDIjdfpBWVwCCmfKNwM8HU/wJ8sigEVx8V+b66Fn1yKbNBCHDsgdlHR fBJRSSBsc+nDly+ALk65QYs3iRzDb51kR4HmsME00ROAcydJNecE5IBBJ754 rlz/AA6XaxTRU/jDSOzuFQ1PLgi6Sgbg9M5Ltsuo7jfB9BAV/wCHTzPJaXP/ AIwW1543CLK1jmjMaofKqYlG/mwSdWQM9xnhu3fh9cxVNHHFV+MlmmkjqMxm G1SBSGwrr5ZgAuRqG3fHE9T/AIe1HRWZaSk8Z6qGJ42SYQ23KyLqDrqzPgY0 jAUfVk+vDNT+HvZbpomqPHSuz08yJ+V0yKxAyzKPmBjYqPQeX1OeIa3fh7cu Qcsw0Fv8d6lklpzFI0lqjY4LbqrJWaQctnVtsCMcOzfh2W+vlWGyePM8OJut KKu0jyMAVBASqyfpzgn1/jhR/D1rE5Yko7T452SWV1AnesskkaJCSWIysrMX DAg9xgY2weI0/hrc1x316qu8YOVP8s+Vigs1Q6dQaWLBGwB5QB7YG+dWOB2/ DS5olvQpbH4z8vLTS5SR5bDU9VE06W0gDTgdxlgT+/FosH4cXJ9Nygn+J/Fi 73KbqRyubZZxTQ5A30iTW+rYjOR37bjj2HlH4Tvhs5UpaT5HwatNfJRL04qu 9tVXCUSqpZv03zGCGJbZQPXG5JPq/Anwdut6qbjzD4L+HL1HUZYVgsTxzOob ClmjRTllOcr9ORgniIrvg++G+53iKti8JYYGkBb5a31FXDDGCwUlBqxjAGQe xG3fja/BV4F3W09BOWuaKaHMbS00dfMI1ZCQrDUdS7LgdPGdWSDjiLunwU+B FJmoHLV9n1QszRyXmqwofzkALKB6em2w9uAa34KfAGEtSW7lC60+YsM359M8 gRRnA/X3yCf41DfiToPhQ+HGhtSQ0vhFa5/lsrUSVmp8nO/mafctsM9yVPvw QfALwOTmya8yeFPKs1RUTmF+tb0kRZAAVfzTHTkKoGRgAY7E8E03h/4Uw0h/ /j/k2np6cJpJsVCgB0lTkjK5zqLY3JPc54Q3hz4TTVJnqPCvk6tQqVPzlloN bD6l0eUrgD+rtv6b4bXwd8ETHPJP4G+HHTlnbDNZ7dqCl8YA6Xl0+oC5xnfi t81fDt8Mdw5aq6Ot8GuSiXaOCeS2KtG8UgYEMjxKCuRjIGAQfTjmrxo+FTwr 5S5MTmLw3ttDaZbPRy1Eklxq57xHPM7KI1aAoQFQFs+VsZBIbbj60eAdmt9i +DHkW3UVBT0og5coVKxRBNzAhY7Ivckn6RuewPFw5jrKO3chXK4XColp6Wmp JZppowS8aKhLMANyQASMb8cH0fMvhdHYqPnDmLkitsnK03+co7hznRVldd7y ulixpqITOyqcKdcwH+ocLnQ3Fp5d8RvD6phpr/yT4X2uzWupBhpZarkirNwn XqeeXEERKRuCNOok75PtxeLvzlbLXa3urcq811gp6dppI4rMHKKqk/QM5bd/ KAdWCACcDin80Xnxx535N/IfDfkuDlGirIlaTmPnSZI2Mfl1dCkh1yA6BIRr CjsCB24jOSvg38HLDZo7hzxZajm2/VmqWsr6i7TU9NJKx1HpU6OAg8x0lizd ix9OJi9fCt8OHMS1VJD4dmgjq4jp+SvckUaZPTyiAkZA7HTvj1O/FDt3wE+B Nv5nhuNTWX+pkZYlDte9MkQXZRqjiBP0gaiT99uPSuUfALwF5Ut0lmsHhdY6 p3cu9Tdofm6g5QknqPCSMHIwCBsM744v1ostg5fpHtfLVngoKEI8jJTRy04G MYDBUVTkE+hzhftgo2+pjqJWkmmEEK7BY5dSyFlIA39Dk/8AbgSGOaQoWjrt MjLLrmiYOEOew1AHufcD324fpaR6qxxMLdVYESjSIJQBlNycOWHfsM5yP4au lGs9MaWeklK6ioZYZPMAobJOsY9cb7n/AJNGighKzvQTyxmUqkfSkb+ssNzL j2O+fvw/AFlrYYKmzMtOjDRJ0o3ydTalJMu5G2334fkhtgtwrZEYFEKIzRQK GJQ4BGSdznbPckfbhMgp4zK8E+ssDGEdoRjGknt/I9wBwKFS31Es0S/NyTSH Ku8aJksBu2n18o9PfjVweHpqixlSIhGY9cbgN5jn6OwAB7fbPfFekMtBeY9a hot0CirQCQdMEtsmdmAIzkZO/wBx5a93SW4UkUwMEbytrqx5SXjPdYxknV3H oDnY8LoLuVpJaaO5VoMcbMJFnndQRJktkRZK4yM79jwbTTT/AKRepqGjnQoG QVSrjHfOkHBIbt3Oc+/B08MyVEP5jqCmN1YSCVmYlF9NW42J/kfw3VrR1FdV wUkDtJBK1M8GjLswKHAUP37dvf8AjhcNKHuAEUhMEGgMiQldR32JL+wx/P3y HHhApGWaKskECdFGgpXCqNGlVb9XHocHuRjHsGZqYCOanhPTpotURZ6Fidgu ls9UhgAOwJxjOe/ElS0lGYY5oqWmiMjtIBLEdOQykf8Au52z/wAuMmSiVBK9 DBOylWwYY+pKWYkIpaQAHygb/YZ4YuUUdPa445D1VDKxGmCLUxUZOST9Rx6+ nbbeCmagqKswpTKwlKgENCNHoQWIwQC37dv24dEFvW5zSTmIszlgqdNwSreZ zhSM5OD/AP229+Gqiw0xnMlRIZUj2O8S6hqBJwY9yMjt78Rq0FJDWR09M2AI yivHPCHDafpOmEZGfsdOF9ccIjqWqLdpoaRJmidmRxVZZUATURiHBJ8xIz2/ txKWe319PKk7PWdCQMyJJUTuCu2wPTGcHYj7nY8CT22uo6SKeRpX+VJd+ktS EUntpUgBz6b/AM4I454+JuKuHww821ktDPATbZZKRInnMuFR2Vy/c40ZwBvn G3fjvzwNLP8ABjyHJI7O78tW5mLMScmmjzvgev2H7Di6VJxRSH/gPrj048Ha +0llrOtTVTsZ53kmaCelYIr4JaXAGFGRgEscDO+5EoahxLMKK602iWRXCwV0 fUVRkYJVTqJyfcKMeu/AtOInK0tHMzywYbqfMkle5ySE7b+p2/YcaZnWoUo+ gFEc5eQljjDMAq9iRjbbOfsODoI5zR08dLXNIZCSzieRCmV2BwhB2x6euOG6 yoc1ImqKjqRKSyLDPPpXHc5C5P27DJOMgDhEFN1JI1iimcONRkR6pSW/oyQQ CN8ds7Y3PCLZapY6oRAznzjMYSoLEbgavOABnfA37e3CpLVG4Qm1aqZomZ5V pipjGBuWaQ/btnAyPvwxFbqaiplDU6AquIykaYlGylfqy2wx2zkgZ2B4JEUi w08UJfUMu6ZjCsAWwv2G/wC+5+3D5hijo4YI4REUI1BRG7aiM5+rZdx39j24 jbnSysJYujTlj+tIdcGg5wv+84ycHT33HALzQVN4Wiq4KWYw+Vgy0pXUdwD5 iRnBJ27EcS9LSQdb9V4IdOMaTTt7ZO6nfY7YHp7cFsg0inp7nDGqSYGJ40yA hwoIjJyAPcdj7cDtNPVQNBTu7xkhFUH9Ty48hIQ49cgk7nHAdXO8MDhKsxZb aV2cFT3BOVxnbtv6cALVRrafl62tkhGY+nP1ZVfs4cZxsBkfwVweIqGmp3uk g6srxBeozGaqdGXRpAJ98432BGcHPCEgqaG4zqZOnKBqL9SqZY3yATpx2Ok9 gd+524lKKmSWhaFYmmlkDLLiGqMZUNnI8wBHp6f1fydUWqSpp5K6KklWR0Ad 2Ehj6hzjytIDpOobbfv7Q9ZY3rqWRqOClgVFJMr06MCWQY85fbGQdsHgxbSt LTxmHeqkjxokjjLjzLkDV2yV7A9xwc1tpaeV9MVPISQapjFEV0hmbDYO+T9i e/3yXSUlv+SijY0gIkOA0EAJX0XT67ntt77cBJSU5phQJHBFG2XVVWlQHc6l YBiTg7YHr7Y43T0TUtPNT0iohpzh5YoqQZJYEnSw2Xb7nPrwRgpMtCsgp9JC MS1NlgCxY7DGdxjA7ZzwzcaJ3oVka46lAG61aLI3cKSFj3xnPfB+/fgOCkeS qMSyzTtAyukyyFWYMoGQuMDIHpsdsbcSFRR66SSOOolhCBzCsUhBk0kZ1DRk dyNXrnB7jhumqqyivL1NItVNrX5d3DSnQnc6SsZBOoHuM9/QjhNbQ1klb1TJ XOJij5IqjHpx5iPKvYLnzHG2T3zxGUsdQQBT0tb/AFqHSKqdGVgAApDDZsLj Ge+eJCSz10Vpq2ioW6ZRlj/y88THI21kuC2AO+Nz7kbCXG3wtZZBNLSQ08Lq qq1PiSdGOVLFnbYDO23ffjlv4unnpPh9uUdXeaSjWspailFVUyRRxknKjquv nACkjy4GUHlYgcfQTwtjgh+G3lWKlrhWwpZaNYqkNkTKIUw+cDORg5xvnixV 0iw2meZ3RFSNmLO2FAAzkn0HHPNBcqeSF6pkLK4bWy1En6sWrzDAiLHb023w PsBPFbxb5J8JPBCl5o5qSprGqKlKK2W6nriKu51LlQqRhwowurUznyoFJ7sA U2Xn+LmqC9XaGlpqDlShmkho7tU1DxR1kMIxPVhh5Eg1giNiTrCFiFBALPh1 4l2/xN5Kk5xobTULZa+5zwWiu6jSS3ikhIjjrFGMokjI4VCAcJn14tMUvWRy 8LSFwrR5+YOYdRA7Eg74wDjg0maabEceW3LKKaZiuVO+NYyWxnTgDfP3ISxy NNPUwEOSwfyQPhQ4zjDSgbZO379jxF1q0s03WJSmKNrCzUcTNI39JZtZzscf YqMfcuqltyTwSIRK0bsF8tONWrOVOTgNgb+/234ApqmleM1miKSMDpzCQxoz 5yCdWkjO2/7f2be+2+W4Iyr5oo5I41Z0cJ5BkhgucbZPuf7cTtJW08l16zU8 aaiZQ7yQqyKSMkbHuB3zkbbcMVtTFDX5HQSSJykWqrjyGJAyPL5dQzk+v32w XSVpitKx09XA8cUYkUxyxqjIRkqQsYwxbbtk4++zsFfIr0zpK4klfqdM1zbL jUwyExjzZx6/bY8G1tfEaV2hqHeVjqKGWokATUoOdhtkY9v3BPELdahkaOOE NIJmSR9bSYBAwxON9hnPr2Hc8ASyRyxRzSvMGZxIp1SkxNht/vtg7nABHCT8 5JaZaDTFPGkkTxkJJr1KCR513GzAbe47+kPU0dRAnzUNLNrYtC8VSs8h0My6 gCrfSB2O5z/HGR0zxW2OqrrfJJKzBZY5YJZAAQQgGZO37ZOTucHAzprPUP1L NcADhx/k9TZwxIIaXA7Z9cgbdxmYSjpoJI2ekDRRRB1LxUsWliVbzgvs3fBx t++/G6eqpROYYCV605CxiWFEAJOFAIJ7emDj/nwbRyL1+r8uNYATfRKqqGxv kEAgjPqdvXbiUirVahk6yrIDC2IR0lIyoK4yO2wPoPvwLHX00dtlnpRmPV08 LPGrYyPMMLsO/b3429ypqiaWph0KQ2ppDVLhANgD5BnY9gcDgq33XrQGJZJ3 LEAMlYwOGGwGEwfoP3wOMqoZpKxZ6OpnSMJpVUnndEAA2U6O53wAd844HmSm qLnIkjVE2XYLF1pyqjGQDnA/kDHZT6HgCOdaWadZKjqPLGSv6MnTjAHsxBAB OP7duFzy9Kk1yUc0ZKhmZo5Dg69KNjO5B9NiccBzIotrVkiz6otTLoMskfbO SOoO+MfbPr24ANykrqe4F7XVPCkbxSpJSnUUxpaMh58ad8bjBBYb4PEZQ0FP YrXUUdA8EUK02mlp4LfTQpBCigKkY6hGlEUdhjC/baw0Vwtv5bUPNFFS6suW JpWVyCMLnchBk4bBAD+meGq6vhXlq4pRzy0080QAJFKfMPobBXSM7jB74Hbv xzP8WFisfNPwTc1U1SWrKprQtfD1KyNF1oupZBoTzAYfsNyD3PmHdXgLSy0X wReH1FNCIZIOVrbG8YYtoYUsYIydzg+/F0uORY6gqWB6TY0qSe3oB3/bjw0W TmU29zQ2+snhg0ytNN81lhndUyo1Ahl2/fPY4oXiB4FW3xCu91qubkvTvVWS K0SVDwVB/LabriolSlJU6HmKIJWwxKoFGn1st6sd5uPI9w5QtdJcrHBXW57f Rz0dgLJb00MitArZUlVUBQ374G3GWzlFuXOW7VyrZOTbhHZbRRR0VLHDZ5SY UjCKmpsZJ0gnO++T37lwUd/o7pHDHyzeY4jL0us9llkwVGx3OcHP1HAyP3wi aguVerJNZamMxhcCSzqCRgrt5tz2OfTP9kVdqucMT06cvVJhlYyb0EThSVIw Rk+oByf578RTVFzgd6G42Goo4ZDHAcW5AsjvIAqA6NIb7A752334dZLpDqiq rFPE02FRfk2JiQSYLYEOwDH0/wB3bfiNS8cwOIQbZWpBrPTJilVkKgkBkMYY sB9sb+mOJCG5XGWuSGmhuTBWcQqIJ01sFVXZm6YXAJAO++2M6TibFROonn11 RkogY5I1jlVMnB0leljckHbOwHAwuN0qrsjtDOAH8pSGryTrI3/R7EjO33Pt xqS43HMgpYb3LEYWlmlkiuDM2UIChREBjbsMnJHf03b6m4SN03huEfQUokS0 lf8AXpGWKlRg5YYP27dzxMbvUL8xBXBqs9TKUNUSQr47k7eYeuPX034rNwkJ u5pkoqzrxOpTNDUa4z1HGW2Oo5VhgnAGO2c8DVtyMMkMsNDckjmiSQSC0zGM jcBt17lhgj1327Z1TVlwp6OamrOXLlraNHjYWmeRmVkJVjuBk5ODtnJycDiM iurW2xzXGbl+vSmDFRN+TOohQbatGo+qvjbcjHpnh2juK3q0RrQWyX5tkJCx W8RPpztICXC4GlcY9x2APD0FFcTZIp5rVPJLSsqyMltjDImnsCRjfI2wP37H icla51VveiNoqdcYMxEtuUqGCoxXVo3Kgj33AwTwzbrpKzokMcryxSuXQo8b SnKfUvR7+mQf6vbHEh+Zytd3FN86XppNLloJIkQ6juTo3GCp07E8HU3ME0ma KTUmkdALIJcMTjc5jxgkqRp32zttwLcuYaKAQQitqn8pLFWmKAiJG0pohOcE 99sacenAt05voqdpqL83MckAkqXkNVVoiIrAElukNI1Eg5Ppn78AP4n8s00D z1l5hhaONXLtJUtrILKxUKMsPIw8o3OwB9TqjnK0S0cLi41sHU0BZOlWKPOv kAz75OQfXGcb8QVz56stTeKf8nuaiqq5nSNmpJlDuy5wO+QQG/242/hqfmSj rLpFRmZaVp5SGUKcHV5xsFOSFyDnjVfzTS8q0U10qatpLfC0SueixWMu2cYB xkD17YOTxA3/AJ35bt9LKtTGRHDCoJeiYdPGzBc51FSWGADnA05GOKxWeNHL sVLPQVVQIZqDVVYNFFA7DYtksukgrvnI3IUBmIUQ1X44cm0s3zL3+QRySfLz rSCKq6kYQE7JEzDW4OMjUuBnfYz9J41cqNNHR1fNDw9ZGKpHJGGaQFWA0dHC tpYd2799+IDmD4geXOXuU2rpbpcmizpKwQTzTqMgaunHCWIxkknGkntleOM/ Hv4gOaPEHkGt5dg5bvglnuJnCrbqmNpQvVEWsFABoVshVJDZbVnj7JfDbW3G 4/AD4cVl4oTRV8vK1uaqp21ZikNOmoHVuDn0PbPHpDEKMscAevGH6dhn+eN4 2/8A3jQHm3zxhUFs53HGiMjGf7cKwPc/34Sck98cNSQU9VAUlRJo27q41Kf4 7cJoaClttmht9DEIaamQRRRKTpRQMAD7AcPHZckt/fjMH3P9+FY27n+/GFfu eN42/wD3jRG/c/34zH7/AN+MJCjJz/c8ZgY7n+/GDf8A78aO3c/8+NhfXJ/v xvA9z/fjMAD1/vxrIz3P9+NEj7/34UAMev8AfjMD3P8AfjMD7/34S2AcZO/3 43gY9f7njRGD6/34UB+/9+M0jhOn/iP9zxoqQww5x6jPGyoAG5H88ZgAev8A fjNKttqO3sd+Gmp4pJU1M+qJta/qN3wR/wDBPDkQkWPEj6myd+3rwpkVhhgC Pvxg+njMnP8A+8afORgcYMgY/wCvfjPXfjFwe3CX1qy6F1AnB3xge/Cgftxs MM44wn7cYDvjjB34wHPEdzNf6LlXw7unM9ySZ6S0UU1fOsKgyFIkZ2CgkAnC nGSN+K/bfFvkSurZ6SrvtNaqmBY2aC5TJTsyvSiqyuWw2IdTNg+UIxOAM8Tt JzNy5Xc3TWCh5gt1Tc6eBKqaiiq0eeOJ8aZGQHUFORgkYORwPzXzbbuUKG21 Nzp6ySK5XSltCNTxdTpy1EgjjZ9xhNbKCd8ah/E0WPT1KNW2cep48/5F8b+U OePC2PnXRUWKyTxU0sFZd6imijk67aY0JSZ9EmrSND6W867HO0/R+JHh/cb/ AE1poOdrHUVtYIGp6eK4RtJMJonlhKqDlg8ccjrj6lRiMgHjbeJHh4lkNzfn zl1aMa/8wbrCIvIUD+bVjymSMHfYuue44OpuauWa1SaPmK2zANKh6dWjbxP0 5B3/AKXBVvY7HfgCt8SPD622anuNw53sVPSVciRQTyXGIRyM8JmQBs43iBkG +6DV234lje7MKUTG60YjaXoK/wAwukyaiujOfq1Kwx3ypHoeE1N8slDY6251 l3ooKO2hmrKiSoVY6YBQx6jE4TCkE5xgEHtxHyc/8kRcx0lnk5ttArq6plo6 em+dTqSTRnTJGFznUrEKR3BIHcgcWAEEcYR9+MwPfjRBJ78ZjbjAd8cb4TIh eIqHZcjGV7jhLhwnlYA57kenC/6RxqMu0Q6ihWxuA2QP524VtxnpxoDfjed+ NMCex4w/TtwllB77/wA8bO64xwoduMP07cI7uPMcj/nwrP24SG1sRpI0nG47 8YFCIFB7e+eFDJ7cJKsXBV8Adxjvwv04hOc+W4+cPCS98pz1bU0V6t1Rb3mS NXaNZY2jLBW2JAY7Hb348053+GXlfm3w1svK1BcTZqK1R1nzApqRdVxlqLdJ Ra52BUthZAxGfPoVCQuQZnkrwnvvJPitfLzR830NRbrxXSXEU8tlX5qKWYwG dPmOpkxHosUXSCusZLiNRxZPEDk2fnfle326nuy296C82+8CVqfrBzS1KT9M rqXZigGc7Z7HizlW0EK2+DjIyOOd7N8JMNt8JF5LunOkFXQ1PLlNylXinsUd MtZQJKXm1gSE/MODpSbP6XmZRqOeJuyeE/O8fjnR3e6XOOSq5c5QNhp+YJUj 0XarbHRqnooyNDQK1Uv1qG+acLgHaFv/AMKl+5j8LZOTa/xPgittRdfzepFL YzDJO/ysUHTLLUAhMxa8A7lgDkLvaofAe7PZ+VKS6eJFZWDlKcS0oNuiCShJ HMesEsWbpOI3cklwobysWJE5F+Gm3chmwRW7muplgstbRVksL0SaKv5eztbN DZJKqyN1MDYEYGxPA3/lklj8Q6znKDxDrHv73KC50tXVW6OZVeFq4IsyagJE 6Nxlj0qYwBHEVAIbUTdvh2uF2v3NtxqfEWolm5qsVZYzJLbEZ6dKhYBkaXVS qGFiqhV/1WyScER6/C0lLc7P8n4h3GKhtHM8nM0dG1EkqPK1w+dCl3YuSN4t ZJOnB2YZPs/LdvvFt5Ko6K/303i4QxBKit+WSnE75+rprsv7D24k/TjQGDxv jRPtxoZ18KIzxg7cIkWVmXpuqgN5tSk5HsPY9uFjtxokD7cISNhVPIZmZWAw h7Lj2/fhTuFYKQfNtsCeMRcJjPCuM40Fwe/GadzxmnbvxgXBzxsADtxp0DxF CSMjGQcHjWnfY8YUBQjJGR6cb0jSBxsDAwONAEHc8K41jfueN8JYZHfjYG3G +NY4zjfGcJJx6cbz5eMB4zjfGcJ04bOTxmrfjfpxnG+NenGBQPXjTAcaB+3G y2MbHf24wqCQxG440siGUoGBYAEjPv8A9uP/2Q== /9j/4AAQSkZJRgABAQEAYABgAAD/2wBDAAoHBwgHBgoICAgLCgoLDhgQDg0N Dh0VFhEYIx8lJCIfIiEmKzcvJik0KSEiMEExNDk7Pj4+JS5ESUM8SDc9Pjv/ wAALCAD/AIYBAREA/8QAHwAAAQUBAQEBAQEAAAAAAAAAAAECAwQFBgcICQoL /8QAtRAAAgEDAwIEAwUFBAQAAAF9AQIDAAQRBRIhMUEGE1FhByJxFDKBkaEI I0KxwRVS0fAkM2JyggkKFhcYGRolJicoKSo0NTY3ODk6Q0RFRkdISUpTVFVW V1hZWmNkZWZnaGlqc3R1dnd4eXqDhIWGh4iJipKTlJWWl5iZmqKjpKWmp6ip qrKztLW2t7i5usLDxMXGx8jJytLT1NXW19jZ2uHi4+Tl5ufo6erx8vP09fb3 +Pn6/9oACAEBAAA/APYbm5t7OBp7qeOCJfvSSOFUfUms7/hK/Dp/5junf+BS f40DxV4eK7hrunY9ftSf40f8JV4d/wCg5p3/AIFJ/jTx4k0JjxrFj/4EJ/jU qa1pUhxHqVo5xnCzqf61L/aFlnH2uHj/AGxQdQshnN1CMdcuKBqFkQCLuE56 fvBSPqmnxnD31shzj5pVH9aX+0bHdt+2QbvTzRS/b7PIH2qHJ6DzBzQ1/ZqS Gu4Rjg5kHFIdRsVALXtuAemZV/xqFtc0hGCNqlkrHsbhM/zqS31XTruQRW1/ bTuRkLHMrE/gDVuuM+LFu914Au4Y03O0sIHt+8HNeHwaAUjLXCquAdpBGDj+ dX7Tw5DNaLOIF/eDIzzn/PWtPT/DsCbXaAHacfdxzjj/APXW1baOpuI4pVjK LgGNhyfQ9ORW7DbQKm1YYo+OAMda0YCuCrLjIPJOc0+aSJ12Yxz1J4/KuT8W +KZdHiaxskDahNHxsXPljscevXiuX8C+H38Q6y2o3ssksVq4dwzEs0h5Ayfz NeqyL8wysfzcdP6Uqxq3zNjK9CRyPpRGik8BMEH+GlS2KiSQzPIHYYjwMRgD oOOnrnNRT2kEg+eKFgcnlQeTU2g2a/25byiKOPy0fAVRkZGPTiuxrk/ibKIf A91KRwssR64/5aLXjKah9qu8uiqsSBBx2PtWxp15cFIURI1j6EHO4j69BW5Z 3SNN5YREJyTk8j6/rU5lIlE67No7Y5/xqxHPkkBeV5x/dGfWrK3CiMHZt29A o7+1ZepeJRZzLYWdqLrUJRlYc8IP7ze3H1rm7iUWGnXc1zbXEl9N8z3M0eFJ PXZ/ntXV+DtOTSPD1tHtJmmHnS7uCC3QfgMVv70A+aMEjk4NKrIUPygKDgk8 5oJXOSj7ccY4wae0qsm1ofl7kNUJmToAxOeOal8Ov/xPVjK4CowH5V2Vcd8V iP8AhX98CCcvEMDv+8WvD4kuBvkACo2ePXHHNbOl3GYlGN0mcMueceta1o+G EoQsQxTrjA+tacRaXnCZPHsD2/pS/MzbUc5xtA9Bjv7VdtWIQKxGQBgZyBWH rWlTWfiK21rTp3El0/2eaNsYGRwR6A46VJrEM8trZ2l2crcXUaEKOoJ5X/69 dMpKkADaTnA7DFSxlsBiAV5b/GpeSMFlzjPuc9qbvH+rU5z1B5HFM818EbCM Dk9Mg1EXit1kWKJWlk5YKeHbGOSenQCtDw0pXWU+XHyEEDkDiuzrj/iq6x+A b13VWUPFkN0/1i14WtwkUZkGWjbt129O3p1pqEWt4sjyHytuVIOSV7Ae1bcG tiaWOFoyNxyCvAB71uWwXBlEhjyAQF6Mexq/GcyNlC7DksnBBx/KtKFllYFW HzdPWo9Tjf7IgTAK3EQX0zuqvrkQL6dJIxHk3yHg9M8f1FazLsITaCucFueD U8ak4GD1xkjpTyC+c8DqcHoR700bgiksT3I6YpDGW4UkAHHIzml8vbtyg+9w D/KtHQgyauifLjaxOBjtXVVxvxZiM3w9vkHd4vw/eLXhQtZoEYZXayYzuGD+ PrUTExIICAcqCuD93JHJ9fSp4nUSxLG2SF5KkEFvauo0W6MAaOZWdDyIwOh7 gc+taK6lauhw7pnJxL0Y+mfWtOzkMkSz28iMWyApbr7VdvImePT4mJy1ypYe mAW/mKra8jtodyyDJhKyhfdWB/PitZSrnzFyGbBXLcHPSpEbtgocYPvUrAdC oUjHXpQEDAjeV5yccCiQL1yc5OMc0zywgDjks2M4zyeM1e0SNf7aiYFgVRsg 454rq6474rO0fgC8ZcZ8yLqcf8tFrwFb+aUbDsRGbAbHHeoY5UjdmkbeoXjc M5PpUcN75MnmxIq5A49K2LTXXCqoU7lIyS1aN1K/+ujxyM4Uc49fenaNrklv dRJGg3SN828HbyO3v0r0G4kU3ukjqHklIPYkRn8qnvo/Ps5o2HMiFSV6YIqL QZzc6HaSElsRbGz1GOP6VdV9hJBJAGMYzmpEcleeo6g9BTwwVzjHBHGO39KF OGZd+TnccdKarHA4GRlTkdPcVo6QFbWomDchWyPw7V1FcX8XGK/Dq/II+/F1 /wCui187NOBCY1AKq2c9CTUUr72wSMEgjjpURJLcjB7YFWY1kmULkkscD0z7 /StSw1WWCAw3Ch0T5Mg4b86iN2ba6iuFl+64YAj7oByPrXp+p3vk3Wh78gi4 BlJP3QykDP5it4t+7+VlDYOOp/CsvQEMCXtmCcRXBZdoxlWG7p9SfyrZ2swy M+3Pagbhyeo5J6cdsUqDJyRg4655NK0jRAK3Q8DAGeacTvy+WBHAJFXNAEo1 ePcWZSp524A4rra4r4u7P+FdX/mZ2l4uhx/y0WvnKQBE2nljznNNlBGIvkIU ffUdR60u0rDwMEnO7PanrhJQVckngFeMVO0eVPzK7lSzEDFNKuF3O+7srAcd PWrr6jcArI07O8YHDsScr0xXrGmamb7TEvjGfLKAlQ2ecc021uYbbxNHG027 +0YMKuc4dOg/LP5V0HQD5jzgf7VNIADFW4649qjUgDIIBOThj2pZZljVW+Uk HJPVaWOd/OJJ4OSMjrWnoUg/tSKMHqjE8966muJ+MBx8N9Q46vFn/v4tfN5B AxwcDPFLGT5uSAepIPAp+chn3YYAAD17U9kQyxCNuwJboM/jVi32sTk5RzjJ GO/f60yWYOcRII1PGF7+/wCNRb3WVlPYFMEdPavVdCSaTwnaW8ZwzWxY7hjJ ySP6Vzmq6je2Wo2bGUsljKhMpiCtuJ5H869R8xJHKq5xzgjqPrUd5e29qisd 5G8R5VC20nucdB71UlvrO4kEayJvJwpyBn1qVLYEoismSdxc88e3+FaFvaLk 5PynLBlx834+nWtLR4EGqrIm35UbIHUfjXSVxnxcRn+HOo7FBw0RIPpvWvmx 12MMMfqaUnkFlB9/apCd0yuzH2J5Jp8q+RITIu4gA9OOaA+44Odp+YjpQXBK kjr8uOgx9aWISSypEFDO52g4zya9ttbZbWzhiRNwgiVOnPAxXLePkEsEQ2gO xALFcZ57VlyeOr+OIQRujGMYG0EEgfjz0qrL4zvrlseZNGgHKq+AfXnqatR+ MY0tI4PsG2RV2+aQMY9B6GqWteLp760VbdZImVsuQ+R0xxVfSfG2s6QVS3un eIHJjk5U/wCFe0+BdYk10219LAIpWiYSAdM+1dzXG/Fpwnw9vsnGXiA4/wBs V86zbBKCULcd/wCVMyDtCE+Y59c0sIU3QaWQRAA87SQD24p3lq20Z3MOTx2+ tSmIGBNrLvkzkE859vaq3lNmNXLYY8DrWt4WtPP8RWUcqnasm9gF5GOf8K9i Kk4Oc89ScVzHjRPNs7faQuZVHAyDk55/KvNXBN1IfKBYMefTn9aI4t+4BjjB wTwSe+KkzHM4dSwVU+bPOCPWqjMHVsDpz6VCGUgBsgAV6r8H9f1C78S2+lG4 /wBFgtZDsCAAgYx+PNe4iuH+MQz8Orz/AK7Q8/8AAxXzs85O0A4YAruzkYqJ U3tgEk/571MNqycyEOMZ96RUAwvmBV65I7UrHZkAHDN1PemxSZkGRkqcj1H0 NdX8PXEnitWYbv3DknbyOma9WZG6bQDjrjk/T0rmPGs0bWNrDGdzfagNoOAu 0HJ4615RNcAq2Mhs8Y/nSoWfG6PIX0bHPr+NRjeTlAxX72KMbgxOfbHaosAZ z1HavQfgijDx8Dxj7HJ/7LX0LXEfGMZ+HN4PWWH/ANDFfORUq/zj86ezZLM+ MnA+U0wHacHaQpyPepM/MFyORyev6UoJaPGS5PAAPTpSxqyzgqeU5Hp0rsvh 0Nk97fs/zrhFTjnPJ/kK7+C8M2Y2GHySM8cf4Vyfjm7SF7OLzCgQs6gj2rzp Qud5UOq/ewc8f5NPiARm3Rh0Q8ru4ah0baxOUyucZ7VGmEcp/tcVC6gSNgnb 1Geteh/A8Y8dy47WT54/2lr6DFcN8YSP+FeXmckCaH8PnFfOLhQ3GcZ7dqkU gbh1LdPT61I/kiQhFIA55I5Hv/8AWpnllW+br6Dk1Igddyk7k65xk1oaRoku rapbWcbuiytguR90Dlj+A/WvQNR8MeXFG+iXC2VxFH5YjYZWcZyN3o3PXvWZ Hd+IbKZhfafLExXHnIjc/QrnvUuq6dd+K9Lu7uL5WsoxsBU/v2wSQMgcgfrX nKZCkKpIORnHaprfCxSuy5xgdenvQ6sy4bjaMYHFRpCSVAOGJwMj9aR02EZb PPIPBr0H4IK6eOpcpw1i+eeg3L/WvoCuH+MOB8Ob7PeWHH/fYr51eFliEmRt PUL2+tKBiJVOAO7bfX3pQqs+0AYJ+VScCpBHJ5hUD51ODjn/APXTYWAIwC/B IAB6/wBa6rwFd2tpr5a7DGS4gYQuW78EjHqQDXpcMpc4G4Agk5GMH0PoasIS uQituOARtxikvLyLTrGW9nZEjiBf5m4Jx0989K8DkcyysznakjlgAOBmrKKh XcN3mNzkDOOeOKZ5YI/fPhmOev6mopFIXOSQCVVvUg0792ij7z57kcGu/wDg kV/4TaUKAGNm+7j/AGlr32uH+MALfDq9UAkmWHp/10FfO4YrHsb5QxGAx4+t OeJSq7VwRwcnjPX8qDFseYYDFOFXPf1FDRiEKvzByMkZx2609MMqspUFOevQ en1ptvPNa3CSQsYZIm+Rw2GU+1dSnjK4t5Ibi4jEpgJCxRSlB06k9eT/AIZF b1p8SY5NkLaU7kY3eXIM+3JGBiub8W65e67OWuc2tnE5SC3D7gp7lh3Oe9c+ bZAN6SZAfZg9/U/SpFBEPlqwCscO2eD3qMbGbe+4YIDt1yKibb5ORuG0/Lnp TFkO7IxkEcZ/kK9G+CsgPjdwWG77E4xnoNy175XD/GLH/CuL718yLH/fYr51 R5FULk4LAbT6VaFtuJl3L5ecAA4zUG5o3IBXarEbTU25pV2OwYlmJJJbB9aZ G0ihAvy7ThWAJJpJAXTzC+QxyuM5B49e1bF7osiyO8cUjkqN3cg/1Fb3hjw/ NLbvE0DI2dxcMOeDjj2/Cub16zuLfVJRM2QcHPYnHOPWqLllcGRSqkfNlQRk dKbucIGZxtJGcH9MVO7MUGZM5AUpjgDsfyqJ4USIqOoycNxkVXKRO+5AOuSm ePpXoPwUQr48clQM2Uh657ivoCuH+MG7/hXl2FGSZoRj1+cV87PEySMJRtyx wc8CpRKjqqCMuAoBJOBn1+tPLDEoIBAcjkcn6d6fDLEVGNqMFI44x155+uKb bRoXyzLnbuHOM/X8O1SwupnhaThMqMqAcDOe1evabZQXOnZliA8z5gThsgdB xWla24gPyoq87sA/zrzP4m6aLTVYL2N2ZZkIJA4DA8Y/D+VchEySjdIjbWPz uBkg1Zgy5ZGjLBjyVwMcjnJpplxI+SGIXBJGcVXMqMMyHP06mljMUYDAB3z9 1hke1d/8ENn/AAnEvGW+xScnt8y9K9/rhfjG234eXXvNF3/2xXz2AHUh3B2/ Ku45x7iog4R8qMcjgn0qwFEuCBzt6ZJJPQUkUuyMwyhcMx3kjLZHIOakSRiw EKpv3Advmz04qxY86lHFJGJCp2qo4BJbj617HprBVjCoT+7/AHrspHzZ6D+d abKQCvlgHPDYAAx71wPxE1SC7sjp4R5HhkEnmhflDcjaPwNedwn5DHtyW5wo 5znofal814TIUUqXXHcDrTPMI2uQCWXGMdaGMbSCMgcdWY4xUcybGKAAZPTr XofwQAbxzMQCCLB85H+0te/Vw/xhO34d3bY6TRH/AMfFfOqE/dYZUjj2pkg+ cYIzxmplk2qSeSOFxn/GnGZzvkfDErjPvxRaq0YMyuMgY47cVa0yJpNYtVLI xEo5zxwQTn0r2y0tLqCdXRFkQqCRwDj0zUsuzUbeS1lWSNgQHVWwWHrn0rhv iC9paWFvBbLhopDsCuCEPXp1Oe5PpXn6SLnKhkkAJDLxz6U6aczqXxy3XIJA 7Zz+tQuqttcTMW7DFLL5aRJGp3kMdzDv6YqOQqJSGXJB5weteifBLcfHcrk9 bF85H+0vSvfq4f4xOsfw8umK7v30OB/wMV88uBICoJ6ccfzpk6xja0QJBTkk YO7vUOMkAthT0zVleItpZcSDJ7FOaZGBuIKElvuknj8a6HwesU/iS2LrtQKS fQt7V7HDcKQUAK4IK45x+Nch4312S0vbe1gGZJF3kbsbVB/r/SuA1bVJL+8M kkrY2ErwMAZPBqlPtkAaMEyMxZhjGPoPzpY5YxDxOyPuIOV42+3v1qurDeNu FwTkj0pHXdGwC8jnIGOKZ5Z2Arkj2616J8DBnxvckgnFi/Pp8y17/XC/GTB+ HtxkHAuIc4643V8/7vlZ4yRwAM8n6VFIVb7qsBx97+lKoGzYuNwY54GeO9M3 M5dGHzO2TgY/KntG6bQ0bLkcZzya0vD8g/taDOUEoAzt6HI6V7IsDxIEBBKj IJOCPqK5LxNBpz6fe6tmQXkUwtAd3Qjtgeoya82Z5JJMMwwmSFJx1p6zPJGc bdw5OByfakdmVMKECE5+UcA/jTBlVDcjnHQEf55pnqASABz2zSBHWRAQGXOO uOBXpfwMQ/8ACY3hYAEWBII7jete7rwMEk+5rifi9GJPAcqswCm5hz6/e7V4 HNamKL92sgzhgSD8wpsFolw+CVIXkktgj8Op/CvRdL8DaBeWNuwGZVUecY3I w/fg8j8ar3HwttWLfZr+WJiT9/Bx+VZGpfD3VYGP2NluUXuGwfxzXKXFvc6Z eMk42TwncVB5Q56HHSvYvCmqrrmgRyTTF5Iztcnr0zzWDrMS2nihbbUVJ03U gXAdsAyFVQke4wPzFcNrOlS6JqtxaTpxG37uQp98ds1SjjLoZZFCrjHH+FLK SYwqqeT1PYVB5RAzg5PrT5ApjH3Sw5J9fakiAkbJYRlO7HrXpvwOiCeL787g SLE/+hrXulYHjO1iu9FjjmXcn2mIkYBz83oeK5UaDp9pEsKW0ZQMSCygkA9h SnQ9JlJ8zTLXJ6kwqc/pV5bZfmJzu755+lNhtSpkI4A4znr71n+Irj+zNIe4 RxH5sscLNnlAzYLA9jjOPevHdRtItE8T3lpcK7JBNIu1zlmGDtJP5Gtz4d69 DpeoPa3kjolwFVe43ds16VrukRa3pz2xOJMiSB8f6uQfdP07H2NYulavHPew C4+Vpibe5Q/MIpM/LuJ7huPo1WtQ8BaTLOssemoxPDxq5U/Uf4f5OTd/D7Tp AZPMlt0HO2QYUYHHOKhXwJAbdfJuYjuYZXg8/X1xUaeAGLm2VRKqLnd93r7n /PNT/wDCBk2Zgi0py4ODsYNnnrnvXU/D7wzLofiSeaSzaEyWm0v2J3Lwffiv SK5rx7v/AOEeTywC32qLGQT/ABe1ZMMzzRhigjPIPGM+9OYTAFlcNjORtJzU YuZR1IcZ5G0ggYpY5ZPvvEoJ4yDkDmuS8ca7JDdvp0gt3spIAJRIPnRicgjP UELwQOD3FZHiXwxNrWladqWjQLfyQQiK5ED5l4+6SOp+vWuLltJrKQJIrwy8 ERTLhunU56c17J4YuZ9Q0K1luCNzIPmAPPHb1rnfFej3tl4hWbTrQOdWKlyg PyOpG7PYDo2fc136PPK5d4NrqQVJfdn1/wAmpJk3KWbCjnOec1XksreQ7nij AHP3eR71YhiTO0beOw4/HjvVyBX8zEQjUH+IKR+dX9MjkEhkkYFiuPlGBWl8 27tj9a5j4gkjQYAATuvYl468kismzWVItsseWGRuC8HtxVkHKsrBd56k8Ui2 6gH98dp7A9R700QKzA7jjk4I4HasfXfB9h4kEYuZ54pYgdkkZUnnnBBHTNc4 nw31zSbn7ToOtLJJkgrITCxx2zyD+lSXXirWtOhWDxN4YecxHmV4A6N1/iGR UOj/ABF062K6fHbPBb7m2F2HyAnOMdgM4/Cu5F7a3sdtc21wkqtOqhUbrngg j6ZP4VohFeLzXYgHk57U1rdCyr82H+QAHn1yfb396ke2iRFRmO3PCEZ5AqBI ordzI0qBA2S2DleO9TJG+4ytcLGCMJt5x79f51q6Wm2cjzSwVMBSP1rVrmfH 8pj0GEKFLPdxKu7scnn8ACazLd0aNcZJA+ZmyWNQ2N1f3uouHgFva7Q6u68u pBCr7Nkbm9OBUsN6k+uPaQXFtMkCE3KDl4m4wCc8nPbHA754q48aFsZH1IPA qdFUkfeAfgkVKkPQYGOnPb1p/lLtJUjjt61n3Gj6ddhjdadaShvvF4VJPfGc VBaeHdEspzPZ6XbQTHKl40x/+qtWO2UD58ZzjHA4p72uQBuIx6Cq7WaqxVmc qTkhmyc/jTPsQEQRXU5JyM9aYlrEWLLhSDlQp46Vf0Usl867htkQttU8DGB0 /rW7WL4s0y71bRvs1jFbyTiVXX7Q5VVx34B5rOh0DVUVBILc4XB2ysAD7cfW rUWi3yH5xCR0wGPT8qmXR7hSX8u3DHjI4OPrij+ybrgbISvcbjz+lKuk3K7h iLaegDH8qeNPujIxMaAHP/LT/wCtThp91txiPr1LHP8AKmtp10VI2xHt94j+ lC6bcLtwIwB2Df8A1qlNjckggR8dy3/1qnktpSuAFPsWI/pVWXT7kklViYgc Zcge/aqUmk6mSvlrbqAc8yE49hxTJNE1EtlUhPJYMZiMHt2qTR9K1W21o3d3 5EcAgaMJFMW3MWBBIKj0POe9dFSUtJRRRRRRRS0lFFFFFBorHudEuZLmW5tt TltpZZQ5KrkbAoGzB9xnNOu9LvbrRRYtdr5oKfvgXUkDGTwc569/Sm6npN5q H2VxdRxvCp3/ACNhzlTxz/s/rVZdH1yKUpFq58nadmV4jxgBcdx15zUi6Vrg Yk6zuULgLsI5w3JP1I+uKlsdO1mC6iku9WE8aE70CY3DbjH581G2ma6X3JrA QD+EpkHBJ/w4/CmtpviH7PsTWo/M+X5jF75P+H/6qDpniLawXW0DEkg+SOOe O3pgVda21Qafs+2A3Kybt6qBuX+7yP8APrVFLDxK9uC2qxpLtBxsBwdrZB+X nkrz7VPbwa6uprLcXMUkBZiUT5VVSF46ZJByc/41sUUtFJS0lLSUUUtJilpK WkoooNf/2Q== /9j/4AAQSkZJRgABAQEAYABgAAD/2wBDAAoHBwgHBgoICAgLCgoLDhgQDg0N Dh0VFhEYIx8lJCIfIiEmKzcvJik0KSEiMEExNDk7Pj4+JS5ESUM8SDc9Pjv/ wAALCAD+AMUBAREA/8QAHwAAAQUBAQEBAQEAAAAAAAAAAAECAwQFBgcICQoL /8QAtRAAAgEDAwIEAwUFBAQAAAF9AQIDAAQRBRIhMUEGE1FhByJxFDKBkaEI I0KxwRVS0fAkM2JyggkKFhcYGRolJicoKSo0NTY3ODk6Q0RFRkdISUpTVFVW V1hZWmNkZWZnaGlqc3R1dnd4eXqDhIWGh4iJipKTlJWWl5iZmqKjpKWmp6ip qrKztLW2t7i5usLDxMXGx8jJytLT1NXW19jZ2uHi4+Tl5ufo6erx8vP09fb3 +Pn6/9oACAEBAAA/APZqZLKkELzSsEjjUszHoAOSapxa5pM0Syx6laMjAMD5 y9D+NO/tjSycf2laZ/67r/jSnV9MAydRtAPUzr/jTf7a0r/oJ2f/AH/X/Gl/ tnSv+gnZ/wDf9f8AGg6xpY5OpWg+s6/40n9taV/0E7P/AL/r/jR/bWk/9BOz /wC/6f40f21pX/QTs/8Av+v+NH9t6SOuqWf/AIEJ/jR/bek/9BOz/wDAhP8A Gj+3NIzj+1bLP/Xwn+NB1zSB/wAxSy/8CE/xpP7c0j/oK2XP/Twn+NINf0Yn A1exJH/Tyn+NB1/Rh11ex/8AAlP8aP7e0bGf7Wscev2lP8aaPEWhs20azYE+ n2lP8ad/b+i5x/a9jn/r5T/Gl/t3RwM/2rZY9ftCf40weItDJwNZsCf+vlP8 auW13bXkImtZ4p4ySA8ThlyOvIqaiqOtp5mhagmM7rWQY9flNfKmteUmu3ir AscayMgQe3HX1461nrgAgj9KeoXPzAcVKQmH+RMnkEY+nSoHCjoBz39KNqlf lHTqSaQgYAAGcdupoX5jgrlietPAXONmTjjtikwruPl2gegzS+Wq8kcU3aue w/rUmxFBbjPYYzUiLEoGMFj6qDUexMdB689fpTW2Nl8AewFKAAQ3HHHA5FEo j5ZTn6Dioyo7UbRjqM+mOtOEa5IwQewIr6S+EUXk/DjThjBYyseP9tq7WiqO tsE0LUGIJAtpDwM/wmvku/ZW1K4ZcbWlYjA46npmoWZmwSSRjAGe3pTghK8N 90/hSBtyMCTzzmm/MR04pUO1gePoelNyQcg4x70pUhsE4I7HqKU9MA/L6Ubm xwevUClZicnOD6U0DI7ZH5VNGd3y4+g7H1puWPyjIHcU0sSdp55zzQmOsgO0 ccetKrMpJB47+1NYYGeeT+lNIKnke+KXODninD5QMjryM19L/CrH/CuNK25x tfr/AL7V2FFZviFinhzUmXr9lkxz/smvk66XF9OCd2JG5PPeo3UDkZHsaGHz cDqOuetOeMrHubjnAXvUeMjrjj1pQqgc5z/KjA4wCCB69akTaTg4GM8E9aYx yxzn1ApQuf5Y9KUqgIyeOmQeDSBRnk4GeeeKtRRbd0ifLtHGcVAyNtLnHJxn oKeYFGPmGSMnJ6VGRsUMOD+tKYk2Arkk84PaiRATj+L+VNEbE7ducngmnGIA cMpA79jSbTtC4XOfzr6W+FgI+HOkAqVPlt1/32rrqKyPFcnleFNVkzjbaSH/ AMdNfKEzedcSOi43sSADnGTSDcVyBnHPWkU8jgAZ/WpHYCNePUGmofLkBwMd QWFCOQeO/BxTWbk9j655oBIHHQ1u6R4R13xFiWxsSIicedIQkY/E9fwzXR/8 Kh1tU/eajYhvQ7/rjOKiuPhJ4mVFMX2CfaOkdwFYj/gQFUH+GvjCIgPoz5z8 pEsePr96qt34W1/TYWa70K7CgEFlTIU9/u5rDkJRiDtw3bPT60u5zncygdDx xSCQkZZgwB9Ov/1qerEsCQMs2ACMbR/WhyyOGG8ehAxke1Rh/wB7mMMVJ4FK xcjbg4HBAHegY3qRt5HTH86+l/hgMfDnRs94WP8A4+1dXRWH413f8IXrAQZY 2cgA9yK+VWVt7q2WYHH40nlnGApJHWl8oAnL4x360rx/Juyeeo96asTMwVeS eg9aURupHBBHXmllLYAkTDHoT1A+ldN4c0yxtALnULcXt2QHis2bbGqnkNIe +eoUD69a7ZfEfiKJ+LfTQsaHZHGjZA5A7/pjFbNn4rku18m5tGtr5Y932ctk SqOrI3r7dq2rC+N1CWc+UcA4cHnP8jU5kM/yFz5ZIwuc/TPpULyC3BYMYwoJ LZ+4OvPtXBeIh4c8R+a50y7uLspuGoWcYjVfTduIEnQ/415tqmn3GmT+TLEy J95GaMruH0NVTkryVAPFSIjMdzEbumCelOdEaHlzuXPB4/XvUHlnpyPTApwV s5xk56r2NKn3mBOD9OtfTPwy4+HWjc5/cH/0I11VFYPjn/kSNYH/AE6v/Kvl uVHWZmBVsscMDweabyVZXkUYGRz3NIW+UAk8HjFP3qVUKxB7k01GVMuyudww CDjn1oLspQsxXHTnPFSW8DTyqjghF5ZuTt9PzrtvDWn3E0sMico+4tnJLEdR 9e9dasK29sszbN7Q/fEnGdw6kf54rO1G0lkh8xi8ckUjPHMwwFfPXr/9bt0r pvDF9FqOjwzou3cSH2nIDA4YD6fyxW99n3OcINp+Z9wxk46iuL1W/s9a1e4s sCQW0ojWFjlJnB+Ytj06D3BzW/FZCVAIoQ4UBSrZGG9R2xzXI+I9HtbyyNnd sEmId0kxwjjOD7A9OOteVNE0MrpIpVkJV164p0TkLwOPXFLKVEgGS27rkZxS HDspG0YGADxjvinSKoTd5oJPHA79+ahDb16YKjr3PNfTfwzx/wAK60bHP7g/ +hGupornfH7+X4D1liM4tWr5cbKltrEKG4waPLJGRhs96dDB5mWJBEeMrnGR 9e1Mxjcypx/tc05XwVUngegzT7eMXDrEgPmHHGP89q6PT9KUWpglmEEcbBps 5O5zkYx3Ax/nNd94Ys8wxXNxHiBIvKhCgkNgjOOx5H9OlXtZMFnGYoQm5i2B wAg/DjvnHtVC4jnNhiSMSS4O85HyoB0H4HvnrXPeDPES2d7NZRiY2k9yWSMH oP4iTj2Ndf4q8ajTdJAhBWcONudpzg5HPP5dfpXE+FrgSRCbcrzAu0gYD5nJ 3BuvPOf5V6Rol4jyTQGdlLKH2uedx549PSjxLpR1GzLjDGPDMq/xAc7Qe1eO +JNHaGV54lfCAK+5gD7E+v1+nrWBEGKsA/yjqA2N3pSEfMqhGJGSQBihd0Z2 EDPBx6mkcD5gCApOQD1pN5+6MgdOOtfT3w3x/wAK90baSR9n6n/eNdPRXN/E M48Aa0fS1b+lfL25gzYYZz36ml8w4XOfyAoiCAEvkAg8gZOccVOxjBdnUngA r3PHWoCsQzsZiccBhjPrW/oultsSSTHmyqRHHtyQD3+vpXoGheGBcxedcKUh AWNA/OCP4v8A9fpWtql1BpRhjiVllmTcnJ2oBwMrXJqv9p6vCsd2SBuYlm3K +eq+gx2qz4y1aHSNI+y28ubmYFM5xwOOnQAc1ymmafr9lp6arZ2ZurVM70AD MF7lk6498GquteIItXCrHZiB9uWKuMZ7dh/nNTaLqEtvK6ovmRNGQyA46d89 vXNdbJc/ZFjuRNskiRZCDwCp6Yx756+ldfomqx6pbkZUyJ8rD14yCMfrVbX/ AA4k1v5jQh0fIlCkgtnjJ56f4V5BqmlS6LfGN2RomG+IheZFPH59jWdcshK4 HzDkn29aQ4DCYEszdSBgfSlPlbMksGHG0DvQygIG2sp/iHt619L/AA3bd8Pd GJGP9H/qa6eiua+IpI+H+skY/wCPY9fqK+YNgMmfLPv6EU8rhWYK3IHLdvpS 7GZAJBhEOCUHfrilMRwZ1bCIcD19uDV7RdMXUrsF12wxruIb+M5+VQfc8Z+t eleH9FeQpLdNGJAQWVBggYAwO3HGPpXU6jfrp1ojbXXD+XGicgt0HA/p6159 4j1/dH5ECbbx3zK285XgYwT/ACrJE8ui6cCz7vOcn5WwEGOMd+vNYdzrD3Oq pdXSCdEbIRhgMffHr7V6v4Y8UaNLbxusghmbO5eB5ZOBj6cVpav4K8OeJ0kn kgWC4l5FzaHYzcdSOjflXm+t/D3W9Bc3FpjU7YZO+BMSKMdSv+FUNI1YTp9m nUOUTaNynA6dQMc/X0rS0nxDPpV86K+ItwBfcV49DjtXpPhrxTbazH9kkXDu pUsT949MfWqHivwpBf2UsNzIH/ihk/jU+ufyGPTNeM6hZ3en3UtjeR7JoyM7 hjjsQfT/ABqooPTGc+h6GnsSfmI6jGAOtKGG/cQBxnGMjNfTXw5z/wAK+0XP /Pqv9a6aiua+Ioz8P9ZGcZtyP1FfNsUccgLKfM2LgA8D8fb/ABpJYvs0UZ5B kQMFyDjjqfSmiRgoj+TaSCRjv/tfnTisc0oJUydQSBz/AJ/+vXong/QPslm0 jxgrtDlm5UMegI9hx/31611l3cCytYmOVC4WNAPvkjCj8OvoK4bXPE8a3Rje UbgxRgGPAJ547H/CuYiLSfPDFPcOWyqLCX5IxxxjP/1q2f8AhEvFGrgiHSZr eEKQGnIjD9P7xBqzbfCfWJGC3d3bW3HzBQ0h/pTLr4Y69FFI1hcx3KhefmMR OO2D9aoeG/G2r+H5fstx5lxbRSbXgf7yeoB7V6Po/jTT9aISCYRyIpPlSHBH X/ORV/UvDOg64rPe6VG82cC4h/dyfmO/1zXG6t8OJyXOjX8dxGV3CG8wrZ74 YcH8QKzbTTPEHhV5Lm50q93ZC7rZVljZM5bcy89h2/Guz0HxPp+tWJtZJ98g k8sckOPQ+x/+vWZ4z8MRanpZdgou0ybeRhjIH/LMnvn374ryRgyyCOVSrRnY VxgripmQCJMMz9Mr3/KgRCWFm2kKuMAtz9K+l/h4u3wBogBz/oimukpK5r4j f8k/1gYz+45x6bhXzTbzzR70imCRyLtYdMj0/Hj9KYTK7KGAG5RlSOtSyRMs YlniIziMIxxg+v8An3rS8Mact7qYBDeXColkbJbP91ePc/zr1yybydIO23Cq I+WI2oRjJ7Y9fbiufstJ1TxrKkk1wLDSVbCPEcSTDPOz/Z4xuPXFdlpfhLQ9 GhxZ6ZaOoyS8yh3PuWYf/WrTXcdsiIFOOdo27faoTe21rah55xEv3t0pA6ex /lXJal4+sreKRklgViCBuOWPP9wcj8TXD694+1TUIvstneSW9uVCtsIUtnOc 4+orjfnWQ7WJ3d84zU7SyxkOjMgXp83NdZ4e+Iep6MY7e6P2m0/iRvvqB6Gv T9F1/TtctY7m3k3Mx2lD95PUVoOskJZxu64xnH4+9Z2paDpmtIrzQCO4Rj5d 5b/u5EJ5JBHXHoeDWaJ73SpRpPiACe3uGVbS+VQI2x2cfwtnHHQ9q4rx14eM bvrFvEFLENcmLkDJxkH6gduprjo5TDIHwZF3AnnqabJt+f5skkNkfrn3r6c8 AoU8B6Kp/wCfRK6GiuX+JO7/AIV9rAU4JhA+vzCvnG3sVaUpIp4BwAwwfQ59 KkNuYmkaeEjKZRTx9D9P8aryHc6eVhUIwQecHHP4V3fgWx8mwgeZHZrmXzFU HHyDIBPt96vQLmOK5sjYi2F3FLhZQrbPk7g+o9h71dtNluPJihWFFXbGu3bg DFW7m9jtYVacgFs9Or4GSAO9cl4h8apYx/ukfLjEargNjPBBP+FcBq2salqc qT3F1JCiggc8DJ5HuawJFlZ2VPmOCxded3XJoXTruNgr2zKJOF+Q8059EvIl KywuhHPIyOOvNRNbIFKmMkvyCxPTv/So4o181QigSfy4qzBdXmmFLiylZFTk FOqH1x+H6V3Hhv4jXDzRw6pMFCL/AKwL8zn8/wAq7aO4t72BZoW8xSPlcfT+ opJLeGa3+yTB5bWclXil5DDr/n04NY17pvnaZ9kuLtp/s5KRbsZa3PTJ7sOR /wABB615LfWbWNzPA+HMbbQSeevXHfIx+dQbldslfm4yvQE+pr6d8CDHgbRg f+fRP5V0FFcz8RRnwDq42hv3HIPpuFfPkEqQgnbvRiNwJ7e3pnP8qlmmVrxZ mQqmMHJwPy78fzquIpbkyRRKI4mbdjA5OP6V6N4e1jR4bHTTNfxJiFUMX91g MZ/p+Jrqb/XtN0uwE8s0SJkKFJJJJ5/yelcxH45aW+k8u1lW3QgedPIADn2x kDj/ADmsbXfiQLg+TookUscS3Mi4ZQRjav8Aj9K5t9RhRXMim+umT5rmTkKB 0Az07D8ayZLiW6uENw2STyoJ6e1bmiadNNd5jUsh6L03fj/QV39gsIljkaSA XCNuJBBGwL349OlS+IbKLUVhO5QqIAfmXlfY8BTkjj2rzfWLH7MEnMispHGR g5B7jt+FYwkdGWQEAodx4B5+lX55A7hoGSOVF+YdFc+hqrI9vKDIqCCdW+6v Ibvz6c/0roPDPiMLcJDdPJaso+WeIfLyf4h0xXpkaRNFG73KSh1yJAww3P3s f4U69s4SpaBiAFPIJyvHGPWvLfHlqsN/a3iE5uI2UlgQflOBx9DXMhshmUj5 RjryR619P+CMf8ITou3GPscfQ5/hreorl/iQVHgHVtxwPKHU99wxXz9Y4kgb BZf7+88H/Of84qUCLy5FaNCwwcl9270x61csI5WZSojjLjPPsBnv7/rVLV7U RXxuIlXyZcsjKc8nkj2I9Kzmu54ZH2ySHByQ5+9WtBNdajHLb2MUUMRQbp2J xjHbP4gd6enhQ5klnm8yCG3EshjwgDHhVPU5yG+oHHWqLaf5KkeYqNIccHII PoPw/lVvS9NRr9RNGfLU8MhHysORnjgV31j4cm1EER7LRz97a3zA444z+Ofe rK+B7hXhlfUkjGSFcdWP09frxW7aaHbWytPc5v51yJGOOOvtjp2rjPFulW11 cTpZQBFWLzdoJGCSOAfx7e9ebuhikkQ84JwD2/z/AErTnhYHITcGAGAcHdgc 49sVVkgVCySKSd3IPVPpz/nFNmsBbMhQ+YDncjDgDtk98j8qsW9/PAv2WXe0 T8fJglRxwp/p9K39C8RzWjmOeZ7iIKqhJBkj8/Ss/wAVah/bVwyJxGmGQsQT kjHWuca329XCjBJ45H1r6j8Hg/8ACHaPuAB+xRZx0+6K2aK5X4mMqfD3V2bG BEvX/eFfPMN5FG/yglcfMo7t61aaeKK4Xy1fsXXIbfx29+fwzSxXCnKph3jG Ad5x1/StN7YXNuhuJAYWkPHAB4647nr+tZQjtVmPkxqz5IXe24Lx796kkvpZ 4lGHBXACsc59CPoO1dDADa+Cbedi3nahcSTgnnEceEQdfZqwFaFZdzne5IOH Hfvnsf8A69Th7pr6GVWMOXG1ioOW6df6en0rqrHxBqWmSR/aYRcqDuyvyyYB A3bR69q6PW/E7RWlo1ukkSSHdIj5D7eeQB3/AK9qil1PVNSkE9mzxKbdo2jk OOnVgOnXGfT8a5vU03QyNMgV8ZVlHEhOeM+1cY9qPtPlCNtzdcDgDJ656c1b kjcWsUhlK5A+TOcN05/Gq/lCTpkyKM4PJH1zxT4Jw8Z8wHK52nPU+n+faorg 2zF4khC5YPndkDjkAfhVTdKkcQLKMk5ZSeO38qd5kSRvtXKgAHdyT7019okZ ht24yCv4V9NeEM/8Ifo+Tk/Yov8A0EVs0VyvxMG74eawPm/1I+6P9oV85CFx gM+AM4xwMf5/mKnCOW2KUAyPmBOecd6iiLh2w+5+Sd3Gf8avxtN5Ua5crv3/ ADjv6egz/jUKSyC6LrCCzthuDgH/ADxU8xEjvI6MFYbmUP7Y/pXZ+IY1Phax tAzwGxslhKMmVJKgnnHByT+XWuKMSBI8uzlMvuPIyOOPrU9obnzY0MrtCPnR SBgN/nvW3cTPPJJK9+Iim0DOTluOAe/Jz7VZuA00TRSapGZ1RTHNK2NzHtzn A5z+NaFpc3sFlIzXiXPyGMiLaWBAx8w78Ac+grm7i41E38uZ5HglQhfm+Ugn J4A//Xik0bT5LvW4ooiDCW3PvyOR+h71RuDdQyKFKK0MrDY6DqGP/wBY1Tul JIDFdznIAQndn/8AX9Ka0bRxNjeg4A79ueP89qp+Y/QZAUZ6df8APFQh5Nwb eOGJ46fhT9pkjBYknPBbvzTo2CKQ6Eux+7t6j+dfUfhTA8JaRjkfY4v/AEEV r0Vy/wASJBH4B1Ylto8pQT9WAr58UqbcfOHYnCZ7e/8A9amSlzC37wkpyc4+ Yf4UQBpnG1cEAHG3qOvXFTTs8sSriVCh3kH7pwOtQNuaIlpvlbqRxn2qRYJD Eo/gcLk5OOTjOe1ek+KEFzZzNNHuJUYCAkbeNoz07iuNmsTFZxyNyZFyB2Xn GKookgYqS2CRkKv3gcf5xViSQgSM8wfohHXA9j2561kysrMqGQuqHrg9K3dD uHis5VWURsTl167s/wD1vpWm0aXJwkJiUbWVSCTnPHHuMcVraLYW8VzJIE+d SS+7kKGwcfpWfdx28iTmYxgxXEmMAcnOM9On0rIe2R7VhlP3Z3LtbcB1/Ad+ PTFUmshJkJIR2UHB4Pp+Pas26sjb7DnKkZZicCoYod90oCCQkfKufbpT51Mk oAK844LY7VDKDIA2PlH3SOw9K+pfDAx4W0oZz/ocX/oArUorm/iDH5vgTV1x n9xnH0INfO0YcxbVIDAc5G4E+v5Gn/ZbieBhhm2rvOF+6OmfYZ/nTIGkgl2l pFZjyI+T7fj+tJGlwCrnhAcHJI61YjSSLIZQY2VThG3Bvr7VueHtLTVtdtrQ K4h3CSXP3ERecfiwAHXvW18QdVhtWbT7RXiu9iMVXmOQEtyPRgcfn0qvqI/4 p/TniJQCJQytgluME+/cn8K4rULyRpiybiBkjIHzdOD/AJ9KgS5nuAsCs5OQ 2M5ycn/H9aSeG4iJWdWiY4I7Aii1uJYH8xX5zgnPU12Gg3DaksVqS6u2AArf xAjv3HSut0e+0+58QarYPJDbzWr7Ah+QSAZ5yeo71y+upcxaleW0S/KLkyZ6 ZDKGA/AVm2LQskzyrLCeFkjBxuXPGM96bcCNYZUQOpQ7xGTkk5GeRyTiq1zM ZV2tb5yNwOMgZ5x7cf0qgixq5UjaVOBjk89uP89KfEsbkKu4BRtIY4yT1pn2 OQeYIyqsFyy5+6PXr0r6a8OLs8N6YpGMWkX/AKCK0qKwvGnlnwfqYkJCmAjI xx+deSW+h2pt/NMocyAYVhgOuO+MY+nX8aox6fY4keRguThQRkMPTH40k2j2 8rQumzzH4wWB/H68DmnvpsSxgsApQAkseDj0P9fahLGwi3yJIqRIAGYHJb8B zx2/Cu10DT5tI0vzHhJuJv3rLn5h6IT7VzPi+1aOZNauYII5wrIYixYMx+6R 9B+RrlrvWnSJLd5CFiGwqGJBOBkg+gp+qeGZNP8ADEGuXE6RtctlbV1IYoej /jnOD2NZVjcLHJFJEuJAwOFXAI966LWdQNxbQXDWEi4ciUkHy5M9On8+9Zlt oF54gvL0aHayXgtlEjRgqpCn+6Cefp1o0i6a1vo3ilMMiMRh8jB/ukfj+mK6 bxQkOtala2xtg91tjaedI8fuz93afzH4Vva7p48yK4WdIwgSKfeuAYwMK3/A SfyPtSWvhHU0llFwIWTzN395Vyc56ccDFMl8M3KeYXjjMpOA4AAXPWqZ8KSl irMuxccgYyfX+nNV5/DASSORCJGfIAI4HuOmT70L4HuZyjBI0Dybz6MO/X+t Nm8FXEUhtlbAjY/diyVBJwD25wDXtelRNDpNnE/3kgRT9Qoq5RWV4mtnvPDm oW6Z3SQMBgZOa4Wz0KeDTwlwzvIyunlYYAHqAccd+vvUR8NLBbywGN3lC9XQ kqvHK8//AF+tZV9o8tpcIqEDCMzNKuFHqQQOf/rVkeYX8kiEhlUEDOcrjOMf qTXS+FtEXVo49Wny1qrl7ZBzuZSfmY+3RfTmuo2xOjF9yrjGMZzzyT6jNeXf E++kW8htQ74wCeBgqOcgemareAvCn9vX7atfQEadbv8AxZHnPnhR6j1/Kpvi hqJuL6LS1AEysZ5OMbExiNPbA3N/wKuX0G7s4bsJd2izqWX5WIxjPPJ4Arp/ FdzoVlcRwQRzRXDJmVodoVge4CnHatL4S31raa9q1puZXu4UeDd1IVjkfUA5 /CqHxS0V9L1z+17dQLXUD+8wOI5h1+mQMj8ar+A9YkTxLFFI5m+024iYvyOG 9fbn/Jr15IQ7MWMZBIBUrn5Rxz61XtA+kzJpbyZglyLSTPTqTC3qQM7T3Ax1 FOmDI+1hy2cKDxkc/wCfWoVXJcccjbypO6lNvEXDOw2kZXA/L/PSkRWZC0W1 hvG7jGR/9arTwF45QTKi8gIuCq443D8zXVWYAs4QP+ea/wAqnpKiu932WXZg NtOM9M1jK7AE5V2JGTt7+lLjKFI1UDOS7Zyea56+0GV1WN7kzKST8wxu+bIB 57DNc7NoJhurPTIJ2LXW4uCoAWNSM4/kPqa7pgIYBHFhFAAIP3R7is+e7VLT zjyq/wAPT/8AXXGWPhODxhrb+I9VmIspHZba2QbWmRTgsx9Dz7kCrnjvVl8K +HItP0VltbqR9yJCADHEDlmx2yeK8vhS813WTc3byXM853SyNyx49u3arOiz aZDI8Gr6S93CzbS8UmySM9QVz9Oa6KWfw9stdK03QZk82YESPKslw7dx1OF/ LpVHVLw+D/HEd9p1u261yCkrddy4xkduelel2xh8QeF4Rqdqsq39srTRqCAC Rn5fTB5HpXlWo6DfeDPE0E6O5tFkBhuyuVdCcYPbI7j2zXr9leR3dvHNDNuz je3XIx+h6VaubeG/tGgmYqGI2OCcxkcqw9CD0qpbXcroyXC4uIG8udV4V/Rh 6Bgc/p2qzFtk6LuYD73INJdRqqIinbtG4jZk9etVyodYlMW5fMXLHI2gfzz6 Vfe28oApuMMasqxhjjGByT9M49ya6m2x9mix02D+VS0lV74qtnKWYKNvUnAr CeeIni4Tg/c3DIHv+v5VYS6gBUO6qrnjDc5qhqt/FZWxuWBQRqX+ZNxAHc44 4zzVDw9C2pNJrc4KyXWPLG37kQPyj2J5J/3q1NUljs7eSRyFQ8Fuo5/z9K8/ 1DU7rxRex6Po7sh24ubjH+qTuSc9SBwPWvQLWCCztooVURwW8IG5zjykUdSe g4FeFeMteTXtfur2Mnyl/dwk/KXjAwDj3OT+NZVt9q8h72zWULbhRLLGCPLy cAnHbtmrWi61ZabqXm3ulw6lGDu2uSmWHQ57jnkGpLPVjZ6yl3o9rDZPbxuy RuxcAYJySeWOD144qvr9xqV3dC41qF4bu4RZMPHs3qRww9K9f8O63pGrWFvD ptyodYlja1dwJI8KBj/a6dRnNaOp6VBqWk3Om3OUhuYyp3j/AFR6bue4PNef eC79tK1mTQdYZoZov3aAnCv6Y9j1zXqFujeSQTuXnGV6L6e9Ub6PbKmoKvyB dkwU8tFnqfdTz9CatRWzPIXZuGX92B0PJ59xirL2jxKJGZsbfX2P/wCqm7Ak qs7eTj7p9c/1q2y5jYKd5zjpnBxk8fjW3B/qI/8AdHbHapKKz9chW40a7ibd teMg7etcH9kbaZBA0IhTCxxzEnOMc8c/WqlvDPO6WSOIZdh3QLMORzyccA4z z36U2Kxkkmi0ZJA0Ekga6Ytt3RLyUAHRScZ9a72CUiMSRr82P4f4R9K5L4ga nL/ZyadZwebcXbYG1tu0fxY7gkZArJsJfFFpbrpejaDpumwkbtwDS846sS3L Y9c/hVXXtP1eSCODX9Xe5WQ4EEUwhix1JYKOmOxzXm2rQRpdyxQsjInG5T1F JZahe6LcNNp100crIFbacgr/AHXB4I9qnuddu7wb7qK1kVZTKU8lV3PjqcD9 OlbEnxB1B7hbuTSdElmCBRLLYhmUDp/hXManf3Wq6jJd3kjTXEzZeQ9/TA7D 2q/pdhbXdxCHvhAwYAsAQR9COhrs9On8dWRigsdXF1DghftOJVHtk5Pp3qp4 mvr7VYfJ13wuBdRKDFe2bMsigdsEHcvsenauv+HXiObVdLWzuy0d5ZsI5A6k bh2J444/lXZSNHyG53Zz8uapaanki5tHUmG1fCD/AKYsNye/HK/hTiyyMSlv IvlhsEdGHOOp9cfnUEE9295bxm1AViVZy2Sg+lXPP8qfyZJ2k5bkphVOM44/ E/hXSwsHhRlOQygg+tSUVU1QFtOnAAJK9CcZrBazY277V2AptUDqp9frVJdH jAY+YEMnLBmLbgPvAe30Fc1FeWlt4ohVz5cLWTgSYKo3zDlB36iqmo+MnuxN bROkMKNtLglWcAZABz04/WrGm32nx3Ed3qV9ayzGPsSREByCWPqeMc1FqXxH srZ/I0qA3E4kODHkljjsAO/T8KzZ9N8beMbdBcWS6baKuQ1wuGb3CgbicfSn TfCKb7KV/tP/AEjCkb0wFPcYzXLav8PfFWlM6S6XNdKPmE1qDKuB2IHI/EVz y211JG+LWd/nw2I24Pp0qxBomsXOIrXSL2R2wPlgf/Cuy8M/CvUbve3iC2u7 NCoMaRFN3Xqc5wPatfUPg+MM2i6pKrAcRXaDBP8AvL0/KsRdP8YeEblZ73SJ 54LckebbjegHfle2PWu20TxtoOs7YWneCbcPknYZ57Z6H6UzUtW0bS9XOozT CKVo9k0qtsZwrcADHzH39DxWlZeKPD+pTRW9tq8MhlGVDEoSfQ5HX2rQtJID qkMkN1563UEiAgYyyMD+PVquNbeWWJLglcfIeV9ePSmxRSKyOcMxIyCucfjU lwokCIjmIOcDPG4n0roIv9UnGPlHFSUVV1Aj7FJnJGO1ZLXSsjBEIHQBu5/p T0bYN2do6DbyT9Kytf8ADWj+J7OODUYn3x58q4ibZImeoB9PY1zH/CqvD7OD LqWqPnCnMqAnjpnbV+H4deDrKJnexnuMjbvubhmAzx0GBmty2sNMhihhs7WK JUG1DEuCRj1xzWgkbxxE5fCjO4/560g2THIYEEnJK4psa3AkEktwPu7VWNNn 6k5/yarfZLcXy3IVhONxIjcgsehJHQ/jT4rGITm4Z5POZs7jI2M44+XOPwqY q0KZZyzADOOc+uPelhwmVbaD/Dnqf8fWhbiJboRi4kSRh8sZUgNj72D0NUNV 8NaNrh3app1rcOuR5qqUkPf7wwa5bUvhBZS/vdO167t1PKrcKJk+nY1gH4Ue ILO4SWy1XTZwj5G7fH755BxXpWl2t7LKl7rclsbu3h8mKO33MIwfvMWYDJbA 6AAD61oyDLkSYzj5cE5zjtTFAyDtOQo6dSevX+lWPLKJ+9JKbvukD8q1IyCi kDAxT6TrVXU2CafK5fYAMk4zjn0rnvM8tN2WZchvl6k+9WIlwm51Jfb1PB9c U2SRlUDaBxtHHeqS3J34RlJU9WUgH296c85Ql0jMe/gZOcmoysF6UFzHFcOp 3AMmduPQ+9W5YhLPE7KxkjcuPnYKOMZODz+NOldw/wC9EePvFvw/wqSKTdy4 bIHXJxn+lRSs0r4Tawz3PIx796kiAb5hj5h+ANSysuF9GywJ4yPXNV4y0zhw rAjOc8YPTA/Cp1kZYQNxJwMHrn3qKOSTkEBgOc4wTkmp4puNxQqW4Ksc5/z/ AFqCWfYAVkXngDbSQzPuww/Js5p88qLjnIAztJ/WobdZjcGQ3B2k4A4+U+3F aLsygruO0Akkc1rRHMSn1UU+kqlrDqmmT78bWG3kZHPrXOvcQ22nvcXEyRQw IWlYAgKo74/CotD16z1y086ziuRCATIzADY+T+7Iz97HJx0yPWq41wHxHLob WpR0i843BcAMMDIwep5HAzirGI0fczn5RnA4waWV1ECysww6gKV4JJPbNCEK jcAP0weue4q5G8TRu4YFF4bHPPfrSna6Lu4OQAc53CnwbVUIh+XGeDTd7AYy pIByCOn1qRFMAUq5VSMjoR9aFUTt8pKY4IxkAjtTELx7nYAE5IHJqxkFVOVU HoFFRvGFYZlPzAAcfKfx/Kk3RgMFDMoJ3se/f9KhlBcsFVct904zn1p0ARf3 T4yOnPBFMvLpIIFklbEf3dpUkk+nFFjcW8kvlxkmQkcEbcj1rQmJ8tmBG48k g4C/WtaMgopGMEDGKfRVHV9Pl1Kwa2hujaszA+YIw5wD0weOawm8EmVCtxqC zbXV4w1uNoK9Cwz82DzU9p4UksYPItr9YotzPsWAYLMSWJ55JJzVJPAk0V8L wavJK8YZYFuFaRYA33wmX4zVlfCt5GNz6wmQOD9nwP8A0KpP+EZvDGB/acZb ++bfJH/j1Nbwvdgkx6kgyTw0JI5/4FUo0G+MYVL+3wr5UCA4I9/mpw0HUG+/ qEPAxgQHGP8AvqgaDfbHU6jH8xBGIDx/49UX/CP6qGL/ANpW5Y/9MG/+Kqyu kXqgf6VD8pyoCHA/WpH0m5ZQBcxDkk/uz19uaa2i3BK7bpAB1BQnI/OnSaTc yhRJcRnac5CEH8OeKQaRdhWH2uPLjk+Wf8ai/sW/zg3cDLx96Ns+/eq0ug6w 5Vku7NSM5/dNj2xzx70+PQ9TVwTPahV5CKGwT70t14eubp0857d1Rgy/Kc59 amGl36uF823K5OCEPA7Z5qSbTb9wTFNbKWxnch5/H6VrRpsjVM52gCnUUUUl DMFBJOAKZHKkyBkdXU9CpyCKcSq4yQB0pSR3NIioihUUKo6AdKWiiijiiij8 aKKOKKQqCQSOQcinUUUUUUlVtRtTfabc2m4L58Lx5IyBuBGf1rAi8K3lkiRa fqrQQLGA0KgqHfOWPy4xnpx0rR1bSrnVtNjtZJYVdZA7PsJxg8Ec5B6fXmm6 xpFxqsdrl4BJEHEmQ207lwcVUh0LVLd8rft5DFibeGQpgs5YkMfTP6VI2j6y XucasdrqRD87ZQk8E/Slk0jWndWXWCmA+4jJDEkYODwMAdPr61Nb6bqsdpqE U2o+c88QWBskGNtmCfbJweKjGj6mHSWPVZYypDeSWLJx/CfbHH61XGieIUty qa+3nbNodhkDnrjHPf8AyKtS2OvyWyKmqxxygqWYICCAPmHTuf50tlp+sw6j FNd6p59uqsGiAAyT07c/p+Oajn0vXWuyYtYItmlZtu0B1UjgZweAf6elRf2X 4kjeMrrYaJQu5fLUs2FweSO7ZP8AhUf9m+KZLZCdXCOyDchC5U5z1C/56e9X tOtNcglV768S5IkcMB8qlCV24AHBGD69etbNFLRRRRRRRSUUtJS0lFFFFFFF FFLUCwMLtpzcSspXaIeNi+/TOfqalIYjhsc+maQBtxy2R6Yp9f/Z /9j/4QEmRXhpZgAASUkqAAgAAAAIABIBAwABAAAAAQAAABoBBQABAAAAbgAA ABsBBQABAAAAdgAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAfgAAADIBAgAUAAAA mgAAABMCAwABAAAAAQAAAGmHBAABAAAArgAAAAAAAABgAAAAAQAAAGAAAAAB AAAAQUNEIFN5c3RlbXMgRGlnaXRhbCBJbWFnaW5nADIwMDU6MTA6MjAgMDE6 MTg6MzgABgAAkAcABAAAADAyMjCQkgIAAwAAADQ2AAABoAMAAQAAAP//AAAC oAQAAQAAAOoAAAADoAQAAQAAALYBAAAFoAQAAQAAAPwAAAAAAAAAAgABAAIA BAAAAFI5OAACAAcABAAAADAxMDAAAAAAAAABAP/AAAsIAbYA6gEBEQD/2wBD AAMCAgICAQMCAgIDAwMDBAcEBAQEBAkGBgUHCgkLCwoJCgoMDREODAwQDAoK DxQPEBESExMTCw4VFhUSFhESExL/xABcAAAABgMBAQAAAAAAAAAAAAADBAUG BwgAAgkBChAAAgIBAwIFAwMDAgUEAQIHAQIDBBEFEiEABgcTIjFBCBRRCTJh FSNxQoEWJFJikTOhsfAlF3KSwRhDguHx/9oACAEBAAA/AOqfXmQOsyOsz1mR 1nXhP4HXuePnrCePnrQqCf8A2zjrYcLjnr3P+etXkjjTdIwUEhck45JwB/5I 6wjMgOTgA8Y9+thx+esz/B6zPHz14pPz17nrMjrMjrzcv5/9+s3LnGf/AH61 cbhgY98/nrcHjrCeOgwm2YsCcH3GPnoQHjr3rOvCcdVR+urufuKhS7D7a02t L/SdZ1O0NTlVlTmKuHiQ7yAUJLFsFSNgORjqDO0rndMNq8T3RqcMAIjpCCct GsSxOwZlzwDuAJ9wB7Dk9HrHe+raX29sm7k1HfNEIU+0sKqvIcF2zn9wyTjB GATjJ62q+IGv/wBSoiz3daFbTnKPHdubpm3EbfSo27tq/t+cDOTz0qL3Pqlm ZrtruOHTFkjWLfHe3tHI2QoC5IzkcqxPLcY3dKA7p1693C/l9ymWhskUKmoS +UUCMMMpGAQoAI/GOc89E2707oNOxF/xowpzT+VUI1BkPmOMthcElipQ4JwF Un3Y9Lular3lp/Y1KG7r91I4XRLL19Tm8tGzjjnIHyAxPH+OjcPcHcg8uGvr OtVaunQLNanN6xGJ0bcwySSN+1Dkg8Dnkt0HpHiN3BE2pRRT2JJwT5cZsys8 uXHuzcIVxkeklgzf9p6Kxd593L2/Zkg1bV5JbVp/LSOewxQjDDOCCMj8cYGA DnpOfuvvLUa0KaibFuo1mvOYZ7M8jxFCzI2DgMVwrAflVIw3PSxqne/d7SSP p2pT1WWWFmWxNYY7CsYkJVXEhIBODgKGGScAnpwT6v3Yl7dq2u36lcPJ5TNP J5iYkVGBCtwcseM5wAQMe6TFq3eGsktW1QW0fMMkElq3FOSkhyVJYbcg4zgj 5/jpTbXdRm7WgvxX9R8qImdo3tTBX4y2wh2Lj35OPYEYx0Th17X9QtRtper3 IaM8LnywhZlGwMEBDHORvBG1SSQckHHQ9fuzvHR5612TVLMkEMYa7HV/tQsd wOWw5KHGBj+SM846cNru3uyn3N9r/XJrk0jxwyJDLE0cLB8upYkNkqGxtznP t0JFP31NqL2K2rM8SwpPEPMSSN5XjYfH4U4weQ2CMA9FqvcveX/C1qsncept JTXd9yJPX6VV3UsoGPbHt+SMDI6T7fd3cXc2pXKdPurXadqpYRqlh9VBRwZv Kf0LuP8ArIG05GBzjPShT1/u673bDNY701DMtcBV3h9i7h6w38+oHA/08Dkd NxNa8RdL7B1+3qHeV6U1tQgqU0eZgY45ElIVfQoQsCq7eecZJPSNP3t4nta1 H+n922Woo0QX7S5ujQ+24qylh+7JGcenPsD1mt92dzz6vXm1Tuj+l6BVv17B H9YmRfJDZd2wAzDGcK4OdgPIPEvfShr0Gr3e9KkTPYNC9XiS6dRNtbMWxwrZ bLhtyvksTuBUg4wBYPrzI6zqqX115hs+F11KCTTJ3Daiik2ZZGajKdoYoQoY IQeRnA9xnqDVn1i93Teoae8dSJU822nnsu8EbSpO1gcseE4JyMH36OaffStp 13SmQ2LMKo0cse+MgFWwrKoIAIUZJ+R7HnopDqdibW6VS1DM9OGJvUFkHmZk zzKY+ANxAzj2HAAx0ranSrnVtOW5ostKCNGjzG7Bo8Mxdd4wS2eQfxj+et7O n6Uta7DpVG7YRIDK3rbfJshOCrkH3xg4z/8AB6CrSTWIi1SIfbVopDJBJHKr q5VAXGB6cex9/f3G3hdiOmRdsJptO5ZYIQ7iUkAoGY53Y27NxGf8kYHB681D Va2q6Hp1QTRMzurxiSAw52RnKqowoB3DC+2cfz17Z0drlqCzTnWk0sof/mly 0ZKnCgEjhefc7VDA+529e6b97LoSWqMs7rWk2QiWQJK8u9w3LkekEgZYLuI/ GejM17XNStU55YWrLK0aeZLA7pHGQGXbtxgttPOBz+cnoHyY9Y7pFm9Uo2lg rbGF1yRgoo/eORtxnGSOP9PPSpVQx6Bdp1IIZLBvShlUI0IjVkO1GLcgejBJ +c87jgrfrS6fqDHShEz2GjgWQ0BP5rMW3DzEOV2qPcg8j/B6Wq1uhL2Ui1ok jlsMsUqWCrIykMuPckhiA2MfPGeh62paVQ1iKnDVpQ2Y1ZZ1R1PnFIwmdpc+ xA+eAV9iOhtZ1WHTY0tWL8LjUJfKlhCRxNHvKHJjyByVDbRkHn8dCX4NG07X Y4k1ZQIbSQTSMFVAhdtrSNtxuJ27Rn2A3A+4QtE7s1BqEkPhzo93W40HnSW5 5l02kGYSBlMyJIzbSDjCHHA/1Dpoa1421dXup2b2t3ZoeqeIGoSSInblSBDF DNGY0lLSIwYf2/NIaTkrEcoCcdS3HZqDvue7TGlf0+jqCQWJYGkWVQkqliRg D0uR6cgcf7dIeo6rqun+JGnUNIS6t1KD/cKy+UrqOQodoyQ59ioGDxnB6Y3i p4Uv4pduaVqGt919zxVu2dRrPa7bozmOtfsrDK0dmaRBv9LRjG3aqgn88qN2 xTGlClf02KwktKOR0YPHIrk+2/BG0EOAxY5HIOWwFCUxULUcNXRBUc2BFPEZ Q8yAZ2qhK4fHpGMZ/wDjqXvpc/pkU/d1PRrBlqCzWnQ8NtJjdNpYe5HlD54B HA9zPY/b15t4626qv9dsSz6H4eVrEUpq2desQSyxOVkgzSlO9cH8Bh7E8/HJ 6gk1Fn7jlnlvNPcYKbcoikSGSQ5RQoUhhxjHuQd2ARgnXQ9Bam2oacdXayYZ BY8w7ggjOWTl33P8YUg5Jwfk9KOnXEPa1DSIL9qW1XR1s74HiXzAUDYJJOdx PzjHt/K/cpTS09O0t9bEMTqcy2MvHvaRySZQTvGP4zgkfz0VqULVKjNV0ySC ZtqQyvGh8uX0HALM3AALcZ5APAzjotAmuV7tpq0NKSoN0QmEKs8mOHxuYe4J /wBhz8En9IqLS0VjpyzytHdQiGFUZYlzjO5sED/USSwLNj5wDobRoNPF+LS6 6SeVuaJJknBUFuMDhRtB/ALbjxxkepp8tvuVH2+ROrOWeSNCsjRxJtJOMo5V sjcMHAxt5HSbapRTTHTq+rsCs0ke/ABlCTEMNrHIchj/ADlQfbPSzpKx3+36 Wj6z5lSJSoChY5DJ6iyyFgcke4J9uP8AHRladd9Sd7GpRV4rQZIi3lb/AEjc xcckOSF98Ajj2yAVSODRIkj8i1IYRJIgSRFmCk/CDAAHHp5A4PxnobUdRty6 atDTZ6v2jR4isF/KdYyxDPnjJwxJwCP2j8dZExr2pKVS80lmOXBjSMJITtO4 k+3JwPbJJXA/cQp1V7bj7VMOr2a5kBaU01TO5Audg24PIB549/n4b801ahHo q29QhhtWrirUimtBZZ1ZUZAisuecMVxuwcHnPSL3xqb+F3ZV/wASPEoTyDTx 58NCNG+2V5ZT5cMb5CyNlDliBtDAYxjNUO5PrW8YW8WG1nt7QoavbD6xFqce lW4kf7l4jGETzUjEnrOWxz+7GBzusV9LngvY0WGfx87t7YNLuzuJpr2k0LYk c6RRd5HKrI/qd5RKGJcK4XA5Jz1N2n0NQeHUdNSe1Bas3C8vlweRGEZlwwLZ LIrCTOQeM5OT0mTUYIO6YKtawz2lqsgZhIsbuJCF2sCSqDHJOcn3+R0s6joM 48BdYp+aiOmrVZEMO6XzX8mXILg5UDJJxtAHHseWiaBXR7KSlx5jEu0VUtGD tQg7shhlWzwWIwAc8npF7k0cab28sEWpSy3q1dljlSMttdpuGY5BBJGCVxjJ Hyepk+kTSJtF1bvqjLVgUPbqTxTxf6kaN/QcHaSjBuQqg7vn4sePb36zI696 rX9atdJe0+xZf7qyp3E4gkjIASRqc4y5IOF27v8Afb1X+xBq0momOOjA12Zo 44o0jU7WVmEaud4zubHPzk8Y5J5qEMNyapK6pYnA3zlUErMFy231EYChlPzg Y9+gqh0SK6KkEX/NbTvLzIrSMpGTzyVIGcgE4TH46U7EJWWpU+8uQ1I5/JMk cQGw+Zv3FMH2LkFcncAvq9wNND0TSNH16Sxp2vCexHIHaWB0jLoF9a+pRkFf /AX3x0rw6bqy6pdq6PaEkMj7re1vK2lsEYUrk/jBIz8Yz0BGmoPEYFhcsgD2 JI13Rxlm5IBX1lAVIK4GSPxjodnN6lQqaLqUUsm9POWvCYJpFIbMm0D9oHyv wCTgDoJYtQtzBtPsV9pq+SZYWWKWAouPdgTtJKnac7Tk/POlfuLVIaklKWKf z4lFhbNSP2ZgOS+zaxDHcDyMYznJHTkluWbmnhZdGDVJwUaaAOpidVLErzjl 0J9PH+2AS7w3DMteoW8yrIs1icOQ7+gMspIyG9h6ecZHPA613rU1iKu8LWo5 ImZfuUy6gMhCZb1AerOSRjPux9j1md9PKrU08WZrwHnJbjYrCpkBUqWGeQDw xI/39k7T9Lgk02PUtRjkawIVWJFsMIwPMKgtg+sgng+4BY/5E1vXdKTs9ppr eqSWJIPJggroQZX2hWKpkFo1yuWxjHLE55Y/irqGkdm9uSdwT6tZq6g0qxwR xQWJEjk2RcJErbQPVlmjODjJOAMUv8Qe6/FfxE1HU7vcWr6nZ0623nrp8dwm oi7WI2xlgrcuMMvqznn09PX6JvBeDxH8dY+8NXoSN212XdSaX7sBzauORIkI hZx/bUoxc+3IB5Y46E1rLPr96zObcqzQ4LwhYpmQQKE8xXY85D4xxjHPSdYm uz6VduWtRi1RCVNiOw+ZYmM+d2zglmU8gkDj3xw2k8bQarp9eo88sMsqedZl 2Sov9zbsKljt5JxgkDDcEjopd069B4dakdXWzF5urVm4l8l5E+3snEo27Rgk kcnOfnGOkZu4Ze3NBsU78BnrVyiiyCsapuCAllGzIAKjODkhsA8jpP1zS5L2 kR6vdr2wLhDBHkDAASnO9TknBA9OSNrc85xL/wBKml6Vpc/dFLTpLs3FF3nn 2ASYSQDbtUZwVYE5OSCB7c2AjTyq6R7nbaAuWOSf8nrbace/XvOffqtH1wXr 1Xw37LqVaySw3+4mrzZkZOPtJmUZXJAJX1YGdoPt1X2fX9R1CrRtwz16sCg7 HthUlmxK2QuAPYL6dwycg8DA6WtDk1eXUYI9T+y8xsrE0cwMiIwbccnheMZB 98jgHB6OHV7XbtuTRtQ0uKTJacW2lMrsRsbbHtUjBx+ABnGCeSQr6lqB7cnS 3VkWh54nZpYGDyLuGTgLkZ3HBU8hSoHv0qU5pqFhEtWUfy8SQs8jTPhVcKc4 IRl44zjIXPAz0Imqfd6neOl0I2msRRvI+oSSycosbA4ydpBA4Y/C/noI0zrV Cev5VoWo52aWy7SpCX3nDhlIJHIJAOcdK6R6Db1OOnBVnBeOOVnkkkWNAdww gVfSCCfZhuYj8gdBsHjQxmg9aaxGRDN5rFJGxgMSi7j6QPyP8YODf2CrFKup NnUYLbYJkYxYWRcKWHOCWPv7c/PWR9z3KetV9KuRpFGloQtPLuSAs6ttDgAY /OT/ALEc5Av6Tbk7SgbTtWCpCEnntAHYA4wyn2IDeogE/wCg4BGSBdIuQRdy uFZJagjaESK0rQyNjOSXLMcNz7n2zn26D1HX9S7c81RVadhvicV18uRUQjGw 5xjdng4zg5I4HWWtU7ktaNYsdxGfSoWi89o4V8p1QuRJ/dbEYDBV9OcgcE/h Oh1Hs7UO29V7p7c7ep2NaeNoLlt0VZbEkaHy4WdvURlMlc+x4zgYQKfgTpvc ni43iZ4mrZ1PUDI8SVpxGataEjIUoQSxUOw3lhu8sZA9uoT+qrUey4NOg7K7 E0Z7eusRR06KKL7V9OWR3eAQoqrvMm0qABggHkEDNtvB7slPCL6XdA7ItQIt nS4p7duysyN5diV3awGkCg48x2CnDcbQB+HbVvrF25JfaB68lhVhiX7hWkyy M65O0kBdsg5H/wAY6Q+3e6qWjaTe0juC7L/UYQtF7FqAO152VCGDBQjqdwBO R60ZcZGOvVmrGk5tVBFqFFjXMRlAaYhXIljGDkA7hsOQ3J+OtlnkoeHrvqLm ZzqUDWE+7Sd9pruYVOFGM719sMAcgnAxpQpzvBen1iaOC3qMoiqLPulL4CHb lUBDZL8HkZx/PUBeI31E614dfUa3Ztfsg3O3Ianl2NTsyzQM13zGdo4VPpaJ YvcsB7kfG3q2P0uNM/b+s2d7vHaiqWoQxbAVxKwA5Pt7HjOQfcY6nge3t171 nVW/rx1rTtA8OOxtQ1fUUp1P+I3jZpHbyndqc6orgHkbmByeFIycAZ6gKPUd O1DsPS54YKqNbXfpu+DejpuJdVDj1qWLsJF4AIIHOejem1del8Qkh0rXq0MU 8R/sRU5m8zahLYXIyRn2TIBI/kdKmlQadBqdyTV7tiwdr5auDL5RO1SGIOQu Sfx6lB+OjdGGOlpgerr7zwWmjRHhqujOd6KzHJ4OwZwAT7nPvhQo6J9jbisU riWrEdjD2UUhZFIYeWQTx7D8E8njjoK489Hub+s1JEa1ZzHK8SB5EfycbPL9 wFJc5BGc56E0OpX1CvqLvDHLKJZYTvjLLtyN7FM+k+kj3GM/B56GpUK9/tyr bsVqFe/hZZEEsLFXWTCnAJBYZBUcEbsfk9ZBoiy96pFps617QrxxDfDGQVWE PsIwPV/05OARnOT0vQ0KdnT2q6hp7yanAxaxIkaozReYdrMgJ3Oct7k42/xk hVINETuVp5tEIvSWq8n9qxFWEg2tljwCMsh5YDlgOByQrVbTbPkR20rwzNGY IiDHxIYS21lYZIPpBGOSMe3JbtCrpWldyPQmZLEUk8tuWOWAFhI8ZQ8YXgYU Ae2Me+eFHULMdDvmjq0tKVCWatVkjKV9kgJCJvYkEkkkZBGSM4wMV+8GI9M8 cO9ta7j8WWj1SxJPLBS7dNlft5UDQ+YzQ84UkBdwbgs2f3dTlpXavbXZ/bN7 trw/m0XSb/mSPVgswrK0k230qCEcKjMwxnGAcHIHEDeKfjB9Tnhv2LHqnc1/ t7S4b+qyrUnqCO48ARgDGA0eA6o8Z3EMxG48bR0kfQn4N6v4hfUI3jv3BILW idvWf/x9i5NI33N7bzJtHIEXnb+cgsyjBwcXx8lb/fTXIdRjkRJE8iF5ptkz ZOGyVBY7TwOcfOOcpCXodd0FVgsxMKjFJxVLBK8Bjk2K+QDgglvfGBwf2non BpukarrFmFdSrRWUQzRorz7pI1jXy8AlTk7VAZ29xgjPA3kWhas2X1KwTNIy yfc+aylCHGeDjDbm4x7DA5JPQek6ctjXE1CW1TWIxRh0hgk8xShf+4CXUoWO Nw5Ixj9uABdc13Te3vDa53BHeK0KEMluqsNl45pJjEV4DEBuVQAE8HIA+Dz6 7w767yn1fULWoWJrcsrmeSKKexKQzrvMQWWQpKu4kkgesJnGAcXs+gDve73d 2x3h2h3HSprc0KCjBMYnLmxHKJ2BcZIUDJUJuJxyQAV6uEipFCsaABVG0AfH WeYgOC6/+etuqQ/qqwix9LPY0X30dUf8Wb5Gd3AMYpzlwFXGWxyMkAYOeq0/ 8dPpvg92HRoUtOk1XSe3BPbguQiVIqszsqAkuFLu3l4fcSN3qGBnpc8C/EX/ AIt1bUFvada/qn3UlmYSIqPDzJGiJKTyAu0Ae2BkcHBlKtp8scrT26tSwIgV SUr5EMcRRjFGrOVJBAAwMD2wMHA10u9ZuRvcXRpaSQuYIWjjTy4pGZGfBBxh fV8DjPuel7TKujRJpZ1LuCnXEkq1DHtVIlbeQAWPx8AE59X456CgTTY9agu6 XOxnt1jNFOGCsVjXZuR+RhgF25HI44zjpeVatZLeq3Y/LTypkSucuWTchzux +4gg4z+D+OhrdDSpu1Iz5FWnOz5rLJhpS5YqAsu0sP2r75HAGcDnbUhLBplQ id5Z9QOyy0FhVLqyBkIcrtwHUk/9QIA5wQqUE1B9aR9Xd/OlWRIFiRWm2Kyb mdipwcNgMeABnPPRa2ksFeHUTWRy3Mylj5bkAYYn1BGORyfn3zz0WvVbc3bU E1EUp5PTCtnzX3ArtXf8hSp4Kk+5HwDgOXRdRqabDZ1GKOOyNzLA4MqqjRfJ Vdw3Ff3HGMgYwM9a9z6I2odpWtE1l5vLlTy2aOvKrK29RlW2ttIySGB98Dqo v06drd6dl/qVa32/PZbVzWqv9wke94zWmki2SbSu6P2U545JAGMdW20SwLdK TVY0syS1QAWgjlSR5f7m0Z/cdzB14OCMe/HVTfrI7z1fVu4NB7Eqx7TbvIs9 KJpGSV8xLGuB6XPGQ2QVxgg56uf4c9oyeHvg5pPYVahTiraRBEt4qru0kipE spYjBJMnqycYUKDn4VlvvqPdMGoaTJCi2nmieOeJ3G4N5YKtgYweSM4wSeCc 9Hf6jf1CssGhhV85trQTwIi7Y9xYAK+N2Png+xz79IJ0+yfFGSzarRS1kryC SOxEGGWZXQPzyowcAg8uWBHOdVjv6jRtHuWu0DSWcp5MxYsiyBwEOMMMMcZY 8Hn89FK69wXqdOrarmIiRWd/tx878lSMluMA/wDjByMQv9Q/fWnax4TXOwaW kzqjXajWZpVxXTZskjHHEjGWMll/04wdu49VW1GtRt6vWsh79eWw3myV4TFF FIWjdg6sMuy+oYyScD+errfpg6iLndni1E18T2o5dHLj2TZ5EoQgDj4IJHuQ fb26vjEZ/PcShAufRtz7fyetism7hUx/Oets5Pz/AOOqOfqwJJJ9IfZcEBnM zd1qyLHGJA22rMcMuMn49iPfnjrm/B3DPN3nHe1N5qyzM8khpLE8jv5AdMf9 ADMufjBPz1M3gZqy9yd7rTtaMyXY7y3BJanSSjMAygRoMM6uxYHggcNgjPNt LOm0ausQx6t3EbsU9bb5s7xvEoMYBI9HKbSg3Yx+MYBCZquqUDrl96dqKGat XMlieVwEhlEihlOAQXOf4JBz8DpX0j+r6h2JD9/ZjgoQ2o5ws83l+ZCGYlVX aG3HOfQxPPDDHSi9naKuqVYq6044WQq858sM6ESLh1Jc7921QRyR+4Dpbq3k m7pe7TsyyQMJlnCr/c3BVO0KUBRMnAx84GR8bLRF7Sa2pJceMTRrFIwZhWAQ uSSAin3zn87iCG6B1GnqNTtVNRZfNX7cTFK9WZo8LGQABwFVflvn3OPboOne TUI2ntRsliVCscMKSISMKdx9QI9RbkjkKfbrT72ULIuoWLr254im2pHMpijM hAZkc5KhuF9hjYR8HozSt/Ya7U05o7qJMqRv9tCWlT+2SzcnbypB98jHPJbB XW5rGlaN9/HRnvwmwrWfLsSRxwoIxj0t+4qyk5GRnGOOSBUia934dWCW54LT EBYq0jbXL+wYkY9zkALk7fnI6h/TKY1D9W3vfuCLUmpz19BqwSxkSQvMZZUP rIA5AjXIwcjYfyDJVLSL9nSprXcduKPDlZIbFVjLISGVTujH+ngFjkD+PcVh 8Me36Pil+qDQSaxZt6d2ob2p27bxbI4WhLGEnLEr/dwgJ/dsGRg8Xwt04r9E Tm1elFyeRg6o0QjUEbdwHIOQT6uRk5z7dFo/s9TSOKqVsR1pEkAJ2sFEgGQH z68hs4PwPfPKebukWNfji0y2qGWwFdndZsOQQyYDKMEDG4Bv3H5GOvbUlT+l tF5NenMWG/ZEszujbQykEHcCTnHGArH1Hre2LY0i7buzV2SDcgNaFFL8gs2x h6htUq21fb39+o48T/GOl4d/TxJamEsM8JNTSpEVN0822Yoixk7gMIzFzwFG OSwBrRqd7SJvEBxqOsyWHmkWez5SRsxlRcsoWUbsBjtwvBRWyf25aOpal/VU B07WIbsVoQWEeaOJDEhBZCyhAfNyqryCoJYYPANsf0v6jHxR8UtSnopDLNBp MKmOMxp5aicgbR6QSWY8c/kDroCibIQm4tgYyTknrAmBjdnrAQRkdUh/VZR7 H0i9m1UidQ3dSSGxGSskW2tNkKfbJGeMHIBwCeDznsRTSSU7C3Lsc+n0g8si wskzSIjH+5leVOcbuM5I5Oelfs/v06P9U+jaxWrCjDSsrNM1RQziM+UCu7Yc YViQeSOOPbqzljx37Pq1U0mxcravrFbUZFim0+CwVqV3Yxx732gPsQhSQcFl OCBjpM7n7g03unt9I47VljbrRtPbrsYEKowZS6uApgZtgDew446dXh93xo9/ R3pokzafBKjhrskyyVy7EuR5mC0a7icLkAAABckdS/ZtijepjLFLKbR5SbzM qKuCMj32nnBH7ueOOhar6ZqvfAu6ZMFapAVEhBOZ1xwf+r1EcE4wdvPXovza t2zBbqt9sxZWsQL+5JN7cYDDPJxjnn5GcdHrM8VPS4DqF25BNGF8stAzSuTk cMed2VIzkAYwTzjoFZtQu+fYradcs3I64LLLFtZWJXzCrb8KBvzk/Hvg4HQ1 eCCzann1KFox5xXzWZUjU72bcGyW9I3AH8kn4AGumQRWqy0UgaxFBKhjtNVB 3/uIIVffAAJIAJ3nHucpd/UdZtadHZ1io8tKIlBI7rCk0UqIMDJOTnkewITH Gck/qFuj94kqxzpCueJGRVYtIoj25YcbT/sMfOV6iXsGnpuo/Vz4s94izPWg q6/S0uOuBHLFGIa0LygEZbh9pHByCRwenL4stSp+AesajQe6Dbr2LPn0WgEs YiiJaR3c4CZJOOSMZHPUXfQnDJei7+781F6EUfnw6BWnhSLa6BppmBiK/wCp yjbyAW9scHq0J1tH26fcufcVdqiQqY4WU7VLswAGG4BwT6snnkHrW7chfR59 WjqFFZY540hmDM2Wwvlts3EelTyAP288HpO/qGhPq8NnSJ47G1UeSGsF3ArH uOVwOc7+R/POCMJmtdw1NJ0C3ft63Dp1iGsZrzWZYqogVYwULE+25mA5BztG cZB6QdA7jTvOza1WDuKd1tiRqsdeKvLGjrgljPgnkr78g5PGOq3eOffVbubx K0aWnTstXralYqUFRo3iERILTMduQrZYCTDAbcYyRlHsyWpXrvZsQxTrUwqT XGU+WpG0IVTkDcm45PLAkZ46TLssWiaHbFau8VnU4EqyK024oGbZ6FCt6BvH rOCCDu9ierL/AKWn9Rp+MPipUv2J7D2aukXJpZJVZQ+yVAq4A42gfx+MddDI 5o5JGRWBK4zj+fboToICTJBK/u/zx1Tf9T2vqUn0odnWNIlT7iv3bC5hZyvm oa8wI45/Bx7fnrm4Kd+Ts3TJhUsRiWqhau9uaMeR5ZYMJCOASCQDnnOP5IJq MMvcc+nz6G8lmRpYAhikZDuCc44GPTjJx8dKF+pGKk2hHTrlSxLc+2Z4ZZHj cb8KC2OF3EZBIzkn4690yWlQ7cjr36EuozRkLH5aMiK6xttGQThRs2H0gEAH 46elbxM1iLxHR6VSpNWMnlt5Wn+nzCoKxOd4BPqLFc8kA9Ww7H183ezqD2vt ZAkyQCQS4M0rbsgZJKL+70nGdo5bg9SW8ejDVSui3POe0qvdFdYx5ODudd2d 2dwDZORlRj8nxtCv2u6UjoRVa9HzS8arEru2WG+PcDlWZePcZA5x0e0Gksmk VJII4GhQ/arGskWFbPspxwy8Hbj5GT0mwubU8kdI/aJvcyI8sUzTRkZIDY4x 5gJ44Yew9gcp6YW1S752oS7JZ/uY4a8bOXcuCcr8Y9gcfA/J6CtiokU8KXZU RUQRyzKqhvU7blwp44bjAPyMnjolJNe1KxFBYjtyxwyo+5yspOV4wuD7Eg54 27TkE+npYo6NRkMEVm990lWNYkXYCsbcCTYCmCxUEHJ4X8A56h3wI0fUbHhk 3edTuGWat3Pr9zWGkruIkmjaYRxuoKFcbI0BHtkf/wAWfUnfTTPo51s1GaV5 aM0fkjKtlYn2tjaFwrFSP84PsSW39C2n1dO+ii5qEEDLau6/O+oTPIGe1sBG ArLxgEjeDljzx79WGlnoaRB9698R14z9u6uPPSGZpSCQfIHBVlB3HACjgc5R LXdFLS6usXrv3MFKGcs87qSrftwEJHoPHGCfc8cbeq9at4rdzdw+Lei6nRWT StJqahH/AMp57Syz1wyFIpi6jyWOZBgH9pUMfbpK8d+5+6dU0ytpFy8q6bp2 +3WipTbH1FxtaKaUIhePYMALllJ5B5yIla/qE+iaxpWgalrAq3wkSGrYsFQ6 uC2TjYMtGCRkYGQPc9KvcEg1Tu3SotBkszzSV0Ty4q7xSKJQDHtVs7eQCQSS N3Jx0s2O1e7dJ1KOHVYbs1fT4bOmo8MRZJpXkjlVdw9SJtJBkOUPlkbvYLt/ wJqerSzW9OoyxW6qR3WyPtJvIKs+fKZuVZACDzklzwc4sp+m9Ten9QniDHbo xR2W0PSpPMPEgQy2cR4/6RtznA9TOCOOr9ZA9z1tnrViofHyeqYfqjS6hF9H /aLacJFlk7tgi8yLBkXMEuAMj2JAB5/2Pxzymsxad2Fpklmad7SKpQIwNkzb cbnAO3dhyNxxwNuD1lavTjs/1KXTa6vHVMq2WrKZGYKvq2sQGkBPsSf5BII6 OapR0zU6rPVtRGeeWSPyXkWJi/mr/wCqWAVlLOdoQnj3I4yhwaFrtfTXjWvT jVrchEtdkjCqXY4B3HeFC8DGOQScY6MXb+qQavQSxHF9pKMyWIoo1EYIy2QP dm9Z2sR7sM8Dp56L35X0apZ0+PTEXUL8YgEVkxJAkbsN/Me07lZ1ZV5QDJ4P Uu+GH1B6DpPYLdvW7FixfKQVvuKgiWGRlDKxJByzenACrj0g8/Nhe39bj1rt GPUO1dbguaUVhteQHQlozJuBYYJb0sBk/wDUDn26Uhp98dnGRJ69u3iSJ4pJ spGoDkyZQZOM5DYPLYzgZ62abT9ZhgqUb8FZ6LCQCNh915rQqQ3scMdvK5II ZvcZwb0ftzUNS1CcW+9jd1O47fdmpM0cdcDKitFEqALGhwMn1yMzM5PAUTT4 aDzvTuW413oVJjl3BiEZAu4Z28kYxycjPPRbVKUElefR68dWKTY8izRbmJl8 tM7BtGTzzn4XLfgN3xH7m1TtbwM1nW78LQQaBpVielcSwEWWZkWElATtJ3sC BznnknjoLwl7MteHngB2d2g4lI0bQo0tKQ8iiRWEs+DtwDvbOPj05Ht1E/1q agI/pct2Y55hJ9p5cEWHRhDsZHO5VwF3SJlTxkDBwelf6QNNtRfQloGpX5Nr 27WpL5kfCbUldApyM5bLADkE5HHT61PWdD0inf7bg1N4dUtFpvt3WUStESjK 4BGXUcZwcAe3scQz4z93a5Xoab2no2nKty1OxuU/NkzCRF/6buzhQSA/IGDt 4GckRpT021F2LYlmLRSTgu8QwHV1XiIHhmLKv7i2M5Le/RCKHVJza7itaRpt KPTmHly2KRleZDIM5IyHOUA/7Tnnk9eaXo+ud3ds9wXYqsktTS6UVu27zeWo M8roqZDDeqk4wp55OVzgyP8ATr4P9t966jJ3bNLdp6d2xqUlevWtR7BKyQL5 QBP7domHGDkjgjPT2j8FdI1/x1fUyix6RoLCGOvJtWREwvqjkBKhAQTtKkbm J446cfcPhW+qxWNT2Wq00+nrRQQRLDUjgjXzCUwOJGOEJ+cZwM9TB9I3blDt nxi7q0qnNecwabTQG67PMy+bMSXY+5DbgPnGM++TaTDE++B16G9PKn/z14HD ftOfj36pb+qlPDT+iDtnUJgGFfuysyp5rIXby5SAMDn255GBk5+Dza0zuT7L tg6tpNan9zJtrCOOJC2WXcAcKARkE88A4+ejsWq6faa19/tiEm+Vqysksk0i oAuOOFyVOBnJJOMAdHtOfQ7ffklkVaomYtI1CawGnMr7QywZUFjtCnhhgj+R n2F0HbtqransinUjhaFZZi4RpJGVjyuSzHGRnGBke2Ot60+haVQjbVa41S7Y rSIVlZiJI1jAO0BMqDuHJAIU/BHOg029T7sGux25vLVTDEyBXUepdgjj2Alc AgPtPAycsR07L0Gl178k9fU5nWz9tJJGweSONdx9OCBzljlse6D3PPQ9PxG1 rsvTJ+4u3+4kr36seZIvtNwJQDavlbRhPQf3DGcH3xiZvDj6kLIk/p/dul/Z y7fLJhuNsZscblEaxrvJfcmBghcnjqa9L7r0juLs5tW0eK993VBgklh9SxnA K+4yB7gNk4wQDgdOdqVOtqd65pcrLNaEkPmyyF2bLq2zy/deSGDHOfyCMkDT PO0+8+k37FoTWMFJYw7wK+H9R9eAeeAfcLn+Bmm93UpaavqElivPCqtI6Qhw zLn/AFE5HsT68Aj29xll+Pdi53J4Xdt9kGCWNO8e4oaUjz15ZN8UZ+6dX5IA UxrlTwR7bvfp2V47Wi91RawZIzJOD935ETSLGjShgqDcMgsvAGc4x7dV4+sb uOxpPgH/AE5Zacg1CjPIkgkHoUSguqggEhiYxtHIxj25Dx+k/VEm/Tg7c1DU 7Mrq896CFYYojOYxYkxISG9ROX4IAwoJPvmHPEHxRi0/x17r1xI7NnVbDLoe lahX/sRaSgZmldVznewfau30D4BHq6YNefVLMte1LqMmpT2pjWhsWYkeX7gR M/luzvmRdiFB7j1v6sdKNWOW5VhrNa077XUqjssMVYrHOmAPyyscqqhc5yR8 AkD1dPi0ZLWshzJUiseVO6ojV2lJ/uDLHcrHD/twP8nB6cfZXeGkaN4P6vL2 lM9GbWZZK2otYpwzU7FbzHEEnAX1Alhk7eXyc8YsR4edtxaF4X6VpdKrVdIa Elx5fto5bE0shQhgWU/3DtPJIPJzwR09tE0TTxq2oUHNVRJlJJpI0jKhd2M/ 9rElRnGcf4PRaxrAWhHQrVyYpFJnkgxI5yqrllYjnBOBj39/bqT/AKeqj0vF HuNJL7TmSrXkYKxMRfe6uy5AIJ2jI5A4x1O5GTkNx17/APffr3jHVNv1Sp9M r/QboD3tPt2Zh3fSar5cStCrKkrP5xLqyoYxIMoGOcDGCSOYGmajpOqaNKYJ rck8MimJwzKqxlZRsCEgDGCDnJORggdK9/SLFDVq1uSNR/TYGeNElZUz5eSp JA2k4BHPt7e4BNLNbl7hWyl1apVSiO1h2bexXa23GSARzjgY+elHTdS7j1OQ UNatLI+m318xFtyKlpRIWwd3+n0jAJPvwM4BAr07WoPV/qq+aYqrRxxxyuBt WPcU9bexLDOAPb24yXFoyWxTlljkfUKMTsFksSTs1ZyUYjLEjywWbnIAwp+M 9HtPSGzqL15tPSt507kpE7vn+5iZM+yZ3DGOBg8EY6b9ikdP03zoYWRLPKwm F/NhzGxOWLFWG0YyB7546PPR83V/v6UdYSQzeS6iJhIysFZ8JJ6hkIf9J59/ gFY0vVbOg6jHqGlatapyJAoCrHO0zbH27SgbHLZwGxtG0jkY6lTwW8TbfcPf NfSNTsWLevatIt2GzYjEdiSTaOJW9O5xGhA9toUKPYgz/wBu0I7toSdyGOe1 G2JGhVlZowWLFCG59l/GR7j56MaaKY8PfNuyxRtOzBo5l/Yqs5Awp9ajgYBy CMfjpm66KurfWJ2jpF6OlM+l6HPrVqeSBWNdLAaCNwhbbvLIV53D3Bx7mQnj km0OJdV3Is20KXjSDzSJed5JGMDGT7ZBB/d1Un62NMrUPDWGKkqW2FIVoPOd XSsgdXaZCRknOQTnbg/BIPTx+kSS9B+nnFqVkRrO/wDVJKyxRoFY7pFKAHkE FQwABPwCCea86lpNXuPuJa8UlWrE+61sDIw4DuSRkfAySeQufdulmLSfK7fp xWtYo0yYhK8aBHtPCsZwEj8vBC5TK5A9OcnohrOrNdWxUr0Vhs1m8+eYWQyM qRICiYDAs5ZcAY9YGMDjovH3527pkMYNh7NqV8EJs2GNWwrFtoBG5iSqqDhf wOl3RbmgG1FHV1mF71/ZYMSyKsccbMZAivtyW3cheBggcAkdWt7J7w0/Wfps 0RdJu3KS12j0udHuMBXZURtzzFCATGOAw5Y4984dV3VZaGqyxUpqt61qqwwU /PsKHeRd27LhCCdvtnIHufnAL9z2KsEtezDFFM1NRXX7QsrTBG3jeE53Ej+M f4PTy8A+5tT7b8WJaetaZYng1SStprWIkbbTd/PaJnXaBsd4ymV3YLIW2rg9 Wj2oWD4GQMA45x/9HXuP8/8AjoIba1MB2JEa8nn4HJ6pb+q194PoP7YlhkIq jvGqLQ8sN6DBOB/Oc8DHOT1zBiEWtdqRHTaBhih8surmT0YLKGPqPB3Ac++0 4/lR1HV3swULF6jZslIvtSmqLJiIRqrhvSQNuB7A8jIHt0Ysael3vSOatppk rRiOGOWWCaNdqEBiAxyGBZuM4b8gHPSho+r6prjyLJQHlw2FOXgAEhSUqgwz YUkbQDg4OOMjpZim7bv0xV1CSevpcdhjVLViZo4PKOwiQH1HBRRgZyM+20da 3aWj1tN+9u6e6VBJuVU2KhJK7/MZc7gAvP7QV9wejGnTvp9GQxWqdrQYrAkk a3Gshlldic7icH4Bxg4XafcHpS0TWtLvaE1exPHf05tsldB5Krbfy2wRISef SMElecgn1DIlotNW02KPSIrelUJkkeW2sUskQxvEfBxt8sZZQTyDgdKmi6TR h7vsapq2sptkUPF/T44HsMfMULksuwbQRuwc7cfzklrktapdXXNFr1fvYHaa VLVWM+WSDsdXXcQ3pX84xwOR1a7tLxx7S1Ps2DuLuTX6mhmoNtgSy12jzvyU Uq3rclXZQoB2q3GR04+3+9u0e5NFtWqvdlDULSLNFWtVpIZfNGxlPlnC7DjP B/K9IfhotHuHvXv/AMR6d6ebz7VftzT54/LInrUljB2scg4lllBYe+zHHv1J +sy6hJo0K3bDcK0k7ecjDyvO25YBBzjAOM5OR7jPVNPrh7l0pp44hqNO5Hpk NisasDeqKWUqQoIGASH3ZJ4IweeOnZ9NncA0L9JStrZmFNaEepxQyzWQiyOJ pBGqgj1s7sRtBBJIHvjMA6p3GJpI6cD2JwymSdoLJEaOzglGIUMsiyLyo+Pf 8Fna73pqWuU3VtW1Oiwy7SwxFAqkMRApOBsVW4bJY7RnOc9eN3TrUtabSq/d 1i3ZsWPPeRgIfMIjVSFYKpOORkg8f5GEjXK9DTNa1UalrQgkAYxVndv7pdkO FbG8qRk5I5PwFI6Mabdvafo6a69+3XktR8QrYYYbznVmzznIHpUYxuzjGOp3 +mvvLUaHilpHatuW3c0TuN2r6jp1smaMsVIXaWHmbtyj1KQDgAqMkizPh81q h3DYhu1i32kKCvNE06B7AypidW9Ss8XlSDPwzZyOpB7YaOpFJqliGYGVUkmi rxSopIjPPI4TbnAX0kfn36e309ier4r26klqxKsumM2JIpnI2SxhS8jHap2u MLglsMd2F6sCwIiOz35xz1gX0jcST8nOOvSwxnPzjqj/AOrRZii/T00N5XRo 37pqBAsbNIv9ubc6YPq4ONuOc5zxg8s9OlqUtJn0qSZJg8RWaaLMybwHwqgk ZVjsBLHGDgAfBw6je1HtOpVqNHcFWNoZVliQFsR5Ybs5xuJCngA7fk9DRalc i7gt0jNLM3l77FVFOEz5e/aC59wq+2fbJz0uwW9Gn73t0NMvfbWonVHnBjVC FmbLYP8AqAOATz/8dLOjCV+0Dpj2dNp2a8W+YTxb3EaqRgDdhWYrxyMbjn89 Hq9nTUURQadSmmRB5bTzR7fOk2MrKBnAXK8tj1ZAY7uVy9Yd+7G3U4JKtZlt WGmkiFXaZVby0U+kvuycbhjbn3GOgTrM1buTUb7rJVLSkAhozJslWTcWAUcS KQAAPZvYdImiWatOaxW020FiZQYlRwiPH5RyoyuAwKE4yCQoJ9+X9qFNZ9Ga xosbVJY53uLGs7/a+iYITsZSxI3E8ge5zkYHRb/iOvcWChV01pIpII5vt68b GWbDFgjg+pMrGAQudmDjJOeli3cm8Q+z/wClxTVTFWR4VClkPmmNB5sm1cs2 PLXfkejPyBn3tvWL3aUuo6rSZXrfZTf2q1iVyspQxozRsnodTj5IOGI9+rXe AHak+i/SD2x2/Y0+3ZmjMty6bL7EexLskeVcqxzmRsr87fb8Ld23f1OJ6Fc2 0kKs9Z4y6PKmQCRgA7sqpUZ5LD54650/UN3ee9e6L17VO4PtlsWZ7X2kHqSH b5QETelSDgAgMoOd+ccdOjszxCktfp0dveFVbRokcag1mxqAaYMu2zLIgVcA B9zk8NgeUv8AnqOvEuUVURKM8sDWK9aec25nLIzZZlyxyzEKr5X5JGOM9R3a 7g1Kz2XLptTUWkgikiDhTu81/Iwp9yVUKcH2yPb5HTaM7b3sTW8QQlyqs/mE ZUHYzHGMcjOdxyM+x6G1yxLf1htTaYzS2ZVCs8hmePLKykliD+0gA+2Mge3S /wBr6tpMWuwWtb1KVaMUb4dnl8puSq8AjAyPnj0jOQen3p3ca6J3GNc7XrwM ktiE05VLpHCY3ZlZMsdoIVCfVyMgn5PQbQu96vfup6X3xJRbT6OvVI3QWchp GEm5OY32scF1LEA4TaTkDp81Ju1RDNckWK8kuPMRNoSEqjs4jXPxkDAJJP4y en79OvdNHuDxp7gjpoZDHp8BaV4hvU5AKlzIWwTkhAoA2kk5OOp8nvR14ixR 5VjbbL5I3mPjPKjn8ewJ5/HQq2IWQMJkwRn93WwfPGCOM8jql/6rlWa1+nXo 0deF5ZD3fRChQoGfLmIDMQSASPYe5wD+DyWNWOnpxm+1hlWNsTKkYR42EjD1 cnOMftx+Pbozp+qx0NPSCKCeKQxOZ2jRcqqpkj1cclyffgnIHSjqctLW7kVK ZIoJpSN8qxKbLMAuAGyV5AVWzldv85JH7f1OnR1m3JqFGtLXhdZBCikOQ0hX aWHpyACw/OBg/HTg02nQ11JtPM0ta9qQ8wevazjEjEnAw49IbJxjBHx0pwpp URoduzMbV63mPeHkkmYBASfM9W5vcbcrtC8HJ6cFaz3BpyR33syastkLEsiL vIZZPVvVI+cxkbNoyeQfx1s2pRTU45bxlhnAhijmjd3j2gsASoAJJJAP/wC3 n56VKGgOzRx9trseaqzbHsu0ZQxL/ax+1ScM2P8AOB0nasmqTXdOs1NUr2Jn 3LOsqSs+5pEO/HAVlGSRxjIB556XNMpabe1WS3Hdt02jYPscuu7bvxscjevJ kJA9/b85W9MfS6iQRwVr08EClp2tb381VBzIVVsIhPGchRg+rOOk/wASKOo6 hrGq3WZoqsuq0aDVZqrwiePzFzIkarhSVUY2gk7sEnPVz/CZbcvg9Ro24Kr2 NME4RvuvNF0bVaKUBeMOQQVPIxgnjPTL8cu9NQ7e0GDSoBGliatImbFUkzP/ AHDIvmbgEOwfuAb9p5OTjnr3zol7WNP1HUb00sK1pjO0k8BUSBiuXyxyRub2 5IJ6e/ZOnih9N2medbrwo7MIJzUMwYPO28FcnnDEZIHBx8dK2p9v0Z+4pBWW s9RlijkerTZ0LDfsUhjgtj0sMYw2AQPV0xNX8GND0nw8XWYtWuzBrUNeSBAo eM+VJv2+v3yBge2F4Yn3Y3cnbejafJJpyWbZlWNnd9weWR/L5Xy9wAO78ZPx 0y5vIXSpImaHzFnzu8xlEoLqSOP4/PtzxnpRrTNXs4W0u2Mr/bxkO25CUYe4 9I+OePjJ6V4dfgtXFhEO0rDHHBDXKoucMUUIedvOCSSfnjPEx+Hnfq9qd6y3 D3Lc0/R8q0dGvaimEc5RTgxscbSQx9P8j5OZTb6mJ7EZp6hr9S1p8luSQ1ZC N6RcKgO8gYffyecqeMnqyv0G966X3L9YXcIhp0Y7Nvt1pYhUhUJFXhtRoFLB yScyYIxx5Z/IHV8lVQSQAM8nA9+tutMZUDcf9uqW/qtWrlP9Pvt+xSmlEi95 0DsVSQ2Ip+MBTk/gEjOOMng8x7mlVtNv2PJ1i199dhUtE0uHkzKwmHCZCsSD yu4YIJ6JxdrWqmmza521qc1uxViSzaVmd6w9LASRYOSmAQWYDGV/J6K6VZaG 5Hq92S05eDbBBWLRIrFUZRu/6QxTgHI5/jpV1CGel369O9Hcm1OO40zzMytH 6JgGVvVyvHJz/q4z79GqtyXT+37Us8//ADkTtMjeWzQxqBJtdBkZQ+sZzxj4 5PTUn7q1LSrVe/BfuafadCgMNpgk+URtwc5Zn3EMcMpOQMe/T20XxZ82WHTo BVMouFY5a4fbBvdD6gSMZbZ+cAe46dGu2Kj6ZFqV9NLjrofKlkgkEZeXBCgK r/vDszDnI9Y+Rlmy9536dT7hbv2cd6OJki0uyU8iQRZC7QwJX0jJ+TvyctyD U15tKGrLQAVWvM0VfYHkwqrvM5BO0nyyAQeQD+OJH7Pl0DUFqal5i3JomSBU iVVKFXkyrpuIYcuRyBggfx0pLXg7R7Zmt0dfae8BlYaTvuLGIuFkRwNyqwPI 4yPkDoh4j2oaumS6Z2/Yr2pUtRX7lueos0bsHjMYT+4WVVLAODndgY4HVkfp m8RdP1/sSaDuOTRjqsFneVDvAZfh9wJJIGFwoJADFTgHj36wpdBTwFqNY1K0 0wvFEFR0d95jYI5hEZwrBvbI4Awc8Gr/AHf27qFb6HrUt3TGpP5qpLlfN8sl kZQzbSyBipbHuSxOMEHoTw1bSqP07aKdTaKopmBmnzFIqn7lmCspOTnA/PPI wM9ed3eJHb9WpHR0PRpLEthnWxPfSBEEQlLKkYibOwlSWDjA3bQMZPRTtvxV k0zty0dVowXrNr7aCUxwICieqQeskDAYLwDn1fAx0g+JsPb1nw2GqRyy2NRC uif2ow0ceeGDqASvqAJx+4YyDyYO1Svck7qeOSOAKX2TMsOBksPYcEY4GP8A P89GAL2n6X52Y1PlYMij0srSEj0hvyCcZz8/jorHD9zbS0J/JhkZd0S8cbW3 D3GMerHB4IHTop3BY7ZWk6NBqUGfIVWZVlRYiQW3DaW2hjkkcqcfuGQGge1e kirzSPBKzmsURlkZVxkjPAG7IxnjH+M3a/ST1Szf+vvuai+pO8VLsuWGOPIK xsNQhLKh9mUHHqwP44x11njYMPnjg56E6DSPyoQu5mIABLHk/wAnqnX6pexf 089HZ5pYyO8NP2tGhcqwErBtoBJ5XGB+euWEVDXhqcvcF/UIZJE2SBllleWX fOUX0YGHzk8++Mn3z0livr2kU5W8q3Ak0bK0M0zGSRAhBXy8YLjcSckY5I9s HempsaItytHKsvnMzQwtKxlcrG4Xyz+z2G08luecDhwUVraqZ7c39Wl1JENi K3J6mwko815YmIL+ggZBJGPY+/QPa9LTLml2mumbz4IcpBKoLSIzuHjQ7sDj +D85+SWD3PPdfVk7cvXbhlr7QqbdqohjGQqj0+3Gf/foxDrFOvWSWDzrLeWY 2imQxIACvGOA3r3HP+PfHBC9YuyavO98bXZfNVmmyuzzGUH0AAsAc8/yccdL enW7tKu1mzbFiJK0KbkjwUZopCg91JKsOeeeefyqVu5IKD2LcrTmtZhWJFq7 K5dXCb92MZTIGBkAYPySSsWu49X0DX37jjq0hIyqPIqyKsM7EkbuATwPyDky Ywf3dHdD70u39CrX7TST2rJjWtW8zGMJ+4s59PKgY/jOBnALdwd+ed2peqV9 JIvWpzJbCHgKpVtoY5yNu05U8c/jqwPgN3Hp2peDt/TtVs0o0jmKzLNIEeNI hkMy52MGyVBHyhJwOjeg1Nd+oPx5n0OatqUHbuizboY5I3UFd/8AbICxAsx3 A5ZicFSORkAfWFpNWnp2uaZPrlP+oQwxWEoQT4YQ5yXYEcnncGHB8wge3VZo 9arweB+nLAl+eaOaWvCyEhGxOzbkbGMjdgkEnJHwR019Q1u7F3GoOqrYWtHt jcD0lnJyV/GNzZJwT/79HdJ7paxrOnwaprk0ImESpYmcmONFjI3bV5/6gfk8 dO/uzUKFztiSPUr9uF5YnkFESsQyhcFVZhyPMckqAACW9yB1G2uV6EdGrbvW 42KTNGxiUjGSoLkkYHO7+TjOOcdewLctVXgSvK0JWKGw9iUSMhM5cPn/AEn3 Hzwp6TZXeXWYa8m7zI0ZS0hJKMVILBeOOMkge4yARx0r6ZqM0elzR4Qf3I/M eQDe77GVTnJ9hn/wMfjovVul5rHojMjSf3VkTcJSuDyAMkkDge2M/OerofpK T7/1K+4tOit2ZYB2baWWIquzi7XKMRn2yxII+c5xwT2A/YnC5/gfPW27/PWL kp6sZ+cdUs/Vp1CTSv0t6t6CaWKWHuzTnjMak5YLMeSASvtnP5AHz1y8fWNO t61Y1aFqMoKRSJK6kN5u8r5gyc7g5GW9jgkDHHQ0N+Wn25qNm7ajp2bdKOTy 3QiWw+2QAKcZyVwWYnDAHkZPTd1W3Zv0obtCwtNoBsWOJ1fB8uPDI4w2cLjn PH/sDHqQ1OnHZ1dDDAWk22Ew6v61BKP/ANXCkj3wePfk5rN+pLcgk8iZYbGy xUaKyI0lYyOpLEL7cgEewIGMjPTM1m7ds6jDfSSfzIovKRY5x6YxFgEN/wDw 4/g8e3SlRkpQaWq2YjNPI8mJHsYSMFlwVDK34ONv59+T0PPZhk7kjmGjoWCx hFG0iRQ5XcUIOd3HvgZB9s4609C2RFaeNoZ4FZlOQMCMnIQAHAHIB/I988qG nfZ0tHtXr9kX99UrXR4wRXYmMqBnJB4OSBjA5xnoOWpILNTUortho4bfo3bW RUzk+34cqeF49/8ATwcieCTSItYnUiKb0GByQke1WEjMASf9JI9x7fnn3T4I x4hFaE5eKS4kLhXeJ3VvJzkADHpH+RkE5xxcVOw7ut/Vfa0rtrTTpsk80673 EqR7J4uJlRl5YBRk5Ifgg5J6lPxSlj+nfwi0PQPCfU4IbWt2pmuSbmmmkrqv J2ybjkyIudowCOAADir3iTomqUfCS7Jq+u6rqGvXFFm9H5M1jcvlsMLY4BC4 BMZGTuzwMZg9G1D/AIhtdp1ZYZg8RsyPXV3ChX9Q25POBzkf78A9AMJ9P0ep NX091tbI8f2zjYWcK3qO72J5HueekaxXt0rT2Fmmr/cIJtiszPCFQZPIw2AF JYj+eOOjOqR1r0dx74eKQRySIGhkleSQhGyT7DOTzk+xzxk9BQwU5r7xT3zS iksf3o70hCVkRdw3EDIwQwC4I5XJznaUtahNLTh8qtFUhyishxtZ/YMAyk5K 4xnjj36JrGZbxVFVUmmjgjmEhKOQhCn34GM5wcDb846NXlWTTJdNijIaRFSw qwhmcqu7AXBPBz7DIx/HRcj/APGTTtHBHE4SJVMrCVSOf244Y5PP4BH8dXk/ SGL0/wBQzuipLGsKTdmzPHtZmV8XYOOeBjJ4/nrroSM7ScE+3W2Bj369Pt1S 39WVq7/pXrTmV3afubT8KjLnA8wkkEgkew9OTll+M9cjdZ0SevosFjSUextE UNkViAJJRIsjoqhvYbh6c49zxyBtFesxzlxHX8zysSiHBjcBZMDdk4UAlcDA z/HuTuS29Xsyz2HsiVJnxYSRWCAwqp2+2DlRycg/x7kW1DUuUAkwDCWVoBBG q7QpKkenDDcV9yOM4/HQb6fU0pgZJ4mhiHkK5Ib+3k7sKF9vTgjA5I9ug1kW jK80EVeZWjKMVUPkBM4O4FRj0ZxyAf8AbrLzNBqcj/0+nEliIgtCoKhVIwOM Z9iCST8e2c9HNQ0ueHV1varVQwy74ohZKmEktlwecsRuXnI9jx1tp2nSWKMu rPNHaq7EUg4kZxtZSq5xgMVIzke3GMdKGn/faX2ZNBFWh2StKN8cId4MLGxT BAVTnGSDngH8dZPqPm621iBZd0c3mRQq5PlnzsurAZP7SpyM5wM+3PlKSWzq suqx7ZY3A8vBZnOUkVio9/8ATgtj4A6UtIikt96VqqadK1uadIoooy33DSEx qVUkY9JyOWGOQeOR0o8NKl7sf6X7Hf8A3wkzlI0h01pY2FqwfJYoDK7ttUnA wpXGSQCSAa39396anrutR+J/fta2lGJvP02KVln3lgSIwu8Ep6duGUAr7sc9 Jfcmu9l93/Rld1d4rnb9F/ur1S0q+bYlteTgRpk5QbVdCB6dqrk+46rNT1Pf rVe1qQnkna4mycpuVl35GUyAecnHsP8Ac9Hpqug03pxWpA6MDI3m7VaVTK+3 BGM4yTjgHbz8dIKf06PVRTkvRy+a+/cIdihhCpIOScgjaDkkH2HPQ2oVpUir zmR7FFmdWVl8uQDbGSOMknJA9x7DOM9ayxJ9yZRBKsTWjEv243kMwyTnk4IO QWJC7fnHQWqXquqatDB5EeVWOFCm1ULKx2kHYuMDAyffHPPtkem1hCVk8gzV pYxlptykuhLDaOMDPtn2B6GhdremItivHu09giSmVdyALgDnBHODnPBzyc9J U0k9SCWaQQeXFMzuZDkxkEYyxOCTxkeof5znq336UIkofqt2ojOnkWO19Tjx vJG8T1mH8YwDjHHv8nrsr6CwYsP456Ex/wDc9e9Uq/VnmSv+mJRleVOO7tO/ 5csyvaG2bdGhHIYruOcjhW5zjrkK7+TTkmbUWkTz2LU0nBMbFwBjHBGQAWPA 4Gc+kZZ1i5Ba8m9Kla1T212jkynvlWxgkFsn4wGwfjnonPp+nNZaRqMkTRxy IJMsxmmCKMce3pXIAHuT7gZAwqwLSGdTi3rn3cBnYMBtwBlcYP7sfJHBXrah aitW/wCnaizVYVMhfaGVmPmsAMk5A55I9sdFoK8p7cbzZJ2gj8tmlRtyZWNy oB/2/PIB/wAdK72q17td6012zZkpxFYmWFQsbEp6NqnOSc4GRxjg89By1Eq2 BYgsxSQrEVaONzH5YaU7QxzkAn5Y/joOpokqU2gLxyxRhGkbzsRq5UgSE+4H vge/4HPQ8/mwaelmrBGkM8LO8Kws6ZUYw+fYfsf/AH2/HJ6nR1IWbkel34Ks M1ltqFQrMu8kAMR/pYpwfzk+3QVapql9YIath5Iq4WIyRRBgoZZPlsYchWBI +eTyMl//AE1dv6p3f9W3b8UbpqFapbF25A1ZQHjQplcZG7JOTjkgZH5HS/Vu yKeu6Jo3h/FLQGj0qE1FqlqyVijIgfAbb7sGZc78jC8HJHVV/qS8Hzp3aGj6 P2rLQhm/qBdaTVAz2FSM7pJJVBxuKMeCw+cDqv8A4xd5aZ3bZoy9q9nUtD0+ lpaQ16yOpmjkCvljhm9OxuSWwduSMnlkafWMukyW7dCOUrE4ylobjI0ycc5I xsb4x/t7nxVk8uAaxTq14ImRoQpLNNlxnAI4BQg444XgDnDbbTdusCS/SSFF QSBGlXaybOQMcE5HJ+Qcc9DzRh70taKWttm83a0ljMUxAVmYAg+lcAZ/wfg4 DFUPYhs/c244WWZEEM4YNtkyhAGDjOc/xyOif31ea09TU40K37Sq05jBKEuQ 7liMlcE8Dkkg/HRaOtCyhdWubZJp1XMisQgWN/kA+ogj49sj560rOtmrJBVq G/FJC6yloCREVXK4LAchlOfjG3ngjoedrk8rSTTiaSOIQsszAlBtjCqoHyAA Cce4/wB+rcfpTOLH6r1qGWujF+z76mVuW4mr8DBxjnkEfjHt12UZdwUDIAIP x8f7db8Y626pn+q5PYh/S9ijh8/ZP3Vp0UxiAOF/ukZU+43Bfb5wfg9ci5NO LanSbT9NMroqPLDYrArlJSW3ZALJuK+5A5P46LatdrSaha1GtqEyzWZFkWSv H9xCpHpCkEbQuMADgAJtHyekvZqn9Bjfza0qKyxMYyIBtKcZ5OW4PH/0b6fd giUr5NiOCpO7TiWY8gsg8wZA9XPHBAKj39ugY7M8d/8Ap4iaaPb5jKMEysWZ c55IyC4IBycgn2B691DUUtUYxHDLCskSx7FXaceVgA4Azznn5z8YHQEbS1Nf r0vJeeGRlZgxZT+1Tk88k49/cZIzz057pjNm1qh0mKOnuyCZmTdmU+hQR+1S TwSSOOTk4SrmoWRQaG1ZcvZ9XnJIzIylnG5lUYByMnnn/wA4FqXrEmiQ0zQc tBlSZCF8w7VG0lgDu9OSc855+Mrh/pTVJ5Et25wkp2LgK6ASJtRS/HAx7cYG MnnBWrVlsQs6IftyBHKKzhEXczoE2/8AUeTj55/nq+/6dnhW8HhhrHi9qRlq WNYsJpmmGyTL/wArEsTSSsu31bpEwGz7RkD+bT4q/wBVh1PS6c/m3I1AdHSJ YBjbtwU3Z4UYPB59scszvTStKvzf1y5ekaqhMMoVpI4Ucqi8SrGrEE5X44P/ AJ5ueKOhad2L3zfl0cKKd2OxHF/6iFcKxbCt8KNm0jcCMjJIOEbsOpb1Ds/U rU2ozxiKQVwwMjoZMZRM7W91zjP4PPI6H1i7EIIa2qJBJIWhTfBEw3BXyWyG DZxkcj/HTYMdpKta8ozORkOgJUbkJZeQc+kMSB7ZJ54AI602sTMZJpIpJY8Y nBLuSwTAVsbT7gYA+COcZ61h1GlevJJYnVo6ljzi3lrtbDIqtwVIw27AHxj2 5PSXN/SbuqKtqaSKv5yyyfcygKWDkAE/6Rhznn3/APPQqpR/4VN2abUGhLCM NGu9cENzg4OFyp9udx5wAOi9aW9X82vGHeDaJTKcqpLQ/t5UFTk/7kY9hyPJ Y0iWtsgs25GmaRmGxRsJYbSHOMAexHxk/nq3v6XNaGv+qQhhuNK57O1FrG1w drCaDaOOT6NuPjg9diUctEFTcCAD6/f/AH/nrdXcxgtEVJHILDjoXqlv6s8b H9KwWUkdHqdz6dOmxgNzZdcfzwxOB/0/565G2VsinDNuuLGxAH9ws0i5DFiM D+OSADxyeOitamjxJp0UNhhv8wyE7N6KzkEA4VhwoyvBByOTyNq1vtyW9DFp Onl49incrGNg4gJbYMZ5ZTg8ZH46Ep1v6jZm02jmRo904lZEilYMqlfMPzk+ +TzxwPlN03R61fUZNiTVY5GSIkr5SghjvDFRkEDDH2P8/HWUtMHkSxaXHbt7 IxCp8s7EDAjLN/pJzgcc+346yfy/s4TNVllkjQ4VTiVq5Rdh/wAq8f8A4Ht7 dOKfWpNU7CpaLfma9FJumEXH9mTzFJKY4xxl8gkk54zyQGlNPDI08cZhnWGC TfZUSbwjKoUcFgNmMfjHzz0D2rpuoalQvIsmIq4mEsrrI7KuwKSo99y7jnnO 3cMN7dHasF3TNUuQXrX232pIbdP5Zfcwyqvg8kYGR7kqOOnR4Ydm6r4m/UHo fhv2fN97d1ixFBWsMp3VdjO80oOQVKJ5jZJydvxjJ7HXtJ0XtjsTQ+1NNqxV tB0GrHTjUQuSkKHZufHG4DBb3BJJxjkBSzWrurvGtaRqxVX+6aIphghyFKt/ 08n5OR7ZPTO70ipHt3V5otWlNuZg1ZZnK4YEFSXwd65JHP4GRjBHOLxy1fSN X79k7bS7biGnRusMU0vLYRnK7iQCCX/0qAcH0jA6J6XJpyfTc177VjvkjsyW JJlSNnEo2ELwNxBHOSc49vbpsyPpWq6LRn1kB0jAhgEqx7WIlYuisH5kAIH/ AMDBJLe7l0TTaGstVWR51OYUabasOUVwGVgTkH35OffnGD0ja5ZgtajPBpdy w0KopihfCIsYRP8Au5GQMe4AGejMiVItbmtQEwKZHjZZoVIdC4BALEgtwTgE e/8Av0QpV7CGGaO2xMiAgmDcrbZcFRj9wwQTn8f79aSTMsFiJ5tjxhJG8sYG BG/AXdtyx2/4Iz8no6vmxaFchuebIjopEjw7nBZY8cBjkhG45xjJ9/bNNnq6 XWbSVq2LUFliEQyAAFmX88rjCkDIHPxnq1X6Vk62f1Xp7McUsGO0dRJhecFm zPAPQv5/PtjGeuyK79q8Arjnk5/joTHHt1hYBsfPVLv1Z5qsf6ViedBDJK3d Om+QZJtpRgZCWVf9Z27htyOGLf6euSc89mrrNqjTpyfaRReUxnlLsIvOVlJK HCjheQBxweSegNMmstT+zEVGxDQJmjqzEmOWTJBSMDJyADIM7VAVz7jkSaxE nbI8nSJop3VSLAnIG5oztOM/Iz7D25+c9eyWrlmfUKemxrAtSYqa0c5JjRWT k8A7d49I5x84x0Ws2LbWbU1izKxtz71deBJMZSGKY4Bxxjj2xj363M1ivr4p wLb2MixWjJuR8LwuUA5KfnOQQ2Me3QU8cML2pIr9mZK1bdAFDIu4+WGwpGSo DZAHwvIxk9LDC8mjahIs1kQNMQHUGcIu/cr43Egsv+oD2Iz7glBrU7EVYQ2a 0jCeVJcRPuixhwM4wSQOeT+ffPSlFqKUNOXTnY+Tdjd5Y43aQo4j5PJJy21S Dx8+2B0dhakac1LS47ReaKZH2N5i7g4wz43BUbcP8YPJJBF3f09PCOCS/wBy eMGn2Y5xAp0HR/MdMiRmZ7DuNoIKq0YPHKuR8E9XNvpMKO3+ohNk2CYooGyy yHeh9QIHxtPHHI9gUgXKus6WmxnhjrKkREX92FoTkbjvPIGDnOBhcjIPEL/U d3HQ0js9JxM0ooAOlSSECtOZJIlzJs5IUkOdgB5AJx7c+e/7rap4nSqlynE9 mImTyoomgkOwEAbQPfBOCMsDzjnD1/5CPwxliavWqHdIBuMRHlJtYEJtBDCQ ZHxjIAwB0z78dqKSW2o0+k62iix1iCJd74kDKfgleQMDLZ5BPTU1PUkjtUZn RV+3qR+lUAV22Ns44yOVBGM8c/ymLLO6uRH5MUlYwzeVIuFDIu4AbcgcgkZI wDj26CmrW5q33yVfuEWRnkBmxCdswIJBIxkH3B/jHt0X8+3WhqTU79eORV3y fbyOgl9b5THGCVC/OMDoEUJnQNFI7ORul8tl9TrEz4DLxkBSCTyRjo5YSS3p FiCOaZV2PHDAxVTMdyncCeSMhhnHGADjk9DretxXIy9ybdMoQlVTfxJwNxGc cA7vyTjjnq1X6T9aGl+qq8MMr2S3aOoyu+0qCfMrccgfGPf/AP52X2s4BJZe DlQfz/8AzHXobCAYz/ORz1uT1TX9VuCZ/wBKeaeOukwg7j019pA3LmRl9PBO fVjjHGf5HXHlpbaLNIsFiGvYicMqncd25fMHAwF35PHPqB9zwc03RdPn1aaK XBmsslmFY33LDKshyj44OAnPtwwzjrJ4bdvS7NwUUkgcCLzlmeRwjRNlcMSo x6cjIPtjgEExbhqrYip1ZEN+BXgkaFvM893RBxz7Z+MHA56E1WnX0mmjpLH9 zXmaGP2Dlw6kFlXIJDZzxnAGc9Jlei0VBXOuRixJOEQqdz8oedmP2ZfPvyQR 04dA0JbEdrTl1Cw3nlYUsRRR8SBcomQ/qDqOH4wV9uchL1VbratqNSxb3vp0 jq7qpjSRQ6jAx7ls59WOD+DjoOnKDqr6rFo0LK9lFLJNmKMZfKbchWzn5/6f x0X3uaUUb00TzYTKqQRYLEx+lxyfwdwB/jpasGvVsGPTqr4sRlRG67Mkyx+w wMAsMLnjGR8nrrF4J9lP4afQ/wBp9u16G+0K8Wq3msDEZmnCyyjcVyDucgFs 4CgZ6W+5NSVtZgpJpcluWad5rM3kDyYpBJvHmFfbI5GVIbKgHkdDauYdOnhn 0l/+YkQhBHEYkkcb8jO04GSRge+M885qJ491e5NT7ykrUu4Km1x9zfqNeXzI iSkoVSIyWUMAqlSuSuCu3jqsXa76drHjojVVowvQle6sqkmViISRkhPVtJXA AGfYDjpf1nVo0rR6KqGvqFWOSxJKJmZjuaIt+1QH3KqAE5GOOPlkx2oJJlry 350qpYQqnlBMq0pJkOM78t8gZPP8dZ3rp1eS4L/mad50UKxCtFEQ2GyoCvkZ IG70+6qRnIOemu93VIacNa5XWNIdn/qcuigrlyQwXk5PPDZI+es1ETxKsC3h AYpCxQkNuleQbsjGFx6yG5wB8nokRc0jTI9REMXnrKGkhRS0W8ghfxuJUDIB +P4HRupqN63WlFWrJEUdGn9IXJCE5UZI4KkZI4z/ADwLqFixOlqW7pUkMksz VpIIWZsbUQlTzkFSNypgABefcdKcTatqlRbKUEqI1iLTVmmnzMWad23kE7io CtkgcEqMYIHVmv0rIJ4/1ZZXnWUt/wAJajFvkXAO2SrkY/cOT7EDjrsgm7ed ykD/ADnr0KAMBQAPwOtI7EbzGNWBZWKt7jBH+38jqof6pzSL+lrI5mh8lO5d LNiF5fKM6eafSre+QcNxzhT8A9cdpZdkMrvA8iyMwVNnEQJXPHK8qPcDOfxj oyuoSXbDQJXhhYkkhK3lgAuy+k52lc49vgccZyMj15tFmSIEOKod1RmwWVGz uCrjDKM8kj89bzCCFJJ6VmGaWCfavkr5IXcBsDgEEkAnLAHJJ/joewmnf8Nz 3pZjWkWUSQSb3lZXMmCNxB24IY+onIGffoTR9T0vUe24a9iya81iRZmjUlFB SB9pVmAwWDgAfBBJOCB1pFfWGX7WjH5j243WtJHMvnQsAuMSHAOcDIPzn+et 56lGuNQWLVYpbcyPOWeQtJA6yqDGCvoMjoDkZ9uBzwTlLV4u17EOmULcBgQp IEes0yocsSccZO5iP8njoCFpauuVZI3i2LEUpyXd24f2iGChW3ABkPHHBJx6 jiQPB3t/VO4vq47P0GKSOzX1jWK0N9ZHImSFZ43cKN2UjMakgHksvH4662a7 Z+y7brvVk0lKlOQvF/6qAMyrjaFHL4b0gAZOOR79NzuDWdWl0u3aoaxVdIJ0 IuviYMpl3YeNkJ5xt3ZX3BX2HUb97arUivw6VUa2lxNomzaYiJSrBCWQkglC M8J+4c8AGp/ig3c8lvWZr+i/0+n5Ym+7adZo7UokJBUKV2jCqGZsc55duOob 8PFs6v3W2r26Vc3UrFd7kosrNGzO28H08Ec/Oc/npY70q2F1iavRp2Wksxkk zFmKny0Of3b8f6TngekH3ACBW07W9dtihDocNa5XkAWaUGNYQZH3KXZgfT6h +RyPz0ld3i7pkWkVJxW4lhhR4FYGeREYRtz+eAMcHJ/HLa1iObTbKaVJPKiW akLN5b7gg8pcYOPzkE8ZA+cY6OzU9Ipd+WKX3UeJd29wxBVwQCcM2VJwQo+S wGOegtPrQ19DgsQVJUfzErWJEkZj5hdgWxnAKrjgYPPxkHoXS0vW0sf0mmGw skYiiVSxZk2hSPlQBu44G4/jJK29TqU+4obFXTbtloFBLQIUkV49uWwNo53A Z4+f89Cyww2+4IiJ/txYkjevKQuH9UeUQ5wWycH4AAByW4tV+mFHbH6sUkct jc69o6km+SJkDYaoN+3gc+nkHnHx12AadJJXp1bdcWIQjMhO4opPGVBBwQDj /Hzjo16vjoP9s24FipHPPH/3+eqhfqnrPJ+k1dlrmUNF3DpUmyMep/7+MZ+O SDn+P565ExapWrWbtMx1vMVUeQLUySqlGZNxU4Bbdk/OMcjHXtXdb7hmvanP Qd7EwmVpQwLbpD6tu04P4IHBA/OOjFmC1R02HWlFmKxJKhim9TMrqhKtxjn/ AEnIz7j+elzULKHs2fUaUjPiQPKg4kk37DgFV52tlskbhjHsekPW6daDUpYG uVTqiWmWVWfCDL+rAHwBkZBJOD7gghQrSq0a0lspHYmSIfcQIZowPUSMbeAP QpAIzn54K+nTrVTuuWleXUopYIpxtkQPLH6RgZIA4KjPGQcfu5HRa1oeol7E 8tO7YEsrS7U9smUKBuI9W9hj85UgcqCVKTS6lPS4zankMtlY5itOs/8AbTzX ALFwPUDt9icYxg9C1Kh0vumaqdLkle3p4MW2NlUnyf7jBSfUdoyckcj2IBHU 4fQb2U0v6jlbuACOajoEdyxDbjR12zbMR8Fsg+tuPURyfjjoTq9j+k6/NNWk iNoRJny2OZCFCDdlsNghsfux6fnHRLWK92Htyw5pfeQ3XjZWiYAvsdmKAsfk kkggYB/gYgjUqty5r2o6xXsilUtyyQzWJZC1woGb0uN5MikFh74H9vOckdQL 9RF623b96zpVY1KcsUFMQtCHkEpYNIkag4j3BWYNtwdx5PpPUfeH+gUtZ8MV /wCXSKzJMyhp4/LaUBD5bZ/fnCqTg+wY8DkB65oHba9zWtXtC3MLSyNsRxG7 xbI/2JuzgOV9OATzj9wIRKtQ1dW1JK86LYJKxyOGDKRJkBY2O3kEDPxk5z7h Hkgry9s1Y7+pTTSuoLLPEIzJksF9JwvBDnGBx7njpM1DRe349GkY6lMsskRm klVURYyUH9sqR6d4ONzZwR/PRLuCvK15tQq6vLNBOzPAnkCPcUKKqZ5LyFdn t8n4JPRrT+29VrdxiTUZ6thYJDcatPD5wI3YZvSCA+ADg4yAfbBwoVNL0+Lt O5quiGvPWgmSnI5m8vAeE7SML+113exxu4zkZKImn6Z9l/VtRgs2IL8Jih8i YlIWEajbnZhQOAxBx8Zz0p1ZtMSkL8O+CCpLgKzrIJZAwwFJUjDA+2MA+/uB 1aj9NiXd+qhUy0bV27X1OKAJN5i48yAn049I4x+BjAGMHrrhFFHGiiOMKFUI Mfgew6EwPx0RlUT2iFlsRpXw2IsqWPOQeOR7e3VVf1OLn236VmpWY2kSeLXt KMDIw2q4sqQTn3HHtzzjrkvpVGf+nffnT5DjzZJ/OmG5VTyxIq5YBcgMwJ98 bR8HrwaNV/qVOKOemVSyikSQb5p/7hIcrjIYDcM/ljyffpIfTNUjtSu9KzNB HFFIvlzMdm5M+2fc/wA45B6VNKB0bTr6WEIW0sqRMKxZlkEaE5HttO5fVyeS cAnILW0rCmdTFSRrAmLyDYuBh1x6WbkckZz7/wAZwLp9ijJ3MloWI4TXIFRZ 4xIWUggKPhnUYI5/cM9eQaiup9xzQv8AcedHTkZpGgSRWmYglTkckbsnHOd2 f4OaffOpdqJWmn/uRW3+1T7doyA0yEncoAJLuGwM/s+OMqflaLXrURe1OaV/ JT7htojXgMoUJhSdxKgEgAkYxyOnp2x4Ydyd4eE2s956XR1CXtvRfMm1TUZZ VqqsaIik+fIwAfZvUqrMRuJCsVPV5Ppc8O5+3PCxO4tWgqU9Q18rqS1zGkJq VIRJ5UKnPoVtod1OSWfPp6k+5rHb81ehpWimrfUx2JZFkkQGOTG5sjd6QV2n 2weM8Kem93XrWmw+Htm3EyTx0ack0teCWJkjcuGG3adpOwBjzjn25z1AOsav XtQUIqcEE0lmwK4NgqJFiYscEo+45B3Lj5wDjHVfvH3vjXLWrab209uaaPSg sF1kCukczyl44s7yPSmxGBPBXBPGCe0+7V0rtPSJopfMvVK6BWzGnlsa7o+5 1BwgLZBOcnAI5GS3dUdaWDSjJcrw2qpZv70cYad8bss6rgekgbvcewzkDpnk xjuuZpofuXEZjRA8cx/cdrhyv+llUgfjA9jjrQ2lrVrNTUdNklMLKoSWcS4c kmQf2+QhJwMcHd/PSb3BQ0aXujzpbUEUiqzVPLcyRxMEDL6Mfs4C/JB3AfBK FfsV6vdVezNW2V5I5IlhtBMucozBCBkj3IGARkjn2JqnX1DTu9YNf820YoJU zskIro6NtTzVYEMC2Mrgg+rJAbrTTY49K1O/Y/qZkpwJGZnrN50IkYOQyhsl drkg55Pq/OOi9zUJ9WsS3p7k0FiOWRnr1azbQWRcoE/axwp52jOeeeeghoyz 0YUGsCERhncSXDhUcJtYgpgISzZYcnk/jNnP00oYtL/VloxRajO8EnbmqQRh ydrrvRyNuBhi+5v/APE5/PXYcH9u39v5/jrfPQTGTyh5ZTJ98k4/26qV+p1p v3/6U2p1Z7taInX9KMXnehHc2kCqW+ByTnk8dcmjcpVezbPb+oyMZILgVfMj 2zMQq7U3BudpZjjdgD/J61tWkqd1V462okVq6b0KQsEXdIQuHGAcEplse3wR 7moapi1sx6g0oW4SHsAp5cjlJMqSQOVK54xyST+OgNceavpsliV021UVQViV lLMicu6n33YxxyM5HHQct7ztJbVYK9LyVsGJPMwqwgvnCuOPbAPuR859+hdH 0ppqUMErHEkUMqIlcRTKVLbAXz/rG7GP4Jxjopc0+zN4gRyAxV1uwGywYrtK mE7Bv5CkKQCwH7s8D36OG7Bas2L9erWlNeFpslUVpZG2K5wDgZYuQM+2P89W J+kb6av/ANdu5TrHeq217M0LcLk4nUNeulnKQK5y/wCzLsRzt2LxkHq6fjf2 1BN4K9s9o1dLq6f2iNRr1dR0o2YzAK0e8rGI/aT+8iAliCAPT8nqDZ/HbSLe t1Eqa6k8NCos8D0JobVl5M5eGM5wW2tyoGQDz7Dp1+HHe1HRu2NU1fulEgRv PMEqESWUVjtWNkYAbhGY8qCAv+kn26H1NUlTVdAhvyTaaqO0pnZXeRlkVgiJ 7O2fUS3JOPfnbXjxb8UNQ7e01tdra7HPGbfmPDHJHKTO0SICwQ5xhcHI9wBk HPUFaJaSTxRr01WL7Se2s0c0kw9aefn1KdwUIEZucMcsCfgP+xrUVvQPs0n+ 0p1pn3lGfDvllMjRYJ2gMMe2QPb8JHc2n1NU7jTUllYwWghV2mEJEQjAHpxt X1KM4znbycE9FO2IEbujVL9PULBRDYWs0Eaqu/IaTfn92VQkf54AyCS0Rsaj Wt0ZNVh+zhY7FRDFI+yUncFxzn0kj/VjjndhsdwltQpWVWeSNLEqQxbhIgUt GN3IBzjGSCTxj24wmW4bKavHp1u201arPK8kmS8pACFiGBOQyr8Bf2n4APW9 m/ebV68ulElXWVMfdSYcrLgF2yQMbgNp4xjnk430q55ncmbmlV4nV44lDR7s L61XGCctuJyF5z7dH7hMs7aVpca01rO0qPPVlYTHy9nmKwO4E7cDAGAx46Tr tlaWl1dP1H+qPGxJ37t6TRIEJ9J+VUZX3C7gcA89WQ/Tia7p36r/AG/FYuq0 0+n6xUYPJlZgsIcbS3O7KDhQSFU5HJx2O+Otcn/oPWAfGBge3VTf1QAo/SV1 qWRMiPW9IOSpZR/zsf7sfB9v9+uTi6J/SvDcf2KQSRCpQ1gzE/LsT6iRsH4/ cPgHoD7j7qvVo1tLilickyfcbmWcrIV3qATz7YI9vLwFz17cp3U7nrvag3Cf yXEvC71deCFzgHI4AzngHOeVFNO0t59Wns3JYKtWNIIw4QmzvjUSc42goPbg 53YHqyQkatXjg7cQ6aRE9e3I8gjlVkfEqgboiRlTxg4985GB0JTmnXuGvb0l Xo1t0UPmxy/29zlyCeCAwORn4A/PRjXNUr2NY1e3JdlBkiWdozEyiXMeZAhw ApMnrA9K84Hxn3QtJn7y1Wv2xQrWzqupzRmNKlcNJcsTtHsYoFJ53c7B6hwF wOexnhL4daN4UfTjo/h9olqulLS6CJq8tRyXsWmSNppd5/1F9/IwAGwMf6d+ 9e1tG7+8L7vaup6rYjjtq9IzVZJRIkm84IdACpAKsCMDIIwc9cxNW7P707B8 eLXhh3vBa03WdOq+alqCOQx3ULIwnjchVZHTPqGNhVlJByRbTsq9Wk7Iepr1 OSpQkpqQpkB8mXaMl225jEjjO5iQBswcDiONe8ctLraLq/avaS19OlZf+V1j zmtC5ZBXKozLtWPZHv3K2T5YIC5B6q33Rqk1jV69avbsxwvak2QrYaadhiBi pJ4UjCYcDGd+eST0f7AqafJ3zrE995w0XmfbssbyzjO/zY1wyjJGBn3Jxjk8 vZNP8nRV0+ws21ZFP95JJHVmdlOXU5BCr7EAjcMgg9NnuXt7VdZ7arWruq+U llTHELMkm52ZRuAGfSVUOxGMEAge461pV7SajYhpxBonl5Zq8gSWbChWVSRy VJGBzkk88dENa0uOTUNOr19DnLM4ed7WWUEz5RQA24YZmRsnJJyPwUPVNKta t29Z0f8Ao6LNUlCCOI7IgQrb/wDuBbAYjHuv/lG0yO321ZePS5WHngNFLApe SAmJSvCnOQfcZ/8APt0fsl/+EYLWnPWdGeYThKplkwGViSD6tu4sQAPbHOeC nW4a0E9cNSSMpKJ2Eandv8z0kxHG0FSpz8kkZyAOlO/Z7d/4apVbmn2a8gSH bKbGyaJRuDBAcgAsSeOPb8YKXpl2WjoMkGszXY5b+XJYsIthgwpGNpclScYO ADz1P/6ciBP1ju1omZpSNO1VoHaI4H/Kkk/wecZOc8fOD12hO7bwetgCVznH WD9vVT/1NqsNj9KTV5bNZZFr61pMu4s3oxdjzwPyMjn8j5x1yTpxQ15bMbal HYrzI0bIFYvt8tQwf9vBLEbSRj3BOQehvLBt168Vq5FC1oR7gpEitkKE34w4 OW24GRgZPQFXXZYteh03TdQZKccaRRAyyK0hZnYNnAB2kjjHxgY6T6VbUb+q tG2oq4qmWU/eSoDHKIsFgXAAJCtgYyQDjOOlu3o1bTtDlSpYaMRMbPmTqSrs HAU7lwBncBweWJAHHSZV1TUq+kSUNLZft7FoeZiRwEVAQ4B2j3ZRkn28sYHu ejEtbUIIobUMbWAa0ZnguLnkR5wwxzwo4HBx/HU9fR32lb8SP1Ne03nay9Tt ySxrdryl3uvkKjqmPbaXMW0njj4OR11AmpXUpmw7SCGRXhgEsG0oXjRdu7Iy csfkZ5+eOkuyuqU5TNHCqsZ5VZQhDI49KMxb39zg4+COo48WfBftfxb7anqP qM2g67BuXStejhkeSNiGUxlAymas5SPzYvSCQDgMAeqNfUNrH1BeHlhe0O99 OGhUr0Z06te05yad6FJI4zJvEh8verJlWCnkAj36hmzLqE/b1HSbMMmNPCFI njdEz5ZVjuJB3ZwpJGcAH26Ve1u29c7z8YdE8KdI0WpFqfcVuOhSjCu8ELyL GGZvbAGGLbc/7/FjfGjwb7e+nL6gW7b7dryz6Xqel1p6zihJbmewoEFqUgn0 h3bON20CTPPPTGo04K+o2WqybzPPLjfXYtErF1DP6/bByAo9LgN+32YXd+o/ 0TtxNN09iLyyRiYbRlyYjvfKsTtYZGAP2nGTyOiVa+lmvqC6VbavZsyFWFrY liVFRSHWPdtAyI12gHjnJJOD2u09Mr2YqVqQxWqyzPN5kCqzBmRixQ449sMT xtBHAyEG/Y1CbT7FjUbKxTuYq8c7AQCRg7DI4PmNhhyccEcnPTc0Jdch1NdP XWmeGOR9ilRHED5eHI3Y9tnOPwM+/WFmyZUvNGlp3kngTy4kMiqm1hGD6W/y ffJH46LNFa1fSI46ek1NwZwTCfUwDA53gYGCDyfgk+wI6GpaRp06rPrEU9Iz oyRMyAxKwZlChscMQRgEH8/jog1mrqyR6eKUkSVoVhJVtxlJQsDwoxgn1HII HHPt1YT9Ot5T+sD2VZkhliUR6nCFLMOTRbK7SAT+0Nk//I67WD9vXvWdVW/U spWr36VWsRUq0k0qa5o8iqgyeL0XOPnrkdVZ5+y7s1y0ieVX+2SWGQqAw2HY QBjZgYyOAXyTuxkBxLU0eppiVCLJtsq4MmNvmIQVHO1sDHGDgtkYPSlW1CSp PAlzRjK1mUvJHG5KS+hwUKsc5PGRx7HGCRknJp70YEfWKPnXNRjkeJqzl1hR 41Kgjduz6MZ24wOeOAYnpyduaJW0nNoTTWbEP9tW8sxswUj8jDMM498H3OOj OkzT6XptW9d0eZnE6q0CRsbD723HIdSFDK4IOOACPwSJZpy1rcEdiOevZKpY ikgjy7qYmMZOScbtvxxjAzk46sT+nRV0ml+odqqz2GW5e7U1LaFRzMx+4qk/ wpChm9xwASecddGDp8iaYQJGiKqWINYyBZfLVQR74wAScfnjjoo1WpS7m36r YijfY0cMcSh9ypLlQfY7jknPOAc8+58u0aNnVQ1iytySJVTfGkaYO9wAoJ9v UTkk4zx8dZq2g6d3N2jZp9w0atgS0SXEunJJG7snqwgJDIVUA8Z9gDz1WXvv 6AvDjuCaXUOxtVHbFyyrzvWSOOtWbnmFIgh5OSef4wOFw7fA76S+yPp47kPf lrXDrncixtU05rFuELp8JMYypKr/AHGCkFwuMbv+okRN9X+qwah9T+j3dP1A TvpXbEEE8ci5UtYsNOrFickhVyAR7MfgdV2v6pqlPXs2ZdOlexEa0rSSeWIh IWyY8EDdIsjFhyD+AM9NeatciltNBdppGlxlRsRiJ4lBG0nk8nBABGMnJOQe jlMX9T161D5lVErr50MFdlPnOVyxQgFt4bLj+Swx1mraE+qyyajfsQ1Csywx 1gVlYEIrFgAPYer1ZAQ5OMHpsd1dxUaff1NYIPuKtUK4Yq0px5rb2CbQAQVy CSffGCBw0b2satZi+2sSW4oUtNeiWT0ZaSIEOFC+nKIvp9sADo/Rl0q6tmY6 LOay02LyrIR/cEaESZVQMqw9jzz8+/QFq5o2qanaamnl1/uHd4ayPEvsMkZH 4GCSwz+Bnjaz/S7j7aerku6RFpY5BCGzJyX9ODt3EAn2yD0mFBp9OpVs25rU M7s5jkJyHAIK5A5/cD84DfHPVkP0/ZrMf6t3h4lhrMUDnUjHWk2tgvQYqSef x+ff/PPadTiMe/Xueetuqu/qSRWJf0n+5BWYqU1LSpHIXLbBfg3YJ4BweCeO uRE+nltFu3gLkerRNG7hC42L5Y3ADdyQFZuPcc55HQfl6hf02Gzr+pTPJcuf 2BIvEO+QIzGMnGfSnJB4wDnnrzTnoN3BHStSQWZ7G0ec2yNtq+ZswTtwmMAj jd6ffnpdmj0+Se/Tld7SQq1lJTsjkRvLVQpA/wBIZW+cEEHPRHWaWpi5Obus JaeOCQsNoWMqDH+zHpI5GNvOR15St3NDYxLbjtRxMChkAQRy+YQrY43YORwB 7nGMnO+jlhar6ktqoYEjadYimPL8uIqwU8b2JAbOACT+7KnqXfADu2n4WfWR pfixb1alHQq2zBNLAskYMUpiDkbh6gUbOOMBACCT6uo41Sz/AE9Wr0pHp2U2 fcLGGjjHllgQ+3kMPVk4wMEE7uvV+3r1FqU0jjkDkB5ohIXbIjCgYyVOT85O fgLnoJ6a1tUjtaddheVrCec/lJOsiiRioyCOQxJz+f8A3P0zqJuWILtVljVW roFjCsCM4dSoPpIP7TwccnorraxRLcsTSV7JrecxkyH2ARrtKjG0FjtG3Lf6 c8k4jXWu+9MvWIptWmp0q6N91asTEYSuX25bCnHOI9u3PJ/jqhfcvef/ABJ4 s6r3Sbs8cup3LE9KKFI2hkyUSNVXaxVXWPduIK4zz8FnaxG8WtXrbtbmMgcA RWBEwZnHlx7QvO3IBBPsc/OOvNRj0ejSp2xo0tpIZP8AnvKlbCbVYbZFGF4J 3FTyQAefbovpetSXtIaCtqF+exsbfLE2EL+RtCFtu4Ak5JGWBXjPOE7ULTRz z1K2pahBZxJJsjslnVdsf7v7Yz+9Rg/jn+GZZ1CxpU2+S9IxSxIVmKmUQesD gjgs3JbHv8jnrSrrOrR6zU8zU0k2wQuJJEJwAGxuC8ZPB3H5x0HZc6bJ51Ss 9qQKs6DG3a+0mRTjgg4dfg+/Pt0nCO8ZZalKSUPYlZBEX9SMZAQS3ABAHJBO f/freF4a9hNH1CnDvsuIoPgKqygE543DJPGM+/45WKNiZO0fJtVkUVZEihaO ZwFlO5cAbRgHb/nn34yJj+gqKcfq7eHNi2IqsbW7TRx7Qpy9GXCKB7L6fcAj 4J9ie3SEGMDPx1tj/wC56x22xlsE4BOB7nqsf6jED2f0sNdWKQRSHVtI8t3f bsb+oQYzzzzjjn/Bx1yMs9xWUS1ZeiIf6gAZXVsNMojjWRBNjGMgE/PqJwej +l3I71uWC7pdfEsz1q9SUeaIp2nUB3O3G4YGARgnCkAE9a3KkGr9y17eoU6n n+TXWBFZWk2puXbtUe49I24IG0jPp6y5p2mRVJJJKdoyOB5UMqB2ICZBPsRk gsMFtykjkgdA6v8Aff1K1/UdPnhhhDWksWhuMzssTAGPjaMYwQACACck9bfZ dvjw+vavd0wqsFtXrtw8TR+cytGfc+2z3A/IPByCayXNIitUorUdWwyhY5Fb ZgRfClS20jOQOAOfnPS9P2vOdBbW3rYoRMzyJg7LMJhXfx+70bMcc53D/Fvv pb+rXSOz/BGl2T49Ta/U0CSU1e2detV/LrvAm6J4ZG8vcViaEIrbScMqsTtG LgUtd7S7l7O0/XO1te03XK2or9zDcpWEsI0Z2MEVgDgEODtJGNwHpz0pRx/Y 6ulWlBHNI1r+4VYhowpYsVBHvgN7c/jkcmjra3IvtKGosJIB5zrHK0RxgqV3 KvPKjn2x0zO4r62dDqRQdw/bJ90JooYYZNxjeM7iCABgqSNyjGSQc89VD+qn 6g6+jpN4XeG2sNL3RbfyZ7kEqPHT2yvuikYgr5wZBkEendy2c7YAvNHpmhQV tJ19JI6dYpLNDXeUxjC+tSB6QAU5PJJPHRPvB7+nd/UqWo2pt7WWkMyQsJxt aMhCMYXd6So4Oc55Oevb0+pyeIkOni2iC1FGXE6yZQFiUfdnIJGMnAOQB+T0 mjVEMM9jSKUkJeRAsytJAyoYsbVPoIwQQNo49eAcjpr9xXL/APVpe3VtmSsj 2ollJYl5kjV9oVGJOQvC8gsTzgcNUta03SZ6lynNUju5hUKPMbAkTed3BBBH xzjjnoGKJtN0lUr1bNlW2C0wrb1KszsSRkcn4OMf+Tk32zHDpx06WSqHFqNl j8uNmUL5QG1lUgkAE5HIxnoqsFZ45bpH9LtxhmgWKNy0uSMEIT+3J/yeOCSe slmll1iXVH1KMW1sLgod8jybseoEj0jHLEgjgY/OkFmrPUjOoXrqyV1Dowrr IUVAy4zxx8fznPOOpv8AoNkltfrEeGwjmsSKtuzzYrKD5Yoy/GOM54Ye2PfB 67jKCCBu4x7fPW+f4PW3VY/1GsL+ljrzGDz8atpGI8nDZvwj/wDnnngYB65J NV03U9Dn1x9Qjq0YCKgW7KA6P5C7z5ajLclMkcZ28gtjo72pf0K1rMdrUdNq Wy0UyRIWkEEbl9kbuYypLI+WGCATgMMZ631dprfcFSPSJ3hek43LHvIeXDqT hkzswpOck8ggdGr0Wr9yaLPWt6wn3GmUxItmnbLyORGQjH2wBnDMRgBvyR0m Pour39WFy5Gq13EpJSYuykeUSqcHhSR75HvkA5HSnVgfVJrFG26Zo3hEplcR qJN5VMK42jeC5bOOeec5BmjplWDtGn9xqFoLYmjm2RGSMwqkbZIwMAbtw5+B wT0P3Y+sOW8pZ7EkEjSRbajtKwdQpWJiOdxK4AIXJOAPmbPHDwl1PSfDDws8 MKduvW7r7c0Zo9UjnjLst+xMLk22YgrzJJswTtXI/OOmj2npfjR4UaJY1/sD X+5O3b6Mnnx1ZG3Sqx/uCaBgcLu9nKerBIOFysi9u/WJ9TmkU61DuXsHR+/K tVQ0lwRz0p0UA78yRRsjEkgb8MuSv5x09aH169u6AHral9P/AHa2peTFXMdf W45odixKQd0kavwHVf2gDgDHGYT8V/rm728Srw0bsjTr/YulK5itNFZeeeJC fLWNZABguE5IGfUy54B6hvwu0XTe6ta1WDUa8X/KxI00g3mJbBJUHc/xtyfb JOfzjqRyDU0SWkdPmrVJIZQ9iErNsj8kAAkMpB9OeQcE5/HSc+uImtx24Gh3 WrckLRKWlMpRowMsw4DLkYPvu+cdA63p1G1rH9S/pTu80iRoNrStneSwyGG0 A5Cke2cHIGS37tWnb1XTtSe2I0EUUjVYbDM0bNC5ZTGTtQ7geOQSDyfbpkJZ r2/EzV9UlezCiK8oRYzkbkUKQm4ANtYe54JI46S9bs3ou8ZnmgLMFaFI5VEa IpdQSDzgA5AweAoPW2mQ0oY2tz6zcjQxvGirIIFsYZwUYk8jG3Hwccn56TEl t1rw1BrUVmrH6tsyKgLNG+1VAH5Vj+duABzxqzvZqW0e7FYTymcsWEDO7BSj YzuU/wDaPbb/AL9D0la2smpTWYYIqyl/LYu6zsJlyF45kwc5PpAUknPBTNTt ahqmr11lCwmY7SyIMHBZdhbPtyM5+ce5I6nj6Db8tn9XTwrr260pgGozxKWl BxtpS7TnknggY/n398d01DEKqlQu3j3z/HQu3j//AH1t1V39SVbMn6Uev16g l86fWNGiTy88sdRgwCADkE4GOuU+mVoqPcstVUMsFmv5MsVfeC0BRfYZw7rn d6sKNzZ4xg53AtPVUs3EH98SJPZnrVRFGp82PzFCqRuwpVcAAAg/jPRS7Wty afFV1KGOnNCsKNYZ2d7HqYw7FDYwCBuGePMIIHAJ2yLUve9GzesWXiuDzZ5I q7MZmPmKzYVg2SzHI9IxyAB75qCXdR7gko2YZJYVjlinLoPS5UMnOcldvpyp 9x7Yx0bo9nS6nfGh6m832da6JI3MTOzYkxtL7vTy2MtyBnPt05rkn2eiV+1K 5ktxFAiyoy/2ywbEfmE7jGChC4wPfB5yZc+nHsvQLXiNqXjb3xFVTtTwpdLE FWx/dNzVCkbVVCjIZYwwYtgEP5fIAO1/xxWtZ7ut91d06burdzWTOtlninnh A2q6LxmFQwDDjIVWyNwJ6ekEfYFjXq1avToWqep0jJL/AGypkCgEtuAzwx3j ccHd/J6i3xJ8S4O16d6bs6uuj61oc8/kvXKpG9fghggyjOHz+BnONwz1RbW9 bj1XvK1ZfU9StW2fbGWkaaVdxTdvP7sjk7eB8dErDV9N7jisG5MyhIYmikxy UfjKjHO0ZHvz8kk9S92TpWp6b4dtqNmEw6hqtDej2YeI2kJGQGAyFzywBJyu OPZ1TaE1e/qLikaWynLNXF0Kdq4yCG98MWyWIPtk/OWvQaPtvthtTK0khoQm aAJF5UxG7eNzq3Khg34BH7c4681LunU4bJ1BZIK7yyq6xyurbQzEPtLLxuRj 7kkADBzz01ak9hZqV1pqTq0ESf3PLdAArmNi5Utv9KltxOcADjpuNfjj74us mkELJHK7qzq8bDarIdzDBz6vSfyCORx73IyzQFpqhrwNG9pJbYTaVkdSdrKO QcEAseccDjHSDWlqWaUVG8JIQ0ZsQys3mLIxYjbtK7j7DA9vfoveiZAtmpRs F6qRrGJLKIFZkZmCjcGxgJj5znPwehZrdU93iF4p6sBjVYTEqgoTGmMvjGwj jjAwDg/PRKsIYtckppqMheV8OyoWIUyfjA98E+54H88mmQXtTSxZvPYbMMEc IsBkMgWUoBkAKPT7n3HIwPabfoLso36vvh1dXy4XS/JA4XBMhkqTjADFsICr Hg5G74PXdGLLorSLsOP25z0Nx/HWdVu/UJSu/wCl/r5szTQquqaSVkhm8p0f +oQbSG+OT8An8c9cndRoSW+6p7sM9q7QJktMgZ5W3BAiiRmYEscRgnODz7E4 6O1u3NNs9vXKNS5FHJUsBpHhSORpvWN5JyR8MoKHP7h/ATO4KtU3NOo6fK6G OmksqiOMyNuYkvl2G0YCe/OCRj8K1DTJdUm0qZZYKNtYdk0v2sckkj7CQSM5 IwW4bBOD7Ecq1i3Xi1oaDpbTz3ZrPmLZjVEisvtjVXTceCG9iQMY9ic9bXqR raTfqSPALosMsn94Rje9hwGVCx4Jx8YbGcEYbrNNWLt/wSt0tfuQP5USymXT 4AlmPGV9PqGV2+nnOMngZ4sf3po2u+F30n+GfgpT0+Kn3jrR/wCMu4o3ERa3 cdyqwrHu5IdowFT4hQg8nLL7P7a8R7unxL27pl+XTr9hpHgESp9pnKumUBX1 EhmwCSc8H3Z593dg95VtFpO+hW5GWRbc5eWJRD5rK0aj2JZVRQcklieeB1Xz x7n7j7VrWKPd0EFm1aTE6sER43ZGDosyqNzqyFWIyOBjI6gWsyOkto6eWijJ 3ShWTG2MBf7vsMqoH8HJGScdD0tNr2e6aVOSKSR5JvtikgUOimUYI5PIyAM8 /n8dT9Yvqd0VGq24JGJWSfcso/urGCNvBChjgEDBGQcDpMp1paMGoaXrjqal WqYFjluIxmURqXxsTLYK/n4I9uekgWYrlE39Tp1qqWA8kKT2/NhbGQoVNp2h gCeSDl/56BWPQrWj6bFpy3WqJbsPaNiFDB5hx5AICEruxjGWxlcDkdNm1o3l 9wxzRffCG0iy4Ew9CBSCzgLx77h7jBP5wDcNzR79WYS2kW1CXYImF9KQqCM7 cHIOf2jGB+T0S7jg7a1fXphHqlaJmlLgwhlhkJCsEOBtJGDjOPccn3DRjoUL kkE9bXFt3EhjRbEtgokaI7DZk8rhRk+4/GOizQR63qNSpp9em6o0UUrpYVyS Y/S7FvyWP+noC3aNutKZzNUrshjKROQ/lIgKoV5yoIH+/wDOMeVrUv8AxKt5 67CJi7K8R5nDOA5UnG5TlVyOcj/fopPLcWpA+6WeIxf2m3BhglwWAB/cN3H/ AJwepw+g1Ik/WA8NXRrE6S61OrNIgxu+zk3NkD9pPtnngZA67vQwt9rEvmYK qM7crk/4/HQ+B+OvSM/PVav1E7MVT9KXuiWeJ5UF/SfQmMt/+Rr8YOAQfx1y us39Is92EUq1CvB5TrPYiKpJVBRT5shBKNnGMjPJIGMdOCHQtGkoeRT1GOaS ZZLcH2kvkrIFIEbhthbeqbsqpPuTwAcJOv6ymo6QNPjiMlyOSOdg7srNJHKw PmNnBUx5AKgbinyDkB6nqsundr6aKXmyXSAtORGTftaNsesrlV9QzxwUb25y T1XuPT4UOmSNVuWkmFoxwzq8kLiMKUdhghufccfuGMjg5oENG2XotBZmv5VV aSdpWAMjbChCkncpVT8cAD26l36e/CvVu/8AvyXu3XKS6p292iW1SCq6qW1q xXJeKtAioN4Qv/cBJJOEA3Z6k/tfu7UvHfvLUe59ViaxF3ROCJKRkQQsdsSQ tHtzGFjPpBOcjDHdnq0fYXb9DtrSxC9y3dhn2FCV9FZFi/aAFz+4E7sn1cHH v0X7o0HRKOkyagITYLMktqEqJ+Sm0eWij0twMYHzz8nqsPfPgNo3c3ihYu65 Fc+wNuIGGrYaSIbtqy+tipK4k255I9yRyOq7+Onhj232Iy6hpmpW6deS29MC zE3kTerckkbFi0gUOE4/cQxyD7Rb4S9q2NZ8Y/7rSQfYRzWUCbdreW5YnBwT 6QWJH4Jx79TnVtqJ5xLet3poXhZbKF6uIvWFygUjcSTljzgZOFwOmFc1DUJN enpo08C1lRGrmWR32rFhlyVIY5PweeM5BJ6Rng1KPRbNfUbMsOnO8vKRTKyb gC2/0f6+OffA4wRyCsM8cdavVuWRFFdEwADrNtknC7V3AkD9p3D8DI9j0PrE Pc2ma4umQxLsRFnmEvmHZKqyLIFT2JKgZ28DHA4z0iTf1aHX2oihYlMVQShb aBdhKAB0+MngEnGADng5Ok16CavYrxlqZEcrmJonjk3NIp2HkAnnIYHgEZyT gN2XTknlrwXY0Q06u50k9t25/YFgvPsMH4/Puh6uGghkjbdOPLWKsUHLJ5ZO 4/OMkcDIP54HW72YbGovKaSwMQDtZisbv6FZRkZCgH0/5GffoH+q1LNllljt /bZCZiiVolAmYjZzkDn2yOff3z0XrW5UE0FWzHClhPOO2I4DhTkD8ZHwDj/x 1Pf0JQV6v6yPhjVEqF21efAQnY4FOXkfBGPnrupJY8vy4ypLOuUIUsuR+T0Z ABQE+/8AHWxPqxjqsf6kEywfpK91SGKN2F7StnmHARv6hXw3vk4/AyT+OuTF LTkn1yG3Z7gsVYtSx9yI2VFSFogXKLgAhQdoVcDGOeD0e1jUNO065bv1tbqI 3nDJeaRYPMURqG2kZBIK8ZI3ZPGADt/V7WjyKyan93KTHsaQM21yx2uV5453 Ec8/jPB5IrdvtKhrn9mvIwAnmMzqxLrglEJyzksWABzhWPGM9Ih0+9LrkNnU 1twaheLmaBY2hjDGKMhRlgw9POcnO4+nIGbA/S59OHefj53lP3jrdz/hvw8o 2pY59VjlaOXWJFlJFaCTcNsY27ZJgMjlV9ROzpNR7U7N7X7B0SpS7U0ivBpM HkVErxf26+cLlGAU4O0Kc+/AO7quPhn232T2z9TnidV0kRxVNM7jSCFUjE0d BZo4JpK5ZjldtiRse+zcBwMYlynrWoFnSnWjT7uIEOmT5PmbvUx3nAAEbZHt z7fBHXLzf0wUrd6No1mF/wAswgmRjChCoS4UjeCc8MoIz+Shd7XU0TQLmrWa SxT21YxSwV5Xj9BBQYUEngYY42kkZ54HMHxD7l7h8RO4LGv6pPdeCWcvXr2b krxwtJEpdQmflvVleBzgY6S+0xNU8XtLm/p9Vo4yaSpPJ5fmlmUFGXIBVh6c BjgsQfkdS3DDHd1eGlc0gVzWhNmWRmO2GPJzjbIPM2uyjOf2t/qHTG1vWBfu wvfitvK1hJmlNVkYL5e1WYKxGCc5Vv8AJ+Ok+ddP1nsW4upTSMiAmxNz6FYK ykesftJ5988DAOekvXYNMpWG06hbEaPK5jbJKzyCRcRg+ogYVT7fPtwettVu T2u6q9UxzRaeCjy4mAEeVkKqGPuBySRgkHnHRiaTTLFOSMm9FWVPLt259ghf egyQ3Kj9pAwTwqgnOSEXUdYsWtS/5MxeZcfD+YqyzKS45DMSckH3xnAI6Qob uuaj2MbVfT7sNSkzswakdhzuDHdtG0BccHIHx79JRsQWttPV4ZF+3j8qALu3 tiPOzjHJA9z+Bz0PqEWk2ordD7i/EvmHyCF83LkqW3MMYYhQCfbI4JA5Gg7e oy1Rbj7hiEcrLMyWSySqWfGAnKngYzx7j8kdFa/a96S9XpR0Wm8+JXTyrXmA ZQkHBYkZGBt/B+Oepl+harDF+tP4aw+af+V1exH8gqTUmGM/I+Bj8dd3KryS qXI8tc4QH3K/k/jnPQ+P569UMB6iM/wOq3/qGIsv6U3ddfdErzXNKjjMg9O8 6hXxzjjn549/cdcvINN0tPsqrjTodtdi1qHTZJ5o3WNkdNpPOBjhcDILHIwo bWj6VFUqpqM9iuFRZpZacMBklCLKNysBu9wxxwecH8dAUq7mShHSr+b/AM0+ V+2Ecs8PmsGwGLAP6VBOMKMe+OC/dEtgWbN5p5aryXdq0TYYiu2GYRkbtinj J4HuOAD08/Azww0nxs+rfSu0RatJBq0ssmpRTbt0WmxwxPPhsHy2YgRqcDLO BnIwersKUNG7IpdudtVqGmafo2mV4YatWkscFSMo3ojQHhVAPsM/5J6Jd2eJ nZ/b/h2zL3ShuU4pFswyMo8raMSSe/7gqttH/Uv+xql4e976Z2n+oR4jdvd4 6fepT9xdxR9xacWKQtYgmjjEO2Mt63KlicgepCfxiWO2NY1LuClVi0wXxpi2 PKEMtiHMex5EdMZO5WAY7QM8fx0u09Waj3iLWqzmXS02/ZRrpiLHM5jUGJGD cYcqccDCge/US/UT3d25oHblnVNY0a7d2V5aqozRrBDYZf2s5/1JhcHHBMeC cgiLvCP6bqtvw8Pfnih/WO3dGnlRb2mCxWWedDsVkR+WiDepdww/7jlBnNc/ FXsLWe2NSS9Vo2K1JleWrUnlimngjM2YwXX3/wBOM/u9R9Q6UK9z+pS6VZk1 Wt5k2z7tZHQxIy7mwynhSDuXccfuGAei1qCOe7FDe0ivVjWISpJNMrJNFs2g DhiM4ACr6Tndn5CY3c8mr6NZ0/U7NeJ1iCRsNpV0JwyN6S385HsD7n26MPXm 01YKOlS6RYNtwscqLG+1t4UFVVBuyoK8599x56T7skj6hSoalphfTUjQSPXC ERr5TBV2MgGfS3AySM/jnSJrNqa/a8iL7eBfRtkSCIP5anbhiQMkgDGMAHk+ 4I2E0hbdezXFt69WbdmPadw89McFfgkjjOf8e5aWraj7oiOlXrzVzIXZwGjU tubduUAcH8YyTknpUsf0LUJHkvVRZgSssQEk2ZFdVAznZgDaxHt7f+egh2ro Grx3NUjt16ERtGJTBM8aqS+QChznGMZ9I4/kdIP9D0ebtt5p9Q1J5iy+UjKj QyuZDgkFR6XO47ufbn8gS3ouu29O8k2UVkrQzrLLZkDxxlNwAKj9g5BDZOOB 8nqXvoxr3qH60PhhDqUMomOtW1Qf/wBsYqTuy7iMnG/j/wB84z13LQhoEKsc EAgj5624/PW3x1Wn9RS3Bp/6SveFuzCJUSxpvuRgE34OSCCGH/acA/kdcqaU 8+j61p95oI7jWoY4Y3UKu4eQQNrheQQOc4P8nPW1ahNcg1F7E9eFrGRdnHqY bijOSW9mXgqc+6tzg56Tm1HUtP0VrunLXhZLkcGyGwkbqRKzFjgt6WVxkDO3 PPHsVtCndkoa7M9etiVI3iRg7Qr6ikgbAYZCEMSDkN7AHq5/6cXb9en4l9/d /XataCxC1LQZEKrI8aS7Zn5BPyqr7c7c8YI6uJLqkPleRMqROwRZxMiq4UKe WCLlsDOAQAMD264z+KfemsH6pO+de7ZuRxVrOuXJ4C0iOrxm1IE3Rglcg4bg HBGf56tP2xqp+qv6eqvdvY1KKPxv8P68Sf027Mn/AOcoowleKABiFxI2UJxh iYxhWz09vB7vOr312xBrgrz6XUgnijuDUI1jsQSxbo2gVVLbCw4Bba65OQCc dPXUx3PpdQGLUK8cMM5jdTO5RUyCvmRhN24c85TksSDxhV7F7B0y13D/AFXu G8k1cQyQSwVpmaJwGHAyGby/7rZIweR+OJU1vR9GvaJpsBqoXgspLWZV2pHI pYYUqvPoyufgE8dVY+oTwirWPDbWe65a9yXMTfemO35Rhjh2FRtOA6EhTkkM PVsz7CiXa2tNH3ZcjlZ7NVI4rSbrnlqQWIbcR78Fxn49JOOnPX03Wu8O16c+ idt619h5q1Ht0aUixtN5OTFvKbRIx5/dliMD2PUy+D30z9reKOm930O4O95e 1dS7cvU6DQTqJIt1iEsFdhIgGNoGAS3OM5HSD45/TP4ofT94Yy9xy6xoWsaD ptlI7GqVNSaGYmaZSi+RIoZtwxkKSePcAdRbp9HuzU6WiT6X5jTW0krOEDf8 syl1YnhvZWGOPnjOTiPtSi7lh1K9Ws3pyUHlOqPuQI2wgZA5yWX+fcnr1NZ1 6nZZob9uGpVk81QzHj+7yxPIUkKCfbJQ/wAZX9Da73DdWb+pA2YY1eSKMs0w RVZguB7jn8cf/Kv5Usg+6t6OzQvF5T+WsnntiONce2Cc/k7cn8dKqaZUv6HP JT7YDOpUr/afexDqc8HBJAPPHP8Ak9Jsmladenr6jJBHTSm0WU8lyGVhIV2k EFvUDnnkkL17U0p7OvS1rsbwNqMYRcxBZCPLQMFO4FGHJIZgCPx1Ln0gS2pv 1hPDmhNRYV6WtyNHIYHiaOR6c7NwScgjkn+UHXaxI8QkocFueeR0Jt60WdJJ 3jQkmPhvx1W/9Q0yx/pSd2zwq++K1pjhlCkLjUaxy24EAce565LQDRD4gUTp d1pIyyzSwM5iVsxyYXywPSmP87c+5zyZ1OStKtj+w7VSd0VWOd2MZCoq7dy8 JtIwWJwVyAcZ6TJqVeppTVdSluMFCzStKUlgkBmZ1OAnqDHA4wCfbHt1rWMW ndqadqVRZ5I7b7xXnDBFjAZWO0YJ2lm5HJ9hxher4/p7rZufR93JrNq88P33 eBCeYxEbCGrAEyVUnGQBg8jap4OSZ+78129p/Yuqajp+oB7tfTpzDhpY4WMd eRo9zbef7gIG0ZP/AJ64x6pYuz9yTQ3I1uudQ/tTxjarP5rj0gDkFmyB74HT j8DPEjWvCr6hdK71oXrWkpUvQwag1MbjJWJQzbkH7lC84HJwcY4PVy/Cvv8A r+NX1/8AiNr3g1pF2Ps66sUiSPpTxSWL7xKJZnxgxb3DE++7ZknJwZmoVZNV 7ISHuGRJDRaR54tPS1HzyBzgPu2jL4JOScAZPT/7fuTafUr1qM01NH8lowGk V5fXkIVUFR755APB+OA64ZK0erNXXUo1QOxWSdnZQAWUgAAbCcsMkYbAwT8w V9VtM6x9L+o6U3cNWpChrPZj/vygDeWDBVxkkn/25Iznrl6l+9oP1LRyDSod dr05ZIPsbYlhinXLjjYQ64BLg5BBHJ6sF2zd7k8SO5ta8P8AU61LSKWv6DDp ul6ZRp/Y6VUfzop/uY4gwDcRuDKxaQ7xz8dOnw9+mzuRe/YYdG7s8mATtq9t pJxJppsq26N0jBBaSMN+5gfUCfTtz05vGfsvvju7wM1Ed76lruoUNIn05aVK nMIaMMcXrsWZC5IlJjygK5O5kI44Kl4TeF3ZnY/0ldq6z3JVtaTch0g6rals iOTyldv+3ll2cKOQvtweDSrxr7t7B7k8aLmoeH9CSHTYoljjXyBBI4/tlgyE ghiTIDkHgDHvw1KkWn24ljSRpEnr7W3bkXzGmbgAkAelfnOCBnovAYKHdz2N KnYSRRZd2yshj2ZbPBOecdSDpZmuC7dzW1GNyyJEECuT5aF1Yj9pVcew+Dx7 npUr0kS7QnrJSTfYCvFK6vCQJFIJcAjBUjgKCDu5+QVL2pw9w3IDDJGC0SwK oJ3S5QL8FcZxjkZPIGei/wDWi+pWz9tGktFHiWNkG9iqqUDOQPSSPYZyPzjq Yfo67mls/qreGNOXRVrxx61KpdyJGYGu6KMqMgI3Az/1c4A67XxjEC4/HW3S domsaX3B27BrOi3ILdG0m+GeEkrIMkEj+MjqAv1BaT3v0mO+K8Xnbv8AkHLR IjFUW/XLNhvcAc4HJxx1yBgsarL3RVvy07MapGQWjj2SN6DuO8nBJO79uAvP A9iJB/xFQ7ttOscshUu0LpakEsADKQVBwAw2/J44J63oWYotNlnvadZlia1K ipmR926wDk8+6j2IIPWlie3aqaU1em1KtHXWGIurTFBtkIZFJPqIBGBj2B5J 66UfSP283bX0E9k20SKrOYJtRleeDYC08jyDDAk5GVBY8EfnqSdXhr2+1BFO YrcjoUgEitLtVUIxt5BwxI9XA4yQMgcYe9fNh8X9V0xopIIK+qTw13dPKSP+ /LsI+CSMk544wOOi2nw6XDrNanrNK01F281lXI3R7APSwxyTgnAIXPJx10e+ nHtTtuh4MNFocM1Wi7OLMce5TOUV8bskHC424PuRkfB6lTXo4/6VHJJa1TyW nIdhDszE0KybiWO0Hd/oY4OTgn36KdsdzRa1rupCxWPm6ZEHEa1VPpJWRmZ9 3A5i4wMEe+RgSZpzXNaUX59QqgJOKURI2LKFB5JyDnA+fZl6r14991in2TPL FQivVqxgtTx264jjEYOJTIXce/AGTknA5yMc2O4NTiveNd7UVgppXku+cpDH y2BZmIQliFUqSPduVHvwBOXbndn3Os1dQW8UnlhWkrQqBsiZVWMB925QGTKk A4/nHE10fFC5p3bsd/t7Q7t7z53hms0miMDLlg+CG3qSo3Mdo4jPGOenBov1 AaPX067ofd+maZUuNGYazUqyyRqqhtgkJchATs2Y2n0sMDgdVX+pLxe7W720 ePt7QO0JKMWlufOl8tBLOVWbeGkDliu5s7QBjB454gu2onpxXjTiiDjy/wC0 QilV8sZxn59zn546JX1sJrUsNeJod4jjyiYURl9wJZeGPPJ/IOeet2rw3K/m YHIbLICG3LFyfj3IyT/v/l+9lppcvh/Y0+6liIZdlnikR48eWhbdgew2tkk4 Aycflf1WXTKNalNEZpKMoEiQJb2L/wCptbaoT1AEk8kg88nJ6xNEoay4uxRs ayJGQHtFXbbvLsRs5yfT7HPvyT1rVp1fu1MUV5KOHEQdNkdk44ypXP5GQRnJ GR8yT9Juvix+rL4axPNZVE7gaJPJQSAo0bhQy4H5UbhyoJz+3HXbtP8A0R/j rboEzIQQnrKnawU5IP8APUB/XZpujav+l/3dV7heaPTw9CSZo5xERi9XwNxB +SOPn265gaT4Vdp6f3PBHdTU7stWWN1YzrFDEoRjk8ererbdu5QM5xxw3+6O 0K0/e876VVtw/dwtqNKpLEn2+xipYBgx2c4IU49LDjjpD1LQP+H4oX7jkg8m yizQGURGPe7sOGjfOOOQQccg9BaXUpJ2W00xiikkTGyIgBiyyf6j8rkZBGdo OB6R11B8BdOvVfog7Agro71h29XzBJXjZp18jiFiwwfhh7/tHByQXZqzS6b2 RYeeoIwsDRtJHVSUujKcj0ruAyFbgf45wOuO/jno1zt76t+5dFsySvXk1D7y It/ZZYnZ2jY4x+3cWJAGG/Pv01qF2KSuI9cmkFbzQqIqIw37MAZJwqnOAF9y SSMjnpr9OE/as/hCsimpW1tZhFZjrASRiM5KiPJbahORjnnJGfcKndvYrd+a FD2521PdSjK802RqA3b3ZJdqMNyAq27amCBnaMcYQe5NR7H+mavodOzqF/Vd X7m1SLRI1cw2ELyMco6EA7Q/Jb/qYE7h1YVLstTtmOpd2yR+e4bakRErqWx6 vbdtUMPnPyB1zj+rfu7XdR8e/wCjaj5CaezeU8Vvy4gypIhzsIJ2g4Pvks3z jAry4ms+Jcv28EUMccgXzkUbpHG5hxk5JGVyPnnB6kHtuLuLtOnq+l6sV/8A xcu+zDK5WQiWJ1cpxyMkqwDZBIIHPT60eP8A4v79mtavrElZp41msXrt+OCO LyJFPkykDBJBXAK8hMZwTuWvFr6etbm7bXuvtXxArWa9KauL0M8hhkXLbNzC NfSCzgANgjbyPxV3vzRdV7V7/tdv9z6fbr6pTkMViKeVg0WEJbaWAOG3ZyeD jjg9IfnQTq8lsqsUjnyDGPSULL7jk5x88fHHRBptQuyvX8p2gdt+FcbVBb1f 498/jOM856VakT2+22qXEszwwlZT5W3cjLG5VyTnjOQ3Gce3UgeG1e3NpdtI Z7IiUyiWNSMyCMxZQ5G3aMr6xg+wPGD0621I6LqVbSq0NBq8Nkq5wXlQfcAu Q+0lxg4GAcZHJ9+kid7cfctatDXj/tRwyQo8jnkhiGCAfuI5znPAJJ9ujOq6 PPNqDXaVBZv7BFpLKO5hfy+AgxkZVVP45PPuOpD+mXuWmn6lfhwJdPFKwe76 lV/MjAB3MFT3/aeQBjBJPOeMduY//RH+OtuidKmacBVpTJJIS8jYwGY+5A+O oT+tS89D9M7vC/5TBlhqgEFf7Ra3Au9s8FVzlv4Bx1zy0fuTte32UsCtatxR 2YriNBYidyzDaF2AkbssNz4xnjnHSDGbGq67aq3ZPOasZbE6PbhbZEFDSeYE HDncu304I4+AelNu0+0u7dB8wQ7qNiWdGeRciKZGbDSFVOwCU7gORyAeMnpn L4ZdvaT2rqrd234NQ+1pS26q07SxLZdkk3e4yWGA+eCf+0HA6d9j0dNj8H+z 9M02eXyaWjUqcckyANxWRI93lqceoKTglc/OD0oW54YezwJaTFPK3TESsnlA RgbRhCedpP7eSMcHqo/1GeA/hx4q996X3FrNifQLyWnom3XjJlmjLHa0iMCu FL4U4yfMOfjEAp+nN4t6jryUewe5dG1nTrEYQ3bhlooZMFcAbH3KCNnODktk Dkiwvg/9F/i92fSgm7w8c9H7dSFTir2324t2YLt9aO9lPLYkM648ttrFSp9+ pWv+C2lwvPY07xt8Y65WEzJPU7iiqQxyexCwRVVjCttXA9jgLge/RXRfp28P 9C7+qd9X7fcXe/cdI5q6r3bq82oSUvUR/aG1Y1KtnD7N3qYggHAd761pH9Mm SheWCaGQSsVjki8kqzglcgsoG5iM+pvSBwc9V3+rXwy7X8Tfp+1TuG/XqHVt HjSWjccTOSgHmN5irhdhAbJ5IIOeQMUQ7F7k0/RewlktTsySzRIYlt8bcOT6 cEHkAnPsnuCenK/j/wCJT9x+ZPq9O5D9wt6YzkSvaCRBD5p4yrh2yGO1sgH4 Ibg8Qu7K/jnpvdVZysunaolyGtZstJHC8c6t5b54K5UAgg9TjoZ8PvqM8SL/ AIm6j4vaD4Udz15UsDQ3ksTQ2ow+fPdnYKWYyMQOQmwbl56bH1jd29u6/wB5 aX27o/iRN33qdCvPbv6/dpV69r+6wMdZmgTbIFWMPlmJDSsOBx1Xamtl5WlY SqTIUYF8so3LnOMccj/x0NZhuW9Njjkke0BDGZTC2RtGefYAHnHt/PPXsUdS PS7J1CbyGVV8pHI5kK4yf5GfjPGf8dSl4eLoGlPQsat25DrkMavM9HUIJYqy ssqEIWjdWIOM4PuHI4GMHqGnaJZ7jgr1J2mi+72u/kOsVdRKCq5zuKjGDwT7 E8knoA3NRp2/tIYpBUi2y2Q1cOpYs7NtOcnkKOOAM4AGelij3Nc0fX1v6fdm qWtRjkMkUdbdE0ZTcRtJ/dlEwTnGw/JHTi+nLVNLtfqZeFcrba9iXu+tJYeP aJpHLIVyjZKjdvU5yQrMAQR13Dj/APQGRjjrbPXhUZz1GXjy89v6b9c0mKi9 6W1DHtqlfKjdPOTdulIKjAyx+cD2+eueXirpFvTtWd+3dLuw1dN1GVxFEzyN VjCFCwCr+TgDHOAOBkhg9td5TW+6rdTXI0qLqFwLYlsyHesflgLJ6hnADkMQ cDYv84UG02jS1xHTVJJaM9iGGxWTUysoUNmbaw3EBpDkkDABwGXOAe16evpt zulNPSrY82O8jCS0zyw7K8hBxg7vUBkg855Y9Xm8Mpo7XhZ28ZNalpvY0qjZ i3yMTErwblAbYAxU7c8AZBbHI6c12lag0FFuXJENb+wJMSSPImWJlwoxgLhv b29wRx1Enipp/bsvjp2x/XrqWoLivG0sc0qyvtXzVI28OMqOQrEA45B6OV9Z 07szv6HsLRqfcjV5KElz+tO8jVKckdnykhL7SCz72fYB7ITxnp2ajq9jtURX SIpa0gdZbExlZju3c8j1KcHHOd2M5IHSXN37Sirs+n6lQmNVoN1lzPOJC5zl VUEF93+o5x6vxgRh4u/Uf2doz2bUl9J7VAS2I6yTtE0vqIKBiWDcplWAzyOC M9Uu7u8ek1/xQsJFqWrJPq7JDaWPVnCAFo5fWrR8g52kexx6gMdN3xL8fO5t d7N1Ltx+4dUEM0UddWM8kaVgCquoQcEewbIwMEruz1Bk8W/XUmsRSRuFDCuP RHjyzghmG7BVN2f54z1tqEUaUBLTaMNDGBJGZ8hmZIxk+xxk+3+cZGevGoyy XUqxwCYghWVyVUuH52gZA5/A+T0Y09ymtSxXacrVoSoEcoOMkMRnGecbsnJ4 P56FVUqaE1ipVviFyxDpGQHAjHH4K5LH+Bj3+doK9mhrM9fTXDq/EjjlXHmK wz7552ED/H8dFEv0qPc5jgvRivJKIMbWYSLyQD8ke65PwehxF/V9QaCrVhjr CZJGCgKBsiORlj7ZBJP8/wCAZHfTNQn8MaytFWhQTM9ti0e47kDk4L5bC7QA FHpPueB0vBrGiaXDWlaBnFhpIHgkChlWQbyyp6SFVlbHGcZyOek+7rmsVrFW zY0KGXzTGYA3o3BXYK2VwecYOeDg5z0h6jNZoalVjh0OndW5BCqpFMIpAUDM Bn3Q/wC4PqHyOlXwUvDTv1B/DS3PAlWafvrS0cQjzJUBmiG4NjaQSx4zyMn5 6+gBP2Y6zZgYB6wHjnpgeOCs/wBNmrRsUUT+TWwxfBEk8cZJ2kYwWB3Z4xnI 9+oJ7n8Iuyrd19Hq6ROtitU4uG3JLEnrAG93/cw3Enggg85HPUfzfTV4dapo tQaXTsMxR42xExVY2OycNLuO4/6xkcKDt3EDpL1H6VliK/0vUKU9BZDtjjob CJFAZlDkhm3kFjnPwfcHqMNS8MJOyOzZqOrV7FZNT0y5cgksxtXX/wBJgYwg fPuGGSR7jI/N1/Ay4v8A/SJ2DK0sDpY7V0uZmdWBKGrHkvzlTzz+MdH7Xf8A 2721oRvXtQaRIaaSWpihlWKMhzhgv+sjGQf9OTz79RH3X3p2Z3Z3vW7ml8Qu 2v6Z2xZa0ixUm+5kSVdjRmXOVXCvkKMEk54Bya13x87PrVjDQneRVCIjpj+2 7EsY/SOQRtJY8DdgH56g36gvqOu9s+FleDRK8LP3PVnNS2l4RGqjKsaP6iG2 +ZIV4IPpJIUY6rDr3jF3VpOhGivdCT/dRq7faNIHhCysoU4dVQ7U3ZUHIP8A 4hi5rPcJ1uvqVnWbT2os+UpVXwHUlT8nDLztxhcEjBJ6R5JJKcBFSKOS35Aj BVj7ErnfkHBxxwM/nGejHb3bOr969119L0SmtzUJsSJWWwsWWDsfWzNgKVwx J/xg9WL8Ofphks0V1LxCq67DckiDRCF4WruGwq/tcsTlnBGF9gc+/UnU/p08 EqehWdD1fw/kltyEv96zsLJ3A7mRhJ7/ALOAuCD+T0n3/BXwaj0XfF2B5dti sfnRWngjgYkFWKBw3qznO0n2OOm6Ppx8A9NvRVItbv8Anx/2pkk1oJGjkMNr K0Wc4P5B5/7cAlR8DfAJ70iWta/qccTyRpIddaHlgAMhVizx6ufy3STa8E/D PSorMtRbFlnkWMpBqThYySjHYSQvGMEH5HHHRY+DfaOid405tP0JK0VkhYCJ /NY4Dgrtk3AsDsBI5yM4ySeiknh12bp99IdNtQajI8YlngVU3nGFA4TGMqxP tg7cdDClput6KNLaxBp6SwyJEsrLG0D7BtJbBx7nn/uxgbT0sUe29K02aLV7 19ZJrhdRi2JmjBk27n9PpG4AgkYAbOMDAOw6F2rBpA1Ka1BHFFIkmLVtAEl3 MMAqNp/cCH4+D8npg67o2jeSmr1LAaCAx2WkWwxRvL/eeQc5yAMce5HueiHZ ElaX68/CqybNo6hY7y0Z5YljIVR91DtwPdhtxg//AL+PbPfxfbj8nrfrVs54 6aHizCJvATUdzlPKeCcMpAKFJ42DDPBIKg4PBxg+/UKXdQShocNQ2GsX5ZhE Fg2v5IMozH6HJ42scEEfn2410+vo7atmGOoNTreYJ5BXQts3Hadpfk/JIyBt OOSNrlmjqx9tapWq61VM6wD7cGpH5iNsIHpZ/VgY9QCADJ98EtTX/DntvvDS Ksfdfb9LVF02zI8QMHqYNGu1htI2MzO55DDcf9WF6r5b+qnVvpa8Gb/gV4k+ FndOqR9qg6VovcNFImi1ikQzwPIWCru2Bo2Ck42nKgggVG7j8cfFPxQ7xvpo em61JJaZ45RptKaWS1FgRIJEUyKQqA44yQD8HIF7S8G/qn1TS49f7d8PvEDV Y94VWraRLWDkNJgs7hcx53cDjkjgcl80vpM+sHuDtkuPCWRZ3UM0uqXKUDhD GqRxgl+SG3cY5zxjAPR7Q/oF+pjWi+pa5B2R2vmYSObWqfcs0DHLEeUjqQNh IBI9sce/T70r9Nq/CWt+I/jUJZpZIphJoVFTgxoNqlpV5JDkcD4yRkYD0r/p +/Txoiae1yj3fqhSSWxLLJrqxrtC7TjyolyqbS2fSc5HPS5T+mL6be261i7S 8KKzWXmbM+o6vNOiKVaMyI+4qB6c5HHIwAM9K0Gn+GfY8gbtvsDSkT7byZYK lBEYIygKS+zJ5GQfUM55wQSnd695Vqel6i9qHz5a6NHCnlxwyOowMs2wguFy DkALycc9RdQq6jBDPFfmhhs6kirKZVCkowKGNjt9IOcZXHGPnno+Kj/0z7r7 /TZrRnVazVr6/bkIxVvaNiSoIwXHwce5IbXdum6pTuww15KqPbseciwTLI0j YID5MJzkF8IDxhz/AIafcenyw/cVrNzdFBuNa/LMJJYSYuXVUjIGCp9IbABO CPltah3DR0GZq8U0X3DITIs0qsSWZcYKptJAAHHsSfb36FvdxtHq9V6WpogK xbFsoWhlByDtyOORnIBDfk/KbXhmktLYp6yJHiiV/NaU7PKy23KlcqRk/tJ9 j7YJChDo2lpQkmqW3jtFGR2r+biVym7a0edrL+z9ucZ5/kLSaes39G88UsRh mWssKvH55yzY3bt2/wBsbuPTg84xkgOraRJDLcjLVJ5FaKFJLEihZMOS6kc4 9lI9lxyMHpsazoZ0+3QrwTzS0a8kEcMFlsSEsW2bDubIxkED9oBPyR01Own1 HTvrU8N82JII07w0mVXkkLSEi3AEb+RgD4+SeAR19BqgH3wSCet+tfk9R948 6vLo/wBLWtahWKmWE1wAed26xEpUf9xDED+SOoXpa7ThpSzVNPsw3EtScEKi p68ercu/JZwxVc7doB9yCp0msRakupUa62Heda714Z0jZmQOTufagZzsByMn BC455Whb86nLNQgoyWGXIgiRPNiQx5IaTbgsQVxk5UgfHusJcklc17GmSLnb KoRtsreocEBCM+3I49vY8dOU6rqDJUhnorHBIrSxIHWTzWySuQBnn2yAM5PQ NXuZ60coW9TDGuJFDAjY+wsEyB/gnH+cDorqvcIbtCQGxckWaJijDlkPAAUg EMWJ4/B9wfcJk2pw1qMktgvXpVFEAxO6AEvgg4HuGcDH4H89Js1ykNOjty6j AjNAkG4hkVlVGCgjaRzzjkcfHySEa+X5tG/qOI7fp8pBuZnaPJOQACu4ewIJ A6RNS1ismpx3Z5o5FhlE4EllpVd2kGYyFGDgMGIHHHv01dUiNHs21OmrUEhn 8r+5LI0cbIySknYy+khQOCSDt4I9+oJ7lt6pf7msLX7rn16CyHqRPWrhWGAc QmJSoUIV4Y8k7gF4x0lbpdO1eZ00+w8c0LMqSxnfI0ko2xFFAyAPchfSVByc 8I2sajYPb0OrUdQq0o7EipN5tjeJ0dWDytuJZcbD7gDJAyM8lJP6LFPVF7UZ FkuzAwyL5iqSrqAgXJRgTgE+3q/BB6KzPpGoRvHptq4JbREEaukqKu0EqP8A q2/vJJwMsqjGT03dOiGsU7N23WsxSXaqF6lUttJbCtycBSYwPS2CB7Z46KX6 VTTKflTwI7M8hnki84FH3YIUg8ggISB+44+QehJtdbVI6f21aOxJXVoMSVpN 9ivkKI9zcADA/wAc425OEcaQ9/WIFn06ml0OsK13Lx+W21iyqM7ce4I9iCes px+bdnSftUVotJYzPuuFJZU2ftG1jhCZMEjPtz7dGKndeq653bVoU9GWpp+X kmjeHZiUFTsc7gNhXJ/PIwcHAUDWjsUmh1AwaZWLsyzRwnAcSYj/AGuTgFRz jCjAJxnph91RR0JJKemaxMxqzKIqkQfCus21XV2YD2yVwBt3fznpL8M9Aoxf Vf4dWb1mtDJF3lpaNGLzPGxW0nqeUDGSV9P5455x133RB5m/59v/AH633Lj3 H/nrCuX3fPt1C31i6gmk/p+dyajJEZVgl09hGIvNLN9/WAATI3NkjAz74xk4 HUdabSuPWkum2b801tp59rmUZL7tse9QW4O71AY9/fONp9KfR4Brj61HLPcL WLFWOR1PlqXdtnmDJcAgHHv7nOM9SFo2oRWdAtNeuVFpRxROYBDJG/7BgE/6 jhxhccZ6VZpEiWZINShSzXtNW83Eg3KShMZ2j2y3GM8+/OehRrCNrSz/ANYi swxsZq72lPmBtxHpUrkcEAY+QcgDpP1/uC5HptieraF6wwZ4gK0jLG6q+dww rA4zk8kf46Tl1BdUoW2tRVVhq74DLHHKuCwBYKxXOccYGMqWB/gmdYlMyItu 5ANPsbDLVjdoZEYtgSFs8hfcqMknGM+yXLul1+5VmR1jaeNVihkaENH5Z3gt txsJHIzyAR/HSdqXnJYWtckVCTMYFqmSWSULGNzsoGP2uQceyj5x0Qt26+hm VDZW1JbDhoqzOPMZSChbjKgAFcAryMewHUed4ar3Pc8M71BdaWks8W2utjdI YWcOEB2jdtUgFjwSD6cYHTC0LsG9W0P+o2J6tmwGNqS81WVWJwSTvmkJ3Alv 43MeMk4dWp9l1F1ZtU1y1fkNMMEjWSVGjAJUDgZONxGAfb246jvV7HY+lXLG k9vdqi8PMZK0mpRsvkEjJQCTGU2/AUgjAAJUZa9SrYmsTahWqaZYdSY4HTTp omI3AO+0EooQJkKTlSo/x02rmtatS7we1uF6tVtqjNaqyKUUiQyDZn9mAMrj 3UEc+6NBZHcOmS17lueOeGsskOyqYyJFQ5aMg55LO2P+oHB46F0ptRbSJ49Q j+4kdTY2yVkVXUENhSznCjPPp/1cA9afZRazIJYKCVoKJeGKaFoVR5vNKZyx DM2V45wB6Rj5Ka/qKvqX2b6HXFOrIDPYWmswQ/3Nocq2PUwPuB+7OeekCpdr Xe4a8VGvBHNXjIaEwRB3Z1Ixt3HDYIAHPx84x7UTbPLVTR6teS4/kGzYWLYA VUDcFXBxtYHadx9WOR6XVpukz1+54QZ9JKPZZngrxeXIsZm9TlJVKsDhlGP2 8/tOB153J2tQs94x+TA6GNIr+UCPCnrJKjABQMyhlzkHcwOMdEtO7Ur9rfUx 4YafRksiU986PtO6NNkizqJArgbuXQqPfjIxn37dooGSPyes2jHsP/HWxOBk 9RT9T8elTfRhq6a1cnq0/vdMZ54UDGPGo1iGOQRt3bc/9ucfkRtaqVnK2YNH jk1R7hnuWm3xqzltr+g/vUbiMcAgD2PUM90+Omsj9QPtDwy7fkr0tGodyV9P 771ZJFeFmeKWaKkA4Yj+zCWmfO7MYBKhTulPwG727n8TLvc3jTdt6jD2LqLy 6R2hoVKFmrWIYpGVtTkOA7PO6YQ5AEa/yp601Pxd1Lub6y9O7V7V1XTKPbOh XZdJ1jVLEfn/ANd1UxM8ejVAOfMj2GSV1zjbt984lu3pVkdz1dRnouZI2H28 gjkQxj1BioU543ZAIOPcj36Tq2gy0LbialO85xtV67bjgEsOADjcc4AGSxPu eia29StoRBQYV7M53z2A+8ImBhTnA3cYHv7/AIB6T9V0+jb0ydNUsRL5Unmx tJkNnzW9iGH+Oc/7H3bbatWniNGoU2UJ4pyjRlVl/wDVDDgZBwrEEsMkgsce 7Usdx61r58+LTp3iJeP7klv7rFEJ2cn9rBiVOfbHv0Q1y1Xhu2Yl+0tTmH9x /tpJIzgMV5JOcgDnIz7HbnpKorW1vRLUslJHWv5ZijuyeXF5gRl4ZgOP2YwM 8nI4B6ber9zanT7Ss6fY2QHz0nEUbl2maTCKAwYAqpwpGchQASQOmN3D3rrN uB7GtafRFJo1jjjdPN3xkDYvmeYWOPfcQScD9vJ6SwlybUpYdIpVWp1cvOzu su3cRsIbOS4YEjjPqX35HQUVe8bUcdoUv6fHK0of7WJmjjQ8RqAdwTO7jbzk EsDjK5T0bRNR0SxPrPcuo14KcbWbELw1mhTchCyHKkqGCrtXPpKn8npia/qn aVvv+0NIb71Za7vE12WsxjBPlgExnIIKk5GSBGq5wOUm1Thi7bs6dXlh+4s8 /wDKOJXIHp3NkqR6TnKEj1gAZHSZc0C1Fp0yy3jHChSeCK4EjkkKsmDsCE/t C7cnJB546RtSvav/AECrBUlF7T6zQxELIjR4A2gbSuD7rwQc+k9ZYsaX9wk1 ftywLG/G2rOjS/6iCDgYAPJU+x/OcjddS7YVZrFioa7SQyfbxarJulhX0I7B gh/ucEqw3e5wR8qL6PDO1ixZ0e+BaaR4EkmkLRlDvkYygelhleASMNzz037N Oae/Wj1aaxPFJtSOTzZpWRTKWAfKkEKynGeQcj/VxKHZlxdL8Y+x6oe1q9e3 3Foz0k1DTkSWJxYQhDIfVuUKNsjk+xHuQeuxifs/3PW3XnTT8U+0m738ENR7 cDWSJzDKY6zokk3lTJL5YZ/Su7ZtyfYMeol0ntXuvQ7EL6b4KazBIWDSyx6/ QZlCyZjUb5DygLEMCOWJ98dQvrf0X2te8Be3/CXt7s3u7tLSNJ7nTuDUtZsa zQvahrLTpLFdaaUTBjK0U7gMRxjABGOp6t9g37HgdP2novh53H2tWaj/AEWE aLqVGCzWrBCqNC/mkR7R7YORxxkdQV239D9/s/u3tWbR9b8Y5e3u1pZ7cWiP 3fSUtblUgyKyMixRsryiUKC0nmAE7Qway2nP3LHG13/9JNYr2VmMyj+qaeWP +oLkSkcEnn3OOeitjSO5L9qOrJ2B3DEJZY6rStqdHZDFlg05IlLtgEHy9uTw M++B9Z7V1yanWWpoGsE2LX94QtRT7dD6s+qTBUMPZRk55+em33N4dazFrEY0 7szXb0M7xTzPBc0+LYyOSMB5AQ2HIyNwwuAB03q/hT3cJEoReHN9asdRKi2J 9SpM4Q5DYVZMZX0nB44IB561t+BuvX4I6+idljTFgGF87UK/lOTsDMyoWIbK ZyPbkjnA6Idw/S/4hatVqPR7i0CvPXjkCNKkoFfPsygbs5BYEjbnd7Y6bPc3 0T+JGsQQxV+/+2IaUAZpIrGlmxJK55VzI68EMW5UKec5BAPWum/QN3AskVtv FKrXlERR/taG5eQMhW9JCkglvk4Htk9KkH0BN5cf3fik0k0UUUAnGkgFwpBY sm/GT6vbAwR+M9PXQfot7P0ftyOnL3bqk8scbJvSCJFLElt2CCcgng7sgADJ 6FT6MeypLs9i73Pq8ks5BZokjQ+kgj4OclVJz74+OlPS/pF8PNO0p6zalqsz SzPLLJmNC4bGE4X9ox/nn36Fl+kHwjuSmTVINSuP/oZ7AHl85XbheADnA9uT x0Dqn0beC9+CL7bTL1ScAxzzrckZp4yH3Kyk7clnJ3AZ4Hxx03qv0KeHGmwG DS+59fghawlgq5ilIZXLcFkOOSefj4xgdKk30YeHkzCT/ifuNZASww1baCQR kDycg5OSQeefz0Hp/wBD3gzT1w6jMuqWpijriSZdgZv9e3bgnlvfOd3OehLP 0Q+CNq9HNLX1gLCy+XEl3bGsYwPL24wVIHPzyfY89Kur/SF4I6yEWzoF2PYy OGr6jJFygAUbQdpGFHxzznOTkvpX0ZeB2k6hBbg0fUJZq8Brq01zd6T75G3G TzzjjJC7R05NO+mrwX0nUobun9lV4rVe4l+Ow0jyTJMrBgwdiWGWAJGcHA6k 8+nr346zrOs6zH/3PWY6zA6zHWY6a3inr17tT6au7O6dLkSO7o+hXr9d3I2r JFA7qTkEYyo9wR1BUn1c9zdpfTjoXiH374RazHpWsx6bUqSwSA29QtzabZt2 WirBS3lK8CRqzBd3mM5CpGSXB4X/AFSQeI/fdixNouhaD2jW0+vNPqWo9ywx 3YbUtOnbVGrFQDCyXlVZVc5aJsgBky+/HXxC17wz+ni93N2x25PrGoqwiiUQ Sy16wwzPYsGJWdYY0VmJCnnavG7I28EfEzTPFH6be2O5Yr1Q6pqGgadqmoU4 5MSVWswK43xn1KrHftJADBcrkc9NLw3+oPSdW+nPVO8fE3Xe3O37dXuHXNI/ p89n7Y1xRnsBIpN5LGT7av5zEL+1iwG3HUaQ/XFr8Hgcvcdjww0me3XuavDa WDuJoqvlUNLi1PdC0lcSMZK8pVQyLh1BbCtwt659adXTu7u9e3j2hX0+z25E w063fvytXvTeZp8aRMI4CwkLanANiFyrDDlAysUzRvrvp2u/PDPta74czyX/ ABFp6LPHNS1ESQVmvvbjfJ2EBYnqHO5gWDHYG2N0ft/WTrUHgf4e98SeH2jV Yu/rVSWrTk7lMk39PlkrRSWFxXCgxyWkU7yqcphiZFAL91fWxqHa/hLr/ec3 YOiyU6WrXKOkVB3Pv1C+lKS8tsPWjgZ4ZFXT3kGcxhJQWdfLcdOLXPrD0XRO /te0SftdIY9ASeWzeuakYKqomixampaQQsqkiZY2XJZeHwwOOnf9PXjvU8af COO/qtOlofckVm9Wt6KLhadVqW3qvMI5FSYRmSMj1opB9J546lhc4569Iyes x6cdaqhDEsc5ORx7DrbjOOs6zrOveg5ldq7COTYxHDYzj/brdchACcn89e9Z 1nWdefPWfHRbU9L03Wu37Gk6xQrXqNyNobFazEssUyMMMrowIZSOCDweiT9p 9ry9tUtGk7c0t9P0xQtKq1KMw1gI2iAjTGEHlu6cAeliPYkdJt/wt8NNU1Sx e1Pw97Yt2bdRKE80+kQSPLXQqyQsxQkxqUQhTwCi4HA6XtS0vTtY0CxpWr0K 12lciaCxWsRLLFNGwwyujAhlIJBB4PRDQOze0e1pZn7Y7X0jSGnhhglNCjHX MkcK7IUbYoyqKdqg8KOBgdELHhh4cWfE+Tvax2F27J3DKhjk1Z9Lha2ymPyy DKV3HMfoPPK8e3HTa1L6cvCXUe9+19Xh7S07T63alm5cq6TRo14dOsTWYkie SaAR7XdRGhVuCCo5Pt05x4ZeHK3dTsr2F24JtaWRNSk/pUG66HYM4mOzMgZl UndnJAJ9utD4WeGp7li1k9g9vG9D9v5U502LfGa7StAVO3gxtPMVI/aZHx7n oTUPDLw51ftLTtA1XsHtu7pmkADT6VjSYJIKgGMeUhQqnsP2gew6L6h4TeFu rWdRm1Xw37VuPq862tQaxoteQ25VVlWSUlDvYK7AFskBiPk9GLfht4f3Jp5r HZHb7zWY5IZJW0uFnZZIVgcElckGJEjI+URVPAA687X8NuwezJorHa/ZWgaR ZjrGp59DTYa8nls29k3IoO0uNxGcFuTzz05h7de9Z14fbrXAz1sPbr3rOs6/ /9k= /9j/4QEmRXhpZgAASUkqAAgAAAAIABIBAwABAAAAAQAAABoBBQABAAAAbgAA ABsBBQABAAAAdgAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAfgAAADIBAgAUAAAA mgAAABMCAwABAAAAAQAAAGmHBAABAAAArgAAAAAAAABgAAAAAQAAAGAAAAAB AAAAQUNEIFN5c3RlbXMgRGlnaXRhbCBJbWFnaW5nADIwMDU6MTA6MjAgMDE6 MTk6MjMABgAAkAcABAAAADAyMjCQkgIABAAAADg0MwABoAMAAQAAAP//AAAC oAQAAQAAAF4BAAADoAQAAQAAABMBAAAFoAQAAQAAAPwAAAAAAAAAAgABAAIA BAAAAFI5OAACAAcABAAAADAxMDAAAAAAAAABAP/AAAsIARMBXgEBEQD/2wBD AAMCAgICAQMCAgIDAwMDBAcEBAQEBAkGBgUHCgkLCwoJCgoMDREODAwQDAoK DxQPEBESExMTCw4VFhUSFhESExL/xABZAAACAgMBAQEAAAAAAAAAAAAEBQMG AAIHAQgJEAACAQMDAwMDAwMCBQMDBQEBAgMEBREGEiEAEzEHIkEUMlEII2EV QnEWgQkkM1KRF2KhGCWxNENywdGS/9oACAEBAAA/AOF/8UeneT/i41zNUVTr /QLb2w8jbICISWEY+BwGIXyXY8HnrisF4WJf6U9S1yKFQsyQdtQwQIFGCSfa 3BGBlW/jp3QXCeGjEluuNdElVUKyxSGXdUIsp9pYHdtYqcgHGQPnrZpZp6I0 lHU1EckQ3yRb2PuDtl84wOSnBGTxkn4bw3SaSlWrn1BUU8sEaFiKpxKyH2bX di2cEHBOV+OfHRNlrLpPePpf65W10VUHSJY6krAgOAXK+3ZkqcscHAY9TxXN X05W001+qAixmRqdZijRuxQCP24wSMEHBHBDZznqv09y1BR0byNV3OKlrDls VCmQIJGbIYcqSwC8jkg4yM4Cr7zcbrUijhrqoxR+7c0yqjFVbaqbiAdgyD8+ c+etZrvV1sEsi3Ssq4IFkglDVG1HQFfI+SPbwCcgKPjpeblXVN3lWeuqKl4p czBHLqWLE7cE7QRs4+MDnGOrFW3vU1HaaKejSqoaedxSJK8bduoMf3xlsgOA 5UnBxwOohqS/QWGEyX+8UrQFqSWeKsnhMkR++RAGxtO51GScfjjHQ8+o7wY3 qK2uuztMgVYzcJ90kkmNu1mOdoBG7HknnnjqIXnWNHW08Jv11WmRw1NIlfUN tI4JGCCc8ZPJ4II5PQ8Op7/Jcv6vPfrs1XnuEmsnIDEZL7iD7V9uBgjA8n4K uHqPrufRkdFU3++U9FQ7QaaW5TRIZGK7HBIzyka+T5yRgMR1pDrL1AqDUfV6 tvwqi74Sa6VHcnceGDkliQ2Acngtx46xdc6soq+K40V+rzPSbZqgNWSN2pGd ti7HAz7tg8nDZYYPPQdL6nepttbdFre9wKBtbs3icpnBG8fuAlyu4bvkcePB VX6g6huVMYLrqS8Tw7SkH/3YmcRl1ypdhlgMnAO4fHHGPKW93N46JDqGup2N Ku+E1MqnbDlFUe7P2lxgAeeOOen9LWaqotITW6j1VebhJUsI6VKi7mOaEIC/ si7gyCd3j+4KAQehYNWep1yuQt/+stSxl5d0k73Z1ikWWIbmx3MZA2Bgc7cg EZJ6d1fqR6qWjVJo6jXuoJWRjSlxWFJ5IkIjQK4fbkpk8E/z+Olg1nqeeySQ TX29SPvRI4Xr5XY5OX2yFj4XaoBH9p89LjeNTLS1FzkvdbSQxxLHOhnqd0R2 uYgoDnCqPDZ4yeDjrbUF1vNq1SUs98vNNT06ipjlaqnWRIRtdslX4LbimR8k 8eelcWrNSSyQtFqa6zQKySIklbPmImUszRAscBQPcRtyT8kgdez37VD0FRZK e4XWslqsOSZphN2njzgktgLnLNjg48gdQUFdcdP2yWpaur5JwJY1WSskAOIl USKmQTtHg7WGQMcY62GoNXG2IYtYXd5mYyllrp2KIG5UYbIxjyCPC4z1GfUf XH9Kptmt7nDUK4L1j3eeSWQtuBQktgjGMHG7BYZ6Mk1frmepp6q6epl3Srjq mzKa+plfJyfIO0gN7cH3e8HgeL7TfqA9d9EWhabT3qPqKlekLVQjF1eQKvgx 5zwp8YCkFh8c9V3XX6mPXvVlFRVF99TtaNJR5jWKO6vTlkyCf+mwYnJ8tk+0 fz15YvXb1cS4UFTJ6o6xoY0gWbm6zR7m7mV3BpSHXKckg5AGRgk9OK/1T9W7 3rG53VvUbVFPS1scaSI12meKUlACFIcYIIBCDjcTySD0JT+ovqekwgo9X3+G tiq4T2pb7UCdPK7yrPlQArB2GTzuyT5FX1r9RaFquKLWOp7lKyupaK7VB+n2 jLlMS+0jgZ+ME8jgKJPWL1mrrHNU0nqZrCoWNVk76X2sOwupYk5l2+0Nz4HG eOlj+q/qnX0Bp5/VTWncKKhWTUlW0czPnaAol4AHknP56W3n1t9ZZ6Ca1Ter msZ4UqDGqnU1Yyx4K7BjeAcbOD+R8+enujPUX1l/r7agpvVLXFVdqmnaCQm8 VHcWFShUd2R8EZONuCQV88nr6e/4r+kamz/r+0Vqy2Rlk1Lp5YJ4gN3dlpJ2 XAXGWzHMi4Bz4zgDr5eitElvu0kVfFNEsEksU5O/bUSEgumQQVBIVSR/nk9H 2+luM9yhpu6kn7TlJIt5QYcHdkHnAPtPg5GRnI6P+ijqKiCaOCWQZJl2iRyq Kz7CCWydzKcLjGNxJ6a/0mKjRLg9OHfsxtUSNA0nbIAIzgkjkFQVJAK48qT0 uplqaLSTRVlzp2gYssNOGkUbVKnJfbjB3P7N2M5OPIMWoL1Xi7TvNUSVPdPc kJlL/tuQN5OwnPuVd3lSOMEZ6Gprnbmop4YFaFZf+nJHIQGOMhNpycEnPuIO ef56hqhZ63T0MsFSJAIVeWFYmcgNw2Rjanlj+CfIz0wroqKm0csVNOf+apme IvL22dXfbjGDkr2yMDHJzxuwPrz0+9ANHXjT2l4L/wCjlhbQ8+m6K7pqlrms NykuEkKzSxSAPkxO7hFG3G3dg54PCfWmDW9H6pWldR2y2aStq00tPpi12ytp zQWyiQsQU7bsAy5LO74dnwSecDjs0sk8sdXUtQ9gPIjklldmAVNgUfcxJHGB jkk+T17E9rr7WLTNTQiYgTvWTMiON7q0m8l+RnCjbwNnOM56ButDWJWGsrY6 p40Ze9MIe0xZ9xC7gMYx7gCPjwM9SUVnnrKysoJKN0lMX/LK9MRIsarklWBw SSADxgjPQF80/fbWO9eookE8jrFKpbtFNwLhC3uZQSVPHtPHx1tHbpv6DT1B Qe9DskV5GMh7pwMnO071B4yxAOfI6Zn+jfT5qKpK6pgRe/TzQSK7kZfdhTyg bcM/cMnz0FWgpTJU7YlqKneAImkMcqHaeMjO1WGBtxtBA/HUJzGZqtFGyBt4 RZGIWMPnIHnJP+TkZJ5OSe/NDYKynupp0qaGmSNN0w9jHBKk/IEmMr/vjg9b WurkQQziGSsamnheGKGXEhi2ndtJU8ABW+MAg46YWmKSa5NJTlKVZqeQSymm jaOJftZwTwCxLLxgqFU4wB0na+VV3uM1vaojjmLiKGUsqye112jceAATnH4U jOM9FzSyRWqjrrUqzPD2u7LTuFTjCDg8DJJXk8fgdO7TU1NvpqmGS20cbtbW gNUjh1SYs+HYZB3Lnb4bGdxU5XpC8tRO70dTb6rH0zSwiMqsf7Z4jbLbiu7B Hjdkecjq0PSUVNX0kzQ1X1pkkWvWqAEaKDnKMGGNxBBG1T8jx0vvViltWvWt 1JFB3LlCktKggbYgc5CnnI2r5OSOSP8Au6iNmEYNue31dUtLFIHbBIILLuU4 5XjLfcTuZT7QwzLfI6O3aIjpKWkqpqhah6ZqaSUyPJI0gJMbId/tTHuYf3Hj HSJ7XbjdFrltNZS/SRLJOgkYRg7SHY4BVQGx85GQecjo7T9VNRz0FALTA9NV PDVSO6fvyK74clnwqg7QMqceOec9etc3jru7QwyQqzyqsFRGxfssqbVBZQqc PtywOQf7sckU9M8kNXVmBfp6mTuxy9pFDwgnLrKy4Ayo92Bk/nPS82ymra0U y1ENLXSFZIZhPiAfts2HUgEchs4zxIARyOirLSKlAlXVmSdqeV0kgPtpVRcj tvhMYJ7inJ+084YEdQPaZaeyUtfdHq4WdvqJKmGCI7e44Mj7Rhx+ef7lPxjr yDToptZS01ruc1wtzyx9yRXii3ZGM43lkXLDIYEDB3eOpbzb7kttoKOdIDOH ff24QiS7FJbeQfuOQrfBXJHx0rtM1Zab689LSRJL2A0MCUu9Y5JP+mye8MSF 3KCTwT/4r16tVOblMtdFXUFOpzKkhyySRjtyNycklwzY4A34zxnoyqqLXa7j ina2SU8oyaqVpQjsAuACjEH+8jIBx+M9fWv/ABJfU6za9/4mVv0lbq2upG0F bktUpqwBTCqlLTz7RglSUaFC7YU7GyfaM/NSVdxgQzx/8ujwxS5lkXMv2rty CCFK7ic44P8Av1brWkj3GOSpURirLxF8CLuksATkHA428DzkkZPPRRp6WLWV O1WVq/qQOwggAUbdwj2sHHkp/cM+3/fqCphvMyuz0jAQwFmCOpSqYDcctuGM LtAAHJPyxPQ6P9TTrVVQmj+tJjin39xSDj2MoOTjaTxtz8gE5MdfNQ1FzkH0 k08TJ9xkYPKVcFfbuOCSpHz9/jgEA0+nayOxrStSxE9/d2BLJBhuSFIH3HBx 5znH56MqZqC3IkFLcqqOmNG0Ue2F+60ZXMe4AkH3qxZD4wCeeel9ytn0thkq UnYh5X2IDujGZVzkY/7vjP8AjPI6+kPRb9LekdY2a2Xyt1PftUUt4ta1VZHY KulWntxVXdIalZGednzGqH9oKpIw/nHJtaah0bV6hoqDSvpZS6RpaBGpqo1V bLVV1Q5DtunYrjIAZSoA+0jn4V0V/v8AadRV09k0lZtRVrU8hVLraYbksHvi cPDEynlcje2OBj7c9dE9e9Qat0/6pX3Q9p9K7PQaemt1Aay6UulFp3aN6eB5 t7og2r3OByCvj844FWXBJNNvQESTyxN3nH1QaMZj2njGOPAYZPxgde22f6S0 LWVTyGtp4QKL6aMAxuwwNnP9pwccfaRkZHUkc1bV0YlSjFT9K8nfhADxojAK 7bTuKMzDJY/O0/4eWGrprNdae4TyQv2klrYSIcmIghUVg5O08A5AyMjj3ZAl Ha3qdQ9uzRR1FOheSSmij7uEWLfIMg/aV3f/APWAMjHSI0UkUldBaaUSlXlg RSv70SqUDOQG8DaCTzy3856FazSSs4pqikElOiiL3GPvEsCUYD3bRyOeP5Pw 5sBqqWL6i4q8tLEQxgAb90gYUDzgjHyDjaecHpjLbamqqViepp6Kd5u/kB5F LlWcn8BTsx8DkbuOpLTbXr6qhrZo5fpKSq+or2jnLTujSLu2jBCqSAMj3e48 fkO3U9viustAsDzU1MskkskDMGCszKNyhdxAypH5BGR56YW2eoTTFdSR03cS 5UqRKxT9ySRAn7jHkqOFJBCjK4DecamktT0FXd/6nNHVMoipY1dZIzEqhW3F mBOGKY8jILHxga3apqYKW0XBKmM1Do9JNK8qu7kOCEkLfCiNdoUDH556JqAp prZS09HG9RbNlNVGtgUrKC7gKVBO6TJP84ZeMjraapqTVTVFLRNFTqJKYhmV ooomjYyF/wC5QquyZIyuQD5z0ZW6rulohqIrbXVEZufYrWWanSUOy7TEOSSz KONuAQV9w8dK1lmpHaor7jR1gnbdsf8A6okVkdgEQjZuUgArnJVsn8qLzRV8 NZDVxW6kMNxjecUUIDGGMICV5P3glfaR8c456Bs9wraSojqhKXSDZPUCpT91 nA2xlXOSpBxkD4U/Pgy3veLxPW09bbRMjIVp6le6Fk2sCcEZyxBXaPAGMcjl 9UW2/wAPpna6ijtc1MsFw7bo8TSQOwiO5TiNVyFdQVYktuLbRjqSktrXi0RS VFwhpnioo1KVE7BmHO9RiJd7kbf7m8cnjHS232y/VuozHHFWUlPEY3p6d5hy Qu6MK2CMgF2HgNzxzw7oapZKC42uIU0qUiTrPFUVCNJO3c2qqouW97ZwQRyP gHpPJdq2xUxttheloKikhMN173aheoWYyYQRnJba2AP7mHJyPCqegWS0pQ16 LFLMgq931AWLBACx5x7mbY2RuGAhyByevaanjuf0lrC0MUcVPOjMYI0wGZnH 7g+8eGG34UgAdI73M8ghonopI5IYVlWSNkAUOOQ5ySeWbBJJwcHAzhRc5KC1 2GnU01LJPK3uxKkjDaoUlx43MRkEHGMfkY7B+pe5R3T/AIoHq1f6NIY6ZdZ1 a/UVNOYUUDCHajNgttDliVOcg492AolrrM2iYWtyVVRK8Ep3pOcvlssSpBDg BQQ3t+7njgWvSzU9NQ1kobZBMROKUTR9xTvBRSDgAlyuCeDgj+7PUgtdqaxv PBa6tkkTbK5EKq/ne0aKMjap3Fc8eC3IxtBQVVPWTIdskMtM3upJotsQyGwS MgsVKnAPnyTjPSuehrIdHVU5o6sW6ocyNPBS76aEoc/9ULtBUblIGM5b4wDZ rZ6Nai1L6cU2q7VHUJJe9Sf0NKFKcrKyqiTioV8kLjeoIcAKOePHXmq/Tq6a O9CNNajuSVMUV7uE9tZJ6N6eaIRhQtQrNjuCTey/AAIxkAHqm1slVVSVkEcV EsTTSNBDFGj/AExaFAzFs7goU4zk52rwCehHt9c0MSVzxijxsRpInUsd4DYX PADYJHhgoPk8ZbK1rJfKd6C4SUEyyCShrIpjFIqyNIGkLKQ32D7cnB4wc46t XqPe/U25aA0tqL1Hra6vp6+inNlr5Z17j06sVkV2UKR7lZsP7hkH56M9H631 GHq7JatBaimtlxeir1uMpuZgWOFB3XmllPtSKNULBvIOBg8YZ2y9euHqJ6H1 1rHq61U1MZ6uSxVF+laqr6ZOZGWN02yQ+3ds3Z9pO0ZHXKLW81wiEcDsEgRI QqhmCR4OwSf9oZjjDHBJP56iltNAmkqi4XOlUSwzyF5+6VUcq21UA9zLgg49 oO0kcnaFFcJ7LWRVXseQo3d2uXV2PCK3AAA5BAJyTg8jreHU9dUTLcJKem7y hUWRoY1Qho2XYB/2LlsFsgE+Rx0VRakr7bUTVVuqbdR1M5kldoP20C4x54Bw DwRz58nqKB6eerX+k1tvkp2mBfO0LIrHhiD9vJA28YPI/wDaZFLJd7rbKSgt 1DGbc8lPHLHiSUuyltxcEZG0hfkHJwecmSKqpp9FShLZOlaSJo+GDzjtMOCG xhiB7fuyc5Hy7vV6o7vXzpTUrRw0aO1PIXCmNdowq7MAttbG4/cyoTyc9LKC 8GWL6WCkaOOGNqBKQRuisxKlXKq2Q+AreSCQTyox08079HbdJXyopU3vtAnK t2jPTFS0cfsYEyGXlyGwUQ8HAJUxVVzktlJO9zrDNLF3J0jlZWn2fdhCDtQD gMRjPOPPTCrmq6KyKsNRJLLUvN36mbKRYDx7BgAPgFi/lR+BwSdne+3O77KO kaGpjeOCGAPtklRAULoWB9xVgTtHGMnOAeld8vd0vFportX3aGSe1s61TNEy Sq4xGsY9uCAqpxkEbWyc4YmQUdU2pIa0x981dv8AqEWGpCLIgK71bcMyI2Dy RkgPkDGRDqGupKeOGq06bnHKH7zBnWPYzL7pzhmAAVtquCB5JBxjqG00lnn0 eGvFBUQUiUUlNHgrEoQuzRoGbg/uKC+cZGSMeOo7xTaeo9Rz2R6KKUPCKxpg gdaKYgsZQ/J2lcE4z8HztAqNTUUdNTSWu52yqFxdpJo6nutEUAjwCQDg5BVv aAdxB/I6e6ZvEtrs9Dc7NTRQzy1BMyineBMEIN2c5JDEDzkYY/A6s8t0qP6T 3rqBDbp3JhC1Hahd3AMhRHACsQuzJGWyOCMZOo7ZAmq6SugrqQGeOnSKGKTY E7caxx4XBaOQhS2RndvU45x1vbr3AJ6y30NpFHNE0TS5n3CNJMASrxlWyCWR sBN0uAD4ljq6623s1AuNP+4ezGaRY4Sm3EcbTblJiUght3GWJO7ceaybMtdq o2uuvK1Ip37MckQZpDIxZQ55OSwJZi204Vj/AG9FahtdHDaHWSNZJlQbhGZ9 jBsd7CsuCeeDgEFSCcnkK5W62019200ktYlHD3ZWjm2wujuUSQFyCF5AOOeS PnHVNqrrPTpJfblSxzs0m4ySTBcsUIwPaM4yRtAx8cjjquaohstNYbdXyXGa cTKyM0AAeJh/YVO3aMYOMEZ+0keLdfLhU639YdT6r1DEtPcLlfa2vrZXqmd2 Jl4UFlwzDcQGB/uyR+bLT0UVCxlq7fMlCsrUzHtSFxG6xbVCN7F53Y88nnz1 a7TNdLjampDVKZIB7Fq4njdArsAdy5AA3MCG+fgk463uX1dkWdqa4SCp7Mbz NFK8QiJDhtg2eScjGGUYHOc7fLctZWu9BdHieDaFlrFVztBUoJhGoJbKvJ7T 59uPPX11/wCrehovVWmj0l+p22WrSFsihjbSNbpyRKB6NQA0P2YYyjcA3n3s cEY64nZNSa1TU2u7Z6Ca2q6LRduu71jTw1gWF4pqsQRnDruZmJVQU/tXPjb0 y/UFpfW1h9OopdVesNu15SW25VFDUU0lKYhQ13aAK85DykNy3wuPOR1wBaew PdILXZKZxR1EDBe+iSnu5ZcKFwx2qAOf4PBx1pW2m4T3FrRSrHcKjfHTl0Kk s3cJEKnIJwd+RyDjPjk3DTWsvTiHQVFRXL9Nc1/ulFJsluxu9XC9UQWKsY4l ZFICKuASM7s8ngj1C9Qo/VSyad0bZtAW/Tdo0pSTUVvofrmnUAqHOZJQrJg7 zhtxY4HJBJG9M9U6hsWo7xqaj0NV6ls8mnKi3X+lpYmiWO2uRGxMnJiO33hs DnGdy56bWzXnozpG1Ut19O7XrSa6yW2a0p/WzTGKhiqAVmbbCczYDOqlsKOC BxjrlK3G72/UVeIaxqeCdiQEgP76BRJnkndyoOfuHOfOOlmpY5PpCzRsJ6iZ pECFlVwduSAOcfZjJyQTkcdKYYUoLoodpQ88bJI3dZXWXeQ25SCTzxjjGB89 aOKukeKniR5SsSI8YifB3Ifdg8kcKxxxgj+cHJUGTT9RULDC8quIoZliRI4g yKj7weFBXLA5zwCOOi4qWmo6+jRoqf2u1L9TTykNPg5GBngBW5JUfyT03q6+ joZobe8EYhE423CJhI86xoyqUPHt3nBTwSOeMdK7fUGtoHSWikkeIrOAo3xR xdvtmVxyi4U8kE4baMHps2nGt1PXmqE9FLKs0cUSwKvG5dgJ3bmD8H/f3Z8d G22lrLVqKqkqaWB6Ol7jxz+wRgn3IzMHwisibgDk5yMH59/07T1N3mq6iOKn idXMETVQidfhRtJx2ldxlmz/AJPPVvqobGKJ56mCrRIFMcO2MkowSOPYZN2A XxKyvznDKMZU9VSsuhho76ILTNFUwVARkp5JFMPb2YBJbkht524OdoOeCegq W7X2ruslyW3SwVtNskkkmEiSTldxVsjK4wgbnngfceerBYbPSVtuq7FUPUyy yxyfUJJvK03CNnDeS2Quc+COOQeoNjrdzbMzqheOfYC5DyyKscZz7TvwZGKg DG5jyD0nul+vFZEe3GfpqJWhIG8gFJNpOSMD3AKVwcAttAz0FTXiO12WeKrr qh6RInFO7AiDMp3nOVyFKkYOeGZcgZ4XV10oKaL+q00EgpoISsVKZuE3hfep 2lQDkkkj5/Pgapr7betQyG61sLyQL21qWlSOOeIjmInt7jI2FOcgr/lieirV QwUVR26OJIKzurPNPM8UULoqNwH2kLIoBPkfcMDJPRFSHqLFQQr3Z96Mgijj RA6lQEl3EDeDhsEYGGBA5PRVHVPU6Le91F6ZpxET9JBEqrLC0g3Z5VVYOw2g DjfwPJENPObnrqvray4U0tfOCZ0mO16nIAchkb3ljvwufdwdpYHLyl1HWUlx ub3SzCto54I5YvqqXtssKuqSMrBy2DgjAyMZb+elN8rqiStkraO6wxb4kRkj oZA1KeyoVDJkBmQSMz+OIxk88m1+na2O3yW6K4DtrC0VJOJp1YpIN4Zio2jA K7U8MWPOVPQVRba02OeSKjqY3o0enkoZu8JRHksjbQS20DI3cDz4AJ6q1YsH cijppa+rrGP08fbRmDw4yCsQX7ss3GTg7cHnqtaioYbZo5Y6i+TfWrcHRghY qF7aHwBnPO05/wCzq4W213OkvlTcLzaO8tRcrjH2qX99V2OBM0QUFW5IXDZ4 UnGG6t2n0pqiaGqtFHK9LO+9e4pEgQ4UAkZ4C+U88DkkHq+LUrbtLLRf00z/ ANU/5ILKXRNykBpEOcFTyBkNgORwRnrWzNFc6+63e5d+lWdO5TGSMyKk6o5M IUYBO58AZxhuQTnoJaasj1fBY4zNcu7NEsRoJJVeanOw9vled2B+Me4c5JH2 Dc7pqyi9V6bS+oNS+iF21fThVltt1049PHNK37scSVG3aSE28EAkkNwCB1yq yD1G096zeo1vm9GrPfKDVEwS/wBraknpKKjzI8yhpMhURVkYn3EEJx8M1Z9a L7d7N6b23Sdd/pLRtuoquWMac0/XSVLRyxqpkqKlyJNzbQFUbif7jjri9ZdY 4a+QU92qRWS7/fOcbSSp3Zxuy2d2Vwc8+fJNHYbotJW3Ch+gmSpiMNRWySwm RI2l2ux3cDI2puHOXUYB5HYvSVf1Cn0opD6dayons7yVEcdFHfqOIqzMxLFJ huwHBJH9wGAAc9S/qeSxf+kmlqy/Jps+ojVTxXf+gPHEK6HBSPvGPAZzxjGc Zb456pv6ertp7TPp36uaiv8AbKK4wTWmmpaizSVK0y1Sy1Lpt3qCQArA8DGA QOTkC1evPQmAGC1/pwioZrhCrRVMurp5KeklYERkxspzGCN+Dk4B3Zxxz25V tRehFXTXSGSas7wMdFSBY4pBEqyOAMDaQMYH2gHGCB0luNFNBWSyF66DvOaY ySQM0bsrIe24BJUBQHzwCDjx1HaamsqKGU1G76K3U4lXaGfb9y53DOdzEHk4 5H+eh4EmuqClRpZ3jkwZ3DtvmKKm3aOBjaSRknb4x0TYqxaOzXNGpllemyYw YpQ7MGO3BGc4IBIx/aR9uen2hLWKvTtWtVUzR1LRhIJIJXYqjIzuCEADq4A3 DJLAjnGVCqWKui1TLS25qhhBI0Uwf9syF1KAAENjaAp4JPuxzyemo1BabetQ KNq2jgmIjkWSZtsTDbKzRZwApYrgMDj5BJGLTFV0F4uUt4tVsmle3o1Use5X WU95mwxVSVTYAOCSDxwCMQUGprFS+n/09DTPcTVgyzfUzQmlilLErJsxkkky B2JBy+AcdZO9u04ai2yVQZZpYlno0MO5kI3SoCVC7NzgecccbsdVq5XGto7b bUe6yCSOlLStUoAnvcqpCktkBRGQOPIA/wC4I4TS1mhK2Z5MRSVw+n7bqzt7 tx4PgcnweD8DGemFbb6mu1S30dwpak1EJlkPbWIECInayc+1UkAwucknbxjE cAq7eKaahSKCqrYWlo6jaVl2ZRR2sHyGU4+WPHjo+ts7SXsXu53fcqV0ySdl Cjkow3EIG8MGbnG0MpAyFJ6XQUlzkStK0yT1EkkktOzKw3KGYKrLjBCnHtXg 88gZ6joL7T6evME3YjrKOjxLFDLCZlftxjuRSx5HBYkhiCcDb/PUM9VDeKiq vtwlbu1LzuEiYtHL7wCuME8L/wB3OAuM5z0pqK9J0iZFeSRZA0MKRvCI/cvM YxhcchgeT856sk0tXUUkFLXXaano6gmpASDdI3DZ/tyWZ9o+cNtzgE9TQ3Mx 6cqb/d6mn+tevWOlBKySQ4RW27gMJzwqgD2q2OhZrdb0qYbjR3eCSSZqlWoH hypCOWiYsu5mDEjIbBHGfI6jqqG1WmvgaOaogq45JKWaGQRxFDG4ZM7SSCDu BTjPH+OnKVFHRJDDQXD+oW6ninhjH0cZmkd8gKeQSGba2GPG0bQTkdK66Kkt 2nKeqqlmqG7gVJpzHHIHUDu5yf8AplyRnGHMfnoenvldS0MgW31McFbOv1ci wMsEp9zCN88FgvKkAE5J5OeoKjUUVVp6onpbW9YJIiY5ql22vgln3IXHs2Fe ADg/A6Q1F4qDA1NWvUVE9JRmKQKzK0RbaoZfzwMYwPPI601Dcau4Gkp7XQsk io3K7UMqphd5b3E8n5P+Mc9MtEkpRVtFLDTvRUkta9Q6qIXnjc7BuZwdqgxn a4XKM+D11Ww2800VxuVHLSRrSW9xFTymnIqO6xE08kePtG34I27lHzyReVoq i1Uy2pyyVNPT1M1RKERULPIAu5lIBKe/3HJUEnB4BVrpqH/S9NcKW8uXlj7c dPNQxqsa7TmZTHIwYZUjIC7sgnGed6+SsXUMtw0/P9LNE0JpJGjjilpHjH7a uTnJztdm5ySfbkN1369as9epdLWPVXqF+n3TuqbyrQwUF1qKOM3CE9tXQzJE cp7MFe6o3A59oA6pVR6q+rOkPUe80eoNUU1HUX66Cov1NHDT3CgrqraRJGEZ JIhtRI1O0kgJ4GMmi+o2otX6wsdl19qTT9iMN2kq5qW52i2pBVXB40SEioAI XDKMjbjIx529cxkFdVvUVVQ7ySV00xZaeFw8eHG88EbguPHuHB+eejqu4aov lRTYo6pKiMqBPHv7qIHzvIxgoFIy2OCfnPV40b6F2+/6z0FYL7qGOnuetqqK UW2BHdUo8zQxVHcG1e40sTqkQIG3nPPE+ufSO8+n2jKe/wBvv9s1Fpe6zVFN brhSyvAlNMGLGnmp2AMUqsjsD7uQRjz1v6P6EtV4v+otVXCluOrYdH6ce8Q6 ehDbqqXu9qLuGMhuymNzBWLbFBBx04qaGy+qX6UNQ66r/T3S2jJrDcaSmo7j ZqeSkpKkykrLTlXZ/eqHcHXkYO7JOeuG2yGoNd/S57pDIRBimghIferMNu5W wE3FcnwVDDPk9GzCgg0R/TqqiJmq6wywOrhYInZwrliDliMFRu/DHngdF21J ZdJvXQx0VXSNUwSMX2mNxtc9pJCwcopVN6njkZwOejDNaae1x0NREwkr5DIf ppO4Ej7R34iQgBi5ZeVPtbCg5B6WS2ez1MAkufbp5Y69u1NTQMoqN0jM7kls gbFCgEeR4BOetLLVxSo9HKaqKVJiu8RtDBBHtkbd7TndvwTlmHyT8gaGsqqa n71PG91qUEtVPDNAy9pEj9zl1bJGHAznIK84HWjpfq3TVVLOZJVgljqZZGik MsrPIu5u43AY7z93wQQDz0SdSVdBHTWaliq6Whpo+y+ZWlVXlJMjspUnDe0E AcHx5x1ErXlNYiqMTJ9UCC0cLiNpmj+0s6kEA59vuIPjnrLhHbZbXW3i1wRU 3YiqDOHmcxoEVc7WbJ5JfKnbwf8AbqOjr/8Any1xv9akDxswemVGIX7cRsV2 yAOsedpGAfII6ynlt39E3U7TtFM8TUsBlCg1Chn3lscjaowoxyF4x0mqpDU1 MbR1K1VdS0vdNXPICyRRqTtCgA4bcx+458fHXtjtozLXSV0dKVDTL9TSHtCZ 3Ql2IDNIB7mxjnAC8npxXUVRZ4XtdBRmqjqqenEpkZZdyK4Kkp4V8LyT4Iz/ AD1XAiwW6WKqEExZRIojmRtwaFid0gOBhSQVJ8AA/HU9AlHUl1jRZ5KgIrKq lMjtgFco2cgbmzg7gT5z03obVWWOzw3z3wrJKksT1Khm3blb2ENgkfcQMlAo zzx1NPcaWsscdungNTTJUjcqmQ4Y5bLKSCW/hTjxnA5KyvufYmnltRrI6WbE 8aqpeTOwExxlSAM5+8AZwSc4B6XVJjul4lutHXPHTmd1hEoKSExjOAwBySNw GR8gHrSjqXiqWlnq46bE+T72LRu5IUsCC3G0Z8+VJwOrHVVlNU6MFxrqhK2l jUUQcwutUgUFlbeVxvLZOCfd7jjAGNXq3qboaZKNBCtPGHloptkse0YQou0b yAQc4BJLfOOhReZIYo4ZYo6hLcKiSaRpQ0oaTYvkpkkMrHaMhQ2R9x6IulNc xo+irKdjHa4KsIzyLHtqiTuAVlUCQZPwc5DA5PlDWTUdwEsP9MgH1UbiKBAk jLuUbGTyVcHyPx556USOhs00deO9TwRlTFGIwsMUjBQRzkZ4wAOePnnpdqeG 2QzJbrtRGnqYJXNS1PSq+GKoFUxgx7TtBJOeSfHk9WX0wt0dzuljtlvpYZa6 8VS0Cb4DMIGqZWhT2lcAJ9wQ5GWB6+/YLT62emevq7TWl/Qi11Gk7LW/0yn7 +nxLJcu0qqk8sisSWlDs+87QNq7gMEdVfWHo7pm2/wDERtvpgAtFpi5SCrNH JUinWj7sc8mxJmG0BXXcMnhCTkk9SQeg9Xp309rbxcblaqSGj0lJUXs2+6U0 qyXFZNywxrtLPGVSJm5yTweG64rJW09RrKCrpnWilnKTVBlpxMiAMWkkT9sZ cICeCTuO5D567Xqb9QHpewutRX2T1As1RqungNzuNtvkTyMkAKqAgDKI2Le7 GSwI8AY6pbXvQdm71PbPTb/U9rUsbVPdZJ/qvoSuF7sUWF3MMkt7n/e5xjBg 1lrPUPqB6MWfSdq0nYtO09qmnpqZbZXtKAX9wVoahQyMEeTDhiMOSuSSOqDY 9MPer4tmtvdqqftPHCsUW5KplO4opUkxjlSc5GFJJ6jraS60d+o6SmeNCaaG vukkELr9YkqkgABxlVAxwACYv4GOsaZmvA9L6Ci1R6aeoLRadieOxajs9snh qIKQpvy/cj7RQ9+YIyyEqWPAz1SLxqCquWhLXo3Sunb9prTlDdZ7gHvlZ9ZU 3CpkSNGkcqEwVjLKqKONzEknjoP0z0pRal1jb6KL1Is+kLjYe7MlwuFznpXn mM8kYRWPPdXY25R/YwAJ4HV39ZrBrCs9HodSax9W7Ff4ppRR2iOmvUs7yKoZ ZZooGRVLM7Y3Dhf/AHFcdcVSqihnnhp7yYKellxGyrM+SVIypKgg7TjapHuG cfJ0SCkerpi1yhMNS8M8q1MrZljMhUdxghJO7OdvkZBwx69u98tNVGtFaaWj ppqRpIp6lqszR1SFyJHAZcAMQAgxyDg/A6r1Fa6n/UEtLLHB3ewWSJWDmSQj 2hcYwAMkk/aCc8dMKCoulz0hXw3iffO9ZCBBFtmdQsjhpG3DbnLKAM+MAAZ6 jhrYIKGsuxuz0sojeliDsqb1KuAduPd/areTkjz1pabhR1ulKmnNNQRuI4iZ EjBlkUKMbypKbvjdgeP7uSMu1ytVj1VVWendriKgJ3JpwZo5xu5Ux7gCB8En jHk+Oi6CeW4aTMVQ1PTGocRI0gSNAjggK+7AMf2HkgnG7jGTrWVH0FoqKVVm ysoUShAN0YAzkI5+VAHt+DgfIgstRTLdzW6nWvNBUs7M1MyiaWQ+0tsbILfI 3f8AcPGSQxWe002jqmgkpqwftGqpnpaj2MXf3BuMY+0nnOUAI5PSSsu1VV6Z hpljAip8yzoyON8+1iW28bG2kDgAHZ/HKt0ekSOleUyTxSxU8cLb2dwSMCMs CMbWOVYADOfI6cTisW2y2yVWiiQtBLLPvTEYYkr4ba7MB4B+CQNuQNDfqmo1 dL3a7+nTzR9ueZppE78hUs7EhMn7UbkYDYI4PWQXK2XXTdNavqrbRyLRrCJG gj/ZjXcTN3AFy5wByGJDfnOVs9DL3mqaCniLosuXkQKULFVkbYzbuCvB/DY+ OiTPJdrZ9FNI0TRNK7PEqlHkCblchOCwXfnA+Ez46ljoxVXGmpqCeOoeaiSV TVouZmY4Mi4IAIZsbjzjJwQvQNXVQUmtK2mJgqY6gJRS1MqK8kqs/M6MGPBB xkf2BV4PVksFHbBpOpkLUEDPU9tI9uZMgnYsaA5CjyxPH58cA1VNGl1krPoJ 5qh2VYTHCMhuSSVLZQ+V8Ecj8Doq0G4w3NLcaOmqYJYIpp4WV9xAiEnsDNnG 0qSR/wBwIGRx5fLjS1F6CWaWpoKhKL6ep2RzDuyIxVnZhw7nx44KHOMjoe21 E9RpdIJLZHLWVFXvzCkm77jmQRsMYYOFbnB2YP56T04v9ss9VaLdUVUlDXBF EEu8o6RlnVhkZ43DbjGdw8+Oh7pNJcdNw7UrU+nkeWWWXKhn2hTjCnkJtB/P J/wjqrdZ6m5TVDJVRxtUqBtJce5uNqhQN33/APyfkdEUtn0/UVi1l4qni7hm Voe+VnDAx4crJG2VOWAP3ZU5xkZsml73a7jabdbobJJTUscgo7hVtVB6iKke v3M0bFVBlVOO97c7jwOM/WNDoL0yh0xJc7Pc/wBQFjtonDUMtXpieQwwBAy4 kDqNjo+SwHII4BGeqNb7Zp67fqNjofp7p6m2+RozRW3E9Jc66F4fg5dkJL4y xK/PtGT1071K9OvRHSuhJYKjS+oYNdCieYU3+o5qqitVRIRteaY5V2AZXKBf tBBwAMcYbS94ilrpqamkeKppYZFV3nACySsUdePkjBcfDhedxPX0NdfVL0nt fozYPTz1XW0+qd+oY94q6IIr0FMI9qwisypkkVQwJPty3kHaCo9K2vNXc9YX n0V1PqOC20y0ssVCzxtdKuAiNIoiQjcCQs4JzhVGdxzmjesNf6r1FS//AKga j1Ktup4q+a2NdbfLTywzbsAAhEVtyrjOTwR7cE7ecpd5NNapndKePekf0tMG aOOOOTYB3FIGCUKkhTn+789LkutRItRDJBS1Jr8Rg1CLmIZPA5yNxIySc4Xg HPXa9PX7Slnjhtdk/Wjqmz3SJ4o2pJKSuNKpVQCkTQybCqBQOBj25HtGOqv6 yao01qa52Kusd+i1LqG20Ek93vsVEbfHeQZF+l/aY7hIqq2ZOC+0cHnoL0h0 56Xr6gU03qvd/wCmU8bsFpKameSa6SqSXUGPcYVTHu24LZ8hc9S+tlNoS7tV 6h0t6tQajNPMkFDZKOxPSCjol3KlNE0kgVlBcYQKWYux4Oc8vukcVqp6ixQI JGpVEc06RbQ8oZR3QUfDYDKFb7gQTjJ4DmoZ6fUtJWV1QrwUUopoYCTLJHGz scgBxgruRsg45J/HU85t9NWV39PqIo0qadKf6cpMJGhjKiQ+fuZgcEsOM+7n HS6Sqti2mSmlkmRbrPIElWV4aaNmMYJBAzgRs2BgjknweAn71XfZY6qOaOjo yxcvUlFjUNlJfauBhsHA+M5OT0VHUyV1fXQUdGauB17XcSo24yg3ARyKMbyu ccH4I+BuEgmWmNVdZY4sPGyu5MfcyvbAGwrwWGVbg8nI6VVdPSsKh4/pXeCH czQyKC7IRkjC5Ib3ZB9pPnGOmlHco7lpSCOupJ5FXfTI1QsP08MXbGwAt7gF YsfwABwfhnZ9L010uMcT3MNNSoxlMyRsjneFVVxyAUGP5wDjkDpZX2lFqLlJ NFItPTuUljmijDyLvAG1+SGz7vx4GCOjBStb7PQzLTbERe2tUafEKAkP3FUk g4D5JBXbx8sOkd+mqJrkgoKc0qUkSo86RqskqYA38kFiVYctkn5PQNfJWGVn kWtkeQ9pMthSQ+2Rhhv5Xx4xnzyZKdr9Wh5LazU0aKJJ2MEpG7edufJZiQTu Hkn+MDRCyRiFHjqaivjcugSRpomZDnaTgEHkeTwfgdFC1xLbdtsaiQTMfpZX VgxyqME8EhtrDBOAN3PIHW5stPQ3oXGqnuAgtrK80k1SZOd4yo2q39xGDwCB yRnAJhUUtfb1tywCpbuo3uO6fzuO1gAoYtgkeASf56milqp9PXCkmp6mGVCl EFWTcodjmMj5z7SMYIyB5yMB/SU9vu7zS0iPSxymWNKyrVGZI5ATAZH+5uFy B5bGCOeiHsf1GnWp6qrpI6mpnjqaFGwwdcEyhSGONqnOePtA5z1lRbrVJWs0 tNid5NyQxvEqvlVIRckjeMjDeMBvJHRdXS01Y5a4S5kemWF5ZYUmljREQbVU tjaMNjBHwCBgdLJ7QbvqGsoaxjEldVBFXsoHi2gAYG8bQS7Ag8Z2/JPR1y01 faPUVuoYKWno5ZamOCWo7O5oZQcSAqrMWCyIxIK85P8AGN49Px0Qoar66Gpu S1MMUdDGzxVLbQMhVOc7c/arALlTjgjoCQ6k1JNNR1GnLjLTyd12q6Xvs8is +FeRgGjckMVB8ZP4wBTZ7TDRULzi91UcahZMzxSMUYtlY8LwOQSW588EnjqH 1G7zaPssi1SmWNNksS5GwGNCrBiBkMPcT8k/4w59Lbvb7VrSx1V2s4utFS3C NnphAAapEqRIVDsBjePYMn3H2nHHX3VpzW1fefX2s9S7d+riyR2yvugkjt9X NVwVVLS91ZDTSUTKU3ojbSACMrn8gVLSSy6u/VbrH1H9Pb6/p7p6wUVVdZbx T05MtDSsVAjWNQN5kLFthwT3QpOM5vF6vmr/AFP9AdQUuhv1O3vVFpoTAt2t t106ttlRZXCKRKQe5EXRVddw2DLHgY6+fNO3WOfT0tzguccldBXPR1NrKOo+ oWVt0DoHAIJdRlPb9xHKjP1PDY9dUv6fa+tuH6XtPQ3envlLbqWnGnUKy2za zFxErA57y7F3naDgP43DmlntevNQwag0/wCnmmoIrjdZof8AUEFPTvbhZxFP LLDBFMZVKO5dF2s28sG4xt6pvqBoj1LtlstQ1xNVG4TJKlLY6y7zS1FCA4/c kVt7p3CU2Kwyy/8A8R1y1K76uzsK2jgjqoAEpI33CGBwxZ23HB3ds8ZyfuJy cHppcr/d7zYvpYqv6aWmhLSKWdGXdAis444LKo5GOD/47NqDUn6R631NqIrp onV0f0ziOe42Srio6aREVVedIix2gkZz7c7fHIPVc9ZvTawaM0ro3Vukr9db jprVgdqNrr2oLgksPbASUiIYiHcJTAPgnkYbrnFX/Vbdpu2wTK5RYauc5qlc qrq5d1BTgsysu/IztXknnqtXLtUduYqYrckbe9yVSU1I24A28hgobLE8Fs+R wTNRiptC3sUT1VNDKZnWWOCU9xWCoHLH3ZZS5JxkL8HwA1TLdbEFWojNPE31 EbxGNJBMxXe5PyQNi4B2/K+Seh6jddbfNVoHi2hGBkkjByRk+0tyoL5PGOTn x0WttrqW3IktHJOJJmQbGRwhVVaQKN3OTkYOABnG4dBmvf62toFZ6FJMSdtI 96qxLEKhGfCk5JOcZ+MdOKuOug0NZqesqoKVKmn+reJotjqyoY2zL92XHOzB 8KQSOAnqbFeBeqg1sc8MdmhLGGdHzyyruCqxJPC/I8eMeB/9O3OvhnSaru0w gdIIqdKacyT5fyFQE7gPOfBB+7B6klBoNMSUU9RUtBHOu6FZXjBiEYIJBj4J JHP+cDo+0Qv/AE1Xm+pMU9b3Gljnz9PGm1SFUqWJy454KjOAc9Es4pre3ZpF KKuVEtVu7W2V89zA4zjPgHawIGM41pFln05DPX3Gjp6qOjdRCjhtyspYuy7N pXnYPjOc8jHVZnqZ7xYXiuv08kHbeNZIxCNjALs+1c7sBfI4JH5J6GrKmmqa ymkgimamXCxlIo9hiEvkoo5GSQSOCfyMZ3toNBLRzRgx06JG01SseCrb3ZnY DbwBu+CfbgYPTaCjrKKlFoSjlkFHUGdX7CSySjZ2yFUH3RkEFcHkEYOc9N6q oNk1BSWm1QxSyUrA0dXTU4Dks2GIVm9xVuMEY5YY5HSqos91hWOajmw8tW0c veQJGcqCrttkznBbzwCR5Geg6ad6injpJLRUSVBYzRSzksd8q5XADg4whyWY 8HI63miqbhW1tfSwwRVUsjNWRy08hjdyRiQMDtDZ55wvGccY6M0zdr3R3unt VtjNVHKz7YEd2g4djtYAhXBwRjPLAYycdNKigo6D1HjmvyvUz0NOpekLHklN pZd2DuLF22knOd3IHAPfsNt1ZG1PPXLSW+d5YGifFYHCcso2kKRkDHPODkAY F3uFTFd73HVG1meOV3aqo4YnR6hCi5eQ7ecABv7ScscfBRx92kvtLpal0+tx uElSwihpHVphO7kBUPOQgUMq5wTuB/HS6sucNqtk+n62yiokm3RVDrLtnf8A /cVY2MY3eMlT5EjYCnqCzJGkoWSrjUupRZ2aNno0IVHZWXBIVSSOR92CMnhf tqbhUXKyW2601LP2tzJT4IqVXaQNwxk4HAwdp54JJ6rVRUUCW6K8NKsqB0X6 TtR9tf2mUZj3coWL8jJAIPtOMqtSTWuWKOCnirKcI5DbYxlGA/6Y9xG1QRzx k7uOOjfSo6hl9UtPyaNar/rsF0phb5KVgsiStKyqUZhhcNtOcHySfjH3hfqn 0lobFJQfqT1Rabp6i0khjqa/Q9vEtziTnc1Y4IheXzuJUbtwA3YGK16d11ef WXVMno1cCdOpR1FTVLqh1it62/EShq9AuSTtkIVOBvzkc9X/AFNYtS2b9Otf p2jtvpNpK8Gn/qd609YqaY1FfRxbZYppKnJjZUB7uzIGMZJA29fPS2uS8tS6 Rt1J/TrhU3OOlglo2jam3vMvenjjAyfCjcMEBR/cc9dd1L6G/qr0n6hVyWe6 62vFFTVTJSXf6uQGrgwEDpEJ2ZW+0YYZzz5GeqvoT1w0vpLRFz0brzSK6igq tRi7yVwuzUUxnpgUVnzGzN7txGcMd/Hg5Wau1/bNS67o9WWfQNzs95rZpaiq qdRXk3CasmfhJFZliCiNs8BvgZxjBptVpmiuljoaiheNBRp2qmZnEayVCjDR gySAb8EksAB7gBkYJDnt1wa3ZW2tTGSm7nblnJCqiKWcBH9i5OADnGz43cQa Y1BdtP8ArIdRadrBR1VBH9SmKcSqJNuA2HL78lSW8lc8Y+LV6l1mqB+o2Sl1 9q6XU10oZBT1lzjSXZEdiljDGD4GQntC/YOM5xWLxJWCmpqGC2VNNWQxz92G UVKJOTGArM/kgqTnHs8Y8nqelFPPqruUFHUUEVPSbkWZnDKAwyoOGDMzK6jJ B4AJJzkHUtGtNbaaBKVpZ6icuIKUSPGkhLANjblQFByBzuBB6qbEf0utgZpa JDBFRopAHs2g87hlWLLvLA8kkYA6sdkstDDNTzx3CKCjhkozO7ux/azGKh+F BC454zycD+V9TVVlFpVqu20sgpqXdCe86SwpI7mNWc+GJUEDwQV/7RgqNLUo MtfbRBSytWxLs90aEFck+VJGTyNp5wc/b0zSCVbzLWV8DM9AjQu+1I3EwAwV LDBwFx4xgEcdN6WxJW6mr6ON54DIHkVqkxGNCrFmWV95KgoDg5IwMfk9JrfL cP6dJd5Yqp3kdUiREVMgMz7d2/KAbtwbkZxjOAOpprdUxXmaKso6ymaeZt8K M78rt/bTBIYMDuH+FzjkBzb9OUVO6tLcJGlp+00CmkaPZl13c9zBUrghgDkZ BG7pZPS3N7jBSJaKuGppsPPMrFSZVJ7gXPt+0f54P5wBxQyUK/QCORaqbl98 b96WJ4+ApwQcE53HBIVfGeozQmSwRTU8k01QYmi3KkkRQhghyAmCoXHJyec5 GcdLDQz3Lan1QaunRi7vUsqHaSI0BdNuAo55/wA9NrZFST2RjNDGe9AIYj3d ixZQHuKroWO5vaQMYyTnkjqK4NU0lojhrKeaOGIO6tvVEib9pGOWQ8hRhQT/ ACcc5Yz29I7pDWachRku5V3hSojd4VJGImPH3n3bj5UE8HODv6dbKUU0aXU0 1XCjVgqpaSBkpFYNJGzqw9zlkVcEhcMAMHzSqC3yWXW1NM1mp5hHP3JqKYQS 7nGMRNG33HJ+3H93z4O7WqmfXJqLjM6nBYyVIBYyqMBQI29uSNuMce34HDOq pKVqyOazR1EQqFilaYJlVkLkgkqw9qsQu4YBYZ8kYNvVfX1cVHbJoa2pt3bS aMLSskkSqwGWw3hmyM/JbOCSel1fSVdvraiKW5Vs1PE/1tI5pJFEpDhCuCTl 9u05JAOCDjPTCy3qpttwhqK2dkzUCaCnq3nUTe8bNu3wM7hz53fAPAVdDqKo ucF1raypeejj7sNRtETlQzbn3bV+1gVBbJOQPOOvDRynJpTVRLF3GMcoMjmd 09+9im0gFdpI5HJHyT6KWsSekS6VdNSQoxnR6aMSSD7VEhQR5JcuRkMdxBbH APSruw2/T97SC5hglPFSt3e2oBk3KzFDGcjADZGCOASMDCE3m2TWdYq3T9nm r4H3xyxyTQtIu0BBtHtU8buPJHPJ6R3WeFLy+6oH1L47iyDt7PkgsQMcscAf A58Dqx+kVRaqD1i0/Wvor/W8s0yJJpwJKVuGdx2EoDJnC7htGcAke4dfblqt mkn/AEvweo8X6L6BtQT376I2f6e6KEp+0Ju+iFe4U3Dthiu3g5OTgUiy63ue lPXnWqXD0vpaqxazE1qutgqKisp/pYmYFsyFNwZSv3eRkgg5I6sF49S6C7VF 6FN6P2alr7zZKay/1iKvrGmWnKBF2BiUH7cR3MR+Qd3HXPI7lddM+qVjrqOl NxksqR3ENXmSV5IoGLqpRRkMZFySgBAOfGW66NQ6v9ZNX6l176uprq42yiRY qiuhoLzKlPRvMRxHCCW2JgnIPxxznrz0h9TfRzQ+ioaPXmklN6+vhkF/Wmju dVCxkYqrU03CEKGAYDd+4DgEDpZ60THXXrGupKH1Iq9Z22VJ6m3ULSPA9pph IWMZEiDaAGZvZknt8+OqXUmziSurqyS2S0U7j6d2csqSGEbTJuchsRhmPIIK 8nwCLRQSUsc1sFa9RRVG5qKGFIC+Bt3bdv25yPnDKG+fFXtNbQU0/wBTd6Wn faqkSSLHjeHWTZ9wBwY3GAB4A+T1d/1K7h+py6ait9wWss+poYtQ2qcBf3aK op+G3kgqe4CuGVSCvH80+K63c0lNT1FU0CwiWKDugYibt9sqHL5jQFfnPkYx jpX9ZTT28z25CInZBcC0DwrE24BUHvyQ5GfwSDnzkFTRV7WJKSivczyM0kdQ okmVcOSgYAc53BgoPjaMnjkux2KGpgrBX1yT10ZiCPFI0SoRjKgY2kgIVb/O AD46CuVOBVVENPNLTW1R3FgxMdoyu1dqqd2CgAJ8gjPJ6BvF4okrZY6ck1Uk JqpmXdGkkoILbGKZwG3ZI2glfx0ngttxg0/VXCK5TQ1AGJKaOSRmKBVCqu5D u5kB88AHjjo1LZHbdHGrWslkeV17y1DFe2CQu8AptZclWwSeHXIGOW39Zp6A tVUFwkgmqKGGNaOCSIpGhYmRn3KOO2rEjGedhz56WRQx1GmgZKuKqp6WjWCG MxrGZ33Ns4CnGN5yzcgDIOCCGH9Skq7xBWO9CtVkxiVVgk3t7U3Sg/JIAyxG 3BwDzlhAKahSW2PSrV0azRVMcc0cSYmR2Vu3uON3cLA4Pt7ZGPJ6Ge83Gkhg oqaqCOpK1KbUkmp2CHewyNzO+5vc3K7cFi2B1tcqSro5BWU1xNDXOUrqWJqU kVS7VTbHMGAC43NnAGQQCDx0lNnqVuMVZHvpPqO4Y5pXYOELkrtJcvglRjnx kEg9aVNdbqe0Ja4LRUzTYSYbH7qQykE4HuO9dncUgj7if56Lu9a1spoRQ01f OlTAqPTuJmip3XhgzbtvcCqOApVQcY8EHWoT6nvUN4uzRSTbVpEi75cr78Lt BOSm0Mc8kFjgD4WyF7hfxRQLGiicIYhJO6VEuSVQJhSTwMrnacseD5NuFzma mjkRKaaWsjFOzzo8v0pRW27JHUlJd6scA+3kYwVwdV2azVFto6SipqdKpYHX L1Akn7nD78/crkZCluFAbOMk9I7hSXD+qVFsoIhKKJC8HuA2hCQSgcHC+fGc g7h+DqYdQXc1FfBBTJUwK0s0M0iRFABvMjZAByS44wOOMYUna01Lakv81ulp bgaaGFWljLwShAqAKNx2cKDIRyCCygDk5y7QWe6VqwSrFb4Yqx6uBJ0hl7UR 24VQv3ZIQA8ZBOeQR1PZrLS1ml0paa6SwRmWH6ieaCGaBUaTlid29AqsMZGM njHWgsdkpddS0VwvMlNZpgWpxTRLU9wgft4dOAM7WJwMqcgHwUKXi5UNaKVa yst6xyykxLC0jI/bVJNueRvA5Tz7vnplcptRXS7MbsGmkSogJqknCxRkYjUB Bj3bdqnaMghiVbIxWbpPVU1vqzBWVaimUIinf7Y1DYzuCkMckEkHPjA6Q1Vf VwWOGgKFhJPk1CrIvdUIg3AMD4AIIHJyf4wu1B/WG1xUzVVyEdRM7vI1VMx2 Zcntktk5G7588/IIFn9LNRV1j1pQnTs0tluFDMcXSlnCVULIzPG64IKygkgO cA/acfP0nZvVz1b1Drq3WGm9fL//AFOoEFBPLLfpWhWR2ClHMsmxQGOWLYG4 kggD3R3Onvtk9U7nReomnL7BqFKh4qs3epWKSqneQYndwWZ12qTvXII2kNj7 gbvSzPeqRJKhiFVmaupYzuVYd24qFfmNgwBZvAJ8jaOkdBSQ2m73SG9PHSTy yxfT74meJ2CxovIl3e0OWbjyAoyc7ex6Ksldbf0HeqFFclkeSle1SL3oC85p RUTAtGhbdgtyrkAgHkEDPRPpXom23r9M+sLFZEttdryorYnoxdpEgP0wy0jQ PK4YzRrksVKn2rgYGekfqBpyxaQ9ONPaes92VNW2yg+s1M1JdDdYRKO7sBlV nJOMewAKGfJHtBPKbhUpTNLG8BqZ5u/UyVBDBdysu8gICzjDBcH5c/56MnNZ cNOLLV3bt1LFQ6pNJErFypVnynI9pc7eeT/HS+7o+nO/S3SlNasbK7yrMzII hNzKu+MAI5QgMDyCM+B1eau70+sf0Pf0+tiimuPptdS1PHBvQTWWr/bySykf szuqhQMAOh/tz1VZ9F3ex2yO22GnqKyarpe9ULHBFuSIg7Y8thnBVI2wFJJK 5znHSex1Rt7PFboY6mtp5dqusUIMjNuVjvZQSqqcfkFcjgdKlnkaKmnp1pKm dZo3jponhPB3e0HcMDncGH+f8aWyu+np4DNLFHRxMZlhdxHgL7W3FW55ZgDk ZAA456GngrpYI6y2UMs29pAO3CIywQ8gKrDPCjIOcsSTkdEPQ/QVsV0jMNfD TxI8m0MFjLO+0YHBORnA848cEAGlpKynMtXI5h3722FJVjO1f3GQhvCozAHn gcfyynqDWVTWuptL0tWHdRGEl3HmMLhN2AMLnbnBAP8AjqHUGmLnCtya1VCd pRHHI0ks5dn3YJ5HK5yM7gQMZGeg6e6VlHSR089cYZ3KlZJppohAuzbg5Q5X O1ihwDkDpvpeqhuuuauetpJ41G2ULG0hEZiIy6Ky+N4BIOQPAxxiRKbOtxC9 TFNh598sxLRgklcjCcrt3HI+WGOo5LsaK7yUFFVTLFDJJGk1MysF3ABVbChy nt9uct4/PAVbe4dH3WRLeYJaNRGpkWVC2wMN3bYr7RgvjI8gYz1NR3SNKSWk SgpJBEgm7cuzBjkJIEbvzHtZyykEAk856Gt9FbqisjWb6lYaKAzy0iGFJFDM 2GGAN/3ZDZxhiD89KaigFQpoxcFRWk7r1JNOUjk2KDuJxtwPzwPP4HTiwQ1V PqhLiq1MTPGQYXwgcJntEnuA7d21lOMDAJ48MSl1ubi1TzUsYSnLyFpf+XWd NwldyHByWVgOTxg456NqaB7dpCoqbhWUFZUSzR92WGoM2HY5coEfBBCjOTwo xxnqWCjktcncpKZaikjp54qiIQSBuw8yrtKMeCTJEfZgMoyx5II9RRz3C1NO K1qy7tMkM0awykQQg7AQ4yocoUUAEY255LcA1rVVRFSV8ttglqaUS08kVM0z 741B3EDlsjKOfbx3OBgcP6dptQ3iK4PpyFaO09+etmtszvIVZRveSPYSqHZG cqMbTyeWYVS8XFH1lLVafkipbfFO8NGadHzBuVUATcOQUIYuuDljznr0Vljg thkqHqqeISRNNHviDrAF2gg4XuHcOM4GMk8DIFiuttloKJnpqY08tNLNUxUx GWnKsyxKrIQw24AUEjLscqfDQ0dLT3WkSOjSCCrH1UEkpi2oGWNVV22nyI85 XhgQcZ6ElvFbda6so3tlpkp7chqJKh5oo5ZEwiSsAOGbbGpAH2jLDnJ6rGqq WGTUZlpa6nnp6ehjqHQQJGyYwRGq7jgjcv4LYc5J56Uak+ia6x3TtvJBWx7x BKiMwZuSHYNjAbAABzgDPz0m1IbdFeKWllqQqxROZZg4bdIzKxX27iAu4ryf 7fA6m0Asy3GShIVWrWMSRSEjLtkKBwcqftI+c+eAR2+w2611l1Wmutzo3osi RUhkWUzLujAjGcMS6Z88AkbiAOOxae1rp6+Ulq0Z6pdxbZb0VdPXztiur7O6 OysRuz3qU7FUxDBTB2noLW2nKTRvqxSWi622H6SroxVW+S27DFc6WUMq1UE5 ZcxSkAgEDBJBxweqdNbK6htE0M9pxUSQSV1ZWFIG+zCtIfedqhnVQoHJwfle rRpz1DqtJfqBr9T1iUklJT0xpbpazLF9LW0sigPSOscjI8ZVjzwI+PkY699Q NNWK0Wmm1t6dSJV6QrVjgpKqWIu1uqN7SPRSkkHvIFILsAGThfcR1zKlrJ5K Cto6mBwXAesFPHvVkQbu6ApAIUPkjByBwFI6sdmq6K70lD9PT3GCUBIqyohQ CURLtDR7SeSWzhVBGFGSeB0LTWeeSomSBaeimqJpoxK1S7xpiU9yT7yxCBPa zDLHb/PUtypFlFLLTLNXVFVA1Y9O0EsvahJcRCMhiSo9xPgHg8gZ6d+l1+pt L+qAeopof9MVX/I6kSRZZdtBP26eoZ2IwjZYOuP7lUeV3dQLpJrNra6aJ1JB VNeLTUywNOJJ5d4hI7YXA2kMgEm/JADZ/kV+5tSq/wBdV1c9JQRq9Rtp0ZTJ HkblZpAAcKWYDgnIzndgJ7vdLQ3qDQ11ome5w100Iys2JKhFjwXY7P2wXDYA UBQ/z0HLp+e3WaOJblRymZpu6KRUmWEbVAO4LxGWJPA3bfjOOjrNZoIrBUR1 lJBvp8SB1WKVowJnLyr7RI6jaoyDgE+OTgfUFNbe4syXFV2gzrLLDBHsOxwF 4VdobG4g8Ek+7Oczf0y919HV00CM0tFb42aniaGCRoe1GrrsXg7iR+TtXk9K 7fU09Lcf3pqLFLH3ZDEyxbmjOEYPncfcnKkZzjwAetpqWrvFSspt9NIsGQ4e Lvt9u1O9iQblKkuMY8kknHUU1lWmiWm+pQzMvcGxWdwFjViGbdgk+75+PwOp Lobl9XRVv0rUklQI4O4GkXBXG4Nhj7vsfIz+GJ56OpL9VQWiK5rUXSepWnMx cQvHhlZn3K2cryzfYOePnnrKy2V9HFLXBbh3ERp4D3p3jljCssnuIIyuQvnI LfnoCNKk3GgirYPqqRWbu1D9whMOFXA284PH5z5xkdWKVP6XBWTWiKSeAUrP JGkbK7jYwkIUDCqrFjuwMcDhiMAQ0d4ms7UdPEsUcNKHljjdgzMy8Lho+Sm4 +PHu4wOtblpy10Wsbcz0c89VVCM3KlSZVkRs8Dc0ZUF1AOAG5B4yT1JR6Nud x9Q4bPR00VLcYO/TytEheROyrSSxyKyhmwqYOFwRn/ZmlXJWU4skV3tdxt1f NDPV0cSw0zJCmShSUxMV2ANluTncMN5MU1LaxYKapuVxo62GmlImg7fZc4VS KmFsbSzMmcHJOd20DxZqQRxU8Os6i1UwpZ1NXRU9yiWVDHJyJYdo2lmZSMEb ScA5yB0l1S1qr73a7jpO9oJ5jJPTpLT9iVJWOBGIO4xLKYzhx7S2do2npJX7 bZZobmI44IWqpyZ5EkaWrk7aHdgSbgMMfG0/+GHQV9vsVRpmR7HHUxZGKSnM UkrhCpQKjbiVHuIxnkDHnwkNRVU90igr6uaKtadt9Mgfc67s7WkBOWbIGMcZ 884FgU2aCgrKSoQCLtiRY6aacSMi/fGo2MoUM7+35BJx8dKmt9pst0uklqro FpEZJRDHM8ZaDCB9rAEY3cKc7mDFiG46jlpDVIKeoviWxO6+XqHkZGPcwo27 Cy+34UEf45xCXstE0VBXXmnqZXjRQLVGcY2EhGLoG27CxPt8gr45NRu01RPH VGtlWaSmn78Ym2btu0L95XG0Z4AyByfnpTUXCWquUkcFR2YKkkNHJtjjyZOR jaRk4U8fjpVca5kr4aeGWDdTI6L3GQttLAnuMPLbs/7fx1a9EVtZJpGois0u IYpCsgjpkjqBFh3XdKOTzkkcAbSRg4PXXbMKKjhqpjLItRboXEFVtnLNVxSI oZySV2kl23YOcDH/ALbRYqyXvPS3LvTvI8LU7uZzOpUurlD4ZcMhG4gYUZIH B6Vp3UdsuXo3DozVdG1bo+tIrIIRcd9fb5pV/wCvTF9u2QL73TPbYsQQeCEu vtJXHSVut1/e9tf9M1Zlho7vQ+axlKAQsCjdqZWRSQwJQA+F29c4prRYLrSL b6eSOGeldULzVGBCwfMhVce58hWGAVK7iQOOrXp7UkOjNISWGstz1+ndS0SJ dKGoqAzVcoDNFUREAFZo2CyxgKMAlWOCMK9dadj0pT2i0/1WGakuNskktF2V oVSvomdQsjRouS7MHUht2CxU/jqv26K1V9VU1U1W7LTSs1AESLfHICo7bbSD GqoxIIGDsIwc46VyIlXfRXfUUrUyTHuNHBDIUXlCRhvkkZHycgEcL05tlTUW a2R32art9MY0eNZKfsyTqqxsScLkLy4+McfB3Zjmlgq9NG0NaKWSYQkh/p03 SAlRsATzhmODjaxz846vfqNcLhevS/RPqpbBLHdp6efSt6dUDNLJRoqRtKQ2 FMtIwBCqcmBhn4HJ4a25TR1VzSju0oamjMkCwyKsjIpK7gWxIQAWJPnB84AO 1VBQ1LNSVtrMNFVVHdklSGZRAQio23dljwxONwBzwBxlpV3mOGruMlqoD2rn ODSTxpOphG7asLAAKzBMbieQzcfkQCs/pGqa+WjinrQ1OyH6cTMYRvJBVnXA G4LggDIyV/JGu1LWXq2PTVUcEM1IrllEkskLbV3MwBAySCMM3gseCG4Z6dW/ Crr4paKCKlFE1xoaiBo4DHOiew9xkz2wzksvIOARgYwvs9ttKQT3CpdYIKOG RXjLrI8jBPYfcuQruV8DHuJz8dRVlFV2eolpaqWOP6eM0/dLxhp5QDmMMY8Y Coc5wvA5IYYBW20dyoKO2TVEsiUqOkbNIncCkqWCORjPOeCeVyOnFumoo6S3 9yOhP05DszwxlNzPvB3DAAyRlABg55zk9Wiz0Vtt8gp6S1226LcbcgM0e2D6 dz3C2GEm0ZKqeUKsrFDjOQDTWy1nQSV9VSy9+JcSpsjSFocgSHcTwzMygAjy Sw4UdNtPV+kqjWslXa9Ow07ESCFa6qYtBtPudfd7thGQn9+DlTu4BDU9fVJF Ty0wWOVpVimo5BDSjDbe45I27sAgrxlftGM9LqK0VVusk9Ra46mfuyNTNNGz zNVqyhXjDJ7WyrupOTw+7OB15W7rhbXpYFqXWEduKGDvlYSCVRGYkDCBmUt7 mLMM/wAiwzfQaCijBurTNK8s9WDKFkgZFAXBOeThfPtAxnJABtgp9Q3G2w6P 0/dIqqcd2uMKTlkdSiwuowuSVXcvO7jP+SPElgj00q0lyrKuSilErRipbuFR GzMBmMBgrPBwchRwc8gL6O9XKyUNBX0t0pKSopaoSQrJK5ON5IkIVeBGoBLA 88N5Kt0Pd79NWXOmqKedqieVmnqalHjEdKoZnZFZUynvAGWJySCWySSJN9dq 3XKWWshSH6lJO1UR9tlmyrMkgLHLAu5DeMlmPByeiKOntdP6ewJUW+KKsoHa NkMkG5kPvdpj8AKu0Y+Rkfd0PW1NkuPqIK6NUoaWjcRypUSJVGBAz7tg4LsG 38tkn28krk6WySsguMt1oapDVU6BKONEUyy7xu3Bg3uYMAPIbleeCOo7la4K etp5KeI1V0qqdgkZMrss0W1CT7h3JM4PG5AePcc4itsGoLjTXGx0NopRJbqS e4SLI/M8YeMyjLOd5wm4jJb7toJGehaK3VddSVFdSS1dv+jhElTMrOJkR8qj j3+DnBAHBKgfcOl92tldVz/QVdfPUyRpt7c008k5C+FDZIIY4+OCMcfAENoW jqDJPUUrhXDhJZp2SNWchiVAOw5CDJB5IPOMdVqptNZVaiNa9ypqTuq7SOH9 gLNuUE5yCwywz5Az8kBjomk+mo4LjUw0DU70KhlkdZSyGWSMggSKI8nzvGch SPOD3dlt0M1WtyWANOr08sh7Us0bI0YwwDj28AAgZ4JXIGOrLaqKa5MKVbdQ pX0syPQ06De8oyzbAvc9u5VbOefbzkbeibxZqVh9Fb5/qSAtFPWwdxH7qq5l cHuEspJJwAvgAADA6M0hrC86J1jdNOVdvm1BpG8xqtxtVTVPFFcFDRrG4kBb szRq4ZHXBwdj5B6zUXprTW/08j11oKKrOl5J3pqiORZBcrNUM5eKKuTJAQkq I5+UdQB5OOuf01wudbp+nuEpmWrpqgmKoSWeJijBGdvHgrkDxls48HFm0tqT T1Sr6K1nNU22xVVdLVW+upqdmqrRcGZVSpViBup2JPejBwQu7BK56rF209qn TXqTU0N7npYa0VbRO0dSzIYpGVnmikK4aNwUKFfaVOR/GsN3uFZpalpq9vq0 p42MDugDtTlG9pJjGQAEbz43DOOepJKymrbnDTymZGpY5ch1UiGOPYpLgoMl mJAB85+7aOpqbt1zpQJdIpLjLNtkamijCUaF1D7WQbVAXfn5BGRjnF69JIKn UFyu/pjLLGKLVVCrW5Zp4Hmavo37lIUAUqHlUvFuK8CQnPGeuVV0cUmoK26b ElhqG3GalFKY46hlYsro7FcgBsKTgFSd3jqKSK5NBbbNHTFvqqgNRLJBFtLY MfEocEguWACgD8c9MZbfRf6VqhQ1YSWOF8RCBe2RvJm/uBABiBBbA8Lk/wB1 p05obWt8qDTWDSl7ustRHFKrR0sj5UnaiMd4VccHlh938dW6b9MHqrNDQPFp WOnpWCwpFX18EEie0Id4E7MMnJ4zwCB4HVhqf0veoVussdFYqmwMY3MlQai4 RyyybmV0kHlQeCSowMAAbuqa/wCmD1OstLPXz6MqJqWMYSKgu4qOOduDGwdV JwcDHlcZA6putdEa/wBPTyvfbRd7WnaKTCrtFXGhjKn9wyFQELZOPcV5PnA6 Cns1VQ2M1MwmtkkiimqpY9zLGWZXKgkHa3AOcHGT+ehaq4TNLBCZGohGkNSa hpWaNTsO4qGXGS6O7HdnMmOMDr06qudV9JQpVtHJbohFJUxSICpZcb2XG1cZ ySAPu3HnHTCqslmivkVyWuklrp1jUBEjKI8m3ydgVxyjEZAO/ngEESqTNLOF rqK40zRJUzNGytIAJSWkQsqgkjyp/wAjI8tILrTUlyW+0VVQUklLMhVGdSBL HFgEx5H2qxYfG9fA3DOV6JaqeKOCtp4lkiPdmJiSaNXOVyu72kbgTzzkeCeg 7DrpbXq/t264ywLV1B+oVEQARIUVpg4YryyPnJ8O2MZz1JRmvuupLZZ5KCOa aSvLFTMB3mK8JsEm0AMhO4jg+c8EIoohZNP1FdRJ3JoW7augKu0W05f79uSW 8fgDjHR9nguEOqaulqpFWCRTsBWXt73YLiXDezYFzk84APOeAjPfC7/T1CTp TQSRw7zKon3gqrIhO1QUyuPBAORjgaQVN6uFez3qmrnqpS8Zjrt0Qd2hKKQF X9vbgADPx+c4AudI1us1LLLRvR1SJM0U4kqA8ZUhFyhXJADNk5UgjngdBU1f dqqlmpZZHpYxJK0/dldRtWXI8RHhtxOcEccc4ALltUEdqSka0JSVdNDF35oC ElyPLyRFMBS7KMY+ASzc9HW56O5TS0P9XWjMU8aCBKhEP2+3YzIPDEDPkY8n d0JV0sJrhVVn0kkdPIzndUAktIoMjZHIAGT7sEYOABx1q9qjgvMcwpp6S3Xc mRKeWSnyIG94UqAAQPcRnBYA/BGWlxoaCqtlHXPM1ZTpAwlafsyO2zcNsjpI RHhdgJBG3IBHPS+jiq59YQ2CwSPXVdXO9NF2kij21BY9tQAQo5II2sPvHO4d ItQvBfLrPfIrcaJa2iSGqj7wji9jbDgmQsysQx5ySPwOeqXG9TLfYoqOqSoX syM6RuzonvGxfcwYhVwAWY4BwBwSTPT6muctugoJayKKnlqlbsl1hCSnw8mV 5yoAyTwrHx89isUcdVY4frLjTpA0BAhSoQyTsZht5KgnnkkjaSABgHqyOlEd D3CjklYXCEhJXQU+HI3NudyuQQm4Dbz8ZIJ6huJoajSc9wklCM+6effHG3dA wqwjBC+772fJzkDBx1Laah5b1WyQUMAtVYZJmo8QRzOm5c7SOc8bcAndtUYz 4sOhvUO9WrWsFytVPT2jdT0tvkSSJGhr/YY0p5o5HEciDK79wIXhk2kA9WLX Ol7XqDTb6p9GqW1Q2yCNrlqHTqYqa2zryplgZXXu0zHB2jLJld2M564xfYqC XWEdt+hgo3EYlLU9CzLuP3ElX8hSqgjgeOCR000+9m11oSPTeoiaSpSnaOyX CrmkKUqq+Ho3fPMTlSEY/wDRODjaT0gXTdfaNQV1hv8AZqummgkmheGQSoaV 4kLyKwB85AAx9wAIz0ynmrlrqeSkmrKGo7rySfSipxGx7e3fu3YwNgyp4G0c Hd0ZQ3SmortKlSJ6dqiQlqorMkYQyEsCqpkkuSfgj8nJ68obpcLZqZqm2X/6 C4UtQtZT3SnaRpFqVBKPu7YCqPaDnJB4xg+6w+sML0urE1FSVkcNi1DA97pH DsXowyyBqYv2wN6T9xQufCKcDgdV7RmmdT+oV/tmi9IBLnUzYq4pYpFSGmCy KXkZzGCAp2nnk7duPGfrDQXojp/Qelau/wCqJ6LVl0GO9LWUqraqR1/cJjYo peQM3lz5A2hemlT+o61SFbNp2skvlRToUNHaaeSOJJAc4MrHaTjHHOf8Z6mo 671l1MsNTW6eexBWDxLLOYmiILggsXkZ8rg5UAAkD3YPUc+h9camaOGo9Ta1 GoAsqRUkUsgVtmSVdtoJyoJOARk/wOprxbbpTUiQQ11XcGpkWBppWAXemAdu QDvHGcf4HAx1bKa6aitdJLca3VMklMxjlELLmnK7RtDdxGy2QTk4+D1XtU+n no9q2E1Op9EqakwCoertchpquOQr5VY9qOQMkqQcYyc9fP8A6jfph1lpr08m vvp7d11lYIgaiOCWLtXSGTOzmJW/cCghh22DEk+zKg9cTonu4qCtLdBDJHSS oY5aqqjWYKNrCUA8PvOAWIBIGc+SwXUL1dqOnJqkFI3YGpnSTKqHB27t32nD AhwwGQwJ6O05NVQQTR6VpZKuGSZcxVETrHkRufchAUAjcWI9g2HAIHINLV00 tI0CVVRP9Wskby5IjlVWCvlduXBYsNpwfannGT4k5rIBSVlSFr6HdKoZjkEE 78nt8ADjJPGM/PSizy0Fw1BBXTvPDSykwxJGiKqxqx2oDsyzYwxUZPHnnAhE Wlp5Jjumgij347ixsRKy5lwzRgPGqqAAACxPPkYZ3Sg0jULLbaTv96nYyJLV yR7qnuMkQGAu0EggnjAyeTx1HSxobmtNb7UYp/3KdUmWKRcq2GDYK5J24bnJ Vhj8ljY4NMRXylpbvRUSVtQppBUVEStPu3H3MN2MKQwDEN/bxySMmqtL2TXD mC2IsWG2xSsAWdSCof3gts27iTnBPGA3Gt9obJNXmHsxVUdTTsiT08hjmDBg PeR7T7hkAjcU4JGRlPb7YtHo+pqFEYqHnVZGUyyK0RBOcjgMWX4Iz4Yj5sb+ ouo73Tw3qShWkoNqUtRDRSz02Yo1x25SjFpy+0e+RmGTwMDAr9quFLSXGqo/ oKrfKv00jrPUtV8sofaxyBhSF2gHJAORnh6LbazZpLfHee3U9lFqGoxI5lpz hthfbuJLKM5HLZ528EBoYrR6bzSf1OoG6t7UlF3G70W+M9xky2GaQFQoK4Aj xuzwxNzobgmoBHeWrLT7FEyAq8saIBFEWjWMI0roUJDMAwAzkEdUaoNPU69j orVJI0FIO3FPTuWBxkFsMuVz5yTnJX8Hqt190ne4RW+pH08dO/7UsvZ3shlG drMmCF28AHG5mxjnrzT/ANUPWyqpaSGSmEVJKFM0w7j/ALqFmbaG5JP4AwB1 toSGWuq6OCpu8+KSEJUSQSSAxAAAF/hArKFznc2TwFU56va7rLTa+mqYY1ZO xLL2d0jyRTMZCF2quM5GdwAKnkZxgtrbWPcdJpDVV1Vb6ySFypnqJv396goy ELneVz59pBJ5I5ya6XOnhprVQQVz0lvg+pkp2iE3Y3BMsAFOTg4DZA9x+DwO 1SvcYX6dIYD2mhkmqA0qLvLBh7QrOSQcZwCFweOoRXvLPLbGvvbo61u7IzVy sJZQNzBVEYJK4JyfGAfgYaSXm50WpaHXOj1rornQOapKygeClDTFMDHtH7ZR HV0bhjgbW5AeW6x2T1K1xLXaMtNkob0lF9PdNNRKogqxgdyrpAclQe1taLxG djDKDjl1zu9BU0hgt0EEaIXFMkKRkSB3ZXUgkfam/Awed3IHPXRbFc6n1G0D Fo67zUdTqCKOE2O5OYpZrwiRP2aSbPJbJOyRiACoiYjIPVNt1LdBqKaaGjeh rIVdTLLRKk8UqHYzMd4wVMbgZwd655xk6V9ZFbaEWmro3krJ5qeoieGHcCx7 nbUbXGcK4PJ544zyB0AucbQ/0uQStD5dHp5e2kRDE7m5zkk7efb/AD10KltI 9TPQvUejaK0VP9R0zIt/tdElTO/fiJMVTRoje5XVTDIFAbASU+3cxPXvTm0r 6S+j0dlhpaO562uPdrqyWWrMkaRh27TyyYI2IJG9o+73ZJyD0dpvRlV6g6um 1JrO+rdY1k2RUjxSQ04QplAkA2+wlj7s7jxk+3HXXNN6ct1sipFjCxU2VWOH vJ2cBuARvx/aeP8AH4PTK8XO10mmkq1pZI6kt3i4iOZPYwJyXIPtYcccA+eh LfVmr0w9fBQy7ar2uWDDdkAcOrkgOTkYz4GMeemKWymls/1NPHLAyzARVQSS REfeTuJBwBjP+5OD0RItRNqA/T01RIGRZA+XOW2Mx/twPAz5wAPBz0mkq7ml ya7m/VEA3FEhi7kgL9oAt88DIYfyfxkdNqK3VqOGhrJqCtb2fU01TKh3hy/7 qFCrKefb8kjn565V64+kGlPUqja8WSC26f1YBh66Un6K8RAkdqpKqNjNjIfG f+7IAx8jXW1V9v8AUStop7TX2yrp5kW4IaIlVhUKCBIsuJVKe7gEN8bgCRrS Q0S3CWmadayKipWkatnqJHDBgO2ih2GSu4HGCONoI3ZBFruLJa6mjijaq3++ mncTRzKUKtuWMsWGQyEkHBOQf59NTZrhXLFLTy0xi3whqoVMazDnO/kkMSMA KCN3A5OepVulFDSyoKOOS4mSNXMCzySUzBSzhVZQDjO0+eR4AwelNUJ7vqOF qW4SsKamRp4drR72j2jtA7CqtvIG4gEEKfnqS12efUOqjU0JZZ4y8KCocmGN HY96ElkOAFIXdkeX8kg9FUGl5XoKielt6xQRRKs8suMwdsO2UAQbm3R7s/2l WJxt4Aq4LPVWH6OvkttQ0kXfJBp6qdWdOZDL2VkVlA+zOPPBzyrvZoKOxlp7 QJW2F4iqxCI7tpaJlPDIGIwQf7/OCOsqIu3XTXmG3UDVywGWSRqeHiRJSTj7 RhlZQWK5BXjBwOiJrSa2jFbNVUaU0o2JDAIJDJv3cxq0gbB3KpJzxubOeoqE VFvpqeigpo5KYxFdqQKqp7SrjBkBblj7h44Gfnq2zm3VdyrqyqqKCizS7oEr qJf3SrEhAoc7c9oMC3H3EFvitXOWtrqStuFJQU9bTqaeR3kRogr7m2kkyZxv yAx+4HJHjqatou/UVlVN/Su5RvuWOEMjmNdqt2SXO5iZNowXG1SRgA4His1V c6f6J56lZaKmqaldnfJVFESswjEmBgDkgk+3OMAdLL8tfQ180Uwnhubwo28P MF2K5MZWUHkY85AbIGcnkpqmkb/TMX9Ur5ZqKDf+0tZPkCSQFiufty3hhkHB 3A5z1WLJQzzettZSmkgkb6R3aJ9kXaKyBeCSq5P9wH92emHpNVUdPdUqL2I5 0qaYJFSzqcPhwm07TlEw+ckbQAQeu3WHT1BUVMyUlJWx1Tn6Z5JqZTHJKzEl 1QSZIXyec4UHJ5Ab1orqLW0lwtrVdI1uLQUYFuZFaJ90ZjZGfA9re5zzzxjj qDUmmNZxx/T1sNw2VVK1RHXU9M4hij4bcrRSFfeWK+7/AOCdvSSSku8bS1tw jlmnVRFMZUl2zBn2xSKpzzs2kEZILZHx0De6RliWpNkuMYEi1UEsvfihkhCl S2CuTIGwDzj545zHcUrrvRy2uGWSWGCQBhOXYMylWZg5TKsp2qMeRIR8dC2i vvNDU7tOPPTXa21Mc0MsdWyF+3IwRlYR+QzAsM+P+4khrqsc3q7dKmkmpaW3 a7kpt88VJtaHUaEMWqKaMrhK7jlQEWTnaVfA6ptFQUjQT07VUcMlOkwnpaua GH6MbR7JEMY9xIztbw2OCMnrodOlp9TbJFPb7hFVa8oYpFrIknSN71SQoHDq zRbGqokGGGAZQufv5ai2y62ufSTVF3lt0QaUQzyvKFnV1iYnKICeDtG3A524 K+elopiLc1yjgpldonMU0NPDiE7cgbSRjG4fwFf4BPXYv06+mupY9f0HrhHW tp+02esWhQ1lu3RXgTLsqIkaM+GORzkZxxx13HWWmYKWwf0S219UtZdq1Pr6 t5ie46lD2wNobEaM3tzhS+cEr10K1jTmmrdDT0VAKqCkZe3IxVY9uSEZtybQ BjPzjHznouK4VNVZmmNBHHTluyIJhH7hknKZQZznP88cc564t606uvljjjgq KeshSSQdiOipnbujYg3N2wSQDnI4HLH4HVn0Fe7xSejtvqJjJb6eemVJvp+0 gmKCPEpDNyxO73YwMkA9M7dTCK4C5xWmhS63GmjgrpRJJNRMBLl1Cg4Awxxh eP8AcdXCb6O12tpa2gqUaUmWB+2oM2UY52b88nP48ZI6Ap4bdU0bSJUNP9TK 0h7sUhViyIAvD5bkeWzwDxnPQc+rKw3E2q3L9ZJFIA7M7BZ8NuLEFyMcHz+D k9LauqpoLS1krYgzS7jKWZtr8YGU8BPtP5IU/wAYQy6PtF1QU950vR10UHc+ kW407FYAyr7U/vhyVAOGxlVbb7c9cK9TfTFrclVeLJQzV8Ied62nqqGET2iH Ge8srA70LsRlRnB95UAk1m12+0VN4kp7dTRSW6WBKalQyxhPqMJEGQfcdzgP g5z4/B6I/wBERPrPtjT9TbpoIqeoSOqdRSiFnk2BV4BJOCSeNynIGPbrL6Up IJbjPFMkH07wwMwV077RIhVv3I8kbwPwNy48cByWO61dglqairqNyEoIFoSq KUjVQgWNsKpREBPyeOcHJNpxS08Nyq6aalw/dELTzIFw/s3gMd3uAwo4yvxz 1pYobnVVcIahqan6mqFTMzRzxgsysQe7zgDdkBjgE4wcdCVGnZ2lo5KO31NM IpnDRtPUewI+7KBlJxuLZYkH7uAAMVvWliulroKSa5Wt6KorIyssSTO3vEqj HG/JJVm9xBPBUYK9LP8ATlZUV0UVVNJL3DIk87TurSFmZHIGwjICnPP844GL HYbLpWx2SSaS4xUtRJKsKpJOGYx7feyAISxy+CTjGR85BaW3TK270+iqRDFE 9XApiq5padXVS20leGVvuySOdqsCPxBdNOWpYUktbJK88iwCOrkjWQyZAViw wNhPdZSBjhR88aT+n6V16XTltuFHQpPRfWSVVLLAFZIkALSIR7tv7gGeSWBB J8iW/TH0Nu7Nsnts0VLH9HN3oEbeogCznc3AADKoJGVIVgRnpjZ9JVdLepa0 2Grkjt5eGojggDQxg4kB3BlKqoUbmBHjz1R9TWH+q/U1kUdxlm2syvEEMBbd vODuGV2AsF8k4Oc8lBdLg1BdppYLdEsboGRKiB2DxsoyGAf2rxnaMAh8/gdD 6ar2rf1EV2bG0FUaKZ3BP7dSDMmZhkEglifAwf8Abnz0caH/AEisMF1da0/8 qY42UsiMxdm2GMFdhWMkhjgcjHOO1pboVtiVdwtsaU9TAjSRxdmRWUMAhGed 3j3fg8YwenF10XXO9POszGN5I27Mn/M998vGVJyMspDDcwL4x/29ewzJSaaq qi2hamO5RLI0lPT7El9rCP8AaZ+SylZF3DdnBIzx0HQ0ET6Yg7tCXQxov1ZK gvFvBJKFtxK5ABIHOOTtIMd9pJblW0EUlLVVUEdKkFEkU3cVWZSrpsaT2jb7 sgEkt7sgZ6rdx7t5kqDQUyUYFO4BpaORe6Mrkqwck59p4J2/z0ua3XCuilnh iWgSFHkk7UNRtUq3nKnGfaOD/c5/joF473V2ujSj+pllpoljgdYKhWh2puTa wOGy205+T8nyOgxTWv1RtQoqm9U9L6gqfp6W+1Dy0sV0jiKr2qs4CxTjcESb G18ANywJpk9rvmk/UmG3VVDXWq8W2uV5oa5JoWpplIb2lxyf7lYcHanjO3rp NRTVvqlZKa+aYgaXU9YF/qlpjnZXuKud5roVaPa0rbT3U9oX2OBtYhe3+kX6 Wl0/c4dWeqdWt0lETtFaIUV6YyEkAyNhDKQFGFzs5Od2On/6krrX0XpPbZ6S J4ILZcqKWOnSJkCwrtKnJcjnLckDGMgjHSW909Ref1q2RBB9GtjtyVUsHfy5 d42xvUlnKlmUYGM+7Hg9dbslvq7X9UrUMNLTyholp6UzhIBnyuR+3wG58fPX kNHU08Aq6mprXicplxU1GCCpQLt2+0AkD5zk+PlD6m+mt+1toBrbbLulrvFO S1JUSmVnQ/tb4iU8k7NoYvjJz8565JadYVVnvlv0h6mWS42uso5fohDKRE2w KG7hlUugXKuNoJGCCNwYnrp2n6KokugnCTp9YJXgMcySKDklhn7ccAH48c9a 6m1xVQXGn7FRJPHJJ9PHHFHHLLLhMS5OCFBzwfgE/kHrmmpte6gt1DDRWt4p 5q6mj95psGniJOdhCkZwFHHu+7+cqB6lvpu8WqD2z3SkULJS/S7ogC+fdLgt tA2nA5O8ZPIwHRauXWfqCy3mz9/fUq5pu2ytAQmwpFGAc7mUHBO4gY/A66Mf UHSlRW5NMLjAJSCFJeTBZRllBHHtAxn5PRtHdaKvqZYIpP6bcaZWmjkVG70a lsdyMhuNisCNqke7Bz1xvXHp/Xf6lpRpS0TWy6RlEFEroizw7t7yUuUwjNuZ nj3HAxs/7OqFX6qttnsz1VXWC6VdamEqIpY5S4SSVZkyECE4VR7uQAfjJ6Mt eraA6FezQVSuK9xWpFVGOSaOYQkxlWP2vjnCjnnJxjFgirtMwenKXGkk+s+p q46aWlpmgmdn3YdnIwAUJ8DIy3Bbk9bVFvoY7dSV0lqjSCWKIwuX7lMQyEtI GzhRtKkE+WLAHllG2i9ECroJrZTwVikUTuKylpy8RVY/2w7Yx22PBcHjAwAc Etaz08qryYbtp/T5oacVSVC0/wDTWRnBYOyybpQWQhXG7CsoCDaBluoL5oSu r6dq2ks91kaNnlk+omHedDIDt9knjYWJznJb8nmGP04vU9BTwT6fr2lWV1// AFG2qlUbl3BWICjYc5PjjOMg9anQWr9P0yVjadu1Q/eg70cUrnhVzvDo2QgB +MEFeMjB6jew6jpLhFRppOujo5WR5oaaSdSyscgxuwbYSAS4PAIHAJwA6e13 WgqqCC4WqoghMqmOOsklDwREu3bQFB7cIcEtguwJHPXlbcWoPUUV1G9EiRu0 skclV3A8WGZllQqSFAYHBHnbkAncPWsENNqxrL2LOyQ0ySRTPVdxwkrRgERr H7gQdvPHJUlTjpZNe6Op0VW0goqKd6Wcyz1AkSSbe+RtIKDByGGc5923OOq+ P9Nw3EXBNN0NGkcDTRwyVKktEwbDAcMqHJHkE42/kdVW72+xJV1VMtJR1zQq ytInaYxxsvBXcQAoVWGMgDA+euf6Sp6e9ev9SkJQpTW140jRX3lRKgDMQvkg AnIBO7POc9WL9Plv+uudyuMFFKsyF4mqaWSogjpoTKEMTkgYVvaAm5i27DA4 I6+p7LprWD0609Dp2izGGEVTPWojL7sHfFIAQu1ScAHyDk89FJ6Seo18s7wL R2+l3wl2MFXC08jEH7F9xyV5Dbfj+fcTUem2sK+MUdLpKlqgyFjJLVxGTu/c 0jNuUcNk4A4HG3OCZaf0W9RafSy00WkaSgnWmxU72hG9CQXjbcAdpcBtvkgH kcZWyeiGvK64w2K9LZVoqX9ulgi7bMpJzgK0bZ27G8DwG+CB16v6XdRJMLhH dKORpZyY1khkjwM5aNW7IOVWMY5AH8/AM36bdWy3dO7qK0w7d31uaKeLvgZy ZGCDeSdoOfxnHRdH6B3y009YhvtJSwS7oZqp7UytlsBWGHAONmc4HLZyMnpn S/p5pJNTok13ge2mHsSg0hohLTnyrmNsyqdpGCed2TzjphdbJr3TeraP0yqr LRamjuMTnS9yqJf3bREELSxVG5meWJEZSuSMlRgknb117SWkbZ6b6VFLa1hn rC/79eJYVklkUliBnwCRwM5/gDjp80P1UHerbk8EalHWUNSsNgXO3DDlSBtL /wDuPj4+ePWisa6Ty2W7XWmrKKjZ5Kp6KGOLcqPG6RJsJJcIEGQcOVbjB65r YPUiegu1PcqqogczxLSyOO7ITtGQV3gZzvGeR4OPBI71H6301qprilbRUckl DGKp0VS00Y42rImQM5ZVOOMc/jp9afWC0Xiho7eLDWLdmXckVO+IFbaCQG7v nB3kFcjOPk9dE0Zf4b/SNHW2y5UZhld2DxyrGVBCgA7xnH2nH/aOOenmp9J2 HV1iqLLqy00d2p6hgpiqaaVuBJkFCSdreBkc/jg9c+PoHdtKW9Kj0h1zebTA tWa2pttdI81HNG33ov7eVO0Nt3A/cORz1wD1g1XrnTVqjX1X9NblbYIm+np7 pI0VXSSFtvcImDZQMApHOfgge0nk9Zr6ovmimobFa+wqRj92pdWNWqRqWVXW QbsjZgEAe1vnGR3uIuUlJcaiKY3KiiV2SYt2WjJbtxkq5O5oyuH44j/tPPSV r7LRXPv09qlgy/eSQ90Luknd98gZ/sAGFHnkY+enNnvlVYdG2uC8VNTBC9RG qwYmAxJT5QttIVxs2ncucknnKnrvOm/UbRFmtlqippKmlrKyo7kQmoXqFVgc tl2GSSxi+QFVskfi/DWFPXWmOC5U8i2wxgNHJTwzLIwHkAY8sB4OTweOq/qj 0xhqdTSXn0+W0V90qxI9TS3RT2LnG42tI3vwrEFTu43EAMec9UK6epPqDoK1 xQam9FLPSUdGAzVstrmMAXl3G5I8IQzBQMg+0jg+SdK+tWjNYaig0/rzQVgt b1T/ALFXSMYXUA7MITt3e0qcHGMYwT5f1npg1Jd7lH6a32Wy3YVBkoIZrgAi xFX7ZUMvMZDEsNvDY/AwxqPU71h9MrXSU+tNL0N0tUNRGqGn7lNOkhYliqqy xNjaCoxk/PhT1YfTz1Ds/qZa6q/6S1EZWppilVT1Msq1lKWZtrlQxGGKMRhs e45xnHT2ur7PdZYpUustUsYaRpHnLRMCVRMnBbBIYeMDIzx4Ao1tddqRLal5 mdbeTNJH25+zGjlQE3BOM+0Fck/J6YtbrXA8cqusqO6SFCzFGlJxhHKYH2rx jGEx5J6X09uoEttVDPQxmnmqO08gq0C52thjhD7QW548qSCM9H3+gs1PQU00 8NTVCMssyJVLnAOwMPaMDOMKD/5z0kqrDZausljjpKdYqhPp2lMqSlSze1G3 YYKFP3cDJPj5ruqtFW+7UotdPRtV1DxFJTu9xYRhyc5DBs/7ckeBlkNg0Hpt Er6+iqp+Z0p4hT1M+agtGSzIT5+VPg+fjHWV3pBoiutlRMKq5oZpIt3anZkX CsntVgSpAGdvgnd5JPVSvvotbadTRpdL08yKgppUeNI4ocA7MiMn3FXbnyfn jr5OraGp0f8AqrraSghrzGaCXJZPqAWM4b2EIDt2NGeR5P8AI6+lv0P6PmqN M3oak0vb47cyJLBHVRRNUSzKXbLCSPaIyxATtgnOCxztY/XFDRwXIiOKG3GE MvdkVoAcmQ5DgxjPABP5yPjqw00QqadY7a1vjliVRPPTyUy4cAlVwFxk/ack cg9HW2go5Y5WdaKpeRQqKTSySA4Pj8An/wCMY/iaosa1CGohkommTLZamp2d vcM8hv4VflsYz89C12mo40M9VUUrvTQpOKdIolUEuxCj34Jxkf55BHUC6eo4 JEraaMyJKfa7QqHGYzkEiXjO4/4x5OOhbpQ0SVW+O1AIxZivbLSHGxRyJP4P yPOeSep6qx21KFYo7e67h3Np7xzySeRIfH+3/wDQQXjU2nNG3NaGSOqq75Vw lqGx0olmrqrCgnYhk4UFss7YCgFicdK7faNSzagrtc36mmi1DdoxRdtXleK1 UcWDFTROFyxLu7ufBdhjhR0nvNwv+lP3bwaq40tVLGDHFvHYzI4BwQCR7W/n Of46D1P6ippv0MuEzXUyVtphBQJMxKO/uRiWUKRuPjcPOOc9fM2qdXw6q0ga kVk00lQohZaOALgsM59rZYiQqCVx/bkAZJ5mslY92jSdJTKP2w9NCU7DlG4c luW2geG9uGHyR1a7Tcqh46qWinljkpZO1M8ccweWINwMBsMXB/gjBxnPVh07 6rVtvu0KQLVz1VJs/wCRrpZwszqWG5DtwucAkcggAkk8DtmjP1L22oipqbUe mKucxLGJFjoldzu2sR9qgsMYIPww/u467ZoPWNs1XTUdbp99xlVF2swRV3M5 Iwzrn8n/AD+cddD+ouFJYkloYIg20RTRrAC8e1Q2QDLwfI/I+Ot3trVHfSvt kUsFWgLQSU2Uk9y4GO4VzlRgEZHB89cU9Qf0j+mHqDPVXnTNDVaLuMkbLUx0 dLGKSt7m5TuifJB4GShB2jAAJJ6+etf/AKcPWDRLQV01JSXC1U7QwQV9BJ2v oULe0yb0VliDNyAWCKGxwAevn27XRrbVrGK5KtzSxySCBoZ1l9zlQxbkY7fA 5Hjnp1VTpHVVNhrUp1q3LDe8CJJTEIzMRh0UsjyscNxkAjgnprY/rbCbfeZ7 fLUQKm6B45YX2osiqQf3SSFG48DBzn8dXuz+o82oNUinopnp4Hj2imlLEVSh mwFfOBIdu5VGB7cDHjr6JtWudA0Whra191HHQzmNKeeF52KStksYtxQ4J5O0 k+OPu5EsvqfoWl9WBW6ftd8npb3TrS32lWx1E8NUQoSNiOz29+BsJ4LrkseA RRdY+iC6nc/+lOgtWTU0ksstPS32mmt1NTsWXLLUvMr4Qr7FK4PAOcEdMbH6 Eeu7fSUVy11ZLYRNFLNLS3V6x40QFfDEKQeWxgcjyer5D6AXS92aSPVvrfrC 4wrGu6O1GmpEkXDtyAxUnIOcj+OPJpOtv036hsupRfNH66qbhPWVAIhqrdCu 1FOQkrr5Xacb9pOUByM88ap7lqv0t9YrdqPWFmiaGOoljP1FU8ccsDnZjKgE ZTJJY/AIPkH61t16tV60zTXK33GB6QmKrhru4oFQshJWQnuYGAAN2eNvgZHV XrvVPRtsplpKvVVioTRgqM3Bd27LFlGGJ3BmJY4J58gdJp/Xf0zo7ZVPJqqO pMkv7ot8E9SqEZCsnswocgjgHlh/GMr/AFZ0LQmOG+asljagf6eadIZlkMjM HDFQvhl5ycZIBHB5ukd8oKu1RV1omlmScdmGSMGaB0G4kbgAoBKtlc+QMc46 QyVUS2yKqmgqqiVpI0pEaBm7gQ4WQjbjAUnG48lck8Y6XQ0sFStNBJBCYkhM 8Ekc5wwJIyQygKMng+OAM+epa2jjq6V1p0omgqiyiSlbaH2uC0qEcgZK/jGS DkZHSi7VM0VJEf6VNVqsPZllgk5OFCAcnapPt9xIzwBtPPXy1eL/AGtP18V1 +r7HPGKywsixhxSKuJ0wVDhidy7S24ZBAAZgMntv6C6i+1v6aKtampSSjgrq qngp6eqqZY2ngMXcLADKIY3hRVBZfcD7OR19c2qWre6x3Gpr6giQxhC4qACp LMMx7cZO0jIzwB0zipah+1N+40cYVjHDLMGOEIJA2EnwPj/B+OrA1SJaeqdG mj2nJ3SOuAEAxkxngjJ8c/4z0HGsEUn1lKfeHIYucbS0mdw/a55Hz+Mfz1FK yUirJJUQuNySAOyNgYccEx5yfOP/AHZ6B7FsqbcWE9LTxMhVcPCdrFMg8pgD LDyPH+/SeeFYK55WejSieRkKSfT7SMqM4IXBzk8ef565jrH1c0tT/qHf06um p6jTtrp6aGOquNLSQzVM1TK3cSOIhGEa9pge4MvlhgLjJuGh7RoG36Hl/wDT aS1SswYz1LzpPUSI593ddpTKxJI8nPHGMY6jqrg8dwltktqqHeEe1UokjZlL A+1Fl93AyCOPcMHnretrIalKGijt08Uc4Qb6mnLsoO7CkdzPhj5Ix18kes1z 1JV6oNPdZJauiV5VWJq1RBhAcnAHxxxzzvAzz1w661s9Vcoj9bRubTRxRe2e KWMEBlCKpX2j3ghTkjyDyOk5udxob9LX0JRGqQskZaWJhhkBwBleNxJyM+Mc 8nphT3miNGJPpqNKabdFLSskQZzvHGFcZ24wDt9oGT56Zm4RqiWlIKalaLEc sRWIO5LdxEL7iQo4YjjjA+SOmkF7lsNZ9Xa68zU0fcRjJEDntlHERHc/dOVI HcYgZ5BOCOz6C9e67RVrojTwRNHNOoirCe8Wk3qhdi6/bsIOM4Gf84tGqv1Q a8tupJEtFbBaaCrEMlNFUUEc0piYEd1n2EIrZXGcnleODip6d/UN6v1XqbB9 HqStGIXkno6mBxBIi72aJVZGV2ySdy4YlkGT46796W+ulw1FP/TdWWmnnrlV VKCjLbdzEBgGCIu3OGXduxtPuJ47J3YZ7M8tPLA7bRTKHhjUBgASow+SOM/j /wCCahdP01+j+rdQztc9E2ykqKiXuytHJJA07AkY/bnAHBcYAHDHraxei/o/ om/CW2en2nPqe39OJpKE1MgUEgqWaRm5AX5/tA+MdXprPbR2qpaGkOyQxJKt I0m1e2Pcf8c5wPB/ux0TFbbdCkUkTEQYMpjWCTGBJwoGccbSMD4xjGelVUKe qZWhpZ5aeTEAEby7o0BfkEDgjgYxn+eONLPUXunskcM9LPId+1JC1SZJVK+0 EFTlj5P58/J68q73T0tvlS43MW9M7e7NUSKuSFKgFkCjyf8AHz565Le/1M6A o9d1NusNxqb9URqZ3gpiAkYiBO8u8ahhxwQSTjGRnriutf1Teq1ZWtBpihtd lSpASKeamWrkG3iQEuQqME5OVGMgA5HHNKj1M1XqT1SpG1tqu9XNRKW71HUM IqPLBXIWJhtZj44KheBvHI+zbVpTSFwt0FZ9JHVijVFYVc0cysiyDZjLYZ1x jxxwPA55fr79MlkttQNSenrRXKmmWoFVZrpUGR+QzEwyEtgH3gxjAJxgkcdV W1z6Zu15k0zRSVlvu9NCU+nmhKBmyElIJI/tBPGMAngDq2UumXoqoWO40TW6 0xFacyJWdwmNc5eTP2t7VOMgEqScHzQ9Z6avOpaOuvcduqUqqioHdVow8cz7 TEzbWUsRxyDn4HOQeltuuupdHamlrtP1c1jFK6wSQLUFKWVA2I0Kbfb5Yt5y SMFQB12O0Wa1er1HZNTzWqlN4sFQds1FOS1FVYTdFFJBLxGykg5ba6n7W56c 1OlbyaaZLha2nuTgNPEjuZpGLDfIpUbSCCBgAjjHJPKq92mmjtDCpgq0rFEc P/NzMkjAAlFGVzyCmPaAVOOBg9LLhZbtWabiqaSsqVRBDGqUtX+/gEFlHGQu FxgY4JGPkfJOsrLH/wDWnUy3CqaaH+iBKWnramU1EcYmwMFQuV4Jxkgb1+7O eu0/8PSthl9JLpSstfWTtcFatp6lYRHBM8xUsmJA29xGqsD8ICFXJL/aVBRk tI9LSOZHfeN1MFMYG4nae6MnyMfx4HR1KlwS1ruEscTqrxxrBIp5XAGTLkeG Pn8fgZYUsNRDM8f1BELEqzLHKSwJwcYc4HJ/HPWqQYrSYjXxruGYyKgAKGOD 92CWB+M/Pn4nNG1OX7IqXyAN2JvdgHcByceSPn46VV0FfUMWp2rWZothGag4 LbQOPjjJyfGOeoauCVKwGqqD22JYhppU4LbSclDg5zx/APXyB686GotRfrDv l3gnSK1w0VLS3CvSUEmuEajtrl1kJEfb3OFKqVIJPkR+nml009ZkrKa4z1LR u0ckIqHi2bXbtsrbjkAyMecDkngkHrqNy9VtH6e0cKaqttfcLoYJKgfT0io5 YZL7T2zyBngYJ3eMZPQ+jb5qD1Olmvd0tFPaKaSlchW7SmILH7Axk25DIwOe OWGOBnrmN89HLTbvQm8681Wa9K2nrHhFRaZhLUogbtndGHAwd4csuWxk4Yef mjVtrq7dqa4NRVk0tFTzJMZG70amNU5c5RuBuIKnkZOfx0gqZq23TRND3ITU qVWE1UhJ8BScxjBJbwPI/k9X30g1Loi3fqPsUuvLR/VbE8j0NXRSys7Qxygr 3QqiMna/aLYbkEjH4/QSP9OvofSUs0Nq9HNPmLbIka1VBJO6yEqPuZiSDg88 jAHTGb0m9P7lam09Wek2nDbdyl6VrEFjGFYAgj+7bwT/AI8845PrT9D2lLlb an/00razTUlXE6pRSwNNS07tGfbDLsZ0yRkj53HB8dcY1T+mzW2lNWw3TVug p7iiTiKJrbQJPTuw/bROCHEKoNxRwmNynJ9wKG36z1HbfUNzSQW5KundqYQW 6nWNVaNQB2wZPYomZAOPnjPuPTW9aw1Zp9AtyEiSuzGOSnCru7YwxCrJgIr5 2gFtxUH+eupejn6p6W3aXorZeIKioqJJZKg1MGQXYcrvWRGyCVYeR4/kdX4f qr0ne7/9HbrBcOxHI8BnqI0ERIIcsW7ZULjywBz8ZK9XKwavsF8s5r6q62Y0 C4plEVTTg/a24e8DBB+BnGMnAPDCr1KYhUQ2ukt8VLTyyKauWanZIgFxJg5G 4liCf8nnjA5Vqf170lRX827TFTDX1xEkrmOhQwLjwHkXhskHlMnOP8dUu5/q huFi0qt2iSw3JlzBHGkbqsZEm0f2jby2cYw3PVCun6mvVrUWo44aW+0Nuoqt o4exSMqRpkKDGDsDnIUZAdcHkdILBpj1D9TvU+SOiNw1fX07lHkpJ1lghJAE YmlkjAUx7gQW3cAYBBz116H9HVnt2ia3U/qvrCLTNooKV2qpbdEHENOqtzLP JFsy6iMFUGCVx55PNI4qOxeo9BTWHS1JBTQxrNRVlzo1hF4oF3OJmO7JDR5I RdwHHjKkLPXej9Eaytprr6Y3qOzsKv8A+622kpBCki7BtmUShVDh9oxvIJII AJybJ6J+rmvdH1Gn5tiV1Bc4qhY7eKmOWOCKJgO6HEhKKcFV3cnBZQfPXQdQ /rFvlJU11ktujoo54srFXT3he2+GB3rGgBGAWPJ+QfnB59o/br6vr7jT6jjt XqArNVWiqrIJRFUo+XVAW9quweXh8ggHgHkO9S601ZQ34Qagpnpb5Bb2kqWC GVi+wiR9+PuycY5ADeScZoVz9RoK6rNVcKK4VC02yN5vp5IywPCcooBfO/OQ W9q5PBIYz+pLVuvqKBqGuqAY4qKoRRIGpwxYSFSoz7gdwXjbnyMgi8/p/ulT YvW+r0ja6W4x2+5Coru5Ux8U8qOmz9yUZDGJmLqGAzjCt93XcQhqL/SV06pU tT0rIZYIIlfg7Q33Hk+0B8g58eeorjaYZrscCSnmYiJ4WRRyFARXO8+4M2cD 5POAOklbSQQasE8dl7kUqh5W7Uhc5ZiSzK/IIBOQSQQCD18ua60fbb1/xBHa z0VLbvp9KKtVTtOIN7mp2q0cO7IjCxldy5XhfG4Zun/D3qKWn/TDqC20dmpy Km/EGtkljjNQiFRCRuQ5KjcMEjyOPnr7OgSA0Cxp2GnjgVzG7QPkKpA4CcMd wHz8fA6bIaGS8SGumt8LlCWAEJ2lioI8g+SfGc4GD0bSVFvnqk7fbftyBXJF PuYmQDcQvg554HGOR0RH9OlUEg7TLTRkoXWIFyNxJzn4xnnxjryZopYXgo6e g2gEg/RxFTgDggS+fyQR569qA671L04SYNC0cMIQclRkASjPOfP/AOOllZZJ ppou7Tu6krhCWLDc/OP3f4HIH/x4+Of1K2KCf11S+6Z07SBr5UVtuip6Vpvq JZ6UxrWVLxupVTvLDgn2qXYZbqf0EuNqawXGsuF8t5NmAAhd+1taQBwZAigs ChwCDgk52jk9C+pdHNrTWFbcrRdrbI9BEyK0ixI0AUlgqyP44fcW+M9c7g9S NU2fTV301Rrb66zVNG1JVLBLEspDHMjKQ4VwAxz44wMngGkW/U2trfb4b3ZX rbVQzVRiRUhG2V9gCxzRGRlkjWNFcKxIyzEEE9V/U0tStzkmtlvlgtdXSJFA 6RlpIkILbQN59pYMeOcYBOPKiamSOKOiWlrU2iWeZTSTECdcZYe/2rhCcgj4 JxxtCjhraqelpayhqUaJXnyi1XuXkktknHC/HPA/g9fpl+n7WX+qv0m6Zrry V+ugiSkqJJO0rTumwiVBJtLBo2jYHHOck8ddHt4eQvNMYkplKyREiLjljkKG I53rkDyB/HUhq46WzGeomEauFZj2VUNhQCvMoAJycDHnH4x00sd3oaq3SGCW R6x9oDL7zKpbAKgPnbhckfOB8Y6XXq02LUE8cd60zS3GrgnO2astpmO1skZY 5JAGTj8/jnHOdW/pi9ItQQvLBpaos1ZsKf8A2CNog/Ac/tsjqBvUNwPjk89c Y1L+i25aaq3vWlNbpLQxuainp6ug+lmilBKqBKqbQAACCQvg9cSv2nb96U0k 7a0sa2methb6eFKdVdHUIwKybhE6nBJ27gSSx24x1FSasqKGWW12miiiFCZZ HXckzRpgd1wokBAjOxjjAx7vgnpXUXrX2r6BIqWe6XuKOeM7aVJZZZH5DEBJ DjJBDYBGWGPK9XvTn6evVTUN6nah0ddbWkEf09LPcJ/6cYYdo2ybDNuLliQy hR4JOT12TQP6Nat7HBNrLWdNSqIZJKiC0O6KS5yD3pGxyBn7T4OMADppN6Ze mFk1HV+k/pBp+nrtTiNHu2oLrVrcFtFMcggTSnb9QRuCqhDJkk/lew6QsulN E+n9B6Y6c2Tpbgv1UtS6TSxF5NxEkjE5kY+4ITu2kHxg9fOvqh6t6Y1r+p6H TldU08WnNJ1Sn6cx9qCquCOpWVyqkGNVJADMVO4naRjqv3v1vs09tmpqehlR quNnqqWYN21VmMe6MkbiDyxYLx/jjritroBeai4T3zVtooLTQSd9kr7mzZDh SiqqwsXUqp4AUklsndg9Obj6iaUsula3Snp3QyVFxukH0s9+knSkqJQHUdtU ClY6UmT7cMxUKc8ABDprTt213eorTZljuNREtRPU1EZpxEqFwTOSoyuVQKOM FVbIXHV+9S7Jb9YesksOl5IqzMkVjof6ZHExqJooQjxKGO+MqplAcLkKnAwA erVYv0i+sFVDUXG83u2dx3+qSO4TTVLrnGN4SNlK4VMZJKjHUdV+j71U08k9 bZbjpGvgMYZbe6zL3CxBYbpF2hsB/wCTk88kdaf/AEyeqc1FS0V1ten5Kaij WBGqbk3cgZSoCRgLgJyOCvAyMj29WnSXpP6g+lmvbhfE0tRaqAQxwQUF2Wkm WV9vvHfU9zAjI+Ryx+cdWWo9XLJapI7LrbTuoNNVKoXj/rVCFpyWYrtEyRlC 23JDZ+P5yD6XVVvrLL27XVU13oCNqyw9twUO1Qd4TgkDOSQPHnHU8N9N5v1N FbJVpmEiyPK0KK+9WJxjYPcAwOTngHxyOvlvUGobRdf+JgaOkCVlFadGtRRz /UqqSMKqIthhFnK52kHPjggcddM/4e9QYv0jXD+k17R1k+op5bhzIi1bPGSk haOM4XZt/wAYOCM46+u6C6SyUDUVRVVUdTSUyxSlqicRncgH3dvB+0ZHkAn5 x00hudVUqUrHikHcLxtulbODjcQY+T4HA+Rx0TTXqI3Kkc17xkKY0IkJTIyP uZOSOMg889G0tfTwUySC5zElDjMyjadu/K7kAHjPOfz+epaeS2/QCWbs5nEh USSQLvPC52lecKQfzn85x1FWCxspaGvp8ud5K9h2yzYPlfyMHB8DnPjpY1VD LXloZqCVYpGUY+nB3e75I/kH/wD3HXGvXz0bq9fWqa4+nF2mpriSZ620C6Cn o7k4RcOyh9qzYG3hCJOA2Dhh8XXC36jt9ey1NLU0NQHLNLWPJHJGwjZWhkDx HEvJJHzs/wDBMNbqqlslZcoO/VPWlaiqeqcjdMYxuAcx4ChVXIbngnyOd6y/ z3a5I8ENBTxyoo7KgOznOUAyh+45yceRx0j0rqalsdfca2O6W2mLxxUwhq2p Z0cK2S/baMKXQMdvtIHu5J46WXCjkuslTX1k7SiV3/qE8f0skS4U7VJ2+1uG IIHGD46VVFPFBcAXr44HkkDTt9LC/ZMh2ldxKn7yM/BbceR1lfbQahITJTT1 Mc7rJUloSAW253Nv8A8DA4PyeMfUn6ZfVOD01/R/X0V4sl8qq4X9poaO2KoA heGDYp3buC6MSN3HOR56vmovV/1KuRMtoootOKtOxCXCSKtlqVRTlQ20Luxl lYA8sP8A+PVBpdVep9deW1HcvUehFGFPdgqLWroNxKkMD9vGzwCck8YORZF9 VdVVdcwor1Ha4aOQ0RMVvSJyASxGSvuGGAO0ZHI+cdByeseqWqEkt+q6uOnw vakkolVUDA7kJMRyRk4+Tz856mXXOrqv6Ssn1zdKeOoSJiVkiUvGSCowYwCS rcgHJ458dLtS37S+orMaGbXV8q1lj3NR1FwZ4kHLTs+ASV2+8qDwVX7eektD cPTGQUtrhvySd8RxRtUVcjHf87lkOzHBJ8jyR56rGu/9CWzS0Nfa75SJVxVw Z1gqo1qFimBj3qSPcGztIyAEUZ3AkHsPoj6y6hHpHZbBS3WcpRLHQfTmJ41a MPw29NoI7e0Efnb/ADn6GbUFwq7jTs1POskcKshjkqDCzHdkkkcHng/+fPCD XevdTG1UGjvTao36ovkau06yyTi2UchAlqCDjkBHCbQTkHCnjAGk7Pb9AekE uiPTxpaWelkIut9ijaSpq6oMBJIqlQstY3ABkwilgSTtI6qmq/UOk9LvQe8N pFqg3ySV7dRU0VT9Shr5UctNLO6g1EsabSz7sErsXAHXw1T2W6ajrpnuc7RU kUPcra+R3Ub+7tEhAdmYFlYBSoOWTGN24Q22mqI1p62Goka4ShVCxrNGkSrk rFIHk3bGADELnkjg4I6Mlsk1n0Si2yguj04qIqmWULPCpk2Y2qu05JfOGXdv X+OOkdwlkqdVEy2qd5nd6mplT6lkVJGDdzYAdhUYyPIwOByOr/6V6E9QfUbV tLQ6DsTulDGVnrLtO1JSrFlxuLSxHJdSfCluRkEHj7A9EvQ9PR9I9Q6ouX+o 7/WwrTGNSklPAxcBgh3AnMi5zsHHtwcDrqL1FObnG700EcZUEvLEu8+xgdr9 z4C+CDjJ5+epazUlXR2uN6iyVEYQAEMPII2qCofn7jnnPH+3QyXS2JaJ4p0l io+9L2Io0nJOX5AO/AOCRknHA5A6EnvNUq221LSXUIE79TIz1GIsknZlXxkL /PJbz7R0LVz1VfHJQ1lFXVFHUK6Ts9PPiQMMHcDuUpyBjHwfPXNtT+helbzb DXUWnF0xW/TbKmqs6vQGTMr5aaPtmOQe58ZUHHnkcfM3rBZdb+mcFPcLndaO ez1kscdBdoMUokqHRXKyxEqythTgr7eRuIJOOUejFxqrx+sevqErbpI/9Bmw pqcGMGanJC4bbs5B4OSdxPwevqb9DFz1hU/o2pW1QktVSTVoWzzNPHMfolLg Kdjq4YPvADgsBjjDAdfTcNLcDY5adVheFJWJEYKPjacBws3/AG4PjPAY8nPT OjqqtFd41ZaiM4WSUNIrEHd7cTcMRwMcnPWsFwZ6+P6EpR1UzIEAWfa33tzh +eCcAHBz/HTWWuKVKVUFNUxS1Kb4u8lSQ0Zjx8Ejg7R4JPgc9epPdZ4qiSWG WIxSNtbdUk4BGNwxwePIHH8k9eNW3OquaKHm7eMlnepUNnwSNn8g+P8Aweva q6VNvpEikpYSJFjDGapniP8A023EftkFuOB/B8dLlr6VX+uEn1LMhiCSuzL7 VUkn9o+AfnABP8Aj57/U7VDTWuz6iS26K4WK/QU9rvMKBjKksLO8E29NoQMo C7iCCUUMSdvXzrdNc6jvVXabFX0htmmaJzBFbrYs1NR5G0nfIuS7EOTvfc3O fA6rtfMkE07VFNWrTQSl2kE1SI2lJ3D3AHdtU428Dc3xnHSn6maSBZY5K+aF yqwxVAmYbDGp+Y8ZzyOPIyP4bXe/T3JV+ujElLSr3v3hMYMxxqGVj28nOQBj nnGDk9RV81RUtHbzLT0VXFJFLAKioZUlXbiM7uyMEAscf4yTyOgrZ9fUWWZX RIlqkEP/AEAqsVTeNoeHByV/PG3+erxbtTvpDSAsi3CgL1W6aTJiaKo7i7d6 AoDIyKNuePtUcHOQ7Pq+4Unqkt0Gs6uJXjSFaaOphkkcM2xVXcMoS3PGGGGA JPXkN931tT2zJGjTFo0j+n7sq7X/AHlBbazsS3JBZgCT4BCW76gkqNK09tqL U0mXlBduy+FaJWCLtl+FHAJ53ADxgGQ0H1dZ24INqzSd2OeeZWVApAjQDufc Sx5JHwOmkIhp2NRPd3kuEjlo4/fIFbLeMSYjIQcKTx5zngJqCGuuduq2prfV XCGWQRLFUVcsDxuyrtU7JC2zIAIAI9wzgHJfaYs4vVuSgqXhWRYpY3aWGpO0 bllLblZgTwoIGG9xUEYGFNdYYBV1NdPE8sqpG1NHT1EkRkfuMrxJHvJIjw2C Q3gE5yD1fvTrXjaRFNDIyVAoKWUVdMKidMvsADOZRuDFgMqB7QQQTtOOj2L1 Tp6rSdwFxnMZSlFO00hZllYBxsXONntYDPjKeDjka1eqxtWtXhtc1IYPpy09 TDNIj1s6qwjikcHMaABmAGCNxyh4x7dvXW8zen9zfSMFDBODIIpWq2kq1eRh +5Gi8Lk7wxBbaEA8nPXz9dLl9B6eaetcV3prrU1Ehrlo5amKSHuPJ7W2bMEM wY5IAJ3A4+R7rQRWyaqhiq4oKKF4YolDRiR4mZirBCNxWVxk4Y5+4DAB6SX/ AElDUWGC52i2UsMhgWSoLwQdyRdg3SndhdgJXD7stuweem1BqK5V3p3RUlxq 6Pt0UZSOSdU3zjkQRoxOV2b5Nq5GDtxwuOldLGs9NMj0tQkkzVMtOy0sU6ll Z3QyMZF++ZuRnKLng5XF89PPXbX2hb1KmnohHTpAYaSnrKQytH203OJQGILh Qh2+3bkAHA47zaP1P1lZRtT3C1JWVlOJK96aBWiKtgNsBeJv+4k7SSduMZ56 sCfqG0zfKaCouen6c1UqTff+9skXcGP/AEBjc7DgEj4ycHplcvWPTlJdZpL7 PUzfTRJTlJoY2iinyg3KRHkOwwN+4DAXAwS3THSnrHoGv9O7YtcVhrJqdaue asp1kYyEBgXlZgXYZbk+7PHJ46C/9ZLTTs9SktZiMjssbeuFwMEocHJBKsdp OB5/HU9J6iaTv+2efUECpURjuQy0fbBiYABXJcDGVwCcA88n5Zau1zZtP+mK XGpcRUdVvXsRRoUIALBSBLz9mcjK5bzzjr4T9f8A1hvWu46Gliokit1vqJVp qgRSKcswAEimPG4LsPGDhRzz1z70Tt8E/wCouqnttJd6unltVRtqiAZ5sS0/ uJB2leRjHX1T+ie/RW39H1FFcbgH+lWcRR1NRTPtWMsSiKQzA8ghTgkyHAwc dfTNLeKSHS718dFR1ADMFSKelEaRsynztXaxJ5A/3GcdO4aqy0tzeONaRE3E 79tKsLHccBvzgLgfn/56kgqrZBdYexRUEcLqs2+NKbyq5VcbhgEHJHyBnx0V TXWKYyyUtrpSkcPbknjeFjvXAbGG8AngcH45PRVK0NLXNPFLSyq5Mm6GKIZG 4e3Ky4OcnIPHn5z0orqmkslO9FU0jVjzgzQ5LIM7c43rIfbn2nyeT5xg8k1Z 60U2m7fLcLhpQ09OswjFTIJo4xtUI2HJUb03eQTt4JPOOqFWfqKiptP1NbZW q7bHIUSSWlqXfa8pyrN7yASI2H4/zx0LXfqdqf8A07vVjvElFe4LvRz08jVU qSRykxnaWy2x4yVwRt25Pxg9fNlstVTDQVqVdDNCTIiVUAkpdu7AVQwLAHOC Cu3IH4B6OvlBaILWojp4I5DTIojmaGSV8ZZ5d6uq+4gbQo4BwTkdAQUMsdsF VapEhrYcr2hRqzMwjQryJcKAqg/GCx6Hutur7U5jvFpKqszPCioUZSXXHtDn gjnOcEtuGfJZ29ru1nEP0rSSS1EYhhhjlZ3J3uGBDkOAgA2DJBxjJ56s9g9O /Uu/W6B7PpC/zpFUPu3SVEEcYZRtA7wHbwABuPyTz5z0un/Tb6x3aOO5TWyz 0o3OsjDUibweNuASQTkfGM4z1Sqn0vrzrOWesuiJV9zbURVFRLMJHUEgspjA 253c42kj54J2oPT/AFjbtM1dLSpb7hUyOgkqIKxt+Rwq7XiU7t2PceRx8cdE jR+oK6shlq6anYoskDx7kVFEje5kzENxUZ54+fOOEFy0TfqC/wBfVUNo7FCZ QWLJAsXDg7Q5j+4gMcEAHaeWPRNusVZeLRcobhV0wW30KzwCWpjYw0xPvCiM AKxORg5O3JwPPQ1Ro+tt9TBParzDOkG9WjMQWeVJCp2gldjKQPcA2MgHBIHT zT+gqyskjoKGloo6WWVZS08PdgnMbCQK21hlyoIDLtxh8/B60vXpjqGCFp5L TSiSjnmjp1hjpyIQSGfYDIMNgkZXbkDGPjrQ2t4b9R18umaeeOoAkwacsqts VG7v74djySVyN2cAnd1VbtcGs3aukNYKailkzTGljLI8QYDLxiYtgnOQ+DhS MHnoOLUEsWgp1qI6oBYQ0AVZgY3y7Fl2vnYQSvOTgkePL1bXS2v0iqb5UMkI o5jQSpmeJJkEMcoCRBgXQN9zD2/nO7HSKGpFdaGknvcaTd8ytVCsqIE2hACD CANp9gLScYwRgckyTSVdFVU6XKvpq0yrHPPtmndQxkcx5zGWUqoVju+XzySO tJKKtq7G6UTiallJLtLXKJkhG3crfsnGOPtGVLZzgA9K4YqF9I0sdW4z35ak 1ElYDOWRGYsU7RyVcBRk45PBJ5ig1HaKyKmortTWqtearkmlmlni+laMNnES bF3t7X+5skOo4OOlOq6ivWeiqRX2ySgo6T6VIwYou3G0RUJsckknBOGOcHI2 +OirFb7hDbRDXWiSOaohqZ4tqU6LIVVBIVcgKNio27nyeOhHqLnJqGloZ7pS QtTqrRSqsHaSNG5kJD+5VUMfbjnA88dWSqqq+qqZ7FUz01LSR00Yb92Nu+oG wH2SlWba/wDaCPbn4J6a2DUMkWlEay96C1F5Emip2RlXaqoPY0gbbgMchyAS 3jg9LL9rZ/8A7fLZ/o2tiN3RIkYaMSSkB3LCU9sblIVXYH7Tk/DK06iqaW+0 802oYo5KxFDhRKIJXyybJF7vAUhixAbaQPPxDqX1YvF5onsFHXyVVoR1ooEk ieGZoiwYMgSQeVJcKSM5AP8AHNNRyXI2243qSG4/UpUJBG0LSksGdiQ+ZicY 3Y5PP4wD1v6HXGro/wBQs4jFMyf0SRFjoB2gMSQDOTyQcZ885zjnr6g/RBoj U9t/SLWXsTotBdaxp6CR6Wop52BQRyMWwyyQll2rjzhj+MfSFDpmsFrFelwq qvu1DVG+OOfajEDghUO5c/7nHBwencdI9JfoKSmqrhBEpSSRYJJgXVGZvtMZ yCTnz4AHHTSrqqj6JezG8CSStUzyyhi7t29u0L2ic7cHk/3E8bsdBwpVUZnd q13plR4pEfOY5Ayt5aLB3ZP9pJORnx1PNc7f/p+S24hjE1SmIllj3krK5yT2 s7Rnx4wD8jompcwiOjmnpKqCJI0p4J4ac7cq2ckxj5J/zn/wpv1hstchp7qb d9MEbtfu0u1F2qN+3AyAcYB44HnpNT+ntnieXi1z291UdrdBEFQMuAQrgngE cn5HyOls3pnoS7TmrqbT2FZgiVKSrHtByMph9ufbz+Mk+eqxcP0v+jVfVU70 lHeaGYZeOalrQY843HjeQBlSOAudxByetV/RXpI2yWip9ZalMEr7qYGjpD2w G3CLJAcjPk5Bx4Iyel9L+ivQcKrS3PVuqq9JJCET6amiTBbBQ7Y2L5IHn8L/ AL2jTn6VPR7T01XOdL3S6S1EZHdualtg2HlAkaYUkkbRxjIx+em6Q9PtI6Os qQ6O0RaLHSRlgIaSkmicqWB24RMkkjyT8jqx3SoqHkpqtal4mpp/3kMk6n+4 bSDGcEfznP8A+BauN6unUrVCCR41eepStnLDamcqDFgsTknx8cfhXdrBaKx4 4rnHa66IE5+pIEiKuACqmPI5IHGSf/I6pbel2mbZfHNG4hlndI4IXqHkRpCW XcRj7CpYcHPnn56SXH0ueOgjRb9RVM/3QU6vhFbYCdrs3tzxk8+Cf4KK9enW uIrfUSulHc6eRPfTmsQSIQP7Pcu3LMBuxnxzzzW7loPVdVrWUzWiUCkURGFQ WjHgewj2tzgZ+fnnPTam0rdVaGKKw1tRb93tNRD22Y+7a+cthcnkbvgngDja 9af1TUVMtvprQRXBUKywzd1IVHuZigB2YPtAO3Jb8460i0Hrf6ujhWxxuq05 klEkbSK5yyrGRt5YkgkHkAHyAegJNC+r8dLEY9HNWRwAb50y+IScuFRuV43e fJHGecRXH0Z1nV3ERVfpla/ol3duoqqeGV5Nsu6MPhchRnJIA55HAORpv0pz UjiuTTFigLoNgpFmAh9+S24x7VI3YyMH+COOpbh+jvT/APUprhca+it1G9PL +xTxySPKNq4LftKcbVOSBgMQeSTiC4/pC0xLTGrpNW01MoUypT1FvaQBVIYn b7P4zj8/zjpKf0dxNqdAnqUk8klSWnla2zdybnnuDugu2ecfHGfnp5Q/pR9P nvMdPNrK8q8alUbviNRGSQw7YPt4UDdvLHPk56Jg/SX6Z0SCG+anvyrOGRJK S8IuFdHkbkE852jBJz5OCc9LZf0m2E1k0EOsbiKV4ojQQzxwTuq4VtzP3U2j c2faAcLg55HVH1H+lXVtXHWUlDqi01EYibc01Y8E+dwAkIKtz7cZ+AePBHSn /wCnX1hoBQx010oa5aDc0Za8RugjLBtoR0/bzsyVOAc/xnqk3T0i9UrfSCaL Qeo6qoqJ5PqJmp2kg271ZQJFjPg4ZvGfaRnnoKi9LvUuuqZKG36GvDhkMUy0 tLK+FKDcrq8HwcN5C5HwDwfUaE9XqCnusMnp3fxAkbYlqqaRUp9syOJl2RBU IyxIUYw7ZztBFZa03Ogv09vpbHNHWM3cmjKhG2AgoRlB3CWLYDAhSxIxzhRq FrneNWrcbvaKeL6ruy1dQ1NGkckjr+46hU4XLc4wSctxngKCnrHoqmktNXST I8kEXbozBJ+AV/xuHzjjB5+Ldpb0i1fd75NXUFghoqKkDLXVVx+nSIkElggc ZYhlOMKCQrc/IWemQ/0/+sO6Wp6SGrNHZmiH07ySIoaSBgMpsOcY4Pg5znyP pD9GVbFrL9JzU1Xp1lW2V1RItS0SyIgDBhiWWXeWXEahcYC4K5O7HZ7fqbRs HrhqD0/hmkqLnZIWqqib6VY6ekVXXd7xOBuVSCcH2hiPOerdpG82rUvpvbNV 26yV60txQvAstMIpGVGlAfb3SRkAsBnwV4zx0DpvWmmL5fK+wUVzppqhFeLs 0iyF59hZTHHh8N70wSM/3DAxk3SrN3rJo5WoNlPv3QxU9LKvaQybip/dwW2c f7D89Thq6d45IaSvjLTrh2iqY0EYYlRvz44Pgk+fz0mS7Xh7hXWSjuVTGGpw pM71JYgRZkbcceMjbjxuBPnjxLncGpJRTVlXUyuuXM3fAESnbuLMCMhTz55X 568+uLaejFbeqyRp2xJ2u+RGNxJye1wPA5//ACevEuUD1Yp6lZ+xlFRYarY7 MwJUktFjb8ngZyD5OemVHWMJneGqWGYbx7KiJw6hQDlTEApPHk4OP8DqGW93 NbZIxloI13lo5VkpwyZbA4KEnABwefjz0ZZr1EbnFM0VvqZpqZd3Z+kAB3E+ 7gZJGfwQQcfnreqq3Z6mWnjoO+GAc0ph4QRqQp2sOcAkE8fyOoaysamvNTWR pBI0n7ZjipY1dsyZC5EoyARjk/3f+SoUu8KHEVWFnikklBpmREHuwQ3cAJBI OSTyPHXiL9G0caUlVIAO3My0tRIYyY1zhg5wTxnj2/J4J6ykNRbIJ6mvhqpp xugM8lFURsfcCXDI+7aQf7Rg4PgjregvNfVzR0cMVT733hd9SJMbifOWB/8A naB+T0LOLlOBTteK+GXss4CmeMIVjxvDbeefgn8HJwegjUy1FLMlNqBnlhHc dGqZWjXcVwdjRe04z4PGTg460oyZYWjrr3SMrzxiRixfd723HcyE44PjkcZO B0yzH9M0MclNstsX1ADzIz7O2CGDGPlfHhc88Z8dKLbc+7NNJFQ2+On5l7St T7Wk3JuLMYifxyDyQM8nHRwjqFuCVWxDBUEn9ySljIyT7myA2QAOfjgjjoOK otK6Zp6ernoKehEqKCIoSodkwVyD4B5OP8/PWXiCywXOZ6CaSNYC0LEJBKNy kfaA2fg5yv8AHyOg1u0CzgGaWSUzRtI6UiqV3SEHhHOR7SSBwOCOohO09vho KW2VfekeRciJu4QMh3wJcBsA/A4+Mdb/AFcouIhlicRKGAT6aQYOwEHaJMnP nDZyWx456Lhqq+76xJqI6uGmjpnk3qssYkYzKd6nPtPwqnjCkZ+OiYu+sjRC BYqmcRph3n93u2xbjt/BOcngr0ukvykyxxXCKHb3I+xN3WjTCKvdZtnI5445 x0LcWqGG+kromO8qIJJ5MBAcYZzH9pByF8ZH8Y6GhuBhmmgnq5nBkYo7TgR8 eTkx7sEk5yT/AB1HbYO1peart80dKIsvNCsybqgKuAxV4stkYBAGBj489Lbn WUUctsFVXfR/WMsUccMtPEsoyxy+6LCkbThjjhPnjLL66jthlRY6OQ0sLMlR 9TTmKIA84AQZOFbAJ92W8Z6EpQf6fVETtTUdKiuyx/TwMzFCWG7YCOSAV+P5 56TVt9p7VbRS3GtptlTUOJZpvp9vaKbl9wONzMA2eDg8HkdQ2xEloaanrbha yPoglb2ZYH+oYruZgQcMSCeAAPB/jpFU2nScFsq6z62CGKKNWjnpI1iGSCO4 x7gBIxtxj5PnqqvE17mmobfc5J1ZS0Ms0MqNyuAzKSXyccjkYAPzxwz0s07V 6n/4hmoqKz0lwWqp9OxFVLrUfURK0CtMxQ8MWxxjjcQefN5/Sxri/wBv9F5t F6amoYq6hiNG7VCKKN6n6qYvJM21JJn7ZDx8+1gVbO4qOm6j0DW1nrVY9O2M yLpastUlDe7lPP8AUSVcTVizzo0gkUiWY7V3MDgDgAEA9B1X6had0lXSNqLT rw2y6QyUclRRbZDQqIdgfEMbTLnPtZBhdn+M130wrLTQav1BUaFW60+lKahp Y6WC8N3kq6wzEyzU/wBQ2QNjxFyFwx2kjzjr1vrKiSdrZekpqaOnb9vdHTSK wWUZ4yMHkcc4x8dErS22S5IsZgSUBZo03xjdgtzsWThQWI+B5BAxnoRbYBpS aOSFikM7QTPHAhLbYh7tokIHPJHjHOOeo3qaNKGokTTszy9ztYp6UyhtxGCq rLwcYOOCDwM+ejlnuCxUksNmrEqXKxypItQFWPuPwVEh5JGeR/jx1PDUVtS7 VNZRVkQghRpMw1Cw7wCCo2k7sDABI55+cdY6Vju9SqVDFZWZu81SFCjbtITa Tnbt+B5+OortXSNSUtQtVKEaYqqRzVWcLIx3HMZByP8AzgdR267q8/dpjVyQ uhaVJO4HdgjYIXtZ3fcPPj4yT15/qW2VFfWVc0k0iwjaiyFBsVtpwydke7cc A44xwTnlnLqCkZnp6RY5Z3qhxLJTkNhsqxHb4Azn/b/xPA8k1V3LsbfGGASO CaOALK4VvtPxyQTgHz8Yx0PUSQzXmeW5z0kYH/Tpc0ox7AAgII+3PHk8Z/zO 0UkxV4akI7SpGo7MEhJZwRgBxjHIzx/+Ohv6bLW2tlkghWN2WGRUp45GyRIp 2kS/JHgecr4+BarYkEqUVsqU7KNLG0FKzMHZFyFKynnAPnwDjGOQZVJEKGee qophlXlI/dcsQwOXBf3Z8YPyeg6K5E2iZKm0zLNWNFIVheY9kKWYHYFPIIUg DjHk/n2aeoXVsghoKx17PbyUn2cRqd5wTn3cYAI9o45z1s0NTLV00lwr51hn ftyhHqf3GDDJPtXblfjGMn/fqCWjxZ4Z7hWVH061auJI5ZMEZdhyYyBkHjOD gEfnreSSkimlNbURimpo8JipwcGPhRmEEZBwCDjJx56igraSgjm+lgMc0DEi Q1MZYg8FcbMAndjLfgc5A6V12pI1ooI17FRUkhYmkkiKvCrNk7ygACk+Pk58 c9QNdobhNEtFBSfUfTsm8inMsamElQpIGMj5x+P5HUENySO4ytc6oJPG5FIX hg7heSQAAANljhT7ccY5x0W7QNHLcae6whp0VIac0sCyQLgsAD3DnkYOfjzn joe53m2TdmgrPqInkkVzJFFG6P8AtkPkCUKAAMZ5I5POejoLnaZd8lvobgI6 akDbgzO6Lt2sC4l4JUg844/g46RSXKJ7l2aGz1VPKoOyQxTFmBl9w+/284Oc Hj+cERy3NINLvNT2wKF4BiWVmfhm9o3cYG7DH8Z68N5jgoqaupLZPTfVByqR yTclQG7jFXKhjnxkgAY5YnId09Rqav8AUGK31FRM9VWxSMUYPiY91UcAONmc 7fC4OD5PBFvN6FuuJm+kr0Z98ioVY9yMMQ2xdwBUNgNkgqCQduT1LSX21VVC k1ZVVSwspKQyVDTRhmT3L2+QAMgj7snOPGOq7qGGy/6tqqieKQvUyyoyvEpL IgBU/YBjOFDkZyPBHIrtwvlle0UlbbqakSnqUE6F6ooVikYMUVP4z45/zg8l FLTXafSop6eT6anilV9oiEauclVKnllyg4AP8EYHRs9tttLe6mshpFkre4Hl injiy8jkhlPOQoGMn+eAR1W/0w6ZodWf8Z31AilhEFDR6Sghjhp3EM+5RRLu kVeefdyOCc8nA6qH6QLVQVGgr7p+SroZq23S1Udc8w76O8bEBXMW5cLuyuCN zOCqkBs/UFqs9yguLQ22mpleomaSpiaonEMExk2qMgZD7VByFxgc84HTSTRy 00BvD0cVNOKdIJOzUF5WCEuY+44BCk54bjLZGOcx26i2aOog0VVTPSTOgj7h YxLhVwp7fAAIwVOOP84ZU1LRw1dLVVFZBTyQe/fC29ZEE24ZZockksScEZx8 9Cz6dSsrGrnkYVDKke2nliWSbCMwDFl+0byQP5P56lraCBrG8HZeMO4ncLPA y8hRtyyDk43E+RuB568uGmY5Ht8Mdqp6Z0qx9NUJFDJsw5O/x55+OecfnrDY qh9SQ1FJFMi08wmdxRoQZgHYMM+EyAMcjgZx1HQ2aCm08WqKauaMthmegwY1 VN5GQ3IZm8fGAM8dLzYrdNeTJTC7++rlR6f+nyJGPtGTmQBgOMbeAcEcDgyW zQSXejhFFVw0sYibfIkgPl8yGTcQ21cH5wRjrWmjjoZTHTQTJStGqNVNLU7X /bPAkLEAnccD8njk46js1VPbErxE9RDAsjZlnepdnAxzvILEgjx/8kcdG1or qO5RwtcLnGgmQlkrKkIwUncmWUsQQAMZGSM8Y6nuOq6SyejMuqZrvVMbNRzz srVEp2KYPcDujO4sVAxyQ3856rfpR6s2L1c9G119ZYL7SGKdqJoblUFKhZdk eARIhGVVguVznaDk+er9LT0gtkUkVLOsksyxRqKiN4wpLkK3GQPafHyBj8dJ 626WxNN1Oqbjc6Wis8GYZaqoMW2IKjKxJZAw94IGPuBBGRgdKLLdtN680m1x 0BU0dwo1cds0SRM2x1DwkqyhgeW4YAk5yo5HVnq7TVACxGhrZG3bo5FtymNU DljG3IUg4+Bgk/56XQaCnN6MdFa7p2k3Rt2aJwrGRd2chwRtYAhfzgeOOj/9 PXmqoFnWnvkksLSIipaHSPHhtq7vBAXjBHGfI6DbS2o6ylaei01cqdqaUhGe iliVQ5G443A4O3xg48AD4gpKbVMdbDaP6bXFCsbyimhnSPKws3ZKEkbdxAzn OTnOc4nummdS3Zpa65UlRADSIi1SiqVkDHbxnIbAVDg+7dnI55knq5qIrSVM lyhREGVdqlMnfyo9gIB9zYKkg5wMYxUb7cPqIxTU1dVyyRh2QVdTNE8gKgli dgJxxn/H4OOgkSsWonuRirEp9qIkbVjAdxUBwgKk8/cM5IwOBxkG5yo9YtUk dQJTUjckrBUBRvIj24BOSd2POfjjodLHmyK9tq3o6kmOOKaslQwrIAFjJVsK z5xhfDZOT93TCKN6a8UVNeYQwRFSqZKWBkjlSD3uEVDku3nnz4zgdSvDSPbz HbZXFvrqdpnmEIaN0VjtG4ZAyBjyMEAYyQAFSWfV9TeOzT0kjQU6RoIIKNSJ U353CPaGBwBwNx5+Tz1tWWu811qpKFbR2q2JQd0ducKfapVVG3DucePJ53Y+ 0+Umk9SW2oee5WO6OakBKiRIJFMsi7QPacDO0KOAC2D+M9LRpTUdP6od+42W 61NNUOzAxUMsAEcrKWLH7l524ByuRjyM9J003qf/AEktVU01dBLLLTU0izxu sM8Id2MQAjO1jk7j4IBCkZz1tUWi81kCrNTVlp7EkkRlNJKvtYsCc7GbcTsU D7QCOfJ6X1dg1/cKp2i09VsaWGb6fsQzS7+4i/uPmLIYs5BBG3j84ASW+xak rtAWuO66ar5qunoE7hiopDKskaruZiw94OXXPtBzn4AD+36Z1hdamNrVp65w QTb+3vjMbE+9wwOCPaFyPIAAJOServHofWVwZRBY56ieWNIJC+RHKEcBtwAA 45wW/uPkDA6tf6DPTrV2jP1Aet2o9RwMlFcb7SUdGodZEZ46dZJCJMmQkCaI EfZn7ScHr6g0noDRehNE02mtGaWtdktNG6yQUVBSpDDGyjAYKoGW/wDccn+e n3bXAGBwcjH562GR8n/z1hznIY/+evct/wB7f+etSiMwLKGI8EjOOvOzFjHb Tjx7R1hiiJyY0J85KjrT6OjByKSDJ8/tL/8A516KamUELTwgHyBGBn/4627U Z8ovPn2jrxoIHjCPDGyjwCgIHXhBiZEiiQReGwdu0Y4wAOef8Y6kGQOCf/PX vkYycH+esBZSCrMMeMHGOsYs3LOzY8ZOcdc09TPWu0+m+uI9OPa6q5Xas05c L7QUNLFI89fJTSQRx00YRG90jzYyeFwCeM40qv1EenNuu1ztt3rqyku9nlam qaBod8veWSkiMauDsLGSup0ALKTuLYCjcb/a64XSw/Wm1V9CBNLD2a6l7EoM cjJu28+1tu5T/crK3z1zzTfq9ca39XV39O9RUkdFQ1NRVU2lp4oQ6XNqNIzV 5nWdx3FMh/aMURXtvy+04eesmstS6F/T7cNSaQtUN3vcEkKUVvn3latjIC8Y 2kEMYhKVPjcBnIz1SLP+qGwXDS+sdUy2KvqLFYnt1VaHtu2oqblbqyAvHVlW ZERTJFUKBu5EYIyXUGxXL1301abrdUuOndTQ0NqpKKrFyakiNLVCskWOkWI9 3fulkbYu9VGVO4qOSxoPWHTs/qfHo27W+82K7S2mK7rS3WBYXZZJp4hAoV2L zZpZmCKDuUAqWyOkFj/UXpPVFhpquwaV1Pcpa2oaCmo6emp5KiUx0sdVMdne 4MccsYdCRIHbZs3BgN7l+pHQdn1XebTcaW7QNYrpS22rnPY7C/UTzQRz7+9g RdyBgc4dcrlRkgH6b9bdJas9QtLadpLNeYqrV9jF+t7VNNFhYWiEuyULIzI+ zB5G0kgAk+OibU4Gxfb44HHXnZi7u/tpuxt3bRnH4z+OsaCAqAYYyFIIBQcH 4x14yRt5jU8fjrQU8KO5ZAysd+GA2rxzjjjxk/yevUhpQVCU8QC4ZcRgAfyO OpBDCqgLEgAOQAoGD+esbzjJ6wIipgKMfjHWK2Y8ruAPP469AbOd7eMY3cde jIYsGOT5Oees2/uF8+4+Tnk/79Zzt8n/AM9eEeefPn+evcc5xk9e9Z1nWdZ1 nWdZ1nWdZ1nXnHz1nWA56968+OlEukrBN6t0uu5KE/12it01ogrBPIClLLIk kkWwNsIZ40bJUnKjBHVUr/0/+kF0utxrblouGrlu0lfLW9+tqZFlet7X1TbT JtBf6eA5UDaYkKbSM9P9Lenuk9FhRpu3z0uKc0p7lfUVBdDK0pLd2Rtzl3Ym Q5c5xuwAAjHoN6Up6g3bVdPph6a73tpnqqumuVVC6vNIks7xBZAIGleKNpGi CGTb7iQSDa79pm0amnt0l4inkNqr0udKIqqWALUJnY7CNl3gZPtbK8+OqZeP 07+jt7aQ1ejliMkVHBmjr6ml7cdJFLFTogjkUIEjqJ09uMiVwc56by+kfp9U 6frLXW6f+rpq+00djqkqauaTu0tISadTl+HRiWEgw+7ndkDGq+kHp8Na0Oop LLUT3G3RpHT1FRdKuYrsaZkYh5SGdWqZ2V2BZTISCDjC4fp99Hl0vBZotFQx UdLVRVsEcVdVRmGWOmFKGRllDLmBRGwBw4zvDEknKX9P/pHQ6glutHpLsVMt ZHX7o7jVqI5UqJqlSiiXaiiepnk2KApaRiQeMaUv6ePR2ijjSk0d2UitxtSI lzrAv05pfpNuO7gt9N+13D7woGG4BHRIokhpUhjGEjUIoyTgAYHJ58DrfrOv MdZ56wDHXvXnXvXnXvXhPXvWdZ1nWdZ1nWdZ1nWdZ1nWdZ1nWjeeth46zr3r Os6zrOs6zrOs6zrOs6zrOs6zrOs6zrOoKhilMzocEDj/AM9TDx171nXgHz// AH171nWdZ1//2Q== /9j/4QEmRXhpZgAASUkqAAgAAAAIABIBAwABAAAAAQAAABoBBQABAAAAbgAA ABsBBQABAAAAdgAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAfgAAADIBAgAUAAAA mgAAABMCAwABAAAAAQAAAGmHBAABAAAArgAAAAAAAABgAAAAAQAAAGAAAAAB AAAAQUNEIFN5c3RlbXMgRGlnaXRhbCBJbWFnaW5nADIwMDU6MTA6MjAgMDE6 MTk6NDMABgAAkAcABAAAADAyMjCQkgIABAAAADg5MAABoAMAAQAAAP//AAAC oAQAAQAAABUBAAADoAQAAQAAAG4BAAAFoAQAAQAAAPwAAAAAAAAAAgABAAIA BAAAAFI5OAACAAcABAAAADAxMDAAAAAAdwAAAP/AAAsIAW4BFQEBEQD/2wBD AAMCAgICAQMCAgIDAwMDBAcEBAQEBAkGBgUHCgkLCwoJCgoMDREODAwQDAoK DxQPEBESExMTCw4VFhUSFhESExL/xABcAAABBAMBAQAAAAAAAAAAAAAFBAYH CAACAwkBEAACAgIBAwQBAgYABAUCAwkBAgMEBRESAAYhBxMiMRQIQQkVIzJR YRZCcZEXJDNSgXKhGCU0YrHwQxlzwcLx/9oACAEBAAA/APU2WzFAnOw6xLzV AzsFBZiFAH+ySAB+5IHXTmn/ALh/36zkv3yH/fr7yX/PWbH+evnJd65D/v19 2N/fWbH++vgPn66+7H+/+x6zY/3/ANj1mx/v/ses2P8Af/Y9Zsf7/wCx6zkP 9/8AY9Zsf7/7dZyH+/8Ases5D/f/AGPWbH+/+x6+ch/v/ses5D/f/Y9feQ/3 /wBj1mx/vrNj/f8A265wy+5GW9uRfJGmUg+Dr/8Ax102P9/9j185D/B/7HrO Q/wf+x6+765y2q0K7mnjQf8A7Tgdam7UUfKzENkjzIPsffXJ8vi441eTI1VV wSpM6gED715/brUZvDmwYRlaZdRsr+QmwP8AOt9d6t2pegMtOzFOitxLRyBw D/jY679Ve/iS5nO4D+E33Hle2MlkMfloMthmpWqEvtWIJf5jBwdH+1YHWiNH evPXnn2r6t/qKxsFyj3h+pn1KtyZNZ4sRNXyFkQ5AxErJHWmbiY7UboW4SKV kQ68MOLIe2/1E+ulHtvJL3d+ojv7KY+pYjpzXqGbt1rkYmDGKUI40rpIHBU/ GUJxGtc+nBX/AFJerGKShcseuHe2UnngNeMt3DdFf3nV/L1wElJZBsLsMhZW DHXEdu+/X/1kp/poXuXtf1z7xVvz5aop/wDEVw2sWNKYhOSQSDGreW5B9ggq /JQEl9efXnuLtrJZGh6/eoNa7RhWw0NfuWXhJWEXvvcRRIQU4AngPKqR4Yhu Ier+pP1SbC14sr6/ep4o2rBjnjhz9uJ4RIocvFMzHnHtX8OOSbI5Edd+7O8/ Xmzh7Hd3afrt3hkcPRBpDIY/u/IjgskLMXkidw0TAROo2OLFSD54sy/vz1o9 XavoxFdwP6he+57dNgsTwd25Bv5pE+uE7+CiOrAo3tng/wASoHIjqMe4PVH9 RFPLVYbHrH6o2Uuh7SCTumyk4VCNryBCg6/u/uACsTx/YPjfWv1bodxtazPr f37lsfHEVNePvC9FN7hX6bRPxA+ROvG9bH10cynrL6hXO65c72l6md4RYuKv +UY7PfFqRQh4nbIz6LEuq8I/I8k8R5XpN6/9/W6denS9Qe8bN1LDPYsz932h 7yKV2w9tiqDhy8cSPAABYdL853t6gV2lyGH/AFDdzWjJH+XFUXvKciWMeXRe bIAxGyAQGVRvX+ZE7E9VO3M32cMhkvWfvnD90QV68Lwz91z2qUYSLcl2euWL BPi/uLHyZRthGfPRrvv157y7F9VMLaksZfJ1JLEGQq5q1nJhJLBGwCSxyrP7 Usmx/en9NkY+4Dw2A3qd6xdv5j1Bxnf/AKa38jA+WZjk6tXMSRwo3lJnSu7t DFKzKjDizRlXJUeSBFndHqvW7htihezFqHIQ1okqEXJeMKs5BhRS/LW2UhG5 e2OQXakEO7C92ZLB0WjvzzmjfxQifHTT2axmdjGzCFlk5KGfQUk+2SoPFHYb M9td6ZChn6/d3ZXcuegNG3Lyq3s849+wp5IsfuSfGZPGwSQwG9nmVBDE9xdv 3O44crPBjshjcsy2YaD27LQR/H25pEXkC8aj3D/yuqkfuu0cdv1U7QwfejVp 8yZclcKV8feL2Zb1dVVdxko3GSMAgRyMPdAiA2TsmVPSbuv0+9fPVyfC5VLC 9+rE3tWrUUiY/OxyeWk+L8G+zIDH8CSXVVYsFHdxel/qN6Tz5aXB0HuwZaKQ 5DtnI5KaGLJmLix/Fte6TsFE4czskgcgSp6CT0Mf6oG4mAnyYy1R/cu4K7lr FK6QNnmDz4ueXgv4f5JxEuzqJe6sSvbPZRp5W3mr9DFNXqPTe8yy1iGIkbmg +SrzI2E5N8uSkLvqMcvjK1GCa5T78s5ft6W2MeL1HIzs0SsxkETssOkfgFJV gNjWvoqG1n5L6eo7469n7dZqJNSRlv8AvtXAXkjKgADBdcfJ3/8Av6FNkZb9 iJ8dlgl1LTwGv7ipX4ErxdmbwCSjKV0NeDvz0tsoYewy1HNLHJbk9uQXpYOM ilWL+22tREbX/JXQPjfkDDiNdiT2p8tNZes6RQ0dCV5pHjI913DcQhbYXixZ mG9EKdGMpiMMe1XxEHKe5io1nqGWAQzsZSCTrlpowqsD97OiB8ulCJTn7Olr ZbG4r+ZgpZK15RExVviVVFUgqFVS5ZtL4OjrfXqh/Ce7cjwP8PfPM/BbU/d9 pLEUSFI42ir10Ggf3IHIn9y2+rsdVO/iipG38GTvGSaD3Y4r+Jkdfr4jIQb8 /Q8fufHXnTH21je5fQytPSoyZbtSTLmGhNkLZiOMk9yR44XkjYtE5AcshYB9 xSKeSFWjl+3czksnPYjsX5Vxlb3Mlat0WmSdYl4h5m9wHmhCgMD81CFfl8Vk nt/szH5L0vnlwWTx3vpF7jA1JKtnM1yOatJMdlJjINxyHlE7CVA4fYZi5+Ot dxckuWhiyd1akGMtTieSOGz7byEluD6d0A4EA8SYy6kEsvTu7SwHbFPI43uu a5We22NknFiyrey0cbOkEcscYRorUR9h1lXSv4J+25N6btO1kO38qzV4q1+n UjNktb9p+bNI0ssMKSBJCeABC7B1ICA32j7Hk9Qu16OOmix97HYWrKz37NeK SNoWMYZYhVJ9wgqhct4BHNh5Tp29rY2l6p+oUmAsRwY+xfDQz1KazpHNw4sZ 4EVtSFeDHgnFztNDRPEp3diqFVVwHc1Zak0+RgY3aEkzYgyeVMkYHM1Jzvci lfbdmDEKreVHbvanaa5OrU757HnwdWzTixeUipXLuOlBEXOO0WBZOD/A+4QY iAzg7J6bfq/i+5Oye6r1WDEC1j1upTrmKJnEjiNWrK4jIjbkgdgwPCT+odHT dNHI42XB91YHHdwQXqkFus1VUne2JSdiRiFADaeQaLDY2vnyp6a+VxX8v7jN exk5rUdqM3pK35ForHKQFCO8kZ58FVQfJX472V10b7Z70yfY3ePb83bNbFXH rxSWoKuSsR3IJIpF3IriSMpxfiiliw17bAcGbfSuL1Iv5btDK9q5ipXhx8oT IT16VhRBFMECye37sbeyWVgGSJwH4rzDcWLR5NkI8h39X7boKVowiOW3W95j GZSNSRsoUHeyoPEn+wkbHgFskY8rlLE8V6tTsxlUatj5IrLvsEFFjIABVeX0 dn78eAHRhbl/IxWKtLK4yLGVsd7A96YGSYJHxfcIJDysB5PEhSpbZIB6H9ws 1zE2KBxQqW6XuWbwDKY4oH4L7Yj2Qv8AUQMTy8mQcfodfMJZnt91Q4iW3Lil te7LM6VljhjLqOXsa+Ug0Ihr7+iP7uiWQw1DKY2xdx+UmrJj44Jp0MEaRT+0 FRQoVyI2bRHNviWRhrZ8CsB3FcwOTxU9eOpIMfxtqlUc5WP0q/3gkcuJ0CrK S2iOSkXQ7H/W/wCpfcHoFet911e2O9u26+Lmt28RmkipZMoHAPyYe1aVNnXB UlYMvjYLdQp6o+tnaWRqi52h2rAMTYrI0Ec89hrOOBKM8HNSs8TLKFYIeUbg 8l17hAaVnu3JZ/uRMv3EcnkIrFexl4Zb1W1TsvMjElisbsJtEJ5I1wVfI89M 85y3TuzZSXGvNj8lbis5CHGWrVWR5AHAkXakIAJAOLbGgPG2311lfMXoGy0t K0mNEaw7Wayspk0f7/gRyJJOvG/7vojpDFflxneH5UEhjgtWHiSS5JPBI6Jz Dci0eiee/Gzot/nWkvcmUfuTAWKkVdBUuy/lrE80nugmNuXGVkA8lSTsluOl 3rfTcm95q71Py4rBrzFSKs6gSa0OXIxjgv8Adojf/wBPFtl35HtWSWUZmw1X HV66V0lFwJPJMXiEkaninFVJjKcjs7PkAFgOOKyN9LqV8KP5hZ0IXEixSyLD ErMG0EJK/wDKAASSugPI69Xv4Vknv/wzbNrlO5sd0XZjJKUPuco4NEFFAOho Hx9g/wDxcjqq38T2rDZ/gl+ojTRK4g/l0wDNobW/B/8Ax489ePPp16pX+2vV 7G28bNUlxkyiHI4a6kH4l4KzqEZSV5MoclHPyBPgnR27M5lMZhe3rdjtML+D YtyT3Y3sQe9OpcP7ZjKHwGXbEANo/EkMygwfUL8T07g7a7DrVqmMt2/xppLB qq8Bcxs8aWORHsMSHIG0XYZfLELHmSpXcF6k5C13HUnjnE8kcspi5JTUSsNO VOwGYkGQbI+x4IDSx2nVhmzViW3hzOFSSG1j1lrvaEcibkuKhZY5GUMP7WCy hlaMgll6ibu7valmO4cZjqVFqOJrSLRR1mEBkhSTlIdq5fchBbRJIKgBjsdF s93Vkoo0K04YPz4oakOSaKvLVKBWDrJGxZmAHFl1wPIciobpp9uwzjvu7Yto GOOQWfclnjWJoi2oy25OIUsQN8iQPGj99Sl6N+oPbXa16ej3Z2ikuLsQyiGx Wkjjmjk37TqwZzHahBYbQry4sSF1yJmf+TemmR7S/mvaGXx2RqUUjtBadhJJ BCqfGJEdy50dF0IIGvCMpI6hb1NXM57KDHDHQLHZZBTr1MPJCl2XRCMtZJzG gBZiuvguyVADN0xO5my+azkD2YbOQlQR+zZspIwSup4iL/1GbirfXI6A/wBg b5s17L+m9S1TqarUlmimpwVbGiQUViAJOQJXz40vjWvvpXFHFTy1TG5+C3UB 4e7bhrS/kUmWI6iQNIPhv29+T8iD99Zj6PeMNbB9w5jui28ean9qaeBp5rsa xSHjLIrHgW/ogKr/ALHYH1pznsmxhsr2zmM8LFLGdwpJ+ZdivTwqVcye9KPg XVgZEPz20fIbUhj1r3D2rYl9TMrlO1cvZH4I4ywVbMheaBE+NnbAKIvi5Lsd b+tBtdJ6Gcs187dxy1sKXlqOrPUoMea7HBVBQsUZQHBA0SxOx9dI4Mnkn7gq mliWy0eOBtCAM0ymuugokZQARp2fkD8dE/8AN4UY6xNj7602xcNACu8dhmuu vvWSh4lj/azJuRVI8MSQ29A9IsVTXAVMtQt5lHvyxOIchBdhaJ2aL+pGw4hW TWtRtxIcjxsNtPiVx1bty4mMsUYKnKs0lUOn9dtSCNmkkJbYK7Rd/Eu2jsAB UlW9awhx1vGQZE068/48DTxTy1azyK3KObYZ3BDcAd6DONENops1Ulq46aGH tWCJ1js5C3Hinragj2SZ/AZwnEqQ5HwDEjwQOhkVODtfISTUM177WMek1mKS CsErhj/T+YkLKTuVWGgfI2rBh0osYaDP1Ym/OVIbaNrjG08csx5HkvyCnZQA gnelMmh5IP1+3P8Ah303wuRxGM538k7CKGGpNagecOdRLIJWRmCklh5C/sd+ FAYat3Pdj518Y081CvyiX8KR3ePmQwjZm8kHkAw2d7B313y9HO5fsaSY9uy1 oYG9yGWRLWuTaVI2IfTbJbyQN638QT0kwWOSz3Nkny0E0TyyNaW5HHZmjVR5 lX2wSz7Xx9grw+R346I1O6+78t3Xka0cVbItef8ABtxey7Rzv7j/ANTgAFEi s3IaHj4sAdHrtmM7Xp3r1TF4qfD25BFWfc5aeD2ideOKheK6+fnlottd+fWP +F8tD/8ApbVGowxI38+yCWDESUlkR1QyDYGuQVWI0ACfHjq3PVUP4oiO/wDB U76VZVjX38XzJQttf5hBvX+/+vXj13R2zik7FxAx9uqtgyTvKavKLm0mpA/B l2oVOQA4gko4BOh0ZxloL+kpLiUb9mQdw19e9b95IX9pWPngHQvoMeH92grb Kg9PPDTY6v6A2Hixkebw0WSORtGmE9pPisKqGMXJfPtKY5NgtxZSG5L0ysle uP2zTy0fv11ySslq3Nz9p/JRxK4jA4+3x9xT4GkI8kMB+SzmVudsLQNq24xc 26yx2Y5XjrryMa8WTRCsE8ELvl9Enl0zqt3LIsVmxcqRvKgqIZAvkKnE/Fho cVZhyHgabf104aGEw/dF6WvezGOpWVSeQQOfEhChhBG2iFV9HiWJHIoPG9BN +Fma+DgrV1EtfH2JKQkrzRpFydlk/vdACqtFyY60GBPgeOvlPB4+29Jr88Nh JCZVsVpoRIkih1AcOPaQNIP7W/uHkEa8owlfE9pah/AdoIyZJDLBAZHPII6M U5H9zy34P/tJG3LmBTl7klp9vJDcrPJDbaZ2rwNGOB0AT5G3Ds2tnwvnY8rM bla3bubq5LN1KsEdkfkrNJYinmkVHAOwpQOmo9Ij6+QPkcviYaj2fJfvnC9w YkJkRJJW5R1aq1FRBLqQF+Ce4GVTokfHZ2AvS7E4WOjhHqT4/ESXrNKPKEWZ Y6bT8rI99HYS/wBUcEJA39OG8aJVNlcJeTKY7E25j7aBoFE9XVaBrMsiSoqe 6iqwDfsePyYg+SS0KWVl7n9SMbhbEczw0VMMwSR/cjULossayHk3LTHx5I+I I8GV85elk9SJPcqzV6iRlIa96OWRrUqSCMn3Vlcxoq7Jb3RoBSNb8DZJe5B6 Y5DKz1KE88kr3mkqSSPYpLIQrGNgw2rs6aOiBsgH5HoBF3jgcBlVsz2bC5qC EVYTCZlqCX3FJsSrs80RQ/jZ3shidBuud++uTwmAu3hYyUlkyWXrGWzHBaPv vEI+XyKMAyBREPO/ryOu3cuHx2SwE+dyONmlF6OSxbx1KVljqRq+kjctGxWQ MVOuWiiEffhU2bgpPPaxOErXbV6dTHRqqZLJlDhRyARCDIFLkgHR9ogBvrpr R15cl3N/MLd6w1KwYeDlWZI2mCgxxtw/pTAa0NaHFQPJ6WSx17PestLEu2Aq xwxx3Hq2HimYh20hHAByymMkcd618TrRUdrdvYbuHE/n2ZqdaaK3NjpQjxJN 7ei0srSPGRoJr/LAq2htvBPEVK/86SrYjoyxVwK/8yE1bksTRFY1cCNgWXxp W0fLeAw30qwp7XTAfyO/kqOLT3IYA/41d44SSWd3DE8n9rab4kEEKdAByls9 uwSzStjpFEdM1zzmqwBgvxTi6rIQoLSLvf3z8jyT0PysdKtUnQwQYpcdE1WR Y6hmNvlIrvI5L+UcjSADQVQAF8kkMRDi7nZFeahjJEex8jaWlwCsZPghlWb4 6HJ2kBYEEDWwW6Ewy1MJRyz4x50lefhjZJYOJZjyPJgD8gdniV+uJ8+NHtcx 9+lNatrQx1jJPcV7VL2Z4pXkDcWc7OlOiT8vkNkjfnr1o/haRJF/CzgRLIlU 9yZN1X2mQxhpFbj5A5fe9jx5/wDgW/6qx/Evekv8JLuP89XeL+b4UsiryDj+ ZV9gjfka3/8Abrx67wny+U78e/lZbDn89V8VhUkkjiXjHyiikAUgRsfH1y5A knpy4XH9y1/TjN5XEVMpDiGeJLVkvLYjjgeNRGgPji+3ZfBO2TYX/A4xrD2d 3HhcLnGsRVcvHcerDLKAUeRViaNAWZmDJGzL5IJBfRA6724Yc36UyZWK7cWu JQZLbW3jsB5V/qJJpAWXkHbmAOWuOvI6F5+zg8hkrV28timRXUSSx8rBXUKi NkgOtsSigEsOIBP/AFRdu43BPA9rNzShJq00lOWMc5Y5V0NMD4KE+N/uQPI8 9LLNeJmqojubdpY54qSQNFX5NJIeLvrZ4+2Do7UKp8+AOiOFkxl32a0lKpLW UiUyXbtmKKckc5ACi8WVnSQBB/gef7h027E1s4qWlE8t6KvC1auUecgB0BhV DxJGihYIfph/zeenLlMRbwzrk0vpZnukSVfza3OWSEqrCSZDAyl2LclYHkDG Tv60NtscpkqMNvuBLtWSElbNu2TJrkXPNzCHPHgGCAcR7gPkE9OLD4yTI9y0 8rl7FGq60merNVrQiOVA4JmA9tfiR9F1IJXxv5dBKOBqXIpBk3FmUGrHX9x1 Qyl2DqVDRhlRR5+P9ux8dDQN+5PhO7Bj+3bIgr5ShEjyRzVJHqJJNyk2Pb3H G53vkAxBHIAOQBuXwtet2xQqZTMWpa0E8tl7FaRLDRV0JSWSJdcWKEuSfiG0 NEHe3b6e+nuJxVGt3bBn4rmYrXJ0RfYipPFF7KNWsF4xz4sFbajyPkG+ZIGd x9j9t4nvGLL43M1mo27Uf4kETxzvEXXkxZNlCQ6ka0uwyEbPnpRBj5cT23Nk jPlijwNWswPQ42lkV9ggCT/0tb2zj7jCDl5AbeW7VzyeuFjFZpIqdu3Oliaa SKVanN9FG9xSQHc+FLNxP1o/susdl56hZxUFGCS/dsXJ8c9l54xXEcf9wJY8 UIX5Mx+G1cAkKSOWKTtqDuPIYPuu1kwBA9yKKHgxNgKDJGyB9x7AYclPBlj3 rYAAXP8AbvclftkvjYchFUx7q0Vl678fyHV+UQiBJUMpTQ+IUR+ATsjhgMVm +57EyyZ6aBYBHDZmipzyo0KgopYf8rq7x6b7PyJPJTyT9w1czezE91XstSsz ezThs1JF98RQEAB/v4DyqsQeTLvZ31yx8WV/8RS8lkVpGVAj2Mfa0g1wZ3i4 /NiqeFOx8SD489ODH1KONEcUtia4YC8EQT3VsSup2vKMxj2wGErMFLfFgPBB I45irkaWETtixJdrQ2pKpcm4gjaNv6gaUsmyzFldUI2Ax+gD0SK4RvTRcjSt Xa8sZaSS3G9UtNMdoqFjDv4iNC2i+tsdpy10JsZz3e4ktZX+ViytSCGk0hhQ TSRECuSvtAEAE8SfB9sKR97Cdri/SsS5eFaeVdY5JTYSepG0EgBDh0PhEKtr f+eJABI0Oz0ELW7FC1JTSarjzRkjCV/ak4hRtGVz4B/tYeSfB1vR2hF1u3K2 XgyEJlrAuan9OGJpnH9qmJucnksFLfsTojz17B/wv4JK38NeeF0hVV7pyPti GN0j47j0FDgNofXnyNa/bq3fVWP4lcBufwps1j/xmsC5nsHXMSFAzhslAOIL kLs/XyIHnyQPPXkJkcX2tj+6zmO7jJDLHYLrXoy17kKytByPGQyqmkbifbH9 vkBiFVenDZzfap7Ias+Lx0Md+3HDaSqHavllVyQGqCf79zRPDxpi6lNgdY+U XMd15iKrhxjp7E0Vf28dWWFIvb0xkG3/AHYN8GLFg4/cEBu9qY1+7cllfaoW ZRK0McMTu0Xs1tkKFfk3zdwi6UEDzreuhGVp2I68eKvw0nce77TSsQUJKk8+ THjobXiq72CTrfRXFdty0oKxzc0Vj5ESKKzyjgHUhQ3IcQQ7f6J8jkQeutvt G7HxoYlrNm9bLTh1ptI76Un62ADzGid+A3IHz0Ep4m6nZT3b0P4aUzqKT22h /qIW4qi/X9ySja/4H7a6J4i1Zrd2tnJ5MhNTo1/ftyTRyKsfJo0ZkQ+DI5ZE I19P9nWwqysGVbttMRja7tXoj8ywtSK1KCOTCEbLaUqOX9h23LySVGhtY2MJ hZ8TI8dmWxLDw5SWJJFI/qlo/wBlD8ip2GB8jxxALnZu5Ti4BlbMdidK80td 2sW5ZLCyQpG0TEMoeMN8gv0SWB2Pr5lsPKlwXsTBOkT14LEKxC5A0NYMh90u ynckj81Oiw+JH2D1xRe4h23CuWFr2ZGkevNdW4V914jGwWQJyGlUCTwP7R5I PTUuxz1ctkGnbIZHJ3LDiVmmaZ4ECBhHGzqWcNz+ta+CNvYIC/uPLQ44UUwN KzHbozslhn5zxOeYYzFWjCniSyEb/cgcSOnDa7xc94HuOpbOR2fxlktONyJI WQMUK/0Cd6UjmVPkaKlirx/caT9oy0fZkkkkBikkNv3GesibVSrADjGzFg/g jej5XfX3IQ9yd50oLF6zXkmjm99TajQzzlQsftOwHKRNlgB48b1y0CuuIo5G T2bQe9LT9pmEbyJE7rAWdljkJ2OIdgeXx8gDfLZ3p3cd3BBUu2aXv2JpUFPH ivGI4A5J+UewunjKjmoXTFthfJ6cFOwj+nmVZ6S13rXIjj45YYDLEHT+p7KS AAw8kck70OO/8Et7um3fo9wiiuDq4zJTQx1xa2iS12j5B5TD7nxPIxkrIG2s akaBPJqZKPLWfTjLXKeRvz1rEDrMXgjVJkR1b3VUSf3+YyWP7Nx2x319p5sP nsZeyVi20Elp3vSfifkO7gKirHE7B/7UXzvQGm1tfLix9mLKeqM0uFp5OvL/ ADBo1jWvLVsxk7ASEicujFVCkkt8lOix2elVdjXwuNxmFFp2E6STQV4LPviZ VAbaK5UHiDs6Iba61+zhwuPuXrtaTKmWriSzzNlL92wJXBMg9yStvXvEKwVd hWKEk64gMSW/Rl72bGZOpdpiOykNq28jzrKOZ/tDeAPab4jlxIAPxI6+Liqu Px1qLF5maKKAVJ6Ni3uGY15HI5SsvxVeEjDSFguweXg9Ba1kVac+brXI6knA x3kMq2Wi8oyPvgOQJ46bYU615/ddcqxUuyB+HyjybWa9mnylCoI5eJHNHHIs QfJXY3r61rr1j/heBB/DqvItUxPF3TehduQ+bKIgdqPCsPogAeRvq4PVTf4o TIP4OvdQkJCNk8QHKrtwPz4d8PBPL/GvPXkR/O+3bVDMw3sUj2IrrV8SY5Yp XRuWgHLRhTGEf+4jbcSPJ8px7a7cyncfYEC9vYzIG7ZvSNKYspGF5aDBViVS Q4XkWB4qFBOwOnn2Xmsfke6oqBwSw0pJI/x4VLWAIXmYs3uqvjmXVPclDa0p XweJ542pjM0f5Tbw8/uwWElFytFHHsFCBEX0QF8kgedEaI1pi0u4M12vlPUf JXKsKSNNMYxQrzpIPc8AMrnTsxdhsjYJ5kaB0HBie48fBbqzz4E2J6tyxsJx hB5uy+R42R4I3v6A8KSOukGLyU1unSvYp3t8XFKvzWNK44txTkWCseHy34Hj Xk66GW6/43bftw0aMiVUaJrVlYpqkjCPwwUsG+iACNkMB9E9Cu3bVv8Antpa 0xjrPAK0rRRwlAkpAKkEn48JCDrQPIf530Yodt20xQj9i6s2QsJDDuKJVtRi X5bUHyBpfs+Qo8f29dMp2TXjpLPJYglgMo/8uiRrCOQcRnTSk/uB5Vfs7APg ul+0oKVdFlo0Es0/dnii/EMgaHiNaYS/2DaqACQBsHj0ox3bFjurJX5szDJj 5a84ZnhgeWOQKSyc1Vz7ngoz/uoGiVPjrl3Vg7FeGsMhPE8UrpZ9wwzo347c wUcciImZj9H99b2NaDz9rZ2fseHuqTC2ruCvzz4StdxSSvEttEBjDe7zYaWX /wBN+HNOJ8ffQsrlcZ6ox2pr2Qu1yWSSolKb3LKHTSLxY8V5qpLH9yX031op P21bjylnEzFUemGMb26krSRGTbOmgp0CnH5IrgMnjQY9Cb3bhwFLKZJu4a7p JV5ko0hVFGg/tqQjN8WPgfuOOh4AdVi9Yxvqrlsge8bUFiqnOFIK3v7cog9k ycXVB7bKr/LYIbWyOgmOyVWpSoRwRySmvckhmx9iQKHhbQeIxsmynLltB9+W /brrLmspLkWms3pBDPeM07e4hrzrM6u6+2UYOwQAEkaBKg6J30hy/d1V1u1M IaNaOWKOKKKFfbFUQxBSsQfZbmrvyP8Az8ixHIA9CO5MhmsplbNbJXvzHjmY zmFU4RRHQ4gMn9g4g7Gz9jwN6RUYJ4KE9SjZevPBXb+YJLLXFeRvfjEToxXe m+RZSCFKKfOtddcla/DpY/L2L8C3qI/rRtHBKJI35EOpGiQ2tN++zsHTeCmI r9xSpCKDw1JbQkaruCP3ZA4MYEemDMPnJsBSSdkjxoJsZTmw9p2mR6kKs8te fHU4ZWheNWAVGWT4rs6YbbwqnRJ8PfC5W/LbixD1cNaldFknyWTrzNI05kdo SSsmhISdLsE+Cf2J6D5E4TujLS3MMbFLKNP7tWKCG00MhRS8o2ZSRvhretbY eVG+Stu9Mo/Zc1aTCU6EuToyI72LloyyRsqusDGUsrKoChfplOwG23kYl+TB wmjRyEFahmaksaLHDZRwNmMRS8gVcrJGOfNSAynhvwvWtqnDLn8ylvMU6NwR rCZ4JZSnuv8AFo2V1/poNqG8gKEIB2N9epP8LFTD/DeyFOa5Ss2YO7sgszVW 5LvUWiXHxfYAIZfBGv331cfqrf8AEVz2MxP8PqtUyGJ/mb5bvDCUa1R5Ckc0 ouLLxchl0CsT68jzx68bqfbF7Idx+zZku2bGQjRU/FLrMsyvIgjkcgAf1EUF gDrZOj9dSl2zku38XmMz233rgM01Sq/GWhIzVZJJ5EMJMUYR01GASX5KxXez vj0irOkmSztsYufD0r2RjrHlcnlp2E8usaoEDgRH5nm55h0XjtQegzXrkyrl JctcvzsvuxpDZYrG5BV/PHkjDSppjsBh5IK9NWTFV7ssU0fEzWEkvyTErxjk DMQixqNswAI15PEb8AHpy52tgZMgRVMs8kdr8ZZ7c6QsgV2KhI1RR8d7ZftT w39norNmY7E1XJ2pMXcWGJIHJi0yqkaKG2YySisqrrkPriARvpuZ7J9uXc1R sThaIctJJJKd+6rISDox61y0rMpBbY+uPRKrWhq0579VY6H4io0UxWPgSZeT CNRGB7aAf2n/AK+B0UrSdpLjauNEeXyMU0avQsSfjJPKrQMW2jxtw8/JToaX 3PH1rpmpqj4CO7Q4PkGk/HetJJBIrlYHDMqsNM8fKNAARxJ/5vsLsffa73Xj 8jNVx+VqPUeCWEPTVJlSJEDsgKnn8EPHa8yN6bzvrFj8KZIclYwtKyMgF3qa qjySDkxl14KaY6/uHlNa0W6IUaWLe/Vyf/DmOxUMFj818rYqw1nPEAKnH3wg +RY8VDa+ez5OiNvFdu9w9qwSX+za+VmoZl2sLJeiT3RK23FhI2Eg2eI5BtHS L8d9Rb3s2Jq+tb5OtR/HuyL7HGKsgESuSsMZ/qeX4fEkMRtSQX8HrJr9zuv1 btZOxVp1hMVi9qxDJHA1eCKJFhjfk4Z/6aKNjZfR2d6CzEx1rl9fYvpDG0iy VJ2rPOjqT4ikCfIBiGLr54lF2QBscz3VjJPS5/xsTPXvRNIxydeaUyxnkAJG DFgTzLKxGm03gjZPQqDke63yNLFSwTwSJYaWxTdCoYbCsw5B1PHXyH2VYE7H RTG5WpjbAMeGikuz1GAW1imlJUAiR1U/HfwYe4By8N8SGOhKZ2oqw17OOnsn F1p8XUkkssUhaPkQw4RFWIBVdFjsrsD7641r+XylOlJWpW7EdCvHFM8MEspA jJDOhCaO00fOgQja8ggDmgw1qhjDYxtgNQT2DLZmdVsSo5PIlodgMjoGUMxV vrfLoRRhaHt2Xt2pmPbtREyu0Lb4qob+mm4j9JybYI2G+z408VtVMThrGJe7 HHLFZZYJpqsMj+2IyGSTjwbZ4gMAeTcv2354Yi7HklrwZDIpXsMePuvJULPA 4RlVmIHxGyBy/tB/14cy/wDhvI1Fp4IZBDSsBrouVz+XMsxJlCoAUBUBQC3y Zm8fuW7FbrrnIcZFkMBPWW4j1LMv4Sw+2wkYI39XUaBipI0eB+wN8esw2Qxs 38xqZmGD2b6yTY11rwWIoDpXl0Wm5rzYp8hzYEsR5+luMu4PG4ZYb9mUCCwX jhqYxTEJG8I0wE/xkGivgHQ8eCdjtksd2zbuQYlb9WpDJ+RYr5K1XsQCHg3I RiP3SBIQxBZ/PJVHLR5N6gfwsLcNv9A/cZiyH5Qj71vIgFl5hGns12UfL+0k MWIAHlidbJ6uZ1Vb+I5mRhf0J4iWVUNefvbCxWC0XvFYxOXPGMENIfgBxU7O /wDAPXkr3t3j3BQ9YqnaWAx7VMvi57MqW5qyma0zpsCZyd6jh4MgY8U5sfAP lB6f4nLzdx5Pt7Kz5mnfvVa/FDEWjkhf/wBUOPc8KoUN+52vnWvDywI9S+5f VeHtUveu5O/cikLTO8ryj22jTmolKpHHssoUE/Ik6HS/vGOnH22/LD2oWsza sWadKxDChikRZ1PNi7bf25OWxsAA68HpnLLfwGekntlGOZmtNcStFNG8ckjc HChgWRvOl34AII3y61yMkd7ESe7ZgmvRGOSJIabsxcR8VQ61ouHOm1tjH9ty HTl/4dtRtFTx+PeVPY4briWSZUijMkk8reCrskiAnf1vx+3XCH/hrL2o4cdh Y6M1e3NIkLtYCozunBTIpHKNtqfiFIYb+vA3qLLlcNEmNhaadxK0VdDZ8lGb kysdDfBSCGOz8N+fJJ4DtjMY3A1JpZY71FLbxkRXJvfBZHlYPwQjcPyfeyTx P0G8yBg/Se9V7DGc7ozCYjCW3Grl23NBZkZwqsIISnuTb4Ow0rAGTjsnpVfy /wCnXs2Z8rL3p3F3VZjsRJHXop+BETK/LbOxYsvEciUTkBsaAI6EW/WT0Ro3 5MrW9KsjiZXh/wDL3j3c4jBQHi//AKH/APMXYBHj5r9MdDdfV30E7uoqZZe8 u0ays0UMfsjJR1AA7845GX3FceCAEO+K60SD11SnjLEUfe0Obr57s2KZq726 ViOWy1ZBHzUx+wpQKQQ/NDwDcjyDciz8zH2H3iYacOOpVLixQvIyLXiLxyIx jVJTHpRobG/ssu/7SQIyXb38t7fzMfdVPDpOa8AkvGvBqtXjKtC4SMhQzGN4 mAB1zfeywYBrGGxTX5Ze35ppoE/qOlQQSsxV9hl4Kuk00ekIBLOf9dcMu8En es09/GnJSSVItJK8aWIyE4gEaB/uB5KeWlI3snQRQYuWj2bT9y7LWW49jhXF UussIk+Jk3J8gunUk/2HZOwOuWKzOEpwzJZwcd6lkI+FSxyStDLBDyEpPLb7 Knak8WB2SJAQp1NXGi0IRanaLH05WiVKRi972wpEcqox4qQAdpskt5CjYC6v HBRxFjMSwyXLS04PyFrwSNVDmUsJiGkHNUZV0PiD52Ts9JstJKkpkykhst7Z maW1RsSRwgzF9lY3bckp5Ek72oUg+OuuHx9S72/lu4liZI6scZonGbkdrjAq Glg9wng6kgtocAAugdEDJ5cdFcpX7fcmQeubMb1a8M8omKE/JwCB8m48RokL o+QfPXWljruUqWYcdXySWAHVBBbbVhwF5SLtd+QfoDiNKdb31xegcxTM8GVe NRRN2euZ3kKujfCOTSAxliFJZgFBKkE6HRZ8/jz2PVgpCCGpXj9ocryyvLOA 7uQ0kAIHIE/QVWBBbyhLRxqvk8beyKVVmiVB+HH+VWWRUcoiNKFjBYeRsPpT yH199Lq1xO17V1shVhtQTRtVuRzmB5kYSFJmRdFVQBQgbYI5KQR+7o7YxsEe cyGIxuMxWQMiCez/AOUjlNYIp8RHfLxG/PfIKeCnZ2NemP8ACbx+Mxv6Be5q mDYzY9O87Sw2TIv9fVeuCeIJK/Q+2O97Gh1dvqsP6+Q8voT6dU4nHu2/U7Bw xxv/AOnK3KU8XGwCAAW0T9qNeddeMV6HBUfUnL3KVGD+UF/xwluaNJ5YeR3J xkj5gsyBg3x/9h1y64T3nbKRyOtQ3aUSUYwbkKBQrFiz6TYAUqx8AAo5Owx0 7+38rmcF3LTxmFxNVsjm68lG/BGI5a96uWYySvIQGXa6UleIAVSfI11mfq3Y /UtatTFJUloSGL8ZhwaYRlQQGVxxckcOQ462fIU+OUmVoZv1OspJFHXhrxe1 DQk4+z76FmMCsGIdldi2wDy1ot5JIgSWaXe8WVtVpLZruzUzoR1ZeLjiFBZX KgeR9KWBH7ELj5jMWsBLbd54mikkgieBgfcVnCheKt5Zm38mLfEKP2Uh0dr9 tVauPqWrGUiWqsk4nlkeFp5ZD/dxVXIX4qEIILBhvWgdGsJFCZMbXShYqijF LJ7pjMSThfkqe2JAru5X62d8SNgEESF2VJZ9KfRbK+qidpQdw5N7MpxdVUWe tiqpjT3r9hfc/qgKxCoCvN4iW2ANxX3J6md6d5ZyzJ6rS5W+tu2+Uio3IDJf mlK+3XSKVX5kf1Fk4b4F+J4/LfTOweGsW+z7Esnb9+cXpTaevHVnsjUSkOeS yh2D+5zI1rZ0fCk9d8bjsc/aqOUvZWWukQaGnLOUiJkdX5ykqPcR2VnVQV0B 50TxRdz5GtZa9e7dw81elE6UBPHNdMtt2b5sJOJVdjR4MfHIBS+jvZ8k3bRw uV7bzOdwuYjdYclZ9+VJK0r8XjYfDZBjH9p0GKH78dPHA5+bvrsezlcfi4re QxZNrIVYl+Etb8ctyCgKCAxcsmwU3yVSpPB7WoMR3L6fV2lz8k2RjVWXfJqs kaABmYtGBxAAVQx3z5EBd/IFYSHFZ6CRbnwFuwcXVkkaMxcASyy849uS4XwT 9LoAA6AW7hslf7mTN2rWPgoXoppXZ8jFE1uMMZCBGFAT4qFAHHR8b346SR1q R70hwNWSvBJZ81TE7R+3JKpEcQVt7jCsdhDpzIx2Cd9DsXZwXbnd01zCYMTz CWWKCKWNLMddyxRndQjcPiOJ1sgKpBPLQ6Va8OY7Bx9KnRhD2q/vSCKuecMh mKqY9yEKQsgBAIJULvwemPVxTVbmRrX4bqWqjRqkFX2uEpYMdh2OvjqLgR4I Yn/HR+LFZW9en943fbsxx2UNyavxmaQ+0WAQ62i8iCQQCjDx12v16kDirVr0 o5rNUwmrFEAaiCTiXKGUq7fY1sgci2/2Ca/29RrQR2o/5n+DPwk0kfOGtKxA AHCQnmOJBJ8/IeB4PTk7BoY+viadzG4O1Tu1XFyQzxSywNDG7GV3YMGY6PnW geIQE/fXXuDFw3u1qoxWNlGP9ncM8nufkaMnNZJghOwgIH0Bv6GvsXbyFmPt uK3ZtZKzWgaWlItqO0EgHPayhOI4iSPmeJLEADZBK9NqOG9Qx+VSDIzwrcH9 aeaK0ixRDhxkHKL462myGPxYj/G353Bh+yMZ6bz4mKebGC6Vk+NqWdfbauJa 6uwrqkgkdGlJ47KlVChlZi0aNvHdy9zRwi9YhyNusR75ZBFNOvAxKxWFBEih ShIYjZUk7HXrT/CxPb6foq7qr4O/dmK932JJYrYUPGHghMXhURRuPgToa3v9 tdXR6pz/ABTM3lu1/wCHZh+68KLRtYTvbFZAfjS8H1H7x/6kf5A868/QPXkl i8Xl893VksJVAQ2d2J7HvsWbgrsYgX0vAlm+H0zALonj1IAjjfsO9m7VDgmS abFw3JrEkaMJAxLx6RdDmG4kjQ4t5OwFLw1TkfULE5j+TvkKlGhatZaesyIa xbZLHcZ9uNeaBQATpgo462B2Ukq0e95s3XwVGCjkkjps5vpYjRN83PtuC45f 0wwOnU7O9gr01qIt3Mk8OLoQI0qASSVpK5F1nQtGpBC8FVdljr9mJB+lC2Zc iL0NdL8kOpudfnIhcKZCAm2GvbBDHYLa56/fyvrwvmcpNBYvYuD8uJrCz2GR U4hg6l0CHRHBgQFOlXY/9vRHtWhfu2cbbxcUGQhs3QiQP7JKjmHddgaLuhZg v/MIW3oroyZX9vJ2Ikmv1rS07r2Yp579OJHjWMGYgOQFLoq82BLMQuiw0Oh3 q1FRPaFKynbFCS1YPKjXT8L3EjcjiQQG1zCyDX2QB/aD4i6LDWO5+5q+IwuE xti3mJXSuIbUVZY52QMwiJPPiFC65f8Au2N6UD53FnblPMs4u4uqlKjWT+Xr WgqRyTGNCE9kKWULomUMTyc+PvwjUpXsK88UT0sk8VWcQgBZZI5DzdeTgs6q pUHig0XUeFO+eXkFKwsdSnUWrmYveDhlhJhSQ8I006qERY9fR+YPyLKvEXhS kWJsrhu1JCntLLkch7cs8teD/nVGSX2xF7m1LH5AEk/v0f7Rz1zsH9QGIyGM uz260M5yMyYyJxAbQi/qVpFlKKVVZHjbx/z+CykDqcO7n7cxuXvYnB4j28Pl gkuLu0b8r8IJIRqN5yxJjcSIHLb/ALEOm89MO13LFS7Mq5s4UTwzEWa6o9mO OB+De2VGvDISCN+GUDTHe+nDNksbb9HcDSle3NYsW0nsV0MsslVdq1dCWVg0 fA+4A53viPrYLYylq/msRYrZ2WjasajtzIojeOMSPGrNuOLjGdLsoD8fkOKn Z6YOfod0QdxXTj6ssNSxO8L/AI0biUAj+0qQ3IFUDlVY7AHnZ8uns7O46E0v zKt0S3IrDQs2SsQLAoZVYSgIOLFEAAU+VbywIUdazrjK3bER7fnSc3bX5JqW 5BzSFVEbnjx3IrEKWALDQBAAAPW2apU8R3WUhymMku+yrVGjsv7Vf2yv5Cxs 0IZCGjKhRy35AXZXrth71mnVj/CkqyY+CgzPXUwEoC59zxJGyM3EK7KGIG9n /mHQiviTi66885WpxVXkE4irxmKREKgT+8iFeDzDhzAOz4BIJPRXDRdu3e3c rYr92duTZuaM31xJeEq3yA4oCFV3QlWKkj4rIQhCgFKkEFT0/wAvbszYavk0 kiSWV7tVa1UckD/00cs6sG0yKQ0bcfJJ0QGSq16E0k64vF3I7VkSPap1RI1Y iNo/bCrPxVWHy+QJ8Aq2/BNVIKx9OL2NzuLSaCdto1exItuGFNc9/wBSRWUk 8eBAG1B5AJ0J7rp3/wADFPj4LQepygMSJLGjCEKUs8XbXNkdtAbG12AOWi8f TrEWe5vVGr24y5DDUrltKlprtxYXModTySVefCVyQzcjoMFO2Gwvo3/Cdar/ APhd9QEr01rsneBSVQHHzFSAH+4k+Na868g+B9dXo6qF/E5rT3v0E4LHVoVm ltd549I43I4M4jsMgYHww5qvgkAkDfjwfLrANB27gMr3n2ob9ivfmWGKCpZm ihLiLlMBKZFcrGB8wwDEgBNheZf0dunme+e3nnrT5CS5SnlkoTW5I6kQfQfV kSbQoyxuCy/LgQWAYgF3wRrVJJa2bszSWMHNj7q2qrMaglRHlZ1SQe2fcMf0 T82VdNvy3cXlMRd7eoXLaRWbZx8WOtVBDNWknmeMkgsqHmyh9M30AoGlOmIu ClXr9x0TdisTQQ478WpXimsRh5V0jF238CxJIU68k/2n5EPBSntUaq4q9WSe xE6NBymYzro7C65LzRW15Ab6Gid9O7IDG2cHhsrbzbS3f5CtR8alWUN7XB/b kcoNr8XQkqCulAH3s9O35zH29JKbkDQ2Y0SweU0f5i8RxmVPILBRxBGm8+dg eTeVyuPxPdGLytWpDMHeaqsssEiyCNig4OzKQp2WAOgyKq6J3pbE+gvY3Y36 i/0r96djd3FrOexecW3DOir+ZBGtdQp2PbZYCw+w2m4gjR89Ut9SfRs+mXqL lOyu7+7aUmS4rcozyX5FrWI42aMK7JGd+TzXQ2nHRYEt0k9rs5e3qOSsYWtm K8VdzbkjndUsy12USMpKF1hKyk7A5MY5zyU8SqyumLbuP8vCYmlmBZrFIMck YBgCNr2YFYkeDI3hgXIQSAHwQzu9IY2uYfJWDRtNaqf1LtSyJQ1hZn5zBwun PHxrzsNy2G4gfJO0Pe7RbH0LtKKs9qnXs4kTpCOLoGjsJPJy5As+/GyA30eX gnfx2Lh7jxNfG4yljpLd5Vvme5FMtqqsEem5F1f+pJG5K7jEbqEBDA6lL1gx eCp0u3aElFbl7OdqYezNHVeKGSvLGjq/GZmZ1XiEJUFgfh98Ttpdq18PXiq4 3I1J4rOQia1I4h5STSR8hIAnuf0ldCngDwQCBxOgfi7KoxtPl7N7FWjL/WSx lIRWK/AGN1Xly5xxaJU8j8QeOiem3nrEljuZadHJVLVSlUk9iyRJ/wCYLyFh I4Yq/I/3EkbCj9h9Ab73BeS7mTLZtWtWP5lymcH+qNMSGIHKMFdsTsjxrS7X WbaWcxS7khxqiYM6rKEaTbRx8ViCO5jfSMrHwpDHX9/kh79+J8DVp4TE1Y7q Wmq17MKOZSeYC+4pJRvAKB0I/wB7Pgd8gmQ7m7apzRfybE1bLzNJ7STB7IWc FEZHOuW1AHE7bWn8jR7Wu5Kd3DZrG3J7tjJVZFjrSWXljiCuzsVljWM6Ul0B 5sdFXAJUjoFlMq9XItHVSDJWYKzmUCOQQ1XaXmZUVNFT8t/84YfJR9AZgM3i 5+94s13R2xDFlJKv4f5XOVaj1BGFPKv7JLs0OkDK2yOTEFtN048vahyHc5hl hms27DrItRxXE8sg8oszmEhkT5bX5BOOmJPkoalrB5LPxy1bQrS1LZtGG8a0 MJVFVd7aPly5lgARx0y+dBmUVjrONsdp5PFYimzyZI2Hv/lPVhq1o5dfjmJ1 G0JG1cniCAU8cuS6RLh4xahzMt/E5StVnCy12FtWBK/B1Uqih+RRSF4/EA7P joh6eZfAUe7chc7hsNHVpSS3qE8lKLUc0iGIsVEimObiB5UMUlWP4MBo+mn8 JWOof0p+od2rC1dbHe0uoGLco1FWALyDMx5EaJOyCfPV7Oqi/wATPG5DKfoV wNXF369Sz/xhUdGmsRwB9VbfwDSfHbfXn/J68p4MJhLmMjo4ruGGOnBPHkzU SzVSQKqJ/VdGQf1lUkMQDoNpzyRgJZ7Wn7N7f/PwU3cde7eepHUtWLUMFVnY O3uGLSgBTsf3gcni2G8g9IMdis7ivVPPJ/xliLNy5VDMVjqDnGzOxjBMyiNd cmK6JJV98T46jqvdsvjr8ORt2bsVamC8kypHLA4U7fYbwxVirHl5OmJHgk7k Jqgo2IcXi7otUrPH8ieX2ViidEX2QC3gbQs7FWBc7bf2VuO7Xv3e2fwo8v8A lwixtWsO8rQpLpml5B9IPbG9ggMFO/Gj0RftzJ0s5UyV3L4u1HTrSqkYnlmE kBV1VW2wT2ldUAVT9H9130YTtnK5X06x8WEgFCnVgcWXEIEk1VlVRoFgC5Zy NHyyqPAVR1IP6dch6R4D9ZVRfWeOWv28JTcpm5C7VKd5jElcXGJZTECh4b+C OU57KhurtZH0m9PKX65Zv1I2cs02fmxiYavPHk41p+yIyjH2wnGRmWQb5b17 akHQPVLv1o+hHdN/1Px3qD2BcqZvDYusILtSuQRV37pmkJBBk+Eqf2/MbX5N x8V3xvaveVuquKzFHM4/tLnejnyb4yy1evW3E7hXLfEl1BJ+RJJHnZXpu28F e/k01s0bGKD+/bnC3bL2pHLKUl4hA3xjd+JIX4sxbfTe7eh7it9yGpJhVvLZ heZK0jSxQomuEnk8Y2YgAggf3Bdf46PTWM3kPSrHYt8fKZ4pI7UEyIwiRzHw VXUoDzKcQ5XfMLHohhvrO08N3CmYfMZ7O423kxbiCBXD3nNgqsR5OfdCD/Cc Tt/vYIMi+rdye9+qPMYnH2Kw/ks6YOKE2yFmWJfa96NWjC/ceiD58EtslQB+ Lx8remByL0cWImqsIlnjgDxWF4gcOaaaQR+dkaALHidqR2gUz15aViGhwx+Q eWGZYovyZ4QXPvAfRf3IwAd7XZHnZ0NzuSq57AUO66d7HLLlZZjXxkNUlksk hjx0ui689gEkc+QIXQBAdvxVR2vxtx08rXhDxzU7ChDEGOokk148vpgBvjyI PkDocKLULcQixOOvYn3nPtPUEToBGySFJF1xIWIknQOyxALDo/Hk4oKd+pGI 60VAnVSSrGlaxCJwGhUBwxHNk2F+R90gkqHPQy661u3HkTEramNsrIjVfbXE yyP8Y1YsGaUoVYMybVkIXeiSj/4vzdTtH+SMljKYJ8ZK8NRqCfEl00rSr/Vj JmWQcthhsffLRJYnOYmhkblju/EcawrLjIkgpvDNU2sftzmLkxUp7SqQeQcy 8uJAJ6bXbOSgvXcvLXxl+ezXi9uhV/FedLEjMDIpMehERxZvGvGv323R3LQT 05KtuxPkcZeiomWnXkedyQHZmCMvyTlolABx8t58MSqwmQs959tZ2TuKxeq5 SKau2KnOIeZbAVJAYbDgK0ShDy2CRyRiyuWGkTy47t3tbJdqZiPHZezRDUoH czusQCyFpov7RxVzxUFtEvyAPLwkyk7ZyxLk81jp5zJbEXvNZMdqx7rI3t+7 x5MQnIgbHIaAG16NdmWe08L3TkMnh+0qNrGQ0q4sTZWSGd5CJFNjg/sozbdF YFGSRQSATsnr0p/hNW48l+jzvjJxySbn7ylBhkl9xoONWAcD/jRB0v7DX+z1 eXqqn8ReylX9HvbxklljEndUcYeJiHVjQvcSuipLBtEDkuyANgE9eXVWytjA Xu18hiw8Nqmk38trVZI1qsLK/wBRgGDOgUSajYkjiNheXxU4eXE30jGHlanm M73PTuVzDekLUwJpVSCXx7bKQFYEAkbP39dd856h3sd6t2Mzje4LqzWshBbW WqUlrhXDvyLyICx38T8B9KQAAOkWYzGCq+pF+avZa3TyFeUe1Yr1l4KVjdZO RXh98VGm2NaA+PhEtqnib+cc3Ld4uscVDZg4spZCxnDEkgxspAP2T510RlzW KxmbgtYfN5Gy88FcTJXjgl9tE5Foisq/Li48eAPH9p38Xbh8v/xTbq1hTe/L fgeeSUPXheNRGx9z22cgBCZCAoPIluPnyeuYLP3mYqeLrRz/ACuPWqmCNImE apxB8AIeXLejoNrwF10+PR/D4fK/qHpY1MFjr9uH8i9Ww1qWu8WUjrlxPAgH yeyybMW9IDGTvXjpT3N6w9xdseouY9H6Hcf4vbna2TOIxKKirFWrRvqLXnQZ 9Hlz5uT/AI3vp8fpy7Hr96+oeLp9wxXJcbiJHtTyRwRMIwW4kO0YZwsgb4D9 wp2QSB11wHrrRy9r1Z9VKWN7gxXovb7ck7YTE5SaNoMrkXda1SGqA59p9NLI xBOg+tnjsU5vRjB4PKT3aVh6maqrC5ZEPtV1salmLe6C6sQyjbeQR48A9NLH 3Uu94whqzUkqkwRfixr7ESQRrssPdHDSFzyBHkEeSfBm1muz8f249XtnLXbg /KtCuRA1B3jI1JslhHGvHmAm9gSszAkjie/TxgHyuYxffdyK46dlBMs4tCT3 Jrk8hSFE9tjyALJKNqpCiXwwJKmcjk7NKlWrx4u3l6UN+a5Rsy1bWp0MZiUu Cr8WLuPJYlTshdEEqMo+UsYqrRq3rqCeKOfITzTPtwqf1Y1CKQG5Sb15O2BI UEnp/d15Ds7G5nB47sXKW4FzNNr+SglWaOGtLIGUAK0ZAI8BlVRvQPFV0TCV Stax/e9mqtW9TrWY5MZYWKl7dmpKqMYBtotbZlTWghbkRoa8/TVs3MtE1KL8 exUIkTE8I4rk0hC8m2gAAHDmSp2ofZ0OlefwuUwubv1cl3BcwdeaOQT+/Gk8 M8W0eL4AaIACBmU8tcCS3kdMev2XavZJ+38pfkk/CZfxf626qj3AZCoKku3A xLr78Enyh13NOCHtKaW1ar2slLxtQVVroWMYBiCsnth05iQElt8grfsDsfSy TYifJdv0MlPTgkZkkse1AEldlDMng8WIVNAAg7Gt7bovcwOUp9oY7ug2GWeV 9exBDWmeWPhooFZSzMVjLEOuhvegdjps1O1n/kuWv4HImKKdI67xWJo4wszO Xb5OVEiqqcS3jbMoIGx1v6cW+38T3nJkO5MZLa9is09KBOERY8WaMFhJsF5O Hgb8kjR+ulxtRnu/+dPFYr3pXe4lu3HwcXEYGZt+4VfXEr/yEuwP2oHSezmL 1z1SexEl6lXjsRiNI67eOTfGCRufHx5UE7KkknZ6LV2u5DDZWWeZ8gldbMlI yJLEkbO6SMWLjQZBEfjyBIQMu9dc4cln7qtHge5ylurELEOPAsiO0WJnLEOV XkVDt55b/YDxr1I/hN4/+Xfox70VLVexFJ3lKySRRe1zH4lf5cNkKCNeAT9d Xj6q3/EKk7bpfpGwee7rpY+5j8L3A2QFbIKzVrU6Y297EEgXR4yylIz8l8sB sb2PKnL4XH46tMuUzEUk1iFr0F6eF4q0mgsgr78yBgvAabkAAuiyqSHj6Udy 27Vnt/t3MdrXRiIe7BfVaaSR/k2p44/bDMG+YRNaUFf+c6b5b19V+1cn/wCI Pdl3KnIRS4HOCCavFWl9pI5H9vnxHD4F/oKg18FH2NLsh25WNd5oUt5FoIIq 9n3VsvZx5kk9tppBGrKVDRvokj/JHFvHKS325gOybV6zjq9uvWtRyrFHVkSC dPcdPCOvmVlblrfEFix3vwXa5g602O7pxmMWvFLZQxRSGRUrPJC7oq+AW4q6 DZYupCE8R5LfgtZWS6aVuwYqF2GOaxHJEBK0UaPxjRpF0WZio8EeVGt6I6dE eJt3vVmKrkyJo5h+MsgeSRQziMkLqIH9irbY68ghftZD9E+1cO3rdZu163/n KOMy+QomKcGNZYKzKgjKge8yLK7hVJ8R7G/sMjI3cbDiLF25PVyFgkW61h9q ZrDRsv5EwZD8C0jEIxBDqN+NDqTvS39RC+i3bVnJQdj1s27LGkVeyBUTmsQ4 ukgjYeGIVlUfWnAJ6irvT119T/1G+ouJu9xYbEwdvUoZPwO1sTNrG124L/X8 KGlnDBzseEDAa02niTvSlXw+HyN7JYmvanrSgLWu3flVRH0I40ZeRVi45Ace JAHgN5a9213DdqRyduYsywVoZoJZK8NeGmqiKNec249hGB4FmbXByCRp9k+0 +z8Fk+6JbWbGGrYyOThfmsW4fx8cZGDos8nhmKAf2KQzsFQaJ0ZUnzXp/axt bsrtqJV7WxPJ6mSvQIs9hh8fcZNrwjcuVVRsRDYYtJI5JPP4qt2++LjwORiy Fezkmx9YwxR10aPfydeTniG+JGyQdgn5IB0ev9wtB+n5MZdwFe+wlllyFimX gSruQBHK8zE5JVSWPEFVTRY66i+8q24szNWsTrWsIiRwANMsrhWlSZVQ8mKf 1OJ+AQlQd8Nnl2fkpcvgbGAp5cTWqdQLNWigZYYnjAaP48iHYFwhGiR/dy3s njU7nhw/pnat4/DxwXMfIkcspoNJVePZEYdmAK8V+mXYZgpb3CCOuHZdTIdx 9+/zDN27wghpS3JmDzLIlYPGHO+LkHjFHsAEoCzMPPgZ3dn8DjvVWTEU8Tyr TSJ+CkzyTQwwyQc0RwnxZfdY7U64kbO9nba7k44nL/kSK6IY4opkqTTrwRYl XgJePyP/ACj6GlPnRAAcYfJZbuaJqMNqeGiOMi0ZpZFc6O5AzLoO6ksfoji3 34675RbuYp1a9eK/Xs1wwsNShdhITwE0nNUGlUISzafy2gPJYJ7fceMt07mM s1Y9W6kkFavHIIKlFfP9UJIvuFzISzbcDw2/iQAL7cTIUqNS1jMVUkknli/H nllgVDpdttHT4jyvnXkkeTrpyVMZkM49pcnBbqrjY5artemhicv7hIjkUKxH 9RGUP97IGz0MyFeGhTastbGLNeyssZlsQ14p6UiPy3G4bTqyuPLLx3xA4ld9 GscmOrdoQ0qmQ3Y5Is9FFjSVY0VgfdjLacgtKn+28ktvwtxrQ95ZpYv5hLjr OLpGf36uLhC1rTBfbjUI4+BkiUAr8FHM8SX116f/AMKKvMn6G+8Lcl8Xo7Pf N1oLAWZRLH7FfTD3v6mixY/Lzvf+ertdU4/in4fHZr+GxXr5OKExRdwQ2BJL MsaxFa1jbbLqC3HlxUkhm4qfvY81sPDiR6GXoW7g7YofnXYPbxqX4a8lxYVc MTykMZYsEHMsGViOG+fEJ6CV+3+069vG4bGNXqXpar5kxJ7leRIx7tZOMqk6 jkQnmoYgMo5eVUjn58Rl+4slkaSXDQvZJ5sdFEFeMSTVg0YaQ2NrIDptODoI DoliAaymEydPtzt0PjoqVc4sGdIqbRTfBwbLzKsrMWB2GkcA+VPjbHoLmrOL tYPJdvSWoKt57EUyqlfxHZ4hPbEquVVRGQWTQ5b39helGNwscmPbH0MwmUlq gTiyizIruo0zRKx0WYKNfvwUnXj4rcxg7D+qKyYam6qlIyRQq1hldvbWURxz f2ooLKxD6H0db3p7YnL1JO2nxLV7skEKLC0jQyxtMqgkKCuzGH5MGb5sTvRJ 3oh2LA1PFf8Al8vl65R1sKhaWHkY+TQEPz5jjHz8gk6RVOt6DQ7p9N8xm8Wc 83cuV/mFqr+ROjRTSOXBJhMjjjxLH3SZeB2x8gE9PTsv0Xq9t+geK759W8zJ /P8AMx/nR0a9vxClgyBB7SB5GJCE8ig9smPXne2zL6f53H1MlU7b7c7tPExr HLfxVulI3PiWkjj5NJwZR55cT4B0CSA2M/2p3z2rUoZbLWMlUyNpIpT+TLbM UckZLc5Cy79wMdcFJKnbHYJHQjE+mmP/APEjKG73H3DBVwr25sxJVvF5uEca KFUe2I5JZWeJCjsFLPGP7Qes7pNbIY+LHSJNge2695Px8ZX5S/iSfcyg+0Xl mYNITO4DE/fxCKAuLmwmNu2srWsflVKNeN4oJZzPaUAIkESu0AQn+l7qtpVX fI7K6LxbPL/wRcxWJyGOytywBJYyNacY+3DKYgxVoJF2fISOQ+QzAEbVwA2J rb3cfWESc5MpN7U9CKSKvPKxlG0dCgGkfzob1rR19BXn+1bzd38Yq1OkRe/F FBoIYjHGu2VklH9xHIAkNx2rMW0R1tB2NDTyT34bojsJjPcpPxiWYqwSRl+R +PEtISxHJtNo7YDpJZ7S7YenVqUsqZ8hykmRJqMtSO/WM4OkRiyoFTzrkQAy robY9b4DFdw0sZkMt25mr8WQhyDQVGrQACxJIrN8yX5IFVFdlIHLkU0X8Dia WOw3qPkrObx8VKOCnFUeOlDHWV1Kb9oQyeVl1/zDRJ5a0mumQ0eFFqHHWJnW pLFteEG4ndgwk9oeCWXZUlyCSFOiDy671MlhpeyrAlrNM1P3IpqLwss8kGvn AZG3rkXDh00dK33pCrcz127m7EGGkmuTymuzzWb0jIsDPp3QAeAjD210SdfJ vBY9NbuWxlJO5Ify7uUkeGr7cKsJOSxcSFADkkJxG9f+0+f89ObsjIS1rFyh hMhetW2xzVvy46TS/jRkqzScW2yqqlwGUAjeiSrHpy4XF5fPdx08bRyHLPZH JyGaH8qaFXmLRmBBL/ajuxYcuQAJ8/XTos4fGYfthqlfJx2qc2Rez+MUnnOP jVo5GTTxlmbwBIqKoKgE8h5Aj1RzM7dvRVH7xyeXjG6kDBpFjiEaqRseOLRj 4e0V47YkMzDkUPZnY+T7pyPdOT7jtrjamFqxrPZOD901fm/t8FTgsewvlfP9 3IjSkr6e/wAIvtzNYD9EHeNjN1r0Jud4SCFrkejKI6ddGZWBIZAwZQQTrjrZ 11ez9uqX/wAWKxJR/hn43Ip+Nxp95Y2d/wAheSaCz/Y0eQ3rY0drsdeYq5ru /ufsbI5juSxUvRMiSVoFQhecoE0oh3HxjVdRllQLrgiq2uK9OPEy5juOJaGQ x8Ht2cPbtTMlP8WPG13maRXRREshiQbcmQMxk/yNsUnYxxea9O3TK5tJUx8N kTUZJlWErI6xj5sixvKfgx8jwYvmSpTp65uniMDnqmPngavaFKKhHBFBFZTI SM/EIS8caLLtGZ2ZiDxI5b0OgP8AwplVtxWLa05nSeVEikxiS15YdSTyPFNE PkobS8gxHkbUDfTs7b75x3bQopje3ocevKEPC7wyGHbEhnI8gkFd8dN9+B0Y 7f7f7r9RfW+hRxXbFi9DbgsWZjSpmVq8PuFZSOKsH+9BlBJ/3rqTKH6XfX23 3dj5MV6dZRKqxt7st561GvEVJ1xViut6Rh8AAyg/Z8PrGfo29Ra3eyX3PbBv cIxFNNbZ4tMvtbISLkEVQSFB2NkBvJPTsx36EOzK6wv3x3tLkq8cscc1DEYw 4uBkVSwiLgMwjBLna8SeRG966sb2+2K7boV6GBwleokNaOvAYhJv2gCEQn2i SB41snXjqIP1BPhe5u3IsXWu1rFqAyR3kZ3Z4nUIyQgfH5a5aO/GtbH11UK/ 2TDf9T8fQ70s4LLYTLVEoz12glfIissg8JIWHtspCgNx2wC7G/7Y4fE90+nn ZOYx0Cy5Kn3KVgMtfDs9pG5MYZFkZmYKEbiVDAkeRxZQwaXYmLzfePdFbt2j kcjTkx1hpplSF4BSPFiWIDHZZVQFT/co/cjRXZnHv24MbNhrUObw9WtDNasW 8HNVriVo4dussgDvGJXDkOunKH4sjcQ3Mml3F0Gv5XHivMkwhprDLOQC22D6 bYVhGFJK6IAQgkeS+5e2G/8ADf8A4nOaLSJcMB/Jcw2r3vFHd0KwhpFVkkHB yoAkB2xLL0jqZjK5+tLLLlorUKyX5LNyGQe3Ak4WN+e4lQaETHYA1o6A/YLB ctSeoxkgxj2YlqH30mEXL8YrxkBEcShNldB+PgcToffQi0+Sp38Tm8/LYsU7 lA1sZHZUP7cK2dtEG4t/ajsxKH+5wRsfQPN0b2INyaHHJWMthLc8/wCQhg4S a5SSSrs65gEqQShc7PnyXyeQ7br9iULdJspV7zfK/jteCQ1arKsALKxcaOyS mzvYiOvLHqMs9kMZlO8481MhoqHUuhMUlnio/qSsw4xs7A7IXW9f29O/uGPt a7i8rPJcxNORXiXGslZWM6yyqyuo8gCMBVZWYN/VPLYJ46TYoRWJ7EcsompS Nk61KUVxFVKsF4PHyVGZ9sdhFHApy++Ijf1Jx1qt39M+QtSNL7hisPPIiuJf +YcAA2h5BJX7P2enX2HWxmK7XkuJdqtdu44GrLCI5G5SO8DQyL7oKuVP0VOl APg/IuGTN0ez+10p/wAk/mGEyFaajK4l9qeUJrn74R12SQzqrEH5KdMEQ9J8 53NlO7pbfdWexceTzmVczSbilM8ypG39vHiP2DNx0D7Oz+/TTa1bENeziqFi V7VdXr/h+9HEyxluSlf3IKcgdgKA29lhxeXptmu74s7com9AIZa0KxzpkSlm Z4+fCBHG1ErDkH0uyFZdgsd+on8KK/3Lkv0X90WO5fEv/EMSQajeENEKFYKw jbyAQB8v+cgt5Oz1d/8AbqqX8TfB0cv/AAl+4rWShglr4m7UvOksRkBHMx7A BBBHubBG9EbII2D5aP3hEexcfimzc340sk1eRZIIo4DDPJHIJK6kFomQxLzd YiDwZRIQ4UOTuWjPifRTvHtpMJKMrdFZrNw17O69dj7oWMzRK6ltcvLHStwH PnsBKPdtbtX03mq4/I2YrOLyJg/l0hnkgmqoOfORWjKlnL/IjajaFV39dHz+ br+nMVmlPYuDNY50gvQSy2RLIiPEzSGSMMrprQVwB8Cyjxvqy36L/QmH1RxN r1k9QrGRs9sTtHHhcZFkmgr3ZYET3ZLEK6LhWjT+5/m+m0So6u1icX2b2Vhp 4u3Oy+38ckzL7i08PCrNINL8vGy2tgb2To/sOnFPfkkWrSW43sVUXaQROQij Xx+LBfGv2HROpbrWmriusr+6GiRnRjzA8Eg8/wDCjyPvyT9Dpv5zubJ0cjYj Pa2UtRS69iSCNnKsqjgjkuAN7158Hej5PSGx3bPlMTLFaw1uC3W5TWa34jtL 8SP7CWAYcg37kEqNE/ZZPdvqT2z3B6eXI4bKCdXPOSSEywRDZ8WUSTa/BD+w 0wX72eoOvYd736i0vZWC5cZC8kccddmlWKVuRjdF23MqeY2Tx8HyG2FE/onm O5+6XvR1si2NM8lv8yeKJiG0Y1SNvbb+yNzy5DfIHRJ6cLegMVEQWrro/wCZ ZrQ1LFiBi6cl4sFVo9K242k+2P15+gY17t9Gcfh+4GWTA4qZxWW0JjiobPtO y8IDykh8qC7cVKueTjQJAKwbkPSG9293VZvQYJ81BauLI6z4yoh1y+O1Lqin 3NoDryuyOJCgtj1P7Lu9txmre7Mgjv2YxLNUgo6mjVJFBnRxIeUcngqUJDkg EgABmXgO53WIUbPbg/ll4/k1ENWbdp/cYiRh7mwXaRxtdK3LiQSOpCwimp6f LZNa37tJ/wAn/wAqzGCzWaZOLzohEg4h9Mu2YErsKBshYqd/8u5cd78NTHIb 35BSWJpGBAC/AEBwrsSGYj46Hg7KWShc7hxb5apjbdKDAqUpt77yyTNHpw0v w0HZRKGK75MRofE7FfyHtnES+61TIXXxS/lpRaCSBZpZAPZkkmG1VQUPFlJJ PFOLDehFPI4O33tm4MicpZq3DNuWKw7NLCoO+Mr6UKxkRSo2pALfHQPSexBi Z8tGmOWzYxksaXasqwyVntSKg0CpVlDfZHMgbGg7BtkjibdPG4E4nKNkrq2o J4jOrCKZyqqhTnx0Y/bZAwUNpgpVx5brv3L+diex5MpmM7/MbF3Ix5uXDGpW 0Zl4ET2I1U8kYNMGYswLqeW2TYh3unJw5XJ4z8mvJMtSBqoXmx3GD8RoAac7 Y61r6/fqUMPXzWQhw+EahizWsRO0dMRoq41GkVrE8Tke4qL8ZAySa+D7bwwK RsDS70w82KxncFYPgKdjLTV24Ri2saN5CIqxJMkYHJ2blIToAlDtfiVtdw+h 80GbhviXti2bqWa7KTIG4iaSKNiW/K2VUFT7fBFYquizDcdDTod7CC12NPag vzRS34LVVoZp0k2FVZEkUlCxDcuPy8MCwPT47JtYnG5Gjk7PcdGi2NT3pUmq vC8dWOcxSxBEQpMsyzDkpVmYk7A5E9ehf8KC7B/+DDu6rHPj5Ioe7nihlpKy wODUgYKnJQdAHfHyBs6OvAvJ+3Vaf4jsNGf+Dn6gQ3oTIjpSVOMfuOjm7BxZ U/5iD514314+9vP2/wBk+kuKbubIYyatmEkt17ddUuSVTErLDWYcC0UzEh9J Iq/JRIQAR11vd0Xu5/TmN7WSo+9TZhVoxSKUmWORGCMsZ5OHKLwIVPpz5HAB kY/Adw92d5vXx+Emp2MlZNhY4o5EigZ5CBFwLHgAPiANtxC/7PTl7ItImEft 3KTUvbtSyuptTSwvWWNSHUEBuLyINBtEjwNjbDr0/wD0cZ7B0v0KjDSUL9eh hbe6ENvUpkWWFpWIaTyWDEggaGyNb30/Ll6hne7cY1eI/wAj5m407CLmAAjJ rQ/9/H4uP3I0deH/AG5//NxQ1/x659plkYRwlhLyA8pvj/aSSSTrWvO9hFb7 l/JyP4WFSI2WxqmH/wAjGQgPuADkTwIDj5BSTob0Rve+LTH3O3sfkM5+K7pG 1jfCINAOKkIQWOyGAGtjRX61463u0sFHilsWbMVaFPdVzC9dV+R0ik8h52CQ wIKnwPrqsXqJ25Ri9cLWENiX+ows1lVhCXbgyM6CPkHck/FSdFnBIP30P9MM FU7p/UhF2lTu5GlVw8JsmW2hW021ZyWYkciSVQqXJ04/ZfNraHauAx+MkqUs PSlmhBhrzuFaQN8CY5Bz3xBb/R+v/kcvY9LL9xPfmxMS2ILSXCbSNYV/DAFV ZyqcRyXkB4LMdbOzCHq3P3biQ+B7cyGRNi3MalKWhKkBWF1QsvFUl5ByGADE kK3ElN9RB3D6ZPDmK3Z/dL5qXN+1VsXrFgwCSBxWjRkRyNf3KyhiAdMqjWwp cHaPp4/dv6ax29ftWu8MVTiip28EJYhJToPwKyVmI5RzB/IKEh1+L8tLqHfV T0M7e7T9J7vdfaOMnuYt5Ja1lZPZX+VW1Yx1qtqAKvtbZpVEvMiTZPxb4tF2 QoUMPjGxpxmQylqOSI5WxPGptFNqI1MjEBAnzHuIxLqp3sHQO5TDYORLGE7K zkc1jJ12MyOBJEzqj8V2jLE7A/TxjgxDb2pVugOLs5u9iYhep1Lq1q8sFWt+ HPW9/b+2obg4kGiSdBtAKSCOPEjsiL8PemOwzcTQjmauYQr1X/plFdpD7itI yBIxt/ryfvkOls2Qht+p1a/kq+OnMU7XqlJazxwWuKpGIHRCyozE75/IEHj/ AM40j7/xot24bOLy9CyLlp5lxkkTV1pQrH7ccYUuz8dpvm2i29AffQ6hhJL0 kmUittjI7VqSvUlMMz16Y3GJIwwPPiwIkBb+4rrRAY9Dv5T3RNSyozuUr5er g6E01b85JqwsJLKsRZXk4uwDeyeBBUNojXk9MqCni8V3FlsLnBPNah/qQxTw ylJDz4S6X/PAbQgg70pYa6eg/wCJq9WvnKcFtu08bXtVYJLM000lmERhbCMo 0qu6o/IaCsq6+QXYQdu5K4noZPXe7dp2FyRsqEWCWetdADhinESGNvbHHiNR so5b0B13wyd35PPVcg2Js9xwX66Y2NnllnuR8mDR7dQwdyP6XtqraT6ClQwJ ZzO2Md3hLez1DtvKzW8clOitZY56zxAKvLbo4KlWCBmAlUKFDKR8QeEPcHfW cmyl2N/YxsMNKQ74NeaGP+lE2wrPM0nt7/5uDgA7HXqd/CmSsP0Yd3Qpj4qU sHd86vAKcteRSa8JLsHJHyJYrxJ0vEFmIJ6u4PrqtH8R+ZK38Gf1GsNdlqNH BTZJowxZW/Ng14H+frz48+evHDK9wdxd3en+Jxwhnu4vDUlpKrOiIH5NHDx9 2MBdI2mCkBhv+3R0TuX/AM/tOjRjziivlIInq/h5BX/lTpIq8XR4VceIkk9l RsbV1PHkpMZlc1kMPl47mL/Fy7zSvHaepTRrMsbLLPK8vtrKxQhSf/YG8KQd dNu7bSBqeFsZWdcVDSFy7NTeEPE9gg6RZVBBGxyVfBJG/O+rw+gPfWMpfolu TIGgguRCCIVJEihBj9yNJTrmsPJSjaY7JLHzsgTZ+mKYZv0ovXocnLbsNkLF dxFOyDmFjCD5qdgts7HxPIaBA6kX1Rqdydwej+do4azbhu/hSmstK40c4kJI Uxtw/uOuP1v5gg7G+oq/Sd6yWfUn9N1fEdz5uWTuanNLXyFSe9HHLGYJJBxV BFvmqhAx+j56mnLWbNbA3ZTcjGMWI2GItKCje0oJU8Njezrzv7+ugvcF/H0O zksz5OdC7rCZeaNMAZVAdSU0DoAhjv8Ax/rqA/Uvv6zT70GfhqySfjv79xrZ WxMzJGqrFyTiAGLLoAbTjs/fiQv04dr3sL6OW+7cpCY73dk7XPxZLK869fkW jU8w/wDcGB3y148ADXUrXLc1mT3YJhYpcvk1azXkXfNQ2yU2R8dffgHobkO4 62KtR0439iCyyxsiS1V5baRiu2G9gjRCg+P8/fVd58vbt/rVw9DEpj6+MpXo 1eszER1ztSwOk4OjAPoeAdKfHnpf6yYlJfWaTuSpkLWItQ5OKsySyFIoX0SW Ji2ByiJXyCpLHyCSOnviMv2NcnkuZASreSwlw3oDG1WOd0Yxqn9Tgx4HejyB LE+DoBr9118bJ6jR+pXb+PoZKLKVJcbmsfJFwhy1V40jLSQt/cOQIUE8Qd+T 4fqo3qj6L2MJ+sE9vduxTDtjLu2TwtqbhLK0DKJI+Le2HIQa1v8AwdE8uRBW 4K+Da/RlGP7it20N3VT8CVJpDGVEbTeJSvttIrqRo7A0D4btgMvfx8E9eDE2 I8m8Eler70CLCtySLiIQpZmLiIuF+htiDsbJB91du9wS2J7I7W7bFSyhi92v Ml+ykwfYilZm27t7a72F07kHwN9a46bJ4yCqLr+9nasjR2oYipkm4RyhtrvR hRXILLssVOxvkxYj5CK72x/Ov5bPes1pK13ImZ4tGlFCsYQuz89r8gE8gjS6 P30VzObMXcN3H4+6f5Zk1nmsqa8e5VkHJyR7g9pgFPhm2Rsb0elJo42jhJ8J I8lS1kMhFDRswWZJYUQQsACC+njY+1zTba5voEqSBXcmJoSzYyzZqQrcx8dp LNmCJ5CFhsuWMkayhidgLx8EK0fgkHpy4juTA1+4cL2jcvZy1TyVuezdezNP qubECpIRzmKgx8XJLDwOBJIHkh3Baj7l73r9uduwY6rjHscYeLs071pkEhXn 7pKxyn5mFV5I3EtyOuumAo4WHMx4e13tkXqSpLHb7frvaUx/1JVVRBI5QTci SgXfkg/EqdornbowFV6kr5TFV7YnvQ0plcS2qPCJo4QxLiQzLy4lwwXnHoyb KqB7DsdududuZDIR0ZZFwU1bIZGKwsTxpJv+okquGjkhdZSgVh/d9kAjr0i/ hOyLa/R73zko4adWG33rYlhp1rJkWtG0ETIvH+1BxYaC+CAN6IPV4/26rp/E LmNb+Dp6l2lhkleHHwvGqAE8vyoQp8g+ATs60dDwQfI8ba9SwfQ1q2MqRXhk 5omxfHKO9iKYv/e1aLWy6aPEAk8foAcQ9sn2okHZ2Gw2KbIZNa+RkjysccMo Js+zK0NYiSJNsinyyMxHKUkD+0j5fVVhFds5bGTQzT4yxTEMdKKqtf3oQoaO Mo/jgoYljt13s7OxH9M2n7oiw6zQNAlB7Rgnuxw6MgTw7+142eLa19aJOupu 7B7qoYT06sdr07biWeaGfIxG1E9dtSsIVkjCsGC+SCCCVI2CFBHol6A4aTDe lMFEGlIjqtqeWOOZJA41o/BeIPj6/fX1rwJQhs3L/wDX/FkaGuz8xItlNgtt XUcRvyD5/b9/8dUT/U72rnP05/xCsf6q9jNPg+3vUaNC8tKqsSV8hCgMiyBd FzKpZyW0eQbz9jqwHafrL3hh/QiW76grdhZsb+Ubh9xdtK+o1P0hOmQDjvRK 71tuI/u/vWLJejlrD/kyV2NRUML3TFLLFKweN2jIPIMChDkBfDaP0TDGIwS+ p/6q6HaWK7hknq46QXMzFDWKQwU0lYkKCXcFl2vFwd+5/jx1cu1NjsZ2lBL7 lw06Uf4ZXcqxK0aLwUx+34AGh/j/ADvfQBcrlZ7CLYydR4p4lhWP82SIMC/I FVMW+ZVWJBCjf14HiN+6/U/uS137Rp9u5yKTGmOxOzvFIT7yNsDiPb1Ho8S/ yA8FiAW6D4buKovdVT1FjhoS4+F3EsUUSra58eDtvj7e9DY2p3seV+wz+8O/ 5c5ln7l7cyFyOsJDAklurO/486zbSSSMKVC8WCnQJ/fWtlS/c9rtr0Y/SfI3 edzt+xAbDvIJZI55VLo41EVb3QvJU8htt58E/Dpt+hR9dO6myvc1f0tz8nbV kI9U5O+tUMF9yRYiZfbkMWmTaqDoADf1tb62dp95HtClZh7A7gxz4uWeBctJ XeQVa1l9kD2JJCVV+PEvpl9wkhk1xgHu1IO5u9cWMvTeNZpDzau7KHd+Ua8g 6q210PKbGiTrlvpQk2Uj9VMe2Zss+LBazzqX0vQ+0j8hL5G5Yxy4M5cvtiQd 9DcXc7mb1JiuLPj8bIxljimte3NSiLgxxb5KyJIhUIDttffLf0Pq2f5r36tu E2cXkcisVelbmmjif2ljHvRs7qAgOwORHFSATsFiGVLNBX7xrPPgDYku1rMk Mk3EwzNMxEcaMfg2tyKqvx3v7PkEtiouy5HQ28XfxyVKzyf+Yjhm9+Q2Hjji kUFuKmUKOSb/AM/IAFQkNhLnZeT7cxstuebLQe6kcP4siieBTxV4/a2BqV1c qvEsw1yKni6e7ZMa+DTL47Cx2JMbTjrC1Wn43J5Jihrz79o7DMobUYO/GwNH WVKfbnb3eVSFZ7lXHLfrt7VexFJe948WkGlfiPaMh4gfLRIb5EgFLldMHlmx yZaxOlWU5mChA6w2hYhZhAFDEqXAZn/diK7AMNeB9DuU2O0a3cWUw90/jWIr fKtVWOZmeORhIssaiYMixnbfIFEkBIkPLpS8Pd+R9F8nLZqZiSuMsteGxaV4 atvlEZHjLIgCxmQ+4jlljO10Fb7S4fGdvzd+/wA7NeRS+YrV4sc1f2rLWQhM gMkikGLzvkob46Y6ZFLXq/hXS5al6T+ofa9mm0WNo5ajbx7l5JNrNVG05sih iFjjY8d/+p519dXq/bqA/wBeVGLI/wAIv1Nqy361PeHDrLYXcfJZo2VT/jkw C8j4UsCdAE9eU/Y2Q7e7b9JYYrOAxLrWvRZOKhDNPLPYmmiRa4XzxVfcdhoc CfbO+XNOjfeNLC9p9oR46tSyNXlmZcblLksp9hOEQeysPBSzODJKXckABXKg aADGvY2PNen83dzWa9Sneu2hbq055ntUakkhV1WP4c1MLAkSSk+UXYVyOgHc nGzg8rnO3J5BibUgpIrLMbTRfkry/pSOxIJhB2AOJBAJ47JLLZ7Hdq9y2atO Q2cfLyhsO9uf2oo5E8SK3DcblnIQgaBZhsggrej9OfqvUr4bEV7zQvjMhWrw NYg4zPyjRQjysTtXIfTqBsE6HjercYqRbkk0Jp2CJkj/AKixFo3Ys+1/9X7G h41vX7+fDA/VB6a1PVz9IXcnZ9SsI70uPbKVHaIqVuwoZYwHL7Qtridj6J31 SX0p9W7Pefo1Vq5LLmOOpiBFZjtTRqvzJ95F2upHGiwUAEBmOywHX3Od2J2n 6d2+6+8M0Jcnnqwx+LrwXRPNbX4LAqII+RHNfAIJUnX0R1Yn9JnY2L7A7B7k xmWiW5n4r++6MyBzg/mHB+WPgk0paOqjIjsd8pXcDXHXUn921qWfa3RS8Jaf soacNStKBJII0IUFXBYsTxBPjWvI4nrhWNSbumCpk8TEz46SGzGWhmkjWcEK 43v5HgW18QPgR9nXUVeqVBpcRRS/Xjx1alKntoaoC1ZJD7ccZeYEOWEacdjR 8nwfpl9w137gwlTA5QSW0s2ZC0ZowRllQcmRAUXg2t/2/wCPoaAEfZL/AIR9 FcviI6meoxZGSzHJJPNBWeokIUABuLEkDZ8FASyga2RudP04+ko7pvT/AKgf UPE4+7JWeeDsyD8TktdRJIrTspUgtuLSsdk6Vt789WUkyldsU6e/+X7a/wDm SJAER+IUkBk2FX78fsv/AF0joz2LFoXa9uGOkqyutqKSDg228EgLvz8fr/R/ bqBf1Ofp/wAPn8Bb9TfT2f8AG7glhme7UW28cVhwqCSdFjI3KECjioBYE/8A NomoGFxOI7bsyPDcWXNyESLN7jqxXmpMZWTwT7fJeBXewPo+QUqUsXY7Mgw7 /lrWGPM9ZHZoPYtlkFjUrfJOYHNYCW5bAQhioPM9i9t/+FlvufFdxzvDWkM1 uGaZ/fmmEaFoS7BkhLmYM7MFUCEjiQQRF1CrWqW71HN5U0qc+VnqDIuqM/Ea kYpFoL5MsYJRhouQdgA9c8v2jiZOxqeenyS4W9YtVK1e0xaVJYmVW4lPPEqs gkZByBAYfQBG2bw8+C9U8fl69zFxSbh9lIrymsF4u3ts4Ye3tN8lbYQ+OQJA JJo81LSvZ7Ed24ye1g4nnhjr1ouYgcKAZVX7MaqU0+gI9gBuY6H4bGdkZmxb Ve5WT8BJE/Gv5SGGxFGUQI0DMEWaVZWkKqfjtkLFByJfvaHbeT9WP025CxjX 7EivUsjNHkKprxiexMI1V9RRqPcDcVZHVmQO7r50SGT2r2g2T9ThhcY8GRuZ ZEr40FalWZD7kwjWZyyrGGjT5qUPPeweShWKWPTPHdvdsHtbuXN0cTPFE8eR FCtXtuyTHkPflE4OlHyTQI8jagNyHyXtdqPe2csr3ZhP/wAlvV0xa4+oGjsE RlkklgB5JqKPZ4kb99PnzBXr0N/hx20yHpp3hkoMhDka9nIxiC9Ha9w2UQMo Yo7mVPo6Dqg8kKNL4uNy39HqE/1rYapnv4UnqljrtKO0n/DdmdUknEKLJEBJ G7MfGldFYg+Dx1531429u9npe9L4fwxWt4HMTTmO2go14leFIpJJZpJZdIRK HQLIEAJAjLhlULu58d373R2/Ji7M0V+n3UKEFaUPj7TwwxwB4OPBmKEIkhdw V+K7PhuISwdtW+4f09w18bjcXZxsteeapblsV47kcNeRZZGWuZjKn9qBQOQI ZuI2Ro9mvTTuCfL4ylkLuFkqWZ6SBZaX46wTyQxvHUAjbUxUe3zB8lgSPOz0 M7ixNDFdtQ04siluKKKJ6IESxc5mZZN8vpv749FipVF8FivFpO9BbR7d7gls d45KWGTFZ2OBKqwtKkDe2CF0CQAeZPnYXa8iSCOvULsezjs52hTzmKeF6dqN JYhH7QiQeRsD9zy8b/fj04npyT5B8nWgjLxQHcbrDonQ2G+x+w8j72f268uO 8sZg/RD+Id372Tnmt43FVb0mexjQvK7WK1nlMIiVPJkXbgMSfPLQI6FdtUu8 fUX9R/bkGNyM4z95DF2jWjjDRYiU6STJs2z/AFIkV3Uya4swbXhQ99O0+0u0 cB6YYfszs26n8twc7r+VY9qexcleQmaRmJLGR2LEs/8AcZF8eOu1/CyT9r/g HI1GR5yrvHWT3WLMnwHFgFOyB4+vGv8AQOoFvTVHgox1oJy1yx7lOJmHCQRg txKhviuuQI0OWvGuoy747ZyeSwNjBnL3bslhlyXtwJE+o0+fJdDlxMYkHgAg hQpPnpldw5Oex2bDdh7giRMfUYoMjbhSWBAjRc0ThylklOlKk8lA3rWz1EmV xUncv6hO2qVtK0dSUi7NNMsEq144+K2dAAkMAWI87IZR4JYdekmAWn2n6MVK KSNFVoUwKsMEMsMaV44RxACfFf30PHnwB46h/wBWu/CnbOV/BzGWxcDV44JZ G92Iwx+A3LbDWtcl5DZ5Lonz03fSn1X7jN6fuHv3P5Z8WkAmxlErG0twPwK8 faLsGUqWHMAEOdlSPK3u/wBSM96pY2FsZgbOAxtWflMlq3DYlyGiQAiLxAUj 5sG3vgB531WX1V7HpHvSHvLtOCbHSzZGFchG1L3VgZXIM0hQj99k8Q2y2tuR 4bUGOgTtWpj8xWlkivYGWSnNdnSqREE58FbyQW90eG8lolG2VgAJiys17uPu XG4zjfrovvZJ68eozISpYt8dgKk5VmA0W2E2CACvqVXxuO9O1p4y7mIe5btS pLPNOm4fx3VUElc8+MCH2jGx2Sqov9u22yM3lMe/s9o1sti77WK8UjZOEvVj 92Q8rCFOQJljZQqDiAwjVRoIOh3emWyeH7mtY6/bodyTkfj1pjBMfzE4Ffx1 RFUN8BCwkUjjwO96IPObvTIY21ar00nieLGNjXkx6u3trJzNmFtjQDyvEnAg MSg0F87WQpmk7lgftrNb77TINRmlvTAVTHLF7YMM5UIhBBQaUBC6bA0WHGTK 5HubF2K9SG9hMBWhjW7cewv5ktSCIxH3OaqZD89cB4GyEHlR10OJzVrtp7L5 +/TyUYRbwdZbInhlWL2pK8fykkUAsZNGMLxCk7IHT3u4iOv6KP8A8e5GHIQg tXX8BJjYlj9mKUEloW1LKsnmQKNLC5Zh4Ur4Y8f3L6J0sDM9XH5WFalK/m2y AqTRIJ5ZETgAAWSEojkOp00bFEA5G9X8NnFfy/8ASZmJBHx93JqGUJEEjYRL 8VaNQrfAxsTs+XPVvNdRL+rSBLX8NL1NryW4aqydsXVM8y8ki3GfmQPJ196H k60POuvIft+JJ/0ZwTW71PF4nKtkMhZmvEtNKtWKMhGdIVBGuftOwLFpQNE8 T0FvVchT9M7tKHsOpFksFVe0zN7mOlWOxYZ4pkIRVinCTLDxfba2ANHRIxwT 2vS7J9y3MZ2w8FHPjHSZhpVS3LLJC8rhlmhO1lEg0yjX9P4oxV2Lsy3cMUvp bjcv25kcK95smK0t6r+PNJCkiLE0odIxH7ZiRolRByJR2YbPLph94dnyZXtx a+LjpGKnCcj3EceEM1NJwxgUEleS6Dlj8wF2fiy7IHsXJUcR3ZWyF1YJpMg5 llsQyrNKliRG5ScWkAEaldfe/wCoSOQOuvUD9LfqRmMv6aRen2Ujnjt0cekr uk+wCXdyjRqra0ACSWJIYEaHVjK3ORbS2MiVDAPpp2P3rTa9v62PH/Tqif8A Ep9JJ/8Ajbtj1hw+OlsWLSJ27cMMzM6TCQtTffEBVflNEw2P7l+vvps+i3Y+ L9L+yfyql2fNdy5+eSnLkseoVaUPNGejUjJ0sej/AFZDstx4LpDya0fpvNbt +ky3ZZ4q0AS3xhj9pEUhi22XgfsgKpJLAc9f56Or3BZsUZIp5Vik90xmEzqT 7n7qAEJGlHLZ0fA3r92lJ3rgrWIevk4ucVPKSLB7fCZXmj/s4FlHIs5J5EcR riSDoGGu5ZO4sTl2wc0eQgMEXt0Za9t7MczoWf2Aq+V00uvkSG1+/EKIf7jt ZrtzMNVw/wDxNbghxSAxSWbVdLby8UeYBAf7Y9lpWIB8n/Yev6c4O4aHrhf7 lo2pMhEsUU9wW6tgY8AEOUrMz8UBRkl37fhuIIAYdTx3b34+C9PMtdnxd2vU 9+tUnvZf2rEkMUigDmEfj805FV0dD9wfIrH3zn8pms3NhcXlJJIljT8+3BMy p/VgcrXnQoEZGCeOQB8HyQG6V1Xh7M7YxEVbMWqqLu27tchT2R7S+7LtVIfW lXYOlUgld/Uk+n93P1u88ZPa7brtkZveK8+POOJV4CL3Y28KUkQKwB3yUnyB 0/fUb0ixuR/Tx3DTkoXYb+ZwzV5zXRyqOkZDNzkBUfIoPssdAjyOqMVxhMF6 R1lyMVrCX4Y7VXcbwgJYIZJf6Z0zMiu6FVGub73snTEkzddu3LsVLHZCKQSR pP7tWGSJq8k6s6gK7EFiI5Wf5Ntn/Ykn7dx2cm9OkpW6GPVMXHphDXCsYpZI 2dfsCcxjjx0BteBGwARzxp7sTuPIivjp1joqlSUPHqYL7r/0Z2Xwplb+7R2n MMCBtugXe1bKU7cU1qndgr3ZFtxTnHPHH73vMoHuqSHUAcfcU6PHWvA6H5XI 2bfqFfw+ItigmUdSaYqssMsYQBI2+QXbf3NoKpYBSF0FVTne0u56NuKhlMNk JxicdP7Vc4p1leEvp3ZVUFBzcpyPg8hxUbOy3b/buAh7Hqsl6alVv1o8hau5 ClIkNKyjsnsRyASOg1JvmYwOTjTceLDiGS96ivBXmuQfytYMVFXie0kBiQFi zOfEQdECqsbfInY4LsEn2LHbTKUxTuY2D+aVZ0pwSzSIa4MzxFXfjrfNmPFv kxK62SCXrhe2cbYrNlJofYqXcU08t2C7NzZQfagnaVAF9xwJXbloqVUM52y9 ehv8OfLZHI+m/fCZfFrj7cWYRXiVHQSsimJ5Qh0sas0Z1GqroDfkMuridRP+ q9pF/hreppirS2H/AOFr3GKIAux9o+FGxs/4G9k/Xnrzb7X7Z7v7K9J6HfN4 Ve3MBgsV71qezNLJKsM0IL1hHIrLI7zGNXV4yVVH4qgU7bndOf7dz/c8XcF7 t+pYmjqGDirZCOZmLtErTSI39ZJJpSF57KgBPHIABKVrs6bsGHvjuXNZLITd z3rIuXGszF4qiwGJ5UR0BEu/eh3tmWMERhG04a92r2TL6f4CCC7ao2MbgLVq KhwP/ndyn+nTJiILO6KHJ4/IDW9MAG7v7nsYzvStiMHm1tPQVBdyKzxVZ55B CYpDtk5ECJQgP0QzhfAOy3aVmXIek9zFnARXmritUribIrtbEY5VljDryIHx bRIK/IAsNJ1ZL9Gnf9vIfqM/4FXIRjOxVK7sI5EV5YowjT8OPGRjqTlyblvj rR0OvQ7tvNnM9pyfyieOxNWk9mVy9hSHVhyUjWwdb+vrY++vndGMwvc3Y1rs rvDFUsjhb8T1bNSeORo5ouHP5D7Pkf5BB0d7HVIc/wCkGd/TR3nJNPh8l3F2 ffkUUe5K6hTSUt/6NxlBaIxIzlZypQgkHzy3Y30tw2R7Y9JaqySSXq71kMNl wfIYllMfHw6sHBGgd+dnz18zneFbC4qH3clVp5BCI/YhmmX3jyJCrzCLzbZO iSSNeSNHpreqmQAwdGnO+Mr5GFq7Y5mMnCOPlqUuAAHRtjSjZCgnz8SIW7j9 Rp8j2vL7GCx+Xeeb3Lw917XFo9oqoyOjfFFA4FwQzKebEDqC/UHIYrFYBxbq RZHFVKlipbeatLC07OvhShlDPIJWDFSq/AbGv7ujXp5ms/RxFQ9sZnH2Mxby rvfmnaVPybg48bGuQUxDRDcyuuJOtE9d8r3Pfy2WnzHfs2dzMlmWqIzFNapv JqYhzGo3GroGj0ToFSxbj9sBh7Vs26dxpu153kuz17ePNbLzMCxLL7juzMoB V3Gxth4+9a6fPo9Vq+pP6mqeOwbPDV/FeDIvdszGWvWSw0hSMABdsN6EoBI3 8vKavGO2Mdj1hjpCXzHIrIXWQK4C6f5NolePgj6J+9/e+Sp2JKFaSbF1V9qM qskibKA6YHYlO30D52d+T151/qS7It9meuWcvYrt6/j6OQRo61hMkqzz1p5e MpWP+5eYfygP06gluoqpYSXLdwy4DH0KdO1+Vz5OUryR3QnD2gkhIi9msF+P kkhgFPNeiF+XC/ya3jMhlJXpUszXlTHLkY1PFkZS3Ijm+/a4Df7O52CAOkXb 989ld6Us1a7Jexichfmwk2Pt2a88bSrC8YljkQEsI4wSJSrsSCS3Ia6T5/A4 +vUzVGl/OI8Zxhmeq4kWSYCVhJFAIvgioXctsqeCjWjzPTewOKx2JzuSqYvP 3vc/mUS4uHKivLC0DPzUSxuhAZXjCktwAMYYr44l3YTFZLPdsTVO4Iq5y2ZV stipWnpSUoaSFmYiKWTiokfbq0RCc08DTho4/wA3hlsNSTIpHdnpXnt3I4rV NZpK6xgF5dbZORKOFLMArbIOho/S7l7TyvYleft6vQkzduo89alLWpQwtZjV oj+SS3uOxJDoxPtsxXasdlTbXsDV7qtZmG52pkKcNKKfIH+XUfbiYRLxrjjK hlOpVZpmUyExMpD8D12wdiEZO13bHGidvY2jQgyGNMKlchckRpGjauk5IjRo 96DAj4E+S4Poj/Dm70od09rd6V6GU7pux1ZqREmZrxV45WKOHkijSRyHYhTI xPybR/u5auZ1HP6h4qFn9Ffd9DImQQ3sa9IGOu05DylY0PBQSQHddnRAGyQQ D1S/Deq9ST0g7qzHfLZSOjkK2P7dqpDU5SVbjqwEk6PIjgyyxShLBBDsxbar 4LF7T7XyPcHfuWTIJRxvZ+MgzVsY5a8IqU7CwzENMVkaVSuowUI+PuN8ipHU Zd0P3N3b6If8Y95Y+hkryQvjJFx2HkkjpQs/NWWdZmjKmaNVDRf1ASwOijqQ g7Ml7l9ZlvLctxTRYaNZAlWV2aX8RC9WR2JSHjGNOx4iNQCFDKR0hk7Jiy3q 3NgcZ+ZUkt5BaIkykTNVuVUQAKHYjlM7F9LEqKoiQoCvnp2YeDGxd35Sjmsh Wk1nLMcJhLw2kg07QzTfF19oArGRv4M3E/2/JJ3dTvemvqVi/Uv03rZY5LtP KV3iuZqZq8kkEh5iFa/yaUcN+F8qpYjY6vT6F/qh7W7t/TLf71fCzxjDzyR3 2xtEujWNGQvB8gXjbgwAA3y8EAnw6vTL1y7G9WvVKap26lqzTIeVJnovwlQK AWYbBR1cH7+OmH+upXL4/wDFl41jwbcbK8W1ZS2mRgT8lPyOvO9nqLL3YVvt bCWZ/T/FwnFTsq2e3I1arHEvkSyVJDsxt7YcewCqNy+JRvLR53DlMN3Z3DjP 5Fn7FZsfNI1VK9OPhDOYviCJSWE3AsGRgCAB4J101e4u4KeaFiSa3UyE9mCV qvKZWeyjkL7cIY+eP9Q+AT8wANgnqMcvWxHaOHxOSsulWKy6tkVj/FMsysSr syOSo5nko2BtkcKQCdVqkwHbvc3q7CO85Y8dH70gVVrQXH4n4wREe4p4ryXb DZChfBHU29qenfp9Jjf5piLlSD+ZNE8TfggGrZ9xWk9l1caHxEZDAkaXXLxt 5r2d2F2jNWz691Y/MZCzeW20aVCp4qOYTZYBm1vSjQYD5EEbEaeqPqFSod6z R9nYzILHUaezkZZcfJerVaZcCAnhKWjAaTe3KjwvkszKZ9/ST2/2z2T6dyTV 7ONstn1/JazNEDKXCLzib3GkKEESbBCrrkV14LWdozYvJy15Iq8HOZ+UzyTw P7QLDwQBvRHEnX/7Pg7OjFupicnQlrokciLCshQSwRKqgniG35G+Ln9x4IPV U/1T9kdryd3VO6sxjL8/b4H8uzDULPGWCGyYVEgMYIjCvpi2h4BCkaO4N9Wf 0nd6+k1iTvLsfL2O6ex5YljhzUGU5TRxNsNLIqA7sEvoMqka5EsATqI+4cHk O9M7jYXxdqhDTEBw6RxMzI8sbOBKrDl8WREVWJUqdb0F5NjNen1zC3LHc3sK tXJrC9N5JizH2yVaeuChEyrKJYyAPHNvsjZcFC3Ro5jEZrJ5buTEWZqcMuNb G2moPZISSJbUo9hvgV4EkHi5duJJZj0TxATuHMYk4TuW61jLRNOuNx+TmklE qFliNaRw0pE7KylNBlSMspB0vTP7xo4et29QNvuLISSQ1kqZWrHkZZCkkqMn FFECxIdcGEWyAQWO9hVbXdUWTyjQUvyLmVltStTmjtWlRPcEcfIRuQFjkHFh zA23NgW8leufZNGTt3HSplKc1VIkFWNzej5TxSB7Ekqkoz7j9mPRjUgsGXwz EAl/Iu6Mb3VV7e7o7lhoyQVo3Fe5LzNSvIg4LKYIXBDIQiq/EnbaA5ci8sXl p1a52XfqUXw70/etQIzWyntM8rWIgqxBgx5Ko5AqsYYnR01+/wCG1anns+pi 2MLNThkt416skkh4zwJA0EZjQsdx6gJD/Z5EEsV8XeH10x/XCpBf/SJ3hSsZ CSjHPhrMbWIzp49oRseD5/8Ag/8AQ9UN7C9I+6sd+o/EZnP17OVhCS3Y7yYy BZkneMiN44RGObRljM3PbcuSspLeH3muxezaNjNTfy2gvcEUzR17ICrFAGmN uaWrISDBK0ny4FyPkuv3BiXPehWbyNmti0yIgir1plkSL2y1OUqzpGQFVtKX LnwS5bZbRUqewPovkMDhcfQz0cBq21hmszU6zNJkNlXeKSZ3UuH4hQG8aLL8 tbEjV/0+dqdy/qFtdzWKUNXLexJ7Qnuczjp3iG5REXIRAzDSDzoHf34pPSx2 UwfrL3J2Vaw1m/ncPlTjYrMMNqcKIndXhIDuTXkcxKqeWU6A2Fbb9nw8NfCQ drdzPUeaY81lyAkjsTTgKpgRt7j0RwVweGgQNEkFMnpV3H6ces12x2d3GUw2 ajS/BFJalrJUlBYmaAeTHyYyjYI0FZgJPA6b/pj629wemvd7ipQFE2J3DTw1 rMscZGiYB5JCxqRyHy5HTMST5tz6ffqfj707KfJV6QqX68KSoBR4xzbRZWYb BPFSwjIPHyT/AO3zOvZfeWI757Cp5eiIIjYmP5UQkhdYWT3FP0R55Aa5eTv/ AFvpmernpW0nct/1G7BrzSZLg9jM4qskRfLN7ahpIlO1WwV/wPnxXfy1utE0 2HTsnH9047JVCHQSfGQx2atsE6iDhfiRGz8n1xYqAxDDwysz3+e8fVjHvOaY EkSVVWGVJVWOCOH4u4i8MI1DsCFB3o6DFumTTqN6gd7UbX/EQga3FNh6sE1m EiSQyHk8cixjjGrMjqGG+DAjR+pBx3cNLO/i2cdnKtO1HVe8kdKeO2bkyfB0 dpEReJYke4CrAsdvtePSHN929zZT0ls4zF1cfksjbuCOrjIYaTPtUeILXYnh NIWLrxTkW8FV8ki5fpj+nvGdjfpWvdqZujRudw94Yo1u7snFR4PbneJvhwRS oSLmQBs7YFvs9Vy9ER376eeu2c9Gu4I8fDRxNqQTzQVGg/G0VIBbXIh9AhgN FfGyN9W4wVjJ1J1aLJVEghYtMZLcsraL60SYtk6Pj9/I/wB9POl7NqIyWMhW tK8MZdmsq2wQxJB4AjR+v2+vA0eo/wDVShgcn6WZuh3HYoPT/GKS1DMzxsqx EpsFNcRIqkfuSSCNAdRb+mLvfvDI9gtgJO3cVTwOSksVPwYarwvT4Rx6ilWZ n/p/3jSnXkcQB9MP9VX6O79GzP6pejgsVqFOvJJlMLVuzSy1ZBsNapwxleRH BSYwSVI5R+d7qk3d6ZmOtSyQsy2HsCzjYxGF5WZlgKCF1I4+4wEjIgHMKzb8 noL3Jje4srerQ9vyNKzY5q014IXtTtHIZpEO25Dg6a2r+NO0ZCkdBosDg5Oy VU1DFPFLVtWnxkdhLKQ8ifDKntsx3E/uMykiI/uw6Rd0YaV+8o6eOqLdgp7y 1e3SRo2grtK595FlbZ5krzJQtvRLaDDqOpc7l6+TyNV8QLNa4WdmipsHlPul n4ltsCCG2ARsggkgeZ3xFLtLG+ndKezQgkqWkE9ljkZ3nWCGL/8AQaSNUDNK VfiNhSX4nXJippdrZe13xdxuNXGU70Nj8629+5NE5kPOHUnPkSBInJpACCHA 2FOhy9N8DhH9d/8AivN/iV+3MCGyMy1ZZ5RVleYJpYmIJJbQ2NpoDQYBd+gv 8OSvVpW/UnFVcN+J+HcpCaxMkos2ZmWX3DKZRzGmT4xnXAMdABtm6vQruiCK 16dZOvYIEUtSVXJj5jRU/wDL+/8A06YA7dpy9vxQWMYstRVEalovLtyTXFQ4 0R973odJ7XbeHp17dpsTTSCtMbC2fxdewvI7YH3AAyj99nXEnX7dcMp2pjZM VJlKOCrRZAcoo7K1mMhUqRrQbzr/AAd62PrXQ7Hdu5SOi+QlkvQ2AORNhZnQ FYdBogfonZJHkjZIOjoLP5fYE75MB/zhDxlnEM8UcgYAP/ynyCCBvev8dUP/ AFidt1OwP4jucu4jDyVbHe+Mi7hrllH45sRo8EvzLhlcuiHiQFPIcfJ6D9oZ 2jcxl+eKzBUoyExSWcjCZIopFZvnzB5B+EsnDTEa5+Qx0DvfVrG0eyYDSxVm 1lIo6VFpjGziTgQsaq6uWMZD/uFOwTteRPVdsBgMbdy+QozXbOMnjpPM8lXF z1YDKquyxQB5eaSMqhg+vClh5LMT87R70yGL9RnONxdVJrNr8efHx1TFLUBQ RINNoggN4Uhjpiw8Mep27B9c8l2d3vf7vx9uxIHjWGpVbnwlZgiu8hWRzwTj oqfIB8MNnq23px6843vk1oLbSw5jIFoRIIgK/P243AHgjz8gCR9KSddMb9QH 6cLfd2Uv97+l+UfEZW9jrEObxFWZVTLyPKx96BVIUWSQOW9h0JHgnbUyzfqh 3Ye/8XUz/cuWxWZgisRV6dSO3RsUXb2wBKRtWGttx4kbdjy0QemvTnuduWYK mL7hyk80lGG9WrWLE4JZZHldJRoDTFVJ4je/ryT1NGA7nsZftiHM1Emx7Tzp XvLBZnMMKe2iySCwwIcbCgj4hN/JQSXMufpT7G/8QPVi76wZPEJPiex5P5di oVh/JE19AvCzGAFYPGodjGx0JJQwA34txlLNmzWWC5j3D2A8Siau6nkI9KWQ NregfG9+T9dV1/Vr2X3PQ7+wPqv2dipblyCRMNdo2I3hiuSkuazMW5E6ZuII I0/Akr9g52d6ki/VqQKTBFk7MkGMIlkePICNv6srFWDLxL61rRChhvYPU04W /fo0qtOawZffUrFOtawscY4koP8AQ46Bc65cd6B8dfM3hv5xg7WNtVhcjvB4 2aQWlVS8YVlI0V2wHkH63439dV+9GcrV9PP14d7encbti697hlYf/N6h919G WFP/AOY6qFJXYBAbWhtSbM47OWXkKNkXkfbNFDCzktykYAseGvr60f8Al/6n qiP6oP031ex/VDJ+tHpzU4YvL+9HnIfYCRYy5MgT84covig5yMW5L7beToMd VWq9l38ZispcXM1TSwsEETV7pj965I0pWGYQqwVwxBBYE8QWPI6+QfM2pe3b MEeHqvj8vi6j3bz3TWPuTN/ST2yFBXSFGbn/AMylwp8hd+8YJoe4Rkc/UmpU Yw8fvTCCK3EDFyij35Dp7il/ciBPGRWLEa6Ezw38h3Vhcpc/ksbyNZ/PmtoA UikAaWWWKNCzBULEFAzEHQ+IB6Nd9dvQ9m92z9oYfP15WmrJVQUq4qIwlAHD 2nk90E+3p3c7AlAfRYgOChXrZ7tNbbwY21PQhapLXsPXj/LUowleSYT6iJkE 6ByvPiI/i7Mo617MyuJofqIrVphepT2ZouVOaeGSkZ3eQqSA4E6RRlnVWKEt yDBSPN/f4a2aiy931NNe3WkgWzjpIFrJKsbxMLQWZvcd292TiWcb8HQ/bq73 Q/OyiHtC5KzxKFgcn3dcfr6O/Hn689MqOylbGyiPEozNI49yN6yMql10QoOu LOQdnyR/nx0q/rw4KUWqjSx2XQze40JMe2JViPrWwPrf2PH3r7+FDPjawrpX kUlgqNXQxygqW8bII+t7P+f9+PjwIMjFFFSZFjLoswrsFVOIJKaPg/H7H3of 464WmhbKPCrWDHvSIleXR3x3s8hoHz5/b7/zurX8RGo6ejHZ/fGHH474LuEQ PdtErVrxzLL83LAj+5Co2D5YDwCGEL9t53Cy425Jj+6MjREIZchQgEKvkK8p kdNsB48up3tQAfO9r0Gy3dX/AAr3PYzeAptfkEElMGHHxmdElK+5JtZNmIht qV2AGdiARrqCO1+7pr/qBhcRn7cEdZ5pLVPExYyVrccTgyxOq7HI8gp5MSvE hvH7H/UfszGQenFXNJaSnI8AaSKtpUkgbbMX5nZII+zvSjww1oNCrlqppGOv BkJqgyNd6rvQWHmSNPMzLMRy2fkDx5AAEjXxefp16vSdn4PMUc3JfnsW5xMR WT/yftRlmL8FkLc+LlSvnSjTE8R1aPs/9R0EfqX/AMRYnI3L2CqivJfrQA2J VqEkqqRhzpkdj/V35D60dAiSPVr0u9Cv1UdoQDNIlTOWaTQYjuLwlsmHe1I4 D34wygNGx8hnUEeD1TD1p/R16v8ApV3g2UtdujunEpKGgzuCpSzRxL7DKqyV i5MIHx19rvkeQ8HqLpM0YMzUu3/5jWgkinr2Kk9yz7k0lfYkklMZ4GSYajH7 NxLKuiAfWj0c7ag9PP0adndpW6NqB0p/lWvcavI0Elhnmk9wu/2C/E/3bI39 9OOOpUrYto5VSxXjZtLKlciZvZXf1sA/Z+wet7NaLMYy9iLGLSOvZharNCRA wdNDTKwlPkcTrfkMqnXgboj3Fgr/AKKfqAqYrL9yQ3K7yPZmnvWZfesQctpJ FH7Z8sUZHBfUZUsGI11a7tPuE57tCHFUobtOSmUMpakpikWSJdSKxf5AfsDr fP6/xIVShjqGDtvJjywEbBjDAyRzBUHjj7p8E+P2PgDqv36w8X3JgfTWr6n4 ELVqduSn8yb8JI5lDcgZBKVeSTzJpVLKm/G/I0f9C/XLFeo/aFanay9O3moV rw3Md7Tu0TSR+5yU7Da0fkFHggj73qU8lFjchimiyNZ5696v+RKkoJieP2mM iyBm1x4gqR/g6Pnqpvrr+n/A1u2rFjt5UweMvgLLlnhKR4yJnWT8aVdHjV+R YTE8kduJ0vUY93/pn7/n7Wj7nu9s0u8sM88lgS4O+th2rhgqRLEi69nkFK6f xzA4/R6gvubGGj3LF23TmQ045vxzXWdnWtZ0mq7coFaJB7SMFX6OlGlBHQLt 7u2TD4utTigNTIgsYyIoEm/LiiUFl9yJzoJxEgDf1Ai60ddK5e18ll6JwUFR ZkkEtdyLMJuQSFfPuJ7ayvIFZmAjGm8gbYE9Y1qpR7erVL2LEtIZM36Vm5HD D+S8cDco5oC7cyo2eckm38qo23hzdr47DS9zT3u7MbBbjghqyx5WskcsaVne bieaOFYyFQFKsWV+OiQD1fb+Gee0F9Ne6E7bk/Ku2q2KyOTtio0KK8sUwirK T4f2o4weWz5lI+goF2f26H58Qt2bdSxKY4ngdXcEggEaPkfX399NdY0gsJFO ntBI1kBe4RyLHQH9n1vx/wDfpVBIk6gNZRU5GKSNJ0MexyI8lAd+P/4/cdkK lV8cscbhmlcp7RkhAbaH5c+JIGvjof8Ab9+tZK2OTFCeZBBGy8hLOkLMiBAn HasN+Ng/62P9HhTioR5ZKtaOsyThuCrFCFQ7H/7fjexr7/z+3Te9ZvTaP1F/ ST312KaPuT5TGTfjIHSMvKjF4hyDeOTqByPj/O9a68nPS+ijWaydx5DJR2VW e5jI6NlYHScseavJxBVUZQP7v3Otgb6emYHcdgpH/Mo6+RgihZDbuppYtMvI goA8bSKDtQqrvZ3vpodwZSpke28RZjyNyV8BYKW3eGCKS1JEjRwzsoR5RxR3 HMtwPFT4IbqQLuMx3qPjK1W6KULUqamX25FMczgDSqSq/wBRgP7V2Pkd/eug Nn0z7yPbbr29aMTUrPvwYtAHsiRC0ihWSLfBVacurhgvu7XRGyD7u7Gjwnqb bFm9l8xbtwpbydRsfEjVoFRSvshCXAOwHkBUPx35PgIOxs9F2d6tx9r08Pas wvDDNaFOVKtiUmJnfjMQoHFYwACX/f8Au++pM7A9RY2jn492rRawxSSlcyMV adZSZFJVNySNJzAYOOADb2pB8WF9Lv1OdzdsJXp9/ZF+4KtGJIXvUsjCHm2Q WmZ4yfc0OGw5HI+B5+313P8Apb/TD6324PULtjGQ4HLR2Vk/meD4PHJNE++F iAq0PL4pz1xfS8eWupJyH/ibRV61/u7tLNtJErLF+FNjSo2SzuwedWH+AFUA +fIPSmhlo83kVwuUrfyfLwQe5FC9hJA6H+8xOI9OoI+WwGAYHQBB6U2m9qe3 JBP7kdiwvIJZiGhzVWI5J/YPiNf7/wAHfUe+s3o/j/WP0RyGJx9mnB3FipBc w1wXBF7NwFl4sycSYpFJRwT45A63oiK/TTuLK4bMt27kYbVXOvIILMJijYo7 tKvP3JPhz+CjiNA7P9hOurLVIRY7YXG3qmMnksgxcjFA8baRWbkGYMTshjrf 0v1+yHvTB1e5fSfuLtxMdD7uVpSwK62IEfmDyjkBjbaaZFI/fwNeQAfJLOdv 9+emPrQGqWct27mKZSf28bkiiR2EcRe9v+5+Klxz2Dz2PrYF3/0+/qS7b9Ub KdqZ+OWt3DIyAxy1iK9mwOSrH5jHtynR8eAdnXjR6n61Uw5xt2K9HAoyZPsV rbpMGIiUPGQzEovw3oaG/wBvkdxEPTjvH0imXLemsmb7j7eor7lrtZ7cL2IK uwD+Mzt8yoCFYSFKgEKzb0Oub9G/Tz1Ywf8A4q9gyXaWTu1HpfjuFrRMntsk 1YwS8OJPDTK6gE7J8Ek1O799FGwHfVmDspRUy+OmaW5jZrjwPI7PyVIJVXh8 VV1MBACj+12IXbV7dxF9e6M/kqlXL0c5bjBW5ayUsjFEjkMjxqVd3TmI2Mqs XRufEN9gX27hch3B6X5LK5fPMatiSOGfjcCWnslWJdQ0RLOI3CGWSIMY/tl8 c3TFSy+PxEeB7ikStbyiiSEXbKNFJUDOYqoWOAFVJj+UbAgkKdDezcT+Gdjq VCp349O9FMbUGIszRxJ8I5HSyfi3EEjiFBVixVkPnRHV4+hncdlqnZF2yhbl HESvGNnO/wBvivk+f2HTRia295vnI7hFBb2JivMLsEjZ8/2/2/4H++lCpcix 8c0QsuGZHXk1gFZOOyOH/Kp/+R5A64w1rcN9pGlYqkYEZllkXipBJ8FP23oH yf8ApvpY4mtWCEljRUQkkTc97XQPyj/cHz/0/fof7dlMw0jWwqyEvz9+MyfZ B8FB4OtA/wCzv9uusMdarAizcHMfk+48flT9+Qigj9/IB8Hrzd/XX6M5D0h9 c7vqz21ckr9ud4WpWgmqySKcZblTVqELEQv9YAt/vmy8d/LqDsz3NkE70hys gyksAx4jx5TJWlZZZYdNEZVB4/agJvwSDyK+Okvp3SxGN7up5vu+GWXBZB7c MkkjytVVfZSPfHQ2V0VOwQd6C7Pl/dkZLI1+/wDA1p7Na7brTyS0qtbINMlp HCtwkVo/bR2UAu4BKgDkQR1LVjuL+ed5T18fKLePrRxiCYSvAqx8Q44RhQX2 CeYUgudfuT05c5gMP37UhEOPWWxZj/8AIyzzvDJ7sqokUrFDyYaR/JOiVUMR sdRx3R+iju7JdpW8r2tJax92CA1JvdvI0dl+akqhC/8AqMxD8gu9trzrl1GG V9BPWftz127mXO+n2dswdq10yWVyWLSM0se7AyIWcoqBli4FyoYposd+R07P SXuP097u9UcNH3LlO2MbRhvWcfcUXxJWMae2znmITySVi2yhTYcEfXU7Z7uz tn9LfrtBX7LzdW72tlsI+RTGXszHEMbKJfKRKoG3PNfLONJyBIP3HNH9TeVz H6jJu/L0sseVMsdOlV/nFV+EMwAerXViGPIBHPkgB9Ar5Kh8965eo9b9QHbH dGSxNJkNhrWOymPykU0EvtsR+MOTq0nAz+y8asW2WG/OjeftrvvG+pXoLiO8 sdhZo6mWjZ7da5LO0sDq5jkhk4KYzxcMCf8A6Trz04acsf8AReIPYiryqkDh 5zG3l+IU8P8AGzsHfj/pqtn6re2c/wBieq6/qH7cksrUyCJSz9OKwGiedVK1 ZZY3KaRi6jY1wZeWyGOpX9DfVpvUP0/t5vMezCnGjIkq3/cMivEGD/BCsW2D eCQQNePHiQLlmH892jFZXBLIpmH5EJ2wJO4tE+Br/G/s9Qz3L6Dem3qt3z3d 6X9/9uSS/wA4gHdmAs1LSwXqYchLqRzgH4tMFYxleOpj48jVSvWr9MXqZ6F9 v2O5rSZLPYQ2q6083htAUHLxBJLaEB1+K8A3LggCgPp2HUyehn6janqd23H2 13ssUWVjjHs3DL7UGRHxRVjm4kcw4UEcuWhsht+LJY6/Y7XlkWUSxFVEaxTT qYkYuPcIZkIAJ2PsA7H19hpZnszM3e7bHqB6dZiv273YsRhNfITM9HOQpGsc YuHifmv9qSKeahyDzA0EGSr9versc/aWd7byWF7mxFeH8ujJNHFZiUH4ziRT 8oOQ2jo3FtLvz9xT3D6S9yWe4LEXqJBzQulepncFM3PGAJxSNgDv2iquvHiF +R35OjAnqV6SeruOt5mPFP8AzGWwkjQUobdnhlqugPfrShmEj73/AEvDqykD XhekvaHfuHpd35LH5W7NDXyk8pa2kVmLhHM/MK8LEtEirphx4k83XZHHq9n6 FKuBx17u/FYZ7fOrj8OJveuflLKGFtknDnThpFPJkZV4eBr7Atp0gzcywdqW 5mZ1CRMSUClh4/blof8Ac66Z2OsSC3IK0sx9rzqOvEGBD6A0G2SR4/351/jo tLLfrQTqliGFoV1qeEFQ51xI+Y0N+deN/wDXrIxdjaZZ5UdI4whKxsfvyxJD nW+WhvR19b6R5Bffw0jLdm9l0Xh7cUwP+P8A3eP9/wCutcUrR1nlZpZSVRX2 1jjsLsj+3x5P3/rpfbyBifiYnUyMAH5Strz+x4+RoD/X/fqA/wBfHatzvv8A hT93QfhNblxLVMqsaRtNKRDPG0pjQqA54FwA3xIJ3ob15Z4eGGr6XSXu4+3M NmX1LJJRSP8AqWefNec3I8BKvvHiFO10vhgQelGMweW7nx0mFxhyAnmK2cU9 qqq+/wC9xP8AXKf3DjGvFVGvA2p8AvyTtwthKFKlhEsVYqwSWvkqKy85FLFp YVibbDcaxlgGOw/IkKNPvtnt3N5OzLn8hiZKmOsy1Q9aGlKJY4UVuLLyfwpC s2i3j/lDADqc6bYn0zyEuXmj/n0WTr/hqYJBMlQfBnDOGGgVaMaPnasD96CH uH9TXqT3P+oGn6S+kWNp2u9LMrxS+7VEdXF1wX/qzfJlSSOQci2yDxCcf+Y2 W9JOwaPo76H1+0sZm5cxk7tt8jkczZkT38lckbc8zF/8vpAPOgANnXmtv6k/ 0Y9zUfUqf1I/ThYxtQ5cxHL9p+41NVnOk/Lpukkao6gsxjOhsNx0GOqxd8Rx drdtdsYnuQyzihLcnjilFmuPw1kA95yY+YeVoz4/t4gn68iMJbV7I94V8Pha eXmumtKVkjNmxLIfMrGQAbEmnUswADbII8Fupq9Ce9ezqtfuH009fDkJ+z8x lEt46xQoTWJsBkUDQ/kKsSn+jOqxBuJ07A6QqeSz16Bdy+lnoJ2dmux5/XzM 93ZKew12SOfs3IYivVWOJFK+26heXEeWLnaxLobQlprx36gPRq/QqLjO7xJX AawnHDXJFUnk3tsi74EKrfEkEAeBo9CbHrF6M959qZbtnvjMOMPmahgtSLjL Zr8JNiSR3YaQLyTyuxG22OuPisvoB6i0/S3P5HEyZ3H3o9SxY+6bexZEUp4S vGgTjz9teSNyZQwP/Ou7s9ld0Ner270LWZDVIaVUew/D4Bio/wD2lLLsAH78 nz02/Wmzke38dhfVHB463byHZ09jJXKtaKT3p6Lw8bdcyufj8CJlA38oV8fv 1yT1a9Ysx2E2Sw/6e71mu0INM5jvCtCbwkjDKUWBZQylDvZI2PoE7HVM/wBR Hob6hRd0v332f+nCzgErIl2THYjLyZXFtYPEM3sGNWrxovIkpwDkeNaALn9D P1N900vUeXt/1izUdKzchggqQyzo8NYtrhBOCfdWTWwvNuQCkNogdWztx5Kv kYK2CzVCGpHWbKXVlBMroPETr9kKfP8AYdHY0QBvpLcwuX7p71qZtYYFyWLD xYbLSwyCXFyEmT2pF8maBiFEi8jx0NAEaLg7U72XvDGWe3O5sHPg+66if/mW LNlwpQbK2Y3QnlXbjyV9hlUhXA35bHql2Hjcp25DXrdrzXUisrej4MwMEnwQ SIjgRr8AdjxyHH/6uqsd39rL3B65ZHuTOY3C2bsUHsrnZcaAa3OH25Pyq/uB 5ZZEdgzgBpAIzEwEXmy/6B6cuJk78wc9GON6DYlFnRQPdRqzuqjTNpV5HShi Bvfgserc9IsxNDW7Wt2LMqRRRwO7u8fNVUKdkr+4/wBdNTCX60sSmqyiEL4M kx5jahgCrINMQ3nfkA9bvZx8lmRo8lBKzQab2poCFAYEllI+wSRv/t5PSP36 aWxDbyDcnChCPxgrHRIZf96A8/Wz1rNYxCYuOD3KhLBD7hMALDXkkqwBJP8A geQ3W9SxXmr7jrVmEkTqwrRKqa8bBCvs/WvH7ddXlr3cgkVmrM7+4EHEkRqd /wCBJs+N+P8A510C9QbGPh9Ac/LlMabuKjx7Jkq0lZ2jao21saJJ2VhErAEa 2F315ceo3a/bPo36j2+3fUS9Ve3WyNZsVk7MtWOa7jYI5Gp2K6iEhK8mowzD wzBlJ2D004O+8RP3S3ccPbmKXJQwyVpY4LJSvceVnbmsix+HThIwXXFxIGGv 7RKvpn6q4h89jMfjfwcVUyqcKbTV44WpVY14RIkelYF2dgzEsHXj/lunhlvX eTKvTxmHgx8dfHRN+LXMELTQyRDc0ip4J24LgEa0pLEAdCOzc/6h+tvrdk+z PTXGQZOWnPar5S1coiPH0YuSkSWSE1813xjVQ+1X9/kLo+k3pP2J6M9qSRYh TLn8mqz9wZtopUtZCVAE90trwugCFU68f/PT7nvq2YNGNpffDKdEunsgqCWH 9P5r5J8n7BH7Hpac0j1lZI2mijfRcxyxt4CnlpoyPoked/8AXZI6h/1h9OfR 71M/Un2H3B3f27j8yuKq5WSc5ChzWxGIkHszEr8lR5OWmDAN9Eed7WfTb9P+ NRcnhfSbsetciiWBZhi4UlbkSqDftEhQNDz/AMp0R+3RF+46EdH3I58Vipo3 9qSKrBAQqxjwxHsjXH/27HkbH10jt90Q278wpZavZqXHLRu0tcKw5bAIYaLD xo639Hz56LtkuUTvWjqvPZQyvPUeoinYIYsNjk41rz519npRfqw5ftGNsvHB AJYI9RwpCZZAEG258tKWPyOm+h+/70T/AFJdj4v099acb3ThIqdSF8ylSOym ReOrXdm91XmVRogOCxYs42NEfR6tH6eZ3F5z05wnd1RMSlrLWGUS0ZHNaUuA IzIJOLK2lBCsFGmLDXLy9o/5Vka70bhpMzwt8XrxvH5U+7vkxDltEcD9gn72 OmD6bZjM9mdzTekPc1mrYrCd7XZOUr8WOQo8WJpPyY8Z6oPD720XtsBvfUr2 8pjDRMUctacROrGdWUlXGwSG3ojwda2fJ/yOoU9ePQH0z9UvTLLWzLiMXn4S klfLQKrQxTkMFSdQwPB9qGfwToMQePUP/pJ76y+L9ae4vTb1JzaZO5isfJDT MgazKkkc4DpHOw2I9cGXQ4kkgb1s3QjgrLNYle4sleT5s3FecbH4ycSH+2/x okkb8765ZbsOrncdiM52+61e4u3ZOeJmliZVmjlUrNWm0xJhlX4sRsoeLqCV 0dMX3Fg+/PT2fjViaFVko3qj155FhdFdJIJkVvLcgw2QNrrWwR0xe9Oyq/cP qPAGneKSkqVceZaDTgrGCypMjL/UXkg4gtx+iArKD09/0v2aV3urvm1/IoMf lPyqMWSlqyl4LkqVte8ux4bXxbZLbXTE6B6n7pn+r2WtYL9NHcmXpTJFLVx0 kgd1LBRryToj9t/6/wA+Oqmen/rLdOfpXu+xZNOWv+O4q3J5BQkXk/Nm2QG5 cl4j5KfvwCOpKn7/AMTLjZ72L7ykEEU4rtXSYqJ5WccCwaLkW4gaG+I0d+d9 GO1e6beUz0cmPqWLY9rjDc58SyBJGHL3IgeJOgpP0fAAA8rafdlUUIg0N9DG y1gzcC4IDKyv8NoxI358n5HwOPXTJ2Ks+CtzLkLFO1VV56cslKExxKCIwSxi 15Y8QN+SDs6+mhP3tn6NGLN0bWIyQhs8rVe3WWFo1TfuCPSbXiBsN8tfLyfG gbfqs7Sx2Fds36e5KGjbSZLEkcMUsQUckCzcVJTmOQ+S/sw8+Oo8bD/p09bv R2P0s9Y8/wDgv2JfEvZ3cIcVrFehOCY66ySpwcqiCKSJgx0qN96YRPl/0I+t 2I7tzGT7Pm7R78wda5JNFLBb1JLGOXJGrEn/AMxvWzzA2ANkDRZPaH6RvX2/ mRTvek/dUJx7SzRfm3IqlL3mA4bR+IMDcRyAfa8trth4mj0+/Qf333ZBRyfr f6nfyiSItO+N7dsCa8/Icow9saVVU8l4KsikbHy3y6tD292f2R2H2Y3ZfZeB qYyKsoV4SE9x3ZhuRnJLSyHZZuR2314XwF81avHHLRkhYpYiRk5RrtEDszNp WA/6k7Gl89K6d+EojTSSwH+8haLxcOKAHwD4GvOtk+P8667Qxzx4D3IMjb96 VigjkSdQ4XiTpSd6Pgb/AM7H7+Ym77uviP1i469NlnWpQ7eWJIJbEkZqtNae eac+GPiKrECp1y9xdb86YvdPrNQsXEjrZm7SIjMFuvFddHjGiY2Tyyv/AFNE kr9f458g2o/Wuzg7VqnlMlksxN+fahMC5FRK8RHg8ABsb0V5aYg6Pjx0Uwvq lbGcx2QyWQapBdKTQ2JZniWOJwQHnRWbhsjkyhtrtf8ABbqSou9Fi7SsFL/5 clGSKo35c4SxO0jsjOyPEPBA3ttb8n9/K7Cd74a7Wyfbf8wjrS1rep1nsIhX UYDaBg34+gNef8t56hT9WeNxndXYZp/+TuT4ty1eukbmSHS8gTwRAVIUaff3 vxvoF+g3LZW16O9x4Huq8++zclGkHvLuGRJVCgrI6usq8d8CrDgv/wBXVh37 mSl3CuHu2FlivRxT17jNXihaQ64R+3rkJCpO/JPlf3IHXzuDEdrd5iLsjuGe H3TK92C1Tk9mzjm+PGWKVF3G4K6JXRGtHYPUJ5nub1g9Ge8zT79wTd3dt0+Q ody4+JrJMR5FfzVJPskDwZPbPhWPkkAMzuz9TOCzXYWcq4itBi4L6GtGnJ5G C+2Q0TKjqGEhdTv4nTAaOuq79pdydwYb9U6ZiHuOwLFYV762392ROTTIriSF iWEip8QX2A0QB8jkfSLD+uHpr/wh3D3Pfy9pafbJdpjJjFWa7Aqe77gUDfBg pILAfW2I++mhlv1f9sRev2N7Op4dshjJKjTSz2qbPa/IR1DSxhVKyJ8lHxGy wJ8AeZCyGYxyd99od547BNjsf39IMTbWesqySuEZqMzRltjZDLyYL4dQ3kAd Om/jLFehHN+BEYppngQtXiBVtD6JkG1/t0Rs+T/8bfpt7Z7nwPqh6i3O4grL kr2PkrSxyoySqlQIzcFACMWGyvkDY8nz1PHTI9a1lb9KvdHs3KdRv5dITPbr GxFGo1yLIASfG/2Ojo6OtdUZOBvVcfPdh7ShxiWqaWKKxSASzU+TaHD2yuwT t00HY7O/BDPHF4GhUsy37Sw2p8SBaerNXVPfG1WUA6+Oxz+4yNq30CASOV9V cz2b3PWx8P4gNKit2ZXmY14+b6iQkP42WJba6YkHY0AT+F9W7+WzEhytlO3a 2MQBYbUU84tOw+XB0OwAqqdsv0+wx89MXuTvjvSx6wsmKztmHF5mB6tSxTjk MjsSzcEaSX+nK4TjyUBFGySfHTcr9sZLNZ3OZahm71jPzI8z/gjjHHAzsshR xz0pMSltHZREIDFdmIctncnj+3vh21BLkHR634lWVZEhfjIPl8/AZJS6KoYc oz968Nq16qNmfTWpfwXYuQfIimk+KmNkSTVRGdScl0NibgsbD7K/+0EHqeu0 e/sb6hfp/wAB/wCHF+1iUSw0GaXHyrTtRTgcrd1yvlkMY9tAT4ZWGnJU9WD9 L5czL2Oe7shPchjzF+WWFL1jjJHUBdIo2VtmN/bSNiCfB2fjsbPZPKyfjSyW oLMNurS996sckZZFWPZBKjkFHIAf50SB4301c53LC+OV8dQvfhsz48214lUs CVAUeQpuP6bRAIBGj5Oui+PETyWsRFQrGSSwjWTHCltDICxXmdeS3tg+CNa/ 10VpZFMhklkggV0hjEMkre26vIsf0G2f9qdg6OgfP0tjr1G7gjWu27Se1DYX 2UIIDLseG2o8EbP2deCB1Vv1cwl3uP8AU/3RnLEkVDH4O9Xx8kDThBHwiSNZ jD7bM6bklcEuQpDffheodz0lw348lbyUonWSaoQ0qPHJMhUKixsnNmJ4/BQx /wAaJ8M9I85Yytg9y5u3TWxcrVmjbJxmaBPbaSNS0kIA4eDouo4+Af8AC7/x Dzsnbox6S5i3CYvyWtRW4JYzMu4pGQr9klOKHjrSn78b7j1wzmVqTdv5K00o q2pW1aspK/uPxeZTIW58CrbbR2doRvQ6c2D9QkxDQWLWRir0bdiaRGluKTZ5 yt/cxIZizeNtx/f5EjXWnf8A3nmblXNSSWT+LlcdHDVuSFLSuzsrKpUPofYA VyoPjiWGh0x/0tdx5r09/XJ24Mbm5ci/eKyYp4nkdHk1PxDvMFZQhcMykbbQ 1x+Whfyz2TnocZNjMqcllDDX95awnaQJJrehtAQW5b8nfLQXjvXWdvrbfuK1 jX7dvYWjF70IkijZ0tKWjCs+l3onZ0TvXkg+OnOk7fzI1sflBG0aKp9p5o5Y j5Zzs6Gw3yB1/wDI1rpuZf029MvUfETxd5djYzOisHWd56zJIo9tPBf75+Ae Xnyv2Pj1EHqB+i/0o7j7fsY7tHMZ3tm+Yo6Nf+qbqVIfdjl+KMBKfjyI5u3l 9+fHTYyn6K/VJuz8Vh6Xfna/cOHpxNQNLI1rELTuY9NteDLolNjkSPv78Hr7 2R+iP1IguSZruv1T7dx/uyRLZx9CjZcLX5KfZEpCFQ3As3ggnj41sdTJ3HU9 L/TDs7tzsvGZJMn3jTzOPOEf3Y7uU9t50VizhAwhEBlQhisftqF19Ayh3KII e7ZXsXaSrGfa208MqxoR8WAaLx5LD/IBP+ddOb0hgWt373gsTRsBYpqkaGIC MCD+3SKNeSTpvOyT9EdSkPrptepFI5L0LzmNEcEn5dKSuVnICEOOJ2SQB9/e x/16qG/ZnesEtyxZ7Itx3VpGR54SrGw6PxUBXY+2zJz4hVPn/mO/G+Zx+Zud rLPifT7ubFvHXjsE38aolMKkgxpJzUylyVcINE/Jj5HQiOvQ7P7PsZC/213D i4zYhqMy4t0c+4GWT2+DEEe2CSWPlifPgEca/c3aWUtW7kl56kMUksVum1Wc yzMCOClV2FGyAT5JOj+++hdoYqLJ4/O9rd2yRRHhPkq1iedo24M4MPyjPHip B565A73v6Dl7zodnd1+neRx/a+Fu4mrK/LLSQ15+UShDoxOu1UldDTIBtSdE +eozpfp3m7+zMk3Z3Y16eP8AGkgyNy0IEMEhBZFi+ADPy+/ifBbR5MrdArn6 NfWi3YyGMo4Oy0P40NX8nKrBWrlyyhwOOiTxZvkF1sf/AAEsv6ZPXP02lx1j DdlpexFTnTkxqcZowkhClYWjUyGVQrmPZIHIAEhuPViey/1K4jtv0fx+A9Vu yu6/T/L1KLQRy5mjJXx9qRFkRFjmkAUu/FBp9AFlHg71Hfc/q/2R3D6i/wDF +Nu/nye/+FTx9KEWkl0RGCGBXnKGII1sABdHR8xnkPXDuXH+quQ7c93FJQkm jgkjeVvatFm+MrLz0Izo72Pjrzy2NL+5fXjufHduDtm1ksRHirk0lSzcqW2N 1PBHAmNj4dyFUhSoJQ7I8gpgv1c2ex+3b/ab4CGGeqXrWXEjzNLXJZY0CFtK 2htmJ+Z/caIMp4n9Znp7WyuOrZWe3VrJHBJas2qiRmrHIFlZmUKdnQYBSxI1 snqHO8/VmHC4i/mTQzsdzMZizLBPZhkaKRJJkdpR7alygSaPifpR8dA70xM1 6lNlsbJdgwNp8cskNhYJK1oI/wAWZuScD5MifH75FuRUBgOmzku8MPmcXiYX px4GtZstDYsV5rarEUdmdTsf0ioAYEKNHQPx8dCch3k/beYjT+V3nqBG9qC/ LKiu49tzNHH7YXmul5cPi3MgjRGvuOvbxWZtYbHyLkBA1f8AmcV0tExabxIq tESQo4oB4Cnj98VBXWheqdt1IJMTHI0YWq6w35rX4kXt+2lf/wBIFQAnLih2 dn5eN9OvH98YWGM53PezksXSYz28jYv144rgFeNJY69cIrTPEAvEp4Ukab7B Ifo17P7b7i/X2c7MtZMd21Ru24aqRGamIFaSJWRtaEg5qysH22mY6bx16LyY 6OfF+7Ch3WYOrMjJ7ageNcW2xI2AD4+S9DrlRLsEkklaaaRZlQAw8dMsgLHm XBI470d+Cfr7HUdepfe3aXalWKtm8vXrCSCOSMMQSkiBlbajyPLofv7J/wBD phVf1DelmCybdv8AbmWyvdNqOF7IaalLCirxIAWNk863rmN/2kfPTdJcH+tT 06mzcf8AM8aa8K1me4yFzHwUgyNvSjlsMo3vZVQCfA6IXv15ekEHbFS/23i8 rkniEkMFiBxApIDSANGr+4TyAQfXk+PBG6/+tX6i++PUv1pSrjHoUcfjzBax 8VPNV5JpZlaEhpJG2AQrOOJ2PPyQjZFhf0n9kYzPVL36gbvcEt/uPLLbgrjJ K7WKUxIEpll9sE7VFIj3xjViASCCLKyTXP8AhueO1WM8HB42McloqvIqW8iM 6A2Tr9v2A6V+ks/5Pqh3jP8AnQTc5MefbjlLmMfijySVB+X9w+xojXUn9Jco 6JhJWdVYa1pvon9v2P79NGvaWayGYH4IQxjMioGDKSH2v7Ek7P3r9/PX2iLt iOZp/wAlXUKVZp3dYS3L6XiNaH2PA0RvpPbp46xgJjkLcEogLqTII5eY9rZ0 GjPy8/f/APzr5BhcXXibcNOqZ+UfuCOupUgr42q+fP35/wC37aMkMLAS3El4 MqACOF1kPM+P7gBrajz/APfpTBXa1ehLIbMYROKNHDqTwSU3vyBo+PoePJ10 OxmCmbMGdo35So+1WGJAm1A2FR+O/AH15/x+/S9MaVv2JEjQyRTFuQqq6gEg eNv4P39eT5HSyrRilwr+7XTlIqxgCkI2I5EjXn78Df8AvpJexlJsaKJw1bIU 7J4tBJCr89IfDqx0x3v+7wNj9+o/7x/Tp6N5+KJcv6L9oOKoaeOWPGCvJHIQ gLFo+J+tb8kniPB+umDU/SV+nllsULHpJjBFJO0sv49y6ini5CHh7wHJQoAP Eb/0ehk/6Lv04ZruRcnJ2QaV6Zlm92nkrJfYYuQebMNch+32CQAB56Q5H9Bn oesdmgMt3GZpWcp+Y8Vn2InPIxgNEVC7OiRttE+fkdp8R/D/AOycdnMdep+o 2SjTGS7lSzjqLfFU9sRj+iCrAhSX3sa0B+/RGP8AQR6VY6BJm7+7nmnirPAZ vxqfuvEHEkrs7QF3aSTltmblpyAdKNNST+HZ6HR5WLuPD9/d20sh+RI6ypNU EUUgT4/E1yBwXwF/6n7G+g2U/h5en9/uB70vq1faOla/JR0aEu5O1YyBdL82 d2ICrvnrz0Dn/hs+nuQvxTN6vZmSvSmVxFxheZJdakkWVpTptohBI8a8b/Zz YD9BfptQwl5KPqj3CIpZAJGhtVoyzKoYLsliu5AT9KCNgg7OjuK/Qn6adouc bgO+e7qNqSk0Js/nwPMjSALJMDy0XKqAOQIUDQA6S3f4evpQlmati/UfvOKn JGsMlJMxXaGWMTCRQNglWHABW8EaBP10mwXpp6e/pY/Uzj+6u4O7M4/beYxN +ETyhLFevaV4pHM5QMqMYI2/qeCxV/7fIZ7r+rD0hm7Wu9yYq1lr1GowMs0W IMMEjNH7kSq8qrsuANaGgXjB1yU9Rpkv1h9wd891yYn0g7cyk1OxbaGtdxtN 7NhoAzK0wbiEjDu3w+Jb+0/46b1D0Z/UP6h91C9b7bk7VhyXtTtbzHdCK1Gz G45SJDF7rSv8WZeWkB9snZ6e2L/QLTyXb4bN+r8otVJlngWhQ5RIwUAlTLKZ CH4jkh0u+Wh5PTayf6Ae6rXdr04PVeqtOrVSTGzSrIn4VhWVVKp7jM6Kq+AS R8iCdKB068F/D47JelTyXeXqL3PkMtFMJ2fELDThhYRBWMPJpJI1biRst53r xvpxYn9A/oJ29kJe5q1HvO1lFC+3KczoqyAsjt81Vih0d73oEfv08ezvSHL4 SKGjLkrNnt6OEx1KZqxE7Yh/mUdQ7clXWxx0ugoPnqQqKRxpbozQTqlexYof 0YeCbQovJlEnyUqwOiPII8qRro56YUjU9WO8yffBmnoyBJnZjGPxgAo3+2hv 7Pkn6+upJHgdIc3BFY7XsRTQ+6vDlx8+SPI/cfuB+/7dNuHF2q+LR6N2Kupk Esz+27bB87UgnWz/ANR0ky2aw/aHpdd7t7n7koYvE46otyxattLBXqooPyYk +B5Hj/p48joLlu7u2V9acR6aL3E69w5zHT5mrTgM83/k4iFeRnCFY0LOFXkR zOwN66cGcymH7bxUFrNZzHYGq9hKsdjIZAV1NhyFSNPdUKSxUaAOySdA9boJ T3KBctO7KC3x3uNORAU7jA/b63vz/wBOukE8K2DPLYkrKhIJmZF+vA3tNnfH YP7+P+nWteji48XNaEgjilYj3AICFP8AZ4Yr+w/f/evPW09ZILifj2PcDyBj 7RgjbjvfyJHyGwB487/+elhSZ8dD7BXTxK3yMZEZB/u1/vWtDodHWjjZozcW dJOUU8qRqAwPkDX1vX7fuBsnfSe7j6crStLPE5ePUfv8VAIZdfv4G9ed/t0g grRy1/xYpERuJV0jClvLjjre/BAIBP8As+SOkU9OczCL+XQRxJBEgEClgxEb HZJO1A2f3O9E66XVIFjxLSmJ5fb2jFWZgv8AbrRDeQdD/fj9tHpbi6GRkx/A IINsWGvcRvDkkDT8ivka/wBA+T4PXOws08j+6Hk5MUWMzWFZzr4ghS3xJBPk H6+v8atUtV8gZTMfd3piTYGwT42Pp9D9iNf9z0DalkLpdrUUis7GWT2pbem2 w8gAa/8Aj68fR65SQWa0kVW2EavZCoZJ3sI3Piw0B7R35/cnz48b6WU8VevY 9nrR7Hu8HdrEwIIBKllMR8b+239D/wCOskTJUzAk9lYeZWR0NzgnhwSz7jG9 8vOtf9PPSeKxdrVA1q7AQxSNYhZJWRFBAO0h8AbGgNDz58L0uio4XI9mXMbm o6WUqWYuMtGZEeNk4r8eJiCEctfY0SQemFa/Tn6CJeOTs+k2C1GTabghU7Zg p2oULxIJGiDvZ/8AiQsZgziMemKwuJOOoa516NVlq10XZACoqhV+JOx/kb/1 0kgqVTmxYmmkiMFfg1WLmY2IOzoBOOyQPsb1seR19vWIv5U6SyNFFtSxZHX3 BpW1tU8cvP8ArZI/yOk0XKJn/GijeVuVhROdlUbz4LLojj419fX79KkWZs4W ieu8rMvtuyw7UAt8T8d7AOyT/vz9da08hEJbGOtXMc6sVClpoBKzn75gjSji QBob8a/5vGTivNnYqphq+yspiEyzVS7Ftcjx14Ycfr7P76645Ser71h8RRgs WpY+cagUwGA+3LeCy+AT/wBNDX31x9BLGSsepffv8zvRW5I7WLWOWNFUFDjY G/5fBBLEj99EdTN0iywhPbtkWVVojG3MMQBrX77IH/36bM1irUxEcSgsq/0z xEP9p2F5bbQGvH++q1/qd7I7v/UPmrnopiO28s/bvbHbNnuW/L7rVxl8twkT G44Tb06rIPefi54lItlTrpw/pA7D7wg9JYPUn1Krfyrv3uTFUsVNj2SX28Rj qKGGtXSN25RFtSSyAk8nk34AAEcd0S5L1e/UpgvUvuOl2PmuzO8stY9P+0e3 bdU3rjUQ8i3MxCXJgjkBhkm0YWYRRpGXUsR1avtLtfDdr+m+O7YwcuQlpYCj FjIGtWJ5ZpoYUCoXY+WfQBLD+7/7BROyQ4b2gttmJC/J51aPx/cDo7I8ft/+ /olXsSJjY1ggkCA+4xcyhh5G2AKbPkn/AFo//PXeQWZrmmraRTxMhlkDD5fe uPnz/wDH/fraIXI6Tl3CgFztTIGVQP8A6f8A51/vx0kETSIvKeVAxKxl3JDb 8n468f8A8f46R3mRX9r2Wf3FJLDZ4n+7yTrY0PH+OkZsSq6FS6SNEjxoi+W0 fk7eNDyw0D5G/A++kkbv/wAQiFZG9yPbBWlX6KfZU/42PJ8f9+ltqNEwj2ka L3GQnijRkgADlr6+wTv/AKddYoZpZ3kMDRuS3H8mJP6YHgL/AHfuv1vz/wB+ kVmGjXviY42tEsikPGEhVioAHJlEoBAH+j/9h12s0a8mOaSqsE0c/wACkaqV 4jzoESDX2Tr68/tvoalhy01WGpLyikRJlNQgu6gFRy9zXkADez/jfQqWfJrc ghlrzt5jbia07NF8WPLkJGBJ3515/fwR0Vw8j47DLXMrxQuzmxqGwdMAF8tv ZPk/5Gh/odL8YrCRkn/LIKg+WsERpvyuyN78ft5/319lluLjTHJXsyrJGFXS SgP51slR5J8/9R56WRRX7FIJCGIZuTOTOn9o0ND9iPr7JOgekl/Fs99THUd4 nlM6Ee6siFdnkdnzvh4+yd/XnpNJ7li0TUVvcllJTmZGBTx4GvHlmA19cR0m F6GRJqUVdoZIZApLoy/A+FJ1rXnwPs74+OkcD2o8fKDLN7T8tM5JAcsvxIby x/uHj6AI8Hr7j79yWi71jDHDX4x+2S4jUFh5CqfGgfP2SOI142N7WQnrURPU LTMg/u4yrtQT9qFJ+z/+7pRDYs2sZcjluCN2UoiblMqN8uJDKp+/H3/rwNDr WzPPfqV54YVWRZ2JSL3Sfiqg71Hpm8HWvB+9N46XTy3abTTmRJfYDCRBZk3y 1yK/+n4A+gB968AdDfRyzJd9evUqy0g4yZDFskaze4qA4yufj4Ggd7/7nqWd nXn/AOx6Ed3WTU9O78qMocxcELHQ5MQq/sf3I6bFW1NYlLpBHDLCjKymcp45 Dyf6fldhd/7I8jx0rfOQJYmkNqBXhTh7KzD+l9nYBj/cqx8/4/30MllW53HH dmyepK8Qk3/RMm+O9H460fvyR/nwOmN236a+kHZ3qflu++0uxsZQ7gzbyLau VJRKsok08vtq0ntwlnJZ+CpzIBPLx0/MVaWKF7FaShILYkdX9uNSdMABoSeW O/8A9w/69bFqBbcSSQpIrqRJFFw5I2iWPmQDwQfon61o9KVkSpEXLJFDAAYo eJkY7HgbEhB2SRo/uCR0rjmZGsB5BHFFLsj2uOzobPh/rTfQ/wA9fL/4zRQ1 60gRXYnbOy+CdluXPf7Nonx5G/HXP3UrWDEpVYZUUSIG5EMo/uJDf7U6H7a+ 9+Et6Oi+WWlI7mW0WXa8VdANEb2SfP8AnX0QOt7VhvwZPZiWQREl5o35czyA 4g72W3+wA8gb/foQi25ba3b1gwNKFkDA7LRnyo0PKn6Gj/7euNq/dk//AEMZ l5t82PNm0dEf0wNj6B8n9vofXR0XBWcewnuO/wDT0eX2GVQ/9n7n/Y0P8/fQ nI50fny/lFZKYj5EIAGUgnZB9v8Azo/f/TYHhJfyMNTHO0k1LcpVokeSugb4 bLf+mB9H/wC/Q1M9hJMh/Mf5liuW+MvGzXP42n38j43/AHDz41ofWyB0iWsu ZjtmJffiBbk34iuds3DyPv7I/wCvjpRClX3hJEsHt/Jm0ldozofIH+oNnkdk /Z6NY2lHGzTh6sYJEZRUXaa1vZWTRI//ANvrrd4a8diWtZpxfjMY0TSqoPn4 6/qb/cj4geT+/jpZLdqpi2twkND7g4+3XWQsR++ufj7Gv+h8HfniscIui1Oz I6go0fsqWLMv1ov4IJ3rXQm9M4mM6ozyTOCeSlDJojwq7P8A7h+2j5+tdJ4Y cTOIY4p40nLlWUEM8R5cQwGxx+tefv8AxvXWmSbGvEsLxQCZ4EQmSXwW/wCU ffkgAE+D4C7++kePkmq2ZWZIgigcnnUeNcfCgEAaHgfXhh9dFXuSjKiRo6qR wzcIYWgb+mfGtfL9vO/8a67ckMBeBIoo686+/wC342A++W/d1re/J/Zh/wDP SW9Ka3uGtJxWZXkd4/puL7UAzDTBfv8A348+NBO6rsdXDG5apQWqYJYtCV96 VuaKH0ZdMV239zr4DDzvXXP0Cm931m9VU/mEtwQZ+jErNBHGkS/yqoyxpw+1 Abezr+7X7b6mjpqeqva+c71/Tv3B2p21m2w2UylGStUyCSMjVpGHiRWUEqR+ xAOj+x6ZfbXp16j4DsrGxS2+37ORpwxVZeM9mOuyBlLMi+Sjfet8t61434Uv 216tzd2iwtfA16UZkJQZ+4zzNoBDx9oKqn9x5I4j734DZXsr16ZGfBHsqq9l HjmWbK3nSMaYIU1CCT4RiT9fIDXhuir9meqck6Qu+DMHKMPKMvP7pALc281i ORHt+D43vwAAOiOB7S9QYcN/+dWMRHOJFaOKrceWOMA7YB3gDfI6P140ANff WHs7vmGWK3T/AJOJ1dVKS3GkWKMAglXauWZiP86/x0ql7Y7zH9OAYYo0YSQt MVLkj5AgQaI2Br/5/wBdLIe3O6VSV57dCdjspHLpowd//wBrkB8V/fz5/wBd bx9uZ15YXsV8Wp2DLwlZgD5J4gxAa39A/wCT+/k6HA93w3AKrYV4FKhRNyJC +N+BHrx9j/prrSTtjuhbK/jT4sRFizgtIGG9DweO/ofZPXBuys7P20adlsf7 kbAwsJn+IB2Dv2x53+2j9fvvobH2D3u/bz1blzDvJzbgxkkYBdEKDpFJPk+T vXjwestdid8WsZZpfk4OKIr7dZhLMXQcVAJPDyfD/wDcdLbnZfdUS1Uw8+NC CXdkzWZgxRm23Eqvkgb4g/XjyNdCqfYHqHThcnI4myz8iEnv3GVGCkJxP2Nn +79/Pg7APQ6H059WZqrTXcngI7TcwnDI3ZUhB5D47UEjiI/Hj7YA+NnT/wAO /VhriRBe2IYE+YePMXuSvzU8gvt/YUH7YjYHjR8E5vT3v1Lkj1LmNc8WKPLk p9FiD9oIdDZJJYHfW0PY3qC0yNYGEHOwWlP8xll0vFwGUGuPlvg3EnWyfPxH JyWO2+4HqEL/AC+Z2U7E0vxXZB4jUP1sfv8A/O/23qdt5mu8UrQ4t5ERSSx2 Q4YnYPtD/Wj4O/8Ap5VTdvZCaZJVkpRkussy+2pDsP2J4DfkA7Pn/wC3SK32 blpQphzh5O490OPCjiVLrobLaOwD/wB+uk/a+b/IkeC9Ql5+QJoCFX68aA3+ 32CP28HpBJ6f5S5+dFayFSvFMyNW/GjYSQEaJ0/j9xsa+vH7gHr5d7AzMsEX 4WXgjdY5Q4k5MC2h7XE/trRJOiSTvyfoMfTPvn8pi3cGIlRePEiKaNpOKgbk +TcvIHj/AK+ela+nHc620kbNY5jGsiBnidmAd9lf22ut7/c7+xs9bVvTXOKk kdrIYjiJo5I/aqa5ldgu+wflr6A8eSD9Dr7Y9Mco9ZXgyVH8hJfcDSVwy/26 1rh9eNjxsb1vXjpLnPTTvG7S9nF5zCoSPJuUTKh+WztV48vJP7jW+tfQv0fz npVlO+7/AHD3bFnrXeXczZ5HjqtAKsX40ECQaLMDxEP2OI86CjXUrdfOs6zQ /wAdZ1mus6+9fCPHWsaMqad+Z/zrXW/XzXWdZ1nWdZodZ1mh/jrNDrOs/wDj rND/AB1mh/jrND/HWdZof46zrPHWdZof46zQ/wAdZof46+9Z1nWdZ1nWdZ18 6+KxKjY0deR/jr7196SZXKUcJ23bzGUsrXp0YHs2JWBIjjRSzMdefABPQvtX vrtXvWvNJ21mI7hrpFJNFwaOWJZUEkTNG4DKroQykjRHkdHtjoH3V3t2v2Ti 47vc+YhoRSl+BcMzEIpd24qCeKqCzNrSgbJHRvfw301j6p+ninR7yxXI57/h fiLALfzP7/E19+9r5cfvj5+vPTpDDX7/APbr7sdYSOtVbkuyrD/RHW2xvXnr Nj/fnrNj/f8A26+M2iAFJ8/9uvo6+9Z18I2NdfAvnrbr51mx1hPjrVHV12u9 bI+tfR1195Dlx2N/431t1nWkiLJEY3G1YEEf5HWJIj7COrcfB0d6/f8A/cR1 v1nWdfOvjLs/fX0eB0J7txt3MemGXxONNcW7tCevAbG/a5vGyrz0CeOyN6G9 b6hjuj9OOUv+kWDx+AzcUPcldYEyOas2JDMBXxlurAsGkKhVltMwBXS+5I4H PXTy7D9Os12dRiezDj7trHUq9THOuRsRpEi1K0MsRTiR7fKAsp0T8v2JYnl6 0enXcne1avd7UsQQZStjbuPpWZLklZqE9hoDHcVkBLNEYOXD/m3r/PUgYifK 2MVIcxj4qkyWJY0WOz7wkiVyI5CeK6LIAxXR4kkbOtmtq/py75b1arepslLC DKf8RUM/JiDa5Rx3Y7ssVq/7/tgNK+LaGEKEHyjGz9nova9Au87fpJ3JhrH4 z2M93hje5HgTuG6IEUPWGRSNj840kjin4x7K7l86JJBfuD0m72ymG7wxtblB eymRpT083DnpUklqQ3o5kiMJVlSSGFXjDEMJPAbYdgEjejvqjkv1TYHvzujO pceDDJDYloZl6cVSyK88c0XsewTPWmaWFyBJHqSIPraIOkuR9KvW2t6JZDti nfpZa5knq2Ennz9iutX8fFVq/t+4qe4We3HJLyUAcRtvkxHWUexO6u5PWnvP uDF1bVVEyNyrYguZW5EL6T0KYNcIw4CNJDMyyRkpzQcSOT8SnYHpZ6h9pdz9 nDORx52rh8PFj0mn7jse5i5o5bJkl1w1ZEkM1dNEDRgH7aIQdqeiXqPB2TYr ZfJUaVs3bliBYMvdljQWcOlZ/ti3/wCsDyDbEhTy37jMej2A7J9V8N+rvP8A fLfgS4m9AKcND+eWPZlBuRkWGjdHCypVD/RCl/goVSX6l68t5sf/APlzwLPy UgzqzIV5DkPBB3rej+x/Y9KF3wHLW/31196zrOs61ZSfo66+EMSNNoA+fH31 sPHWa11mvO+vvWdZ18AA+h99fes6zrOs6zrOvnWa6zXjrNdZ1nWdZrrNDrND rOs11nX3rOs6zrOs6zrOs6zrOs6//9k= /9j/4QEmRXhpZgAASUkqAAgAAAAIABIBAwABAAAAAQAAABoBBQABAAAAbgAA ABsBBQABAAAAdgAAACgBAwABAAAAAgAAADEBAgAcAAAAfgAAADIBAgAUAAAA mgAAABMCAwABAAAAAQAAAGmHBAABAAAArgAAAAAAAABgAAAAAQAAAGAAAAAB AAAAQUNEIFN5c3RlbXMgRGlnaXRhbCBJbWFnaW5nADIwMDU6MTA6MjAgMDE6 MjA6MDMABgAAkAcABAAAADAyMjCQkgIABAAAADYwOQABoAMAAQAAAP//AAAC oAQAAQAAABQBAAADoAQAAQAAAOoBAAAFoAQAAQAAAPwAAAAAAAAAAgABAAIA BAAAAFI5OAACAAcABAAAADAxMDAAAAAAdwAAAP/AAAsIAeoBFAEBEQD/2wBD AAMCAgICAQMCAgIDAwMDBAcEBAQEBAkGBgUHCgkLCwoJCgoMDREODAwQDAoK DxQPEBESExMTCw4VFhUSFhESExL/xABkAAABBAMBAQAAAAAAAAAAAAAFAAQG BwEDCAIJEAACAgEDAwMDAgUCBAQDAg8BAgMEEQUSIQAGEwciMQgUQTJRCRUj QmFxgRYkUpEXM2KhGCWxwRk0Q/BTgpImNmNylqLR0uH/2gAIAQEAAD8A+qXW el0usdZ6XS6XS6x1gEtngjH/AL9ZH+vS61gTfd7vIvj2427ec5+c/t/jHWzp ZHWel1g/HWhobJ1VJltYhVSGi8YO4/g7vkdbwMDrPS6XS6XS6XS6XWD8daYa VeDUZrUaES2NvkbcTnaMDjOBx+3Xtg/nBDLswdwI5J/HP/fr2PjrGMc9UT9S f1Idx+g3eHaOl6P6ZjupO7Gs10kGrrUNWaLxMN6lGJQo7HcP0lQD+rPVWt9d 3eUt94V9JtGpuJIVWG13DIZMncJkISueVYABh7fndswAXDfXX3MlSCOx6S0o LUqGTYddaQfJ2rhYcqx2n5x8f6AnaH1m6jb0lmHYumNc8DSpVTVZt/BIywNf 2qSOM8/vjPTT/wCOyJe4bVNvTfelaHdxqxjkMm0sE2PCD7sALjPJwccZk+mf Vjd1ChStP6dpBFPGGnL6xgxE7ckAw5ZQWAyPn5HHJIal9Td/SqzSXvT0w/1d iK2qZZlyQTxEcE8YBIHPJHx0PtfVPrtayYx6d1SWiSSFW1hg0rMrkqAISRgJ nJA+eQMcxun9cdm726+qx+lwStDeWpNK+s/041YHDbhEfdu2DZjID8kEEdab n1zWoJ7ng9O6UiU5xC6vrbRy4yBnYYc/k8fPHST657TyQahN6ax0tFmcqbtr UpAF2kgj2wlS3GQAeQwOeDhS/W7q0UaGD01p3XNczskGqTg/q4ADVgWBQhsg cHIPxnrbH9bmsWZHWD0jULG43TyaxIIQhOAxP22QfnggfgZJOAFtfX7q9Xu9 9Fm9KdOgnifDCXuCYMVAGWC/accnjPPBOODghL9bHeFWSutn0u7fdmmjinSL uph41dwFk3PWUFQGXI/UCw461ap9b3eOnaysC+leiSxW1ZabDuOUStIEdsOn 23sUbVBbJ5LbQ2Ot2qfXF3TQ+1lh9F6ktaZlgew3dUaxCXxq8gVhCQwXOOD7 iy4+Tiku9/4wMvp537qGga96CpYnqTFIfs+42ZLERAKTBjWwAwPweRjn9utv bX8Ycd6eolPtbs/6X+4NY1K/IYq9et3BGXkZYzI4UGDkhVY/6DPV39jfX129 3z2amo0uzEgtwl4tT02XVitrTbAYKkE0bQKyucjnG0c8nAzMZvqmt1qcZsen m2dII2toNYBjhmaMuYhIItr4UbtwwNpUnGcdBtL+sDV9T9NqvcUPpWjRWoYW 8kevLJXilZmMsbyCHK+ONGfcVw2OMDnoj219V9/ubRYZYPS+3VtPEkrxT338 aEuVZDKsBAZQN3IAI+Dn5dS/VHJFrFagOza7SSSBJ3/mE4jiXH6h/wArljyO AP8A7emlr6qtWqXPG/p5SbMayBRrcyuxJOVAaoASAA2c4+f26zq/1Walp+i/ eU/ThbpZBIkK6rLHIFJIy4NXCcjHJP8AnHTeH6vLNu3YrUvTqu8tXc0gl7ii iGxfk+6LOR+2MZ/P56dSfVVqR7aNup6axW7BSN0jh7hiMR3MFYGQxgAjOfjJ /wBOemtH6uL9m+9eX0707eg4Wt3bXsEkuF2+2PG7nJ5x8cnPG2f6tpnv+HSv T+vdDNsQ/wDEkEeWK5UElNoz/wDzfg/t0pvq3dNYSjX9PlmcQtPO386UJGFA J93iwRyefyAD+R1Z3pX6pxep1DVJYtFk086VZFWTdOJVdiCeDtU/G08j+4dT zpdLrkr6/O3auo6P6e699+tW7pmsTxQBpTGs6TRqskZP7FVBP59vGfg0Jpva k8fesYEy3mqx2IU057QAU+T2MmY8odsgbafaBEAGIz0Tu9pNrNd6HbcF0UhY arJdgk88MxV2BCSSAsBIDuwpH5x887Kujvpl5I9K1CbyROV+4aIbfIGUCcbU LEbUC4GN2F/2H6hpNkd1pv1qml/dNJPJtBaeLMaxuzBfaxIIK8gEAZOT1MdB qX07VSoe479hjK7SxNsYqCyBicx4T9JO0Dj44256mWrWIu49D07UYPCDDaDR zTT11EO8AkgMMEkblA+cEE46hmoaQV70s6il5rgtRCBVryw2I/EBgkKwGGAU Ej9XDZUfPUNr9pzU9IvU9KKVls5ePEVdmkdSjgKEIIXAYY9xZiwPGR0z1Ptm 9TlExlM6TwWZ5g0sC7Nq5TEaE/lQTuOAd3GMk+LXbkdjWdN1aITRcJIyopcp tcb0TkqTnAyQf0/scdEdXGgWe0PFpsMysdsvnmhbKlVBBDeYqDtdiQM4/bni OtHqF25MPtXTTrDf1C8c/wDUnEmN0mGYDaqqSeCcgAZ5BrSdGGo3tQ7k0fS6 923ahExSpXlBkm+VaSXJYncuCGO72jgcAjV0/VqcGraVDqN2GzCY7EcdGnIj rWK7XLZBCge7aWK8gseMdO5rcz16ipquqXWquJJUQyNJJYiYsn6lwu4AZwME ZVcAk9PIdDOsSahr92gta9UnksLFBW2rJCJSHSFSmxf6ntweQVKk5PXJf8Qv sQ6H61dq90LCy0tV081GCEDDxvvJO1RgkSMMYP6Bx+Bz52J3tS7G+pnt7vUV pk03TdWr3jGhZ2VUkG9lz/fhTwcg/B466c+lwel3qN6w+pWh93aPLYrdwWP5 3V7iFaNNQ0YFy5ZZ1HBJeM7UIxsYjGOegO3NQ1PtL1wj9Eu4jRnvW2E3avdU dZDB3Tp2wMNzodkk6KSxPtByG9uNpuGh2TpNLVp5Z4obs5jWvKVhrLEGYYfB zxuBJbCknP4wcYHZ2rR6TPqgSpNMY/s3k8MEsJDEKzPiQAEqT7c8/HB6eR6f fezLEujkBafiavLQDF0CKCF2zccgnHAG4c5GQ+0/Q5qerPQi0xXKwrB5IqzL ChD4w+2YbRkZ/J4+cAdCJq2rrRaFNN1VjJmKTwQ2yjDJO9lWQ84wfzgk/HTL S7PcolfUpoLkDVGaPbJDcQFCgw525AOPaM4wQB+/W/8A+e/8TT6bT7kt12sA 2T4rdoAAsShIaHaVDR8gnOARxwTr0aTU5Lp06S4xMDCNpop5YkkkYDcRmPK8 tnA+MjnB6WnQGbyRK3mhEjIIJHX+jKhI5Xx7Rjd/oM8fgmL3rNS1rOrdv2rF aSWCVasaz2K7lWTaWK+1Rll9u4nG50wOM9dHfRylROxu6/HIDZk1aOSwgjVd h8CqoO0AFsKM4GCRkE5z10R0usdc7/WpTFn0L7enVYmkq6/DPtdZCxVUZm2+ NgQfaCTzwCPz1Q61pp9A/mFMWauomSPxPNFNGYgEyrMyvgqcFMsMYb5X8O+3 6Np9EjtRzpajtwiV4YZLC12lIZ3C8n34YKCgGS3+gJKhqujzW69a5QszMYNs Ma+WL7eQbsEjguf1D4J54JwOgstbQLO/VVq30rVqsqCXytsihyN4DbWGVIHB JwcZIz087T7hqCppzPpvkXy+KzCVeJ1XjbglGDggHPwBg5z8dTpdc1gtH9jT SOKewyRYjsAxwMGIXcY+cccBQSeeAuOohrWnWq12xZsUpJ61OSNKxqmRHXcf cXDoD+pWIABKZHznrSmi6AOyrH2uqLXoyFHhMNwxsDu3s8g8YaRvcuYyh3FX JIxjoENHmq90xz6fVqzKZ2ZaktiEBK5jCudrIdxYhsZHA4GMgjfNFplDSa1Z odHgrxTCSWqturJsXG3AIA9hLD2/nJPLHoTai1HS9UnsWI9Hq6WiDaa8FWVV dBvZ5RjCIOTuPGOCeeBetQ6mdXFKavBUoYSezLiqUTc6BtvuMbLsJUe7JL/A PPRfTdHoaZXi1SStpscbzEy1Ya9edQkjFT/WWVSSEyeBgsODk5ONT7edO221 KvQl0yCKn9pZnq1QULykEuAJiSCHKkAAjPkxwVOjt+rLFfr1INKir2orBr70 rzyR1444GjYkh2cuMBV9u7cxP6ST0e0lK+lxNp7VtQjmHkgmhSrZ3ZeNNxdg S2csCCSWIAGwEdRb6hPRqn6z/TZqva7+E61UZLmn2bCSENZhXYp3MdqIx3Kx +MFf+nHXzA1CCSTUYO1tO0OdbVOBqmr1fGokSyrupA5wSCTj/XBBwD150fuP uj0z7wGp9v3zpkyymPxOSTvBBDMg43I2GU/jC/kHrsv0L72HqL2FJ2N6894T XKOlfb2qOp1dSiGo6TbQ/wBO7SKAvK7Ftu0Ahwu0nJHXVXaPqP3p273ZV9JP V7T5dO7tt1SKWt1JIodM7pVQqraqysjHz7ffLEdrKdoAI5FieJxqsHmu0bEp laSGCTVojGjgEcN4yPaCMBhj2ngc9ea2oyr3JLcotpDW7QecsoqI59uwlwyh gxzzg8ZAOetGodv6TqVO5Fb07TbGnazVkg+zRahDbwwkyCcFfke7OfgjlcNa Qhq6NqMUunSW3ez4UMy1jKAQOFKyAHn8D9+gHanbtPVO8tWYyIskE6zTQGqi OMqVCnbMvtITd+ct/vlx2/oWpaT3rfkSMyUZK8cdKOWnI0UKtkmMSJY92WAJ JyeD+/Uf7q7x9MfTDse3313h3LX0LSFtEJbaG4rzys0uAkaSMS4CsoyMjAz8 EgxF3U/c3b8HctK/LLR1CBLiiRrleGWuyKUjUNkgkNvGSPyD+F6E6XFpk2jj XLs9+xSsL4Xnld5GSBW9wd1OMglSEGMFsk466A+lDS6mm9rd2T1pSx1PWV1B lIfCB4U2AFuNuxVIxzgjdzwL56XXkjLdc/8A1lQ0pfRDt1dQoVrMC6/HLJ54 1KhUgmk5ZmUAFo14z7jgYf8ASeXdOmhPdj6vfqjxTSo1R44I43iSQCTwsryZ UEsqkFdoZef26n3aGj3tJnK2L0U7gyeREBiVpWjzFg5xgspweMcH8EHxfkhX S/5bqGiy0bEjlYaxDwBdpB2MokyRt5AU5Un8ZII6m2qUNEu6be0yrRineIj7 muXRTKrKGkTdnj2t8YIbOD1u7XtzaHp9WuYr0lZ7MlbOo2BYVI4sAFFVwwVm PwM7SPcAMdTfunUoV7ZpFKliUrWaZBH5ITIje15AS2farg4xn4HHyIj6g92a d6ZegvcHqP3HBYetpSJLWrRzyJLZsk/0oo5QxAYyMyqpBILscsM9RSx6hXqW nenydraQmpWvUNqlqgxe0BBpscKWbspk+fYsmN3JMhBIxwHHc8frM2rVrnpv o3bOpX5Y5YNQfX7V6tGlYNtT3ou5ndtwKDcOQfyMQ30U9TdW9SdI1xu7IdOh Gla8dDoan2/ftT19SlVWkkMcjLI7KoKnGN2XBHydtoS0F/kkMNI3Zlpqkpml syoYkCkt7vFlxIhBIQ/sCOPbH9Sppa0sas9mMIp2S1VZY454cMkpO+H8qTlj uyTwM4Ie3NNrp2pM/wDJ9LWGFfCJKr13aZnG2UbmjBGVGdrEZ3DBJx1tFvTp e3l/k2n08NCXvjzUpTASQGlMYjA9o4Y853L8dKbTu35bKNNWhrXrTGzk3aqp VcHI5Aw75wy+3A3AMcZ69QUNPrd5vY1OtBKDW3NEZoREssaqpyEcjaQEAA/u xngZ6OWb32FGKRa1GLTZaplniSt5JJQMF1TbJwwIyD8AH4JKnrhb6+vRa12t 6m6L6x6RpLQ6Xrk5oajLWq+GNLatlWfBzmVAfeTlijHJPVXaTANZ1GTWbuga bZWWlXsWZ7NRGqwtJNDGXkUIcL7GHs97EsCCScWvH6GeoMPpJVvaNpujyOGn KmvP5LBrrP5J2CADxEbEVVVd2X4B2k9XdpHqb6r9uaXqvoJ9Q3ZFnu7Tp3Fi KujvW8daLeY0gkCoyzhYopY5d2Vw2c7Ti9Ox6/fGsdpf8Q+g/qOe79Jhggkt 6D3hYlhuRiT3f0dXroQ52j5ljkOQQXBJ2kU9S9N06aPtzvbRNa7N7l1ENPBp mv3WU3AMqVrXVzBPyFAjRlf352fGJ5pLTah2TDX0OUw3KmGYPZlBCcMAokgO AASTt+cAe44ww86x+mdzVZq8s6wRSSAR245JXWMsBtDV9znI3HClhkA/HVeR oJvU63rFqGaJFEnnStfrbDjiRZV2LlSHAxjOQxyCenum6NpU+t39cvaXSczz 7ULXab14IyVwcFhyDuzgAEMODz0DX0y7N1OvpH8y7f0bUI0sfdQ17dOnf2zh yWlG98qB7gAOclhnHXvuqzoDa5qKadTq6ja7etLHZrLBEVnSRS6gv5G3yZOA BlQx5/ADHStJo6l6Z/y6pR1CtFWWRlquTJ9w+cuZVaT2ZRMA7SSfyFUnrpD6 WdSl1D071lZaMVf7a5FFlWbe58Klt4ZmwQxI4O39uB1eHS6XXP31hNGPSvte G5HvpT9xRRzgz7ACYpBHkBSSN5UnkAYycjjqj46S0dRehTbe1mkr+X7hf6YQ Nym9MqpPOzABJ3flR17fTtUs6qLlyeFG+4leKnbtRxt4yVG0OANhI3HcT8YG B0L/AOH62rh5+59ZpT34XewtedIJWaUNtBfK7cnHBwQR/wCzez2Rp2oTac1m 4LEOlxiwjEI4MglLrO4AwBGhYf8AVjJ2k56kGkacmsaRp0kays8ssM1KNpIJ 2sxHaWdVUKASH/Xjk4AzjqXeptfQY+4dM0eaFI5IQy1/+XSZoJljAD/OW3oF wu4AYyT8DqrO+uw376+ovRNR7lfSU7b7PtLb+zrCBE1fUw7CKKSM4JiiTM2T +pnOOAMQ70i9HO4/Sr1Gv0dd1L+Y1tEgXQ+zZ4Whl3UFllsq7KGLRS75Qp9x IauMjAXG31Bg7s1D1V7K9He2Ytao6Jrc08ncOuUqjpJDViiMn2SzBsRvMysN +VZgwHHOZnpnb/b3a8uk6Bomgro9SCu7VKdGpLLDFnKoWAkLh+F2+73E/Jzk zB6+qS1qtx47FiWIODAUuYlhccspXIQgx4IXG47tuMZ6E6lp9lWO6C6GliEk bSG5442KZYMMt7d5BUHGDj5Bx1s7j0C3pMlGSeUxy7W8cG+2srxu4CYREGVX BGBhsrkH4w4fTxR0CrYt15hI0hbYsszRBfINy7fAWwdpwDk4Y5OcYjkWn+Hu qtBVtU4n0tJZHa3NiXbIpKScQrxlSMEYOfgHB6aXYPue60eafTH1K1EYprTi OSV4vIrqqHxrzv8A7WyQPk8cmNR0kVZqFiQixa8iiSOGZXKxbjjcuAAMcMG5 zk/kEDfXzsel6t/RV3J2oasU8n8qm1TT0M6FvPADJGV2/IyGXP6vefgnr5+/ TT3DpV6pqfb2qpYkvR3ILFG4kvjdZNy5eYOrCRFSMlUDBt+0889d2ej3qD23 q/qR3DqfaWqaXqVW9rMcFmhqNdRcGnRIQs9dlYKJQR7i2RhQSvwetPcPpH3h 6k95atrvp/6q6hrWia3TSae1esQpPLZVgoSFoQFCCOT2MDgKzIVOdx5u7Y7r 9Rvp29cLNjVdX1mPRq8X9HS9T1kRVIGDgLJKsC+Qx8r7kyDu2sTuAPTv/wAY Xop6kemdnsn1T0LRZ9GvxvWOn6qjSLanjLD+jFuZ4wzEOkrMCRnlShxqpepH a3pH61du6B2x6py959kd3KaOiarNqTS3NOsFiUruY5VazA2CqPtMiurK+4HI v+7q93VO3ZtSalYNmpuMrRm4hgyzbl2lTkscn45OPk4zX1aHW6mtamtnubU3 i3Rxu016x5MTb8oUMeDhkxwBwFyTyeh/fnc9ntrt6PS1nbbcgdZWMbf0mDxj asUkOeQT7eThSCR01oanrNTWZxDqGnmGiyzMXdJbDMTxIFZAoO0nLL8AqADk 5AVrkdf1J1iFFiiO2ZZrDwxsskcUZDr5GVVYFjkocZHyCw4DVe/tTbvUafqG iGBdVeAV7kdIKrOoHt4/W3BwAQSJQCp5HXVn0dpTTsHucVhfV/5sPKttlYhv HztKswK5zwDxyOuhQpH5z166XVLfVHYrD0m0GjLaaKWz3BB4EUSbpXWORtoK EEHjP7HGOuf9WvarqemTUvv5K9ez4p5QFsKGBK7CozhcNyV3ZG0/PI6J1NU0 yxAlVjLNH48zKLEzqgMqYDKVO6MZDgjjPA689w6XoVrVJ5V1LyfasfEK5BXh zjOf3UE5Y5Hxz0XFBavbC2dF0561aqnmOZjEs+5XXaxPJzl8pj8HjkYZSzXP +INNg0JCVVEkf7OYgKMKpClgCCRlf/f8dOtVt6+/eU+lUbFauKgZpHZgHdWk iC+7xhowDvPJPzjGCOmc1yaWSfUU1I2bsQewZrKosJVchAQqHa2/JwxJKnHG RiO27lnzyXdZOnosilHHlAIUoNrFljyzbZIwoJP6cjhen0em2tE0RZzLokr6 mrywNWvQShFUBE8vswJDk7sZ5C4x8DSO3dGv6fBDRfS6+VWIGKlUuRWWBxgo xG7JXIBOfbwfjoo8EUNy9JKqfaTQZkkrVqXibcjbt3uznGcH/BxyeY3pPb2k ra+2ikUWRNP5JhCoVYw4C8eZMryTn59zftxLNXqdv1/ViRIaUtmV03QU0hk8 joszDLN5QdykDJ4IOAB+/uzJatmaaSnqSLppVS0kVuHfvTO5h5SPkk4Gfdjn noP93U0/TGsyreCuzbjdpXoTJxyN5ZgwBJHzxhfgjHTa/X1q1QMijUK4+6YH 7sWGjChlyoZhu/SM7tuRjd8jrEMx/wCHkZtHSRyY2G+RsOQWDLkjJHK+0gkc kZ56L6BZNnV6s/kgiiYhGhawBgMNzbAQGOG/bP8A7En5zfUt2Qvol9d+qHRN KWCn3HONa0xorj+GKtLJmaM8AZjlSQFh8B0IIK87tR0vUTo//iVVghrRx1q8 tlEM1pFl2nEpKgMOQrbvcMjacnqV+hPfXqhoUw0ztrVZtI0q4st+KpAYiIVR gittdWPsZX3Luyc7sjHPWvf3pvL68eik8/cWgyafqi1RRpmG3WUOxQzmFgig vEwVARgZBzgEdcWetOjWNO7tWDTLGn1JXjkkvJpMTBTZDFVxKFPCyMTgFQVC Ej9OKU7JTvnUfX/t6Dt6KefVNR1COOtFEbCB7AO72g4TncHwDtwBnAyOvqle 7irisLN6GW/ZuP8AdRz04EdtgkTeGKShVjDkAggbmP8AjHTIRGDvnUJ18Far eiY2IViAkkhjyrKxDkKI878ZLAcEH46KXhiNpdYaWSe1uoPEqWoWltL7lXd5 EJ3JlyeGIXBHyeo9X1vU+2bGqXrtG3D9gi1IfKlmSJIpUZVgDYYAF2BHuyD+ cE9Qa7eD911rtahI1mqWmBkR1RHjG0MzBjkyf1C3IZSjcc9Y0vV7BtCa1pVi astiJIkzmOVUUDyRge/A3/BBwFAJI663+iy8l/087oaG1Vmii1OONEisNK8A EWfG27kYzx+4OfnPXSPWesfjrlf686ST+nHYpa46Mvc6NHHFLtnaRoyiPGd6 H2Mwfg/2g46rTS9E1O5ZoWL1GJY9KMs7TuiSM0hgAUFUkwwyA4JGFZgRjGOi 3bdC1FqdnU7Fdo7GqKsUcn2DSNCobAGBISBtXggDPznAwCLaFZOpJqSFYrEs 4fyUd7O6kuxByzLjaAecY5OecdK1Fp+lmjBJNaQtIVjHM1kliCWOOMFtzHBH zkfsTOq07upalD5bl9VLuFE0ciMh9vvZQc5Xx4Gfyfkc9D7si3O/Z9SjsEVF hAlEqy7SnmyyE8qpJXIJGDn8/ljTMWkVJLMdydFSu5SOZZ5fLmRigc7Cfa2D /aTnGMjh7p8Ej9sRVtUSxXhvNF5pq12xKilk548RO/G4D8hjngDIVqvYePMW q2YY3k8Us7WZxKwLLkECEbx7B/kg88r0P0SR5O9oJreqtYRIYt2+y6qW3kNl fHtI5BJ/HznnhWb+h0K0mn6fZRrE6o0rwWhIj4HxtaPDKc5ZfghufjACWp5l 0xdGkMVq+bP9MySwRPF7o28bHAXJRSo54wP9OiRjp0tTvCepp9qakqKI6sFY ypCWxw7jdngE4JJPJ+Ot+qyUqnbrVRUhksW0jkZpa9RyytGQrsVIVgN3zjgL nBOT0O1ztWa72/b0PUNJgu11CHF2rFJCuQAyKBIcKc4woxhh8/BbSDUK2sij p1JJ6gfGrWpa+fAAylSVDFjy+NwyP3PPOaepXaWuJaru4F0oQateaUBxncCu faxGW5wOcAAgdEKn38Wp6jrU0khlrQKkUQkJRZFGXDjBwQvA4/AwTgnqu/qX 9E7Xrh9NGoDQ6vm17Qme/oo8IknsuoUyRK5wB5fcoDE8heG3c8kfTRNH6gVL mgT3bWnun26Wn2iPZDvICKFO3bztKsPy20A7eui37X0/si01LVdRk7brQLNf pSU6+xkhEyM0IYbRKpYqu+T27gmfz1K9P+t70bpzQdidq0O5JHgqwZmS8IxK 8ypGyoqJy6mVG3gj4IX4x18+fWjXT3b61XtOg0pNMufzSxJc9kcDltzM0Unv VQfYf25B/Jx1059H3oXU7Wi071U70Gnz6xqml506ladF/l0JIEUq5JzI6A5I +FbGBnrp2S3Zr6feexRjjTxskFWaKBzHL7yTyuQgZdxyB8gcdNaFzUrWuM19 4qdQq1WpHbgqeLlQXCD2thgRgtyFA+Dnp/rupVatVp+4tYg0+GCrukC1K1ie APJgArC/DKhxu+Of3weogtZtM7V1G5YuR1rFSeACpJXV4gJUI2B3c8kZI4LE ngrg4Y6lqWmabDV0+nXs17loRWU829cbkJQqxkI37Qd34OFAOfmHa16fz65r WlWKHd+q6RVr6qb71YJAkd2URlVRpcncEySQN27nI4GO0fo5tUrXZPczVbti 441FPNZs2vPLYYoTvY/Px7eQCdmeeuiul1g/HXOH1c37o7w9NNAV0XTtW1my mob5xGGRK+5QPyzbsYA4yOfwQA0mjQ1bu2ymiogqRxGItDNEZMj2q2dgwG2n jk5X4OOmU2kaHol+fVIdZilmtv7w0caBwXYbnaM5yirgsSFOOB0Th0nTYKo1 U/bjxkWbNdlXayndkHDZyBs2j/Izn9IjqyaVZ7stSRiS3WaRwIf/ACTujULy rY4Y4Iz84yG+Opjbo0aCq/8AKpoBKGnkgEx53OoYbS3DbgSASf1dB+54aw7S YVjPaVI6x8rxLYSKIDO4EN+kIOc/BwWzx01gTRYKeqS2aU7wWcfbPEgMoYBs lSs2QvJ5IBLJjj469SaGug+SnqWmRX4ZIzDVkatLlD44zHx5NwwGK5C/K4OP w9rVZf5jYqVor4lmD3BEsVhCMyAHLlsE+38ZH/vlppNeenp00MUFr7MOA5Jt 7JFHubKk/HubOOMZ4JPXmePWdR7XeLTmuyeScqwEVuLACDbg4+VYgAcfI/Hw Ev6fNPq0t2G9db7azI08c1qQxqwwrBv6WM7/ACLgH8HPz01rXK/81ZNVsaq9 uODc8k+osqpljiFsxE7WyWzyRj9yR0V02hHDoPgs2ZrkYjlWNVtwudyxj2sx h+MSYIJHAP7dDtT0ypcpWXZc+eY0ZpjNCQTtIKNiPf8AlB8jjHK8HqP0tF0+ Tu2Suk0At6hVeWr4ZYEWONXJYhQcRnO05ILbcsAccFdFpU6um3WqwM8byeKO RAikIY3yMggZxu4AxyMYzjoq2gM3Y8pqNLZewrSRozLuHty2fcSAOM8/9+B1 shfVUmkVovBmBFA+1BUlJvb8MQEJCMCpHA93zjrhX1Jpdt+j/wDE27q7d0U6 rU02DUa1wV61WP7aNZY1m3yLkMARKwCgE4X4xkiyvUTvnuTWdY/4eupPqraP UWC47V0sQafWkkVkKAMS+A5DAgjyBCeCFFC9o6Fe1j1Fr6/2/pM6021FI4I2 NUV7quMxQnCLsJYIxyRkye3BOOjOp+jV3V/q77c0P1Ip29Q+/uRVLBjkTxsK 0TyzssZjEhVsMoYHDElgzfPXb9Wd+z0SZK8FCyShVPt7bDKMVWIIikLjEYyC MbQFwDy4o66dX7XMleaOGcSxvYeaSeUqjIQrHEZILbRjdjO0e0c9EtOpQ167 TXLUwpyO8k9mDeFcjOwPvhOQJN/5AKvgH5612O1NPqanc1HWLlYRWLjRz145 oY2kTOAZB4WALYGMNgAgkcY6dWe1e19V0inoOih1w0DyJFPBNIq7G2jdjj3E bic53DbnPUb/AOFNLm9VJHrVJGp6bVMgpzSRowEMallDqyky7vG6k8HGfkMC Bi7D+17rpRalQqiUQNqM0atGVZCXWQgI2B+AwYfAbAIHHRf0daPpej+m/cda nBClxdTRb8kcbp5ZPCrg5Y4cbHTDDAI452566G6XS6oL6qjDXj7QveUJahu2 hV8ddpZt7Vj+kLyFwPceeMZB+Oq60J72l1pLt7viR5LkSQIxaeqarloyqrtG GwPGvOM/OP05e34O279a1c02ZY7V6cpdeTzQx2Fk5Hs2nJYlSo2rkD9yAc3G 1DQ9cbSrF2tZrzYi3TXa7SxgDIVQVUgAHBOcjbk56jApadN6lQ25LsFj22TL XldJFiEg2mNdpBByE/GG24B9vMlexeTTy8mpRQJNaHjFaSLMB8mWcxn8HcPn OTjPyet2sGBtfmbTb5WpI7wyq9mMBYME48QzuAOeGPwAM/gsrldalmCCvcgm f7gWRBAldIzx+rgt+S34PuAGPz1qtwV9eoRV7WrVqlps7plFdjJlUJR03hm5 C5AwAXzkhcHZUq6aBJZsyoZlmxKsiQOAvtXG4uSADnA/TyP89DI4tPgEv2we KpvDApDXVWxygAEuAckAKpG79zz1Ik0GrqUlO2tKaSJXdGAhVhGSi7mUJMGJ BGP+4yeob3JrHbvZ1hbF3UoO36Nm0mnx6hqEM9eOV2J8cQbyHa3tyF4LFSPn qVx6Hdk1x0sQagLFqOPylILg3hoyrHKSewjIO3jgk/JJ6a1tJKduQlJ9YFmJ w9hw9sEpt3Iyscj2kHI+cFSc56VV7siBNXgvV0tl5K8sty1jDrtK+5CW9yg7 iM/445ZaVVj0erLToCvDgizHYsyuJCdxxtPjwFPxycDk/jgpAiu0ujW7FSen EzsHilDhnlUHcrbOMyMOMf3Y/wA9NtSj1SHU5pYp3WCrCuzxTxFo3L7c7to4 GU4AP/vnp9CywVoopNQhO4wiw90LJGE3+5QCBxkZIP8AgYx187/4lOl0tP8A rs0vWqtMLP3F2/FKJoZfFtnikdSRs43bQgOcfP8At11N9LXavbnfn0914dWr Sz6DfrMkYrwHfZjBcIhMg/plSHLusjDcVJ25x1MKf01eP6i9O0TUe1dC1TtO vVb7wNShsvcUIUBkifYp8h2EmM4UoOeCQL+ovs3teH6xvS3VqlKppsdG5rtJ 0gCqZQNPecFUDkOUaN8k4KncPcTjoxa0yPU9N+5oy3o5I0ArzRUmZZ1IMvCF yS+wZJwMFcfBJ63W9I1GHXrXb0T2LIhiWevsisRmVUJkKLGr7t3CkH+3OR+c y7UV7ls6K2pDdEYYAkBeraLzSMYvbJiT3NtjYYIx/dk7mHW65QbVNQni1Hui 3pzU4/FMJDMPuK53bXf24BGSu3AGCPgEdNdU0iovZVeaLVoqiQOw8Mc86TkM n9ZMGI4PlO4Opyv9uOo7LN3No/rbqH3t61Uq2AcRER169ZvCFLSNsByR48sV A3sNuedus6vOvfNmqrMKtR3knk8MDOkHt2M0hjIbBwM5G4c5HVvfSBWh0307 7i0qCxfmjg1GKRJbW4CUPAp8katyqNycE/OTxnroLpdY65U+uK73LU7x9Jho 2kxWtPl7imTUpmqS2HjUwjxqqoR+t8DG5SxCgHk9ae3njj0JdHXtdkkECJXV qDorttZPGvjkZlIYB9x52/OOCcahpX3dCWxMbiKWjk//AAe2paUSEgMCuEQh l5/OF+dp61d0x1anaL3Ltf7ZYB97Gziw8zYZQAnsb3E8D5PPA4HUG0AUtY7w RrMnjeC0ZJyTIgm3EOqkmMbSSRtCnPyR856nFqlqF2/NPHFSniqTOZopLO7w oJNomwEOWYEDG7cM8/jO7z6nqGiWpNJWWv5ofHWlRWKWSrYZWbZubIHyq/C4 J56G6pW1OKvWsrcqlPBJHY2SmIxhj+mMiLgjBxu5yxHzkk/Y7YoaDo0kctpY bs0MdgVw6RLhtxZ2dk4xvb5+SB/uzj0CidEnVrKVYXKzNItiugMYG0Nlo2Dg jJyvAIx89e4qWmq8kXlgnisReSWJJqpKNgDDAoMKf8f6/wCrupUpQaLK8DUK +SQpRqRHt27APjA2gck/GTyT1E59JuNq6iChUmXyPLMRHSNdVVtxEmZRxkBV ZQSWUZ+M9ENdrrX1MU4dLRpFMsMs0FSv44m2nao2z7txUnO5v/tHW7TNE+57 ZFOjohjfwebY1ORft/xyonzja2AMfOD/AG8PpKdwxwNPSnnsHa6RQyW1L5Uh vcjfqO1T+DuwAeTkRb0yWGWtNcF+GWIlwyyWYpZFAwysgzuAJ4GAMJ8cHrM8 Dz9xJFp9XU0kkigaH/m5vGIgreTam0jLBcHHzxx+/jV4vv8ASHpVopnaOKKu rSSzKI1kIG7a0fDZGSR+cj29B69+3q0NdtUFaGPxtY9kzYiRgMhmMf8A1ZJw efwxIPXIv8RKvatev/ZtirBUkSp2/buTtqCRgQQRWgN2Mhic7shBu544HUo/ h/8AeNDWvTS327rFPWFtabZjb+awbDFAss7tEpjcsVXexDHbgq5BJyoPcI1v Uf8AhyGzZvVrwpeJYmM8KIijBdmLIwX5BOeAMZPBxVX1AvYn9VOyu4/HpslN O54o3SK1XlmT7unZrszeOMKqjfEN7/G7JHIIxp09f/hOtJHpukxarDCIIUgu Vm8e0sAS7j2kgtlgCTkHJx070PXAnarapcpwRCaOdGhWGBmdEUqNrl0LHduI G3gg/Ix0YkmaeKOkNGays6+cAUEQbtodcFJByd2zPBGTgnpaNXa6HSvocthb uxrVRoJDMqq+fd/U3EZx8A/uBnHTLUWelatzJTZJYlXIiSaKMWA3tRXL5ZeG Ix+rOF/fqP2dc1HXtUOm3tLkMsqfcIlYzxSWChXGHc59hZieQ+FxgjnqK6H3 Vb1A/wA3oVbUjXRLNL9xdZFmbb71KFMsdhBAH4zkgjIv/wCjHUW1B++DYRJL cNulHNbScSicCFgmOBjagUY4x8YGMt0z0usH465c+tu5qle76aw6Zrk2mefX yLDJahUSRDx7laFyHlX4JKE+NQZGVgvD7TZ4pzcksWNLszWFWCtDD9tIQFPt lkI9zEjn8D4IJ56269XlmvRakz1hXpyASQqsSs3vG0K6yYJJJYE527+Tk9Rz uGjoNRI7tmdLZSEwQJYR5IFscGMKwYsSX4B/G0nI+Og2lac+l6hJqqWpKtN0 AaMS4Eynaq7STgCMg4+GCjgknJLyTXaUd2ta1bxyRweSaBBLG/tkLbhuYgMc p7PkAgH5wD9iZE9O68OLSzl2jys0iuztgL7hk4IDD9sbcfnqP0xBJ27Fds6v NHK8ojnQJPuO590qfPEgIyCMYH7nqRajd03Uu0pqL6/b/wCYriOCR7VmUq6t uyD42J/A3A4A4I4z150q3Pb7hVLGqar45IGWP7ezIQhDDMY/pkcckKW+V/bG MXklPfJof8TNHNbiAENa74po02AoxKoNwHu92DyeOMjry2p6jX0GOelcrzJ/ UQNLqQSSZlXOCphb38luMBieABjoBS7j06xpiQvqNWohsgRt93XkaVmAyI8x Y4VGOT+7DnIwzS1W1fUpGktxRR2ZFkkkeTT2Z4SCpwqoC2OMZI/A6MWY2sZ0 8xV5bE0MYWLbSLAFTw2HUMec8kqpGcHjOlWkl8C6WqJHBCzJBXr1kiZGXiON w5wwOOQefkH5HQzuaheuUVXQ3WlYkuK8EL1mmMOJVLhZA7IFZUYfAIz7SAeC sVTVKdT7ixURA1QyV/AkhEKe3gLuOdx4AOP1Lwcnodrly2uoTyabagklsOpq RPG+wPtDvkFiMgE8/BA4Geh6JDqtjS6pg3xq5SWEQyDbjmPBZgW5A92Bzg/P HXJ/8R//AJn1u9PK32sb+PR7k1wPJv3RLYYli7FP6mQ+BkA+3P4xCvozAX6g LdDRu1Wt/f1FowzUNSeB4mjkB8jyIwLKdzhlxwF9u4qD19IfTvULd/TJbT2n h0yeJq+JLc021lWSMgAJhf05JOCdyk856r36m+3ro+jjV9c7cv2YNT0ixQtw w2bRlgY07MM2SNq8kQtxuyAOPnHTDRYNWoa88E/cFeSulmYCK2QMDyPu5MX9 MqG43Y4/06JULsmpU5NQbwWUKSeKFbkQLe0tt2mMENtVv9M4GD1hVtt3JVsP TpCOvkCBhXDTRHGCcHLHdlt5A4OM/jo5p9TUpdJnt1L2myyVWSR4xDRIQLJ/ UCscNypdsjAO0AfIHUd1XWZKV6wgrDxLbhcvDXhKFVjwEyrYPyrkAg/JwcHo FaehqekLqkVkfzAQrBJFX05hF5SjbYnDykZUE7iRwyjjOF6jNTT7Ilr6fodS vEK8P3NqxhpbB3qURiob9RPtLKeSpOTjq7voR0xKNv1HsKLDG1qlWRpJZC3J jkYJgk8qGAJHB4/IPXWPS6XXKf1t6ZqV31S9HrFXSJbdKtr93+YyxrjwQtUK k79pKEnAB/P6TgMSrKhTs6VUkScrDEsLLHBC8SBQPHg++Ind72OCRkKOflRm xatXe5Ju37Ndft9m0SNJUlMkgkA8ca5VRlNzEH44Bz+GmtafpuoJDWvQwGvG YqlaV4IJnUySsAcrnJB53YxyM8jpz2rXhHYclZKC2BRtDaZ4FkMzCIe4L7hu GAV9oC7sjjr3Uhr6hrwr2aJ0pZkJEv2iJHIXIQDIfCAksSwAyAMAbjjPcume HU9KqxaLPqS+cIfHSAVX8n602v8AnnC5wSvyPnphLSmeNXiS5Tj9leQywjyA SK/6iHUZwv8AaQScY+SAa1zT70MVWStUnstCxe28tScfdsVAZcCTAbcB+M8c kfJymmWK3boktSWI45Odz/cszJuCbciVjtyoySfx8