МОКШАДХАРМА МАХАБХАРАТА ВЫПУСК V МОКШАДХАРМА (ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ) КНИГА 12, гл. 174—367, ШЛОКИ 6457—13943 Перевод, предисловие, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. СМИРНОВА Текст печатается по: Мокшадхарма. Книга 12, гл. 174—335; Нараяния, гл 336—367. Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1961. г. Москва – 2007 год Редакция сайта БОЛЕСМИР Художественное оформление по мотивам индийских памятников Ю.М. Волобуева ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ—РОДИНЕ, созидательнице коммунизма, благоговейно ПОСВЯЩАЕТСЯ эта работа 21 марта 1961 г. СОДЕРЖАНИЕ TOC \h \z \t "п-1;1;кн;2" ОГЛАВЛЕНИЕ (С конспективным изложением глав. Нумерация глав по калькуттскому изданию) PAGEREF Toc185658335 \h 5 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300330035000000 ПРЕДИСЛОВИЕ.. PAGEREF Toc185658336 \h 17 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300330036000000 Описание рисунков.. PAGEREF Toc185658337 \h 19 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300330037000000 МОКШАДХАРМА.. PAGEREF Toc185658338 \h 21 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300330038000000 НАРАЯНИЯ.. PAGEREF Toc185658339 \h 483 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300330039000000 ПРИМЕЧАНИЯ.. PAGEREF Toc185658340 \h 580 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300340030000000 ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ.. PAGEREF Toc185658341 \h 739 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300340031000000 ЛИТЕРАТУРА.. PAGEREF Toc185658342 \h 782 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300340032000000 СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.. PAGEREF Toc185658343 \h 787 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F0054006F0063003100380035003600350038003300340033000000 ОГЛАВЛЕНИЕ (С конспективным изложением глав. Нумерация глав по калькуттскому изданию) РАЗРОЗНЕННЫЕ ТЕКСТЫ (Преимущественно аскетического характера) Главы 174. Беседа Брамина. Брамин утешает раджу Сенаджита по случаю смерти сына. Печаль бесполезна, всё суетно и тленно. 175. Беседа отца с сыном. Отрицание ведических традиций и жертв. 176. Песнь Шампаки. Фольклорный текст с социальной направленностью против богатых. «Похвала бедности». 177. Песнь Манки. Фольклорный текст о бедняке-горемыке, у которого судьба отнимает последнюю пару бычков. Вывод — отвращение от мира и осознание суетности стремления к счастью и богатству. 178. Песнь Бодхьи. Отречение от собственности. Фольклорный мотив о «Шести учителях» — животных, поведение которых свидетельствует о бесполезности собственности. 179. Беседа Прахрады и Аджагары. Истинно счастлив лишь санньясин, отрешившийся от желаний и собственности. 180. Беседа шакала и Кашьяпы. Индра в образе шакала поучает кичливого и малодушного брамина. 181. Без особого названия. Ортодоксальный полемический текст о благих плодах блюстителей ведической традиции и злой судьбе нигилистов. Изложение теории кармического воздаяния. БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ (Космология, психология и социология Санкхьи) 182. О происхождении мира. Своеобразный порядок таттв, отличающийся от обычной концепции Санкхьи. Разумный первотворец. Миф о Браме и лотосе. 183. Развитие стихий. Вариант их порядка: пространство, вода, огонь, воздух, земля. 184. Доказательство наличия стихий в растениях. Свойства стихий. 185. О пранах тела и йогических упражнениях для управления ими. 186. Бхарадваджа сомневается в существовании дживы, так как природу можно понять с точки зрения теории стихий без необходимости предположения существования добавочных сил. 187. Бхарадваджа отрицает дживу на основании отсутствия признаков его существования. Бхригу поясняет учение о дживе аналогией с огнём, не уничтожающимся после сгорания дров. Бхарадваджа не убеждается доводами Бхригу. 188. Переход к социологии. Обоснование взаимоотношения варн первичной браманичностью. Происхождение варн в процессе творчества. 189. Характеристика варн по их внутренним качествам и деятельности. 190. Полемика о цели человека. Гедонизм: счастье, как Высший Путь. Возражения Бхарадваджи. 191. Изложение теории о ступенях жизни (ашрама). Поведение домохозяина. О поведении домохозяина, отшельника (ванапрастха) и странника (паривраджака). (Более архаический прозаический текст). 192. Добавочный прозаический текст о поведении домохозяина, отшельника, странника. С двадцатой шлоки ритмический текст о блаженной северной стороне (вставка в духе Нараянии). 193. Аскетически-йогический текст (от лица Бхишмы). О добронравии. Общие и частные правила поведения. 194. Учение о внутреннем «я», его отношение к органам тела и гунам. Определение трёх гун. Атман и Пракрити. О Познающем Поле. Довод — «Мошка и смоковница», «Водяная птица и вода». О созерцании Атмана отшельниками. Нет признаков Атмана, он непознаваем. 195. Учение о внутреннем «я». Техника и тематика четырёх йогических размышлений. 196. Полемика против ведической практики шёпотной молитвы, шептунам недоступен Высший Путь, доступный последователям Санкхьи и Йоги. Об йогических упражнениях (вариант гл. 195). 197. Шептуны занимаются бесплодным делом и попадают в различные кромешные бездны. ПОВЕСТЬ О ШЕПТУНЕ (Полемическая ортодоксальная вставка) 198. Подмена понятия «кромешная бездна» понятием «область отдельных богов» (Рудры, Адитьи, Васу и прочих). 199. Повесть о брамине-шептуне, достигшем великого плода тысячелетним шептанием мантр. 200. Спор шептуна брамина с князем Икшваку о том, кому принадлежит плод шептанья. Оба — брамин и князь достигают Брахмо. Описание техники махасамадхи, вызывающей кровоизлияние в мозг. БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ (Йогический текст, близкий Анугите) 201. О способах Освобождения. Всё телесное — область удовольствия и страдания. Кто хочет освободиться, должен покинуть и то, и другое. 202. Об отношении воплощающегося к органам (вариант гл. 194). 203. О связях воплощающегося с телом; объяснение, почему воплощающийся не виден. 204. О путях познания Атмана путём отрешения от привязанностей к проявленному. Строение психического организма (индрии, манас и пр.). 205. О происхождении противоречий и снятии их путём направления буддхи во внутрь для достижения Освобождения. Освобождение как полная психическая интраверсия. 206. Развитие учения об интраверсии как основном положении Йоги. Освобождение достигается направлением манаса и буддхи в Запредельное. КОСМОЛОГИЯ И ТЕОЛОГИЯ РАННЕГО ВИШНУИЗМА (Большой текст вишнуитской (ранней) Санкхьи) 207. Возникновение мира и существ как акт творения верховного бога Вишну, создавшего богов (в том числе и Шиву) и вселенную. Начало вишнуитской бхакти, проповедуемое Нарадой. Перечисление народов, не верующих в Вишну. 208. О сторонах света; об их влиянии на судьбу человека, особенно путешествующего. Боги и риши, покровители сторон. 209. Восстание данавов под предводительством Нараки (ада). Сказание о деяниях Вишну. Его воплощение в образе Вепря для уничтожения данавов. ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ 210. Брамин отвечает на вопрос ученика, чем обуславливается перевоплощение. Варшнея есть первопричина миропроявления, которое осуществляется постепенным развитием таттв. Сознание (манас) универсально. Атман в теле деятелен. Он скрыто пребывает в теле, как огонь в дровах. Его деятельность обуславливает перевоплощения. 211. Манас есть принцип, связывающий плотные элементы (махабхуты). Первопричина есть непроявленная природа, сути — её признаки, в силу которых она проявляется. Душа и есть непроявленное. Она первее всех вещей. Как первопричина, она связана с материальными причинами (таттвами). Так приходит в движение колесо миропроявления. Оно дробит формы, как жернов зёрна. Причина не познаёт следствия, а следствие — причину. Индивидуальная душа (аханкара) разрушима, познающий Поле вечен. Мудрый различает Познающего Поле и пракрити. 212. Нужно утончать свои психические элементы, приумножая саттву. Тело связано с землёй; психические качества связаны с гунами. Накопление высших качеств и саттвы — одно. Так достигается Освобождение. Веды — плохая дорога для достижения Атмана (31 шлока). 213. Гуны скрывают Вишну. Джива есть потенция непроявленной природы, проявляющейся как аханкара и буддхи. Причинность есть переход во времени потенциального в актуальное. Женщина есть символ материи; мужчина — образ Познающего Поле. К сыновьям нужно относиться, как к глистам. 214. Брахмачарья (половое воздержание) есть способ достижения Брахмо, нужно избегать женщин. Теория возникновения в теле семени и связанные с этим страсти. Мантра против этого. Сущность достижения Брахмо. 215. Непривязанность есть Путь к Освобождению; нельзя принимать участия в страдании другого, так как это связывает, каждый вкушает плод своей кармы. Невреждение нужно соблюдать, чтобы не связывать себя делами. Достижение Брахмо есть состояние полной интраверсии, обособленности ото всего внешнего. 216. Варшнея есть внутренний Атман. Нужно избегать сна, чтобы не оскверниться во сне и так не создать новых уз. Объяснение сновидений. Распределение гун по степени психического развития: саттва — свойство богов, раджас и тамас — асуров. Махэшвара (Вишну) проявляется как внутренний Атман. 217. Варшнея есть внутренний Атман. Для постижения Брахмо надо понять четыре состояния психики, различаемые йогой: сон, глубокий сон, качественное Брахмо, бескачественное Брахмо. Бездеятельность вневременна, бессмертна; деятельность есть смерть. Природа и Пуруша взаимосвязаны, выше их — Брахмо. Внутренний Атман есть зритель; для его познания необходим тапас, устремляющий к Высшему. Бхакти есть Истинный Путь к Бхагавану — Вишну — Хари, она освобождает от жажды жизни (тришны). СЛОВО ПАНЧАШИКХИ (Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи) 218. Джанака критикует учение Вед о перевоплощении, как не способствующее постижению Атмана. Встреча Панчашикхи, ученика Асури, с ученицей Капилы. Разъяснения Панчашикхи об Освобождении. Душа есть не что иное, как тело. Отрицание теории перевоплощений: как нельзя восстановить разрушенное тело, так нельзя думать, что вновь рождающийся получает плод действий умершего; это разные тела и разные «я». Спор материалиста и идеалиста. Агамы (Упанишады) только сбивают с дороги. Сущность Освобождения от страданий — отказ от привязанностей и желаний. 219. Космология. Учение о плотных сутях (бхутах). Психология. Восприятие: связь предмет — чувства (воспринимающие индрии) — манас. В сознании есть то, что приносят чувства, поэтому тело и душа тождественны. Психика определяется соотношением гун. Для правильного развития психики необходима гармонизация субъекта и объекта. Путь к Освобождению в полной отрешённости от чувств. Сущность Освобождения — безвозвратное растворение в природе, слияние с ней, как реки с океаном. Освобождённый рассыпается, как ком земли, упавший на камень. Джанака полностью признаёт учение Панчашикхи и принимает муни как учителя. РАЗРОЗНЕННЫЕ АСКЕТИЧЕСКО-ЙОГИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ 220. Самообуздание есть сущность работы над собой ради Освобождения. Достигший помогает другим (текст близок махаянизму). 221. Умение правильно принимать пищу равносильно вкушению амриты. 222. Беседа Шакры и Прахрады. Шакра спрашивает, как может Прахрада (постигнутый бедой) оставаться спокойным. Прахрада поучает, что всё совершается природой, а пуруша бездейственен, а потому равнодушен ко всему происходящемую. ВАРИАЦИИ НА ТЕМЫ ГЛАВЫ 222 (С привнесением мифологических элементов) 223. Беседа Бали и Шакры. Шакра злорадствует несчастью Бали. 224. Беседа Бали и Шакры. Бали учит Индру, что не следует быть заносчивым: счастье изменчиво, мимолётно, так как время властвует над всем. Учение о Брахмо с параллелями из Упанишад. 225. Миф о счастье. Распределение счастья. Шри уходит от Бали вследствие его нравственного падения и переходит к Индре. Никто не может вынести полного счастья, а потому Индра распределяет Шри между землёй, водой, огнём и праведниками. 226. Беседа Шакры и Намучи об умении принять всё происходящее со стойким равнодушием. 227. Беседа Бали и Васавы. Время — истинный властитель всего, а потому ко всему надо относиться спокойно. 228. Вариант мифа о счастье. Шри является Индре и объясняет ему причину своего ухода от Бали развращением нравов среди асуров. Вывод: счастье обуславливается нравственностью. ТЕКСТ, БЛИЗКИЙ РАННЕМУ БУДДИЗМУ 229. Беседа Джайгишавьи и Аситы о способе достижения Брахмо. Освобождение есть полное отвращение от жизни и не сопряжено с положительными моментами (т. е. вне слияния с Атманом, вне зависимости от будущей жизни). 230. Беседа Шакры и Уграсены. Шакра восхваляет Нараду как друга всех существ (мотивы ранней бхакти). ВОПРОСЫ ШУКИ (Большой текст Санкхьи и Йоги) 231. Космогония. Брахмо есть основа миропроявления. Исчисление времени. Теория мировых циклов. Характеристика юг в отношении длительности и проявления Закона (Дхармы). 232. Последовательность произведения сутей (бхутов) и живых существ из Брахмо. Брахмо есть время (Кала). Развитие таттв. Определение пуруши, как целокупности таттв. О причинности. Диалектика причинности: свобода воли и причинный ряд природы. Их единство. Динамика причинности. О кастовых обязанностях в зависимости от юги. 233. Учение о днях и ночах Брахмо и окончании мировых циклов (пралае). 234. (Браманическая вставка). Соблюдение обязанностей домохозяина — средство достичь неба. Список прославленных даятелей. 235. Поведение брамина, желающего перейти через поток жизни. 236. Поток жизни переплывают на корабле мудрости упражнением в самообладании. Йогическая техника. О приведении манаса в спокойное состояние. О фиксации внимания на некоторых точках тела (на переносице и пр.). О признаках успеха в упражнениях; созерцание собственного образа в огне, ветре. О происхождении плотных сутей (махабхута). О двух атманах: Пуруше и Пракрити (Познающий Поле и Поле). Саттва и Познающий Поле различны. О развитии бесстрастия (параллелизм с Гитой). О необходимости превзойти йогические силы (вибхути) для Освобождения (параллелизм с Патанджали). 237. Разъяснение Вьясы о трояком знании самостного и освобождённого человека. О внешней и внутренней власти, достигаемой знанием. О двойственном определении существ (диалектика проявления): подвижные-неподвижные, многоногие-двуногие и пр. Всю диалектическую лестницу превосходит Брахмо, который поэтому и есть истинный брамин. 238. Диалектика свободы воли. Необходимость как закономерность природы. Формулы обязанностей варн (каст). Веды в конце юги. 239. О постижении Брахмо. Необходимость подсобных моментов (тапас, самообуздание и пр.). Состав тела и боги, покровители органов. Особое положение саттвы, так как гуны — пустой звук. Саттва исходит от теджаса. Шестнадцать таттв в теле и семнадцатый — Атман. Два состояния Атмана: преходящее и непреходящее. (Особая терминология текста). 240. Техника и цель йогических упражнений. Упражнение в сосредоточенности три раза в сутки. О необходимости преодолеть ряд вегетативных рефлексов: головокружение, накатывание и пр. Цель сосредоточия — познание Атмана. (Последняя шлока главы носит характер концовки). 241. Продолжение текста, близкого Упанишадам. О соблюдении ведических обрядов и о знании. Два пути обрядности: для экстравертированных (мирян) и интравертированных (йогинов). Уподобление Атмана невидимому месяцу в новолуние; аналогия периодов воплощения с промежуточными стадиями фаз луны. 242. О ступенях жизни. Обязанности послушника. 243. Обязанности домохозяина. Четыре стадии состояния домохозяина: собирающих зерно в закрома, в горшки, питающихся оставленными колосьями, повторяющих Пранаву (священный слог). 244. Обязанности отшельника: жизнь в лесу, пост, принесение жертвоприношения в три огня тела. Время перехода к четвёртой стадии. Подготовка к ней. 245. Обязанности санньясина. Жизнь санньясина. Практика отрешённости, сосредоточия. Символическая жертва, ввергаемая в огонь «Вайшванары». 246. Разъяснение о Познающем Поле. Градация сутей (бхутов). Бессмертие есть «конечный столб». О достижении бессмертия без бога, силой внутреннего созерцания (параллелизм с Йога-сутрами). Тайна всех Вед — Атман, учение о котором предназначено для немногих. 247. Космология и психология. Связь бхутов, индрий, предметов. Характеристика гун. 248. Сенсуализм. Манас производит существование внешнего мира. Манас есть видоизменённая буддхи, которая распределяется в индриях. Индрии экстравертированны, а потому несовершенны и не могут видеть Атмана, который является тогда, когда укрощены индрии. Атман — творец гун. Отношение Атмана и Пракрити. Классические аналогии: рыба — вода, мошка — лист. (Ранний вариант Санкхьи). 249. Действуют гуны природы. Освобождение есть интраверсия в Атмана. Освобождённый не привязан к внешнему. 250. Познание Все-Атмана есть Высшая Дхарма, в этом тайна Упанишад и Вед. Это познание достигается сосредоточием и интраверсией. Таков путь для достижения небытия. Это можно открывать только достойному сыну или ученику. 251. Сущность Освобождения — рассечение уз Камы, других уз нет. Тайна Вед — Правда; Правды — самообуздание; самообуздания — отдача; отдачи — тапас; тапаса — отрешённость; отрешённости — счастье; счастья — умиротворённость. 252. Тело состоит из таттв (сутей), они связаны с органами. Одиннадцатый в теле — Атман (выраженные буддийские мотивы глав 250—252). 253. О непрестанном упражнении в йоге. Бхутатма. Брахмо непричастно прадхане (авьякта пракрити), но прозревается в ней. 254. Притча о городе и горожанах (индриях). Властительница — буддхи; градоправитель — манас. Манас передаёт чувства — страсти (Атману не отводится места в «городе»). 255. О свойствах плотных сутей (махабхутов), манаса, буддхи. (Текст обрывается. Счёт глав нарушен, возможно, вследствие утраты главы оборвавшегося текста). МИФ О СМЕРТИ (Мифологический шиваитский текст) 257. Беседа Праджапати (Брамы) и смерти. Брама гневается по поводу перепроизводства существ, огонь его гнева опалил мир. 258. Шива заступается за людей. Брама вбирает в себя гнев и порождает смерть (Мритью). Мритью не хочет выполнять приказа Брамы губить живое из боязни нарушить закон невреждения и уходит совершать умерщвление плоти. 259. Миллионы лет аскезы Мритью. Брама дарует ей милость не нарушать закона невреждения, так как предшествующие болезни изматывают существа и смерть для них становится желанной, она освобождает от уз заблуждения. ТЕКСТ О ДХАРМЕ 260. Признаки Дхармы. Максима: «Не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе». 261. Признаки Дхармы. Диалектическое противоречие между безусловным требованием закона и несовершенством его исполнителей. БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ (Вайшья поучает брамина; вариант повести «Беседа брамина и охотника» из «Беседы Маркандеи») 262. Аскеза Джаджали, его самомнение и самодовольство. Голос советует брамину поучиться у купца Туладхары. 263. Туладхара разъясняет брамину, что сущность Дхармы есть невреждение. Отрицание ведических кровавых жертвоприношений как преступления. Осуждение торговли мясом и земледелия. Отрицание рабства как жестокости (джайнистско-буддийские мотивы). 264. Кровавые жертвы должны заменяться бескровными (принцип вишнуизма). Идея символической жертвы (садханы) правдой и самообузданием. 265. Бесполезность нечистой жертвы без нравственной работы над собой. Сила жертвы не в ритуале, а в благоговейной любви (мотив вишнуитской бхакти). 266. Песнь Вичакхьи. НЕВРЕЖДЕНИЕ (Продолжение противоведического текста) ПОВЕСТЬ О МЕДЛИТЕЛЕ (Фольклорный мотив) 267. Разгневанный брамин велит сыну убить свою мать, а сам удаляется совершать аскезу. Одумавшись, он раскаивается в сделанном и, трепеща, возвращается домой. Сын в это время всё обдумывал приказ отца; как Медлитель не спешил выполнить его. Поучение: невреждение выше долга сыновьего повиновения. 268. Беседа Сатьявана и Дьюматсены о допустимости смертной казни. Сатьяван против смертной казни и защищает мысль, что раджа, чтобы управлять народом, должен научиться управлять самим собой. БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ (Критика Вед и ведических обрядов) 269. Капила, проходя мимо места, где совершались кровавые жертвоприношения, воскликнул: «О, эти Веды!» Брамин Сьюмарашми, вселившись в корову, затевает с Капилой спор, выступая как защитник ведических ритуалов. 270. Разворачивается философская дискуссия. Капила утверждает, что жрецы не понимают Веду. Сущность Освобождения не в ритуализме, а в самообладании и отрешённости. В результате сложного диалога Сьюмарашми признаёт себя побеждённым и просит Капилу научить его правильному пониманию Писания и сущности Освобождения. 271. Капила описывает поведение древних мудрецов, Веды охватываются одним словом «Отрешённость», второе слово «Удовлетворённость» ведёт к третьему — «Освобождение». ВЫПАД ПРОТИВ БРАМИНОВ (Фольклор) 272. Кундадхара, дух облака, поучает жадного брамина. 273. Жадный брамин, соблазнившись апсарами в райских видениях, решил принести кровавую жертву. Дхарма его останавливает и поучает. 274. О зле, дхарме, отвращении от мира, Освобождении. Йогический текст в духе джайнизма. 275. Описание йогического поведения. Основа Освобождения — аскетическая обособленность. Брахмо определяется как отрицательная нирвана, а не как единение с Атманом. БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ (Своеобразный вариант системы Санкхьи) 276. Система таттв, отличающаяся от общепринятой системы таттв. ОТДЕЛЬНЫЕ МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ (Кшатрий поучает брамина) 277. Брамин Мандавья спрашивает раджу Джанаку об освобождении от жажды жизни. Джанака поучает, что Освобождение достигается отказом от внешней и внутренней собственности (вариант эпизода из «Анугиты», вып. IV этой серии, гл. 32, с. 345). 278. Повторение главы 175 (в переводе опущена). 279. Песнь Хариты: наставление паривраджаке (страннику-санньясину). 280. Песнь Вритры о сохранения спокойствия в беде. (Вариант беседы Бали и Индры). ТЕОЛОГИЯ ВИШНУ 281. Текст «Песни Вритры» обрывается на первой шлоке, и следует вставка, написанная иным размером. Санаткумара излагает теологию Вишну. Учение о перевоплощениях дживы и о соответственном изменении. Прохождение дживы через все царства природы. Вритра, выслушав поучение, сливается с Атманом. МИФ О СРАЖЕНИИ ШАКРЫ С ВРИТРОЙ (Вариант эпизода III книги) 282. В битве против Вритры Шакре помогает браманическая тройца: Вишну, Шива, Праджапати (Брама). 283. Шакра (кшатрий) убивает Вритру силой Вишну; из убитого Вритры выходит «Смерть браминов» и вселяется в Шакру. Тот ищет защиты у Брамы, и Брама распределяет «Смерть браминов» между огнём, растениями, водой и апсарами и устанавливает «табу», нарушение которого влечёт за собой вселение «Смерти браминов» в нарушителя. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОРЯЧКИ (Мифологические шиваитские тексты) 284. Шива, подстрекаемый Умой, разоряет жертву Дакши за то, что тот не выделил ему части. От возбуждения у Шивы выступил пот, капля которого, упав на землю, превращается в чудовище-горячку. Брама, явясь к месту происшествия, утихомиривает Шиву. Глава заканчивается восхвалением Вишну. 285. Разрушение жертвы Дакши; второй вариант, более поздний, где Шива представлен более могущественным. 286. Тысяча имён Шивы (хвала Шиве, сложенная Дакшей). ТЕКСТЫ САНКХЬИ И ЙОГИ (С крупными ортодоксальными вставками) 287. Об отрешении от пяти сутей. Изложение космо-психологической системы Санкхьи. Желающий Освобождения должен отрешиться от плотных и тонких сутей. Средство Освобождения — постижение Познавшего Поле Путём Знания. 288. Беседа Саманги и Нарады. Единственный способ избавиться от страха и страдания — самообладание и отрешённость. МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ СОЦИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА 289. Слово о благе. Благой должен искать общения с благими и жить в стране, управляемой благим царём. 290. Беседа Сагары и Ариштанеми. Истинное счастье в Освобождении. Хороший раджа должен владеть собой и достичь отрешённости. ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ (Шиваитский мифологический текст) 291. Миф о планете Венере и Шукре. Шива проглатывает Шукру, как Солнце планету Венеру, и возвращает его, с другой стороны как своё семя. ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ (Проблемы нравственно-социального характера) 292. О благе. Судьба человека — следствие его дел. Веды не обязательны, как нравственное руководство. 293. Вариант той же темы с более выраженным критическим отношением к Ведам. Кармический причинно-следственный ряд непреложен, и раскаяние не устраняет плода дурного поступка. 294. Ортодоксальная вставка. Человек сам для себя опора. Судьбу свою он создаёт строжайшим выполнением указания Вед, которые являются нравственным критерием. 295. Ортодоксальное изложение кастовых обязанностей. 296. Ортодоксальное объяснение социального зла в духе шиваизма. Асуры развратили добродетельных людей древности, отчего началось социальное разложение. Шива одной стрелой (йоги) разрушил три города асуров (гнев, жадность, вожделение) и вернул людей к добродетели, но семена зла остались, особенно у раджей, и с этим надо бороться (браминский аспект борьбы варн). 297. Изложение законов подвижничества. Сила подвига (тапаса). Согласно закону о ступенях жизни состояние домохозяина есть центральное. 298. Либерализм в понимании варн: люди всех варн, исполняющие долг своей варны, достойны уважения и небесной награды, даже шудры. 299. Социальная нравственность опирается на семью. Необходимость почитания родителей и гуру. Правила ведения битвы с нравственной точки зрения. Различные виды смерти праведных и неправедных. 300. Нравственность, как высшая истина, заключается в отрешении от самости. Самостный человек никому не может помочь. Человек должен силой йоги вытащить себя из самсары. ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУИТСКОЙ) САНКХЬИ 301. Беседы Хансы и садхьев об Освобождении — оно заключается в Праведности, отрешённости, мудрости. Ханса — символ Атмана. 302. Цель Йоги — слияние с Нараяной, но в работе над собой йогин опирается на свою силу, а не на помощь Нараяны, поэтому слабый, взявшийся за йогу, подлежит осуждению. Смысл Йоги — полная интраверсия в самадхи. Средство — размышление (пренебрежение психофизическими приёмами; нет упоминания даже о пранаяме). Существует много йогических традиций. 303. Учение об Освобождении. Соединение двух разнородных текстов: буддийского и вишнуитского. Пессимистическая картина мира, как океана страдания, из которого нужно выбраться, причём вопрос о сохранении сознания после Освобождения остаётся открытым. Текст обрывается и заканчивается вишнуитской концепцией Йоги и Санкхьи, владыка которых — Вишну-Нараяна. БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ 304. Теистическая Санкхья с системой двадцати пяти таттв; двадцать пятая таттва — Вишну. 305. Деятельность человека направлена на него самого, всё, что он ни делает, он делает для себя. Связь Пуруши и Пракрити воображаема. Пуруша свободен и не подвержен греху. 306. Продолжение рассуждений, начатых в предыдущей главе. 307. Новый мотив в космологии Санкхьи, зачаток религиозного сексуализма в вишнуизме. Джанака (кшатрий) выдвигает теорию отношения действительного и недействительного, как отношение супругов, обменивающихся качествами. Васиштха (брамин) отвергает этот взгляд и настаивает на антагонистическом отношении: недействительное (связь с пракрити) выше системы таттв пракрити, в которую входит и двадцать пятая таттва. Над этим — действительное (двадцать шестая таттва?), а ещё выше — вечное Брахмо, не подлежащее определению. 308. Полное изложение Йоги и Санкхьи. О Дхарме и её выполнении. Своеобразная концепция Санкхьи: 8 основ (Махан, аханкара, буддхи, 5 плотных сутей) и 16 изменений (10 индрий, манас, 5 особых качеств). Двадцать пятая таттва — Пуруша воздействует на Пракрити (действительная, а не мнимая связь). 309. Иная концепция двадцать пятой таттвы. По существу это не таттва, а запредельное двадцати четырём настоящим таттвам, их соотношение не действительное, но лишь кажущееся. Когда двадцать пятый (Пуруша) осознаёт мнимость этой связи, он освобождается. Суть Санкхьи и Йоги одна — учение об Освобождении. 310. О соотношении таттв. Двадцать шестая таттва — Брахмо; Пуруша — двадцать пятая таттва, а остальные двадцать четыре таттвы — Пракрити. Три состояния сознания: у пробуждённого, у пробуждающегося и у непробуждённого. Традиция Санкхьи: Хираньягарбха (Капила) — Васиштха — Нарада — Бхишма (Кришна-Двайпаяна не включён). НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ 311. Определение блага как йогического отказа от желаний. БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ 312. Производящие и произведённые таттвы. Учение об особых свойствах объекта в противопоставление манасу — вишеша (специфический раздражитель). Последовательность ступеней жизни. 313. О чередовании юг, образовании таттв. Манас есть владыка индрий, и без него они, «видя, не видят». 314. Процесс сворачивания (нивритти), порядок растворения таттв. 315. Боги органов; распределение нравственных качеств по гунам (ср. гл. 189, 216, 239). 316. Проявление Пуруши в гунах. Безначальность Пуруши и Пракрити. Пракрити бессознательна, её деятельность направляется Пурушей. Вариант учения о богах органов и о посмертных состояниях. 317. Учение о различии Пуруши и Пракрити. Классические аналогии: трава (тростник) и стебель; мошка и лист; рыба и вода; огонь и жаровня; лотос и вода. Различие между Пурушей и Пракрити — высшее достижение Санкхьи. 318. Цель и техника Йоги. Дхарана, пранаяма, дхьяна. 319. О выходе дживы через различные части тела как символе психических достижений дживы. Признаки смерти и предчувствие смерти. Значение устремлённости психики в момент смерти. Сосредоточенный в момент смерти на Атмане вступает в Атмана. 320. Вариант учения о соотношении Пуруши и Пракрити. Учение о 26 таттвах. Смысл Йоги — полная интраверсия с обособлением ото всего внешнего (кайвалья) и с погружением в Брахмо. Конец текста — атеистическая джнана (позднейшая вставка?). Отрицание ведических ритуалов. БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ (Атеистический текст в духе джайнизма) 321. Человек одинок в пучине времени, нет никаких действительных связей, и человек ни о ком не должен заботиться и не надеяться ни на какую помощь извне. Сам человек обеспечивает себе небо и ад. Соблюдение закона обеспечивает небо (вставка?). БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ 322. Сулабха испытывает знания и йогическую силу Джанаки. ДЕЯНИЯ ШУКИ (Йогический и атеистический текст с примесью фольклора и шиваитской мистики) 323. «Очистительная». Наставление Кришны-Двайпаяны сыну Шуке о бренности мира и сущности Освобождения. 324. Повторение 181 главы (ортодоксальный текст). 325. Кришна-Двайпаяна совершает аскезу ради получения сына, совершенного в йоге. Шива обещает дать желаемое. 326. Миф о рождении Шуки. Шука с младенчества предаётся аскезе. 327. Шука по указанию отца отправляется к Джанаке, чтобы получить от него наставление в йоге (мотив наставления брамина кшатрием). 328. Наставление Джанаки о долге брамина и о способе Освобождения. 329. Легенда о Вишну, вырывающем копьё Сканды (мотив борьбы вишнуизма с шиваизмом). Кришна-Двайпаяна наставляет учеников в необходимости не только изучать Веды, но и распространять их. 330. Ученики уходят распространять Веды, а Шука остаётся продолжать йогические упражнения. Легенда о семи ветрах. 331. Беседа Шуки с Нарадой о суетности всего проявленного и об Освобождении. 332. Счастлив лишь обособившийся от всего, ко всему безучастный. 333. Шука решается силой йоги войти в солнце; без йоги невозможно освободиться. 334. Вознесение Шуки. 335. Шука растворяется во всём, от него остаётся лишь отзвук (эхо), это и есть Освобождение. Махадэва-Шива объясняет Вьясе сущность отрешения. НАРАЯНИЯ (Текст вишнуитской бхакти, близкой Бхагавата-пуране) 336. Начало учения о вьюхах (ипостасях) Вишну. Единый становится четвероликим. Нара-Нараяна-Кришна-Сваямбхува. Нараяна — сын Дхармы. Отшельники Нара-Нараяна от лона Пракрити. 21 творческий принцип (вариант учения о таттвах). Над ними Атман, Познавший Поле. 337. История секты сатватов. Кастовый характер секты: религия кшатриев. Раджа Упаричара получает закон сатватов от 7 ришей, получивших его от Нараяны. 338. Жертвоприношение Упаричары и гнев Брихаспати (брамина) на Нараяну, посмевшего взять долю жертвы невидимо, не явившись жрецу. Эката, сын Брихаспати, объясняет, что Нараяну видеть нельзя. Брихаспати проклинает Упаричару, он ниспадает с неба в ад, но извлекается оттуда милостью Нараяны. 339. Более развёрнутая история проклятия Упаричары (мифологическое изображение борьбы новой секты с ортодоксальным браминством). 340. Хвала великому Пуруше. Перечисление имён Нараяны-Пурушоттамы. 341. Основа Панчаратры. Нараяна является Нараде и открывает ему свои воплощения и свою сущность. ПРЕРЫВАЕТСЯ ТРАДИЦИЯ БХИШМЫ (Текст даётся непосредственно от имени Саути, повествующего «Махабхарату» Джанамеджае) 342. Вопрос Шаунаки о возможности сочетания неделанья, к которому Нараяна призывает своих поклонников с требованием деятельности. Саути ссылается на слова Вьясы. Миф о сотворении мира Нараяной. Нараяна возлагает на Вьясу тяготы верховного управления миром, а сам погружается в покой нирваны. Нараяна указывает на необходимость приносить ему жертвы для получения силы управлять миром. Отождествление Нараяны и Бхагавана. 343. Кришна-Хари объясняет Арджуне значение своих имён, выражающих его деятельность. 344. Объяснение прерывается большой прозаической вставкой, состоящей из ряда отрывочных мифов, показывающих власть браминов над самими богами, силу браминского проклятья. Заканчивается вставка синкретическим текстом, показывающим тождество Вишну и Шивы. 345. Нарада, лицезрев Хари (Нараяну) на острове Шветадвипе Молочного моря, просит его объяснить, что такое Познавший Поле. 346. Разъяснение, что такое бхакти Бхагавана и как бхакти переходит через Анируддху, Прадьюмну, Санкаршану к запредельному Атману. 347. Миф о воплощении Вишну в образе Вепря и о создании им предков из лепёшек ила. 348. Прославление Нараяны. 349. Миф о похищении Вед у Брамы и об убийстве Мадху и Кайтабхьи в наказание за кражу. Нараяна есть суть всего, во всё проникая, он ничем не связан. 350. Бхакти — состояние преданности Единому. Гита излагает это вкратце. Бхакти сатватов передавалась из юги в югу, и в начале каждой юги Нарада передавал её Браме при каждом новом его рождении. Только саттвические люди могут непосредственно обращаться к Нараяне, и он на них благосклонно смотрит, другие же обращаются к ипостасям Нараяны и руководимы Брамой. 351. Происхождение Кришны-Двайпаяны. Традиция Панчаратры, Санкхьи, Йоги, Пашупати, Вед (религиозный синкретизм). 352. Беседа Брамы с сыном Рудрой-Шивой о единомножественности Пуруш. 353. Продолжение учения о единомножественности в духе Гиты. СКАЗАНИЕ О СОБИРАТЕЛЕ КОЛОСЬЕВ (Фольклорный текст. Мотив поучения брамина кшатрием. Вновь рассказчик Бхишма) 354. Юдхиштхира спрашивает, каковы обязанности человека, стремящегося к полному Освобождению. Бхишма начинает рассказ о брамине — собирателе колосьев. 355. Брамин ищет смысла жизни. 356. Брамин спрашивает гостя-брамина о Долге, тот отвечает, что сам не знает Пути к Освобождению. 357. Гость направляет своего хозяина к радже нагу Падманабху (эпитет Вишну) учиться дхарме. 358. Брамин отправляется к нагу. 359. Брамин приходит к нагу, но, не застав его дома, решает ждать его возвращения. 360. Брамин держит пост в ожидании нага, ушедшего на службу к Солнцу. 361. Жена нага сообщает мужу о приходе брамина. 362. Жена уговаривает нага не гневаться и встретиться с брамином. 363. Встреча брамина с нагом. 364. Наг рассказывает брамину о том, как собиратель колосьев проник в Солнце и стал с ним единым. 365. Солнце (Сурья) рассказывает об аскетическом подвиге собирателя колосьев, восхвалявшего Шиву. 366. Брамин понимает, что цель его жизни — повторить подвиг собирателя колосьев. 367. Брамин достигает цели. Традиция повести. Окончание XII книги «Умиротворение» ПРЕДИСЛОВИЕ В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объёмистый философский текст этого памятника, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» согласно традиции различают три слоя, или редакции, условно называемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма состояла из 24 000 шлок; она называлась просто «Bhфrata» — «Бхаратиада» и повествовала о междоусобице племён куру, многочисленного народа, обитавшего между Индом и Гангой. Постепенно первоначальный остов поэмы стал обрастать произведениями, лишь очень формально связанными с основной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья», рождённое в среде кшатриев. Века оно было если не единственным, то господствующим и настолько связанным с «Йогой», что выработалась формула — «Санкхья и Йога — одно» («Бхагавадгита», V, 5). Думается, что изучение индийской философии надо начинать именно с Санкхьи-Йоги, как наидревнейших философских систем, ибо «Упанишады», будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником вдохновения, хотя и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё не систематизированными. Для начинающих — они просто «закрытая книга». «Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции, изложенные в ней, хотя и определяются общей направленностью, но далеко не однородны. По этому памятнику можно проследить пути исканий человеческой мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» советский читатель получает в основном все первоисточники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате». Конечно, ими не ограничиваются литературные памятники этих систем. Среди Упанишад есть более ранние зачатки Санкхьи — в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По идеям Шветашватара упанишада стоит настолько близко к «Бхагавадгите», что оба памятника можно отнести к одному историческому слою, но качественно Гита гораздо выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие системы Санкхьи можно проследить ещё много веков после «Махабхараты»: последний блестящий представитель течения Санкхьи Виджнана Бхикшу жил в XVI в. н. э. Таким образом, переведённые тексты отражают лишь один отрезок истории развития философского течения Санкхьи, но зато это период самого интенсивного развития системы, по существу определяющий все остальные этапы. «Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник философских бесед и трактатов, связанных общей темой «Санкхья и Йога», но подход отдельных её текстов к этой теме весьма разнообразен: от выраженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Чтобы облегчить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, так как каждая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (например, Васиштхи и Караладжанаки); в подзаголовках указано общее содержание данной беседы (например, изложение ранней теистической Санкхьи); кроме того конспективно даётся содержание каждой главы в отдельности. Для более быстрой ориентировки в тексте читатель может пользоваться толковым словарём-указателем; в нём кроме элементарного значения слова, указаны основные места, где данный термин встречается, но без претензии на исчерпывающую полноту ссылок: это только указатель, а не симфонический словарь. Особенности конкретных текстов отмечены в примечаниях, куда отнесено и большинство ссылок на Упанишады и другие памятники индийской философской и эпической литературы. Отдел «Нараяния» очень мало связан с другими текстами «Мокшадхармы». По существу это не философский текст, а мифологическо-богословский трактат, по-видимому, наиболее ранняя каноническая книга вишнуитской секты Панчаратринов. Есть основания считать «Нараянию» одним из наиболее поздних включений не только в «Мокшадхарму», но и вообще в «Махабхарату». По своим богословским концепциям и по своей литературной форме «Нараяния» стоит весьма близко к «Бхагавата-пуране», канонизированной книге вишнуитов-панчаратринов, обычно относимой к VI в. н. э. В заключение считаю долгом с благодарностью отметить помощь и поддержку, которые оказал мне по своей инициативе президиум Института востоковедения АН СССР в лице директора Б. Г. Гафурова и научного руководителя Р. А. Ульяновского: Институт дал ряд весьма положительных отзывов об изданной Академией наук Туркменской ССР серии переводов из «Махабхараты»; рукопись «Мокшадхармы» была просмотрена научными сотрудниками Института Ю. Н. Рерихом и Т. Я. Елизаренковой. Их ценные указания учтены в работе. Б. СМИРНОВ Описание рисунков
<p></p> О рисунках в серии: все фотоснимки изображают Вишну. В четырёх из пяти – лежащего. Тема эта носит специальное название – "Вишну-шаяна" – лежащий Вишну, символ Атмана, покоящегося на водах вечности на Атмане – Змее Бесконечности. Только на одном выпуске на фронтисписе изображен Вишну в окружении четырёх стихий – Пуруша и Пракрити.
<p></p> В Мокшадхарме шмутцтитул изображает Ганешу – слоноподобного бога мудрости. Ганеша (владыка множеств) – сын Шивы и изображен в позе мудреца-шиваита, медитирующего на кладбище (черепе). В его четырёх руках: в двух – по черепу, вместо нищенской сумки, /…/ из которой он пьёт амриту мудрости. В правой руке его – ваджра, а в левой – символ огня, как представителя стихий, и вместе с тем это – чётки, на которых отсчитывается время (Кала-Шива), символ всепожирающего пламени Калы, последнего огня.
<p></p> Шмутцтитул к стр. 325 – цапля – птица богини Сарасвати – богини речи, вдохновения, искусства, особенно пения и поэзии, изобретение которой приписывается этой богине или чаще Нараде.
<p></p> Так как Нарада в Нараянии называется передатчиком, Нараянией и помещено изображение Сарасвати. МОКШАДХАРМА ВОТ КНИГА: «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» Глава 174 (6457—6521) Юдхиштхира сказал: 1. Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей*, Прадед; О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка. Бхишма сказал: 2. Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе; Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает. 3. Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете, Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата. 4. Где бы ни проходить через бренную основу* мира, Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья. 5. Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире, Для своего освобождения средство* нужно стараться найти разумному мужу. Юдхиштхира сказал: 6. Когда умирает жена, или сын, иль отец, иль погибает богатство, Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 7. Когда умирает жена, или сын, иль отец, иль погибает богатство, «Какое несчастье», — так помыслив, нужно стараться утишить горе. 8. Об этом такую древнюю быль повествуют: О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту. 9. Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем, С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово: 10. «Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь? О тебе скорбеть должно. Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой. 11. Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, — Все мы туда пойдём, откуда (сюда) явились». Сенаджит сказал: 12. Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления*, Какого знания, какого Писания* ты достиг, что не впадаешь в унынье? Брамин сказал: 13. Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду — Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом. 14. «Или сам я не свой, или моя вся ширь земная; Как моя, так и других*», — так помыслив, я не колеблюсь. 15. Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь. Как сталкивается колода с колодой в огромном океане. 16. И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи. Вот сын, внук, домочадец, знакомый… 17. Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними. Они из незримого появились и в незримое вновь удалились. 18. Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же ты, о чём горюешь? Из мук (неутолимой) жажды* возникает страданье, из мук страданья возникает счастье. 19. От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова… Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье. 20. Подобно колесу, вращается счастье-несчастье людское. Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья. 21. Не вечно принимать страданье, не вечно испытывать счастье: Ведь тело — вместилище счастья-несчастья*. 22. Итак, вместилище счастья — тело и несчастья вместилище — тело; Какой бы поступок ни совершил воплощённый телом, только* телом он (его плод) вкушает. 23. И жизнь зарождается с зарожденьем тела, Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе. 24. Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька*. 25. Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя, Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий*, возникающих от незнанья. 26. Ради супруги* супруг недобрые дела нагромождает, Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам. 27. К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди, Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте). 28. При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка! 29. Этот (мир) укрощает судьба* в счастье-несчастье, быванье-небыванье; Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль, 30. С потомством или лишённый потомства (человек) от судьбы получает счастье. Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья; 31. Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья, Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха; 32. Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает. Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому, 33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье. Корова (принадлежит) телёнку, пастуху, хозяину и даже вору*. 34. Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье. Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, — 35. Те благоденствуют; мучаются же средние люди. Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады. 36. Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями — несчастьем. Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился, 37. Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача. А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья, 38. Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби; А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны, 39. Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье. При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью: 40. Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живёт удача. Приятного, неприятного, счастья или несчастья 41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит (их) спокойно в сердце. Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха 42. День ото дня переживает заблудший*, а не пандиты. Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писанье, 43. Самообузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться; Утвердясь в таком ученье, оберегая (своё) сознанье*, пусть действует мудрый, 44. Тогда от восхода до заката* (жизни) горе его коснуться не может. Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье 45. Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть. Если в чём-либо принимает участие самость, 46. То всякая такая цель приводит к мученью; Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее становится счастье. 47. За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет. Счастье, что в мире (даёт) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе, 48. Не стоит и шестнадцатой* доли счастья от уничтожения жажды. Деятельность прошлого воплощения — хорошая или дурная — 49. (Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря — сообразно (их) поступкам; Таково поистине то приятное и неприятное, 50. Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит. (Человек), преисполненный (добрых) качеств, утвердясь в этой мысли, пребывает счастливо. 51. Да хранит он себя ото всех желаний, гнев* позади оставив: Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует, 52. Он в телах воплощённых устойчив: мудрые его именуют гневом. Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены*, 53. Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает. Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится, 54. Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет* Брахмо; Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость, 55. От приятного-неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится. Когда во всех существах он не вызывает злого 56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо. Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет, 57. (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо. Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают, 58. Как в годину скорби Пингала восприняла вечную дхарму; В беде эта блудница покинута была желанным; 59. Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум. Пингала сказала: 60. Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше; 61. А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище*; Ведь кому же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»? 62. Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом, Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась! 63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков; Я пробудилась, я лишена выявлений*, не одолеют теперь меня чувства! 64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье. От надежд всех отказавшись*, Пингала спит счастливо. Бхишма сказал: 65. Этими и подобными доводами, высказанными брамином, Был вполне убеждён Сенаджит, возрадовался счастливый раджа. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 174 глава — БЕСЕДА БРАМИНА С СЕНАДЖИТОМ* Глава 175 (6522—6561) Юдхиштхира сказал: 1. В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель, Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира: 3. У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний, Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник. 4. Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил, Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира. Сын сказал: 5. Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро исчерпывается век человека; Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и последовательно выполнял дхарму. Отец сказал: 6. В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов для напоенья предков*. В огонь, возжённый по уставу, принеся жертвы, (затем), поселясь в лесу, нужно стараться стать муни. Сын сказал: 7. Раз мир поражён, кругом ограничен, Раз неукоснительные* улетают, так о чём же ты говоришь, будто мудрый? Отец сказал: 8. Как мир поражён, чем он кругум ограничен? Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь? Сын сказал: 9. Смерть поражает мир, кругум он старостью ограничен; Дни, ночи — улетают они; что же тебе не понятно? 10. Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят-уходят… Смерть не стоит, и раз я знаю это, 11. То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо? Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче, 12. Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает. Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья? 13. И, когда (ещё) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека, Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное уносится думой, 14. А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягнёнка. Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время. 15. Ведь когда ещё не завершены дела, смерть к себе тащит. Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром. 16. Выполнено или не выполнено дело (человека) — смерть не смотрит, И чей ныне смертный час настаёт — кто знает? 17. С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна! Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив. 18. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына, Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья, он его покидает. 19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа, Ухватив, как спящую лань, смерть уносит. 20. Ещё собирающего плоды, ещё как бы не насытившегося ни одним желаньем, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину. 21. Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое — Таково устремление привязанного к счастью; он попадает под власть кончины, 22. Плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа, Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит. 23. Слабосильного и могучего, отважного и робкого, худоумного и вещего, (тятя), (Их), недостигших цели всех (своих) дел, смерть, захватив, уносит. 24. Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье; Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они преследуют тело? 25. Рождается воплощённый — и вот под конец его старость, кончина одолевают; Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе. 26. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти; А пуща — богов становище; так по Писанью. 27. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка; Праведники, её разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать. 28. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью, ни словом, ни делом, Тот не связывается ради живых совершёнными делами*. 29. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти, Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде*. 30. Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде, (Пребывающий) в правде предания*, всегда самообузданный, смерть побеждает правдой. 31. Бессмертие и смерть — обосновываются оба в теле*; Умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой. 32. «Я — тот»* невредящий, взыскующий правду, устранивший гнев, вожделенье, Равный в несчастии-счастье, терпеливый; я изгоняю смерть, как бессмертный. 33. Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный, пребывающий в жертве Брахмо муни, Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути* я достигну. 34. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву? (Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские жертвы*, плоды которых преходящи? 35. Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглубленье, А также кто (владеет) подвигом, отрешённостью, правдой, тот запредельного* достигает. 36. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде, Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья. 37. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю*; В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство. 38. Нет для брамина лучшего* богатства, чем целокупность*, уравновешенность, правдивость, Благочестие, стойкость, отказ от власти*, прямодушие и постоянное возвышение* над делами. 39. Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах? (Всё равно) ты умрёшь, о дваждырождённый! Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); отец, куда ушли твои предки? Бхишма сказал: 40. Как поступил отец, внявший этому слову сына, Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 175 глава — БЕСЕДА ОТЦА И СЫНА Глава 176 (6562—6585) Юдхиштхира сказал: 1. Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему существует. Какое счастье-несчастье приходит к ним и каким образом, Прадед? Бхишма сказал: 2. И об этом такую древнюю быль повествуют: О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь освободившимся Шампакой. 3. Сказывал мне когда-то один брамин, отрешённости достигший, Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой. 4. Возникшего здесь в мире и отягощённого человека С самого рождения различные горести и радости постигают. 5. Что бы из двух его ни вело по дороге, Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем. 6. Но ты не достиг блага, даже собой владея, Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго. 7. (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем. Счастливо ложится и поднимается неимущий; 8. Свобода от собственности — счастье в мире, безболезненная, благоприятная, благая, Свободная от врагов дорога; её и труднодостижимой и легкодостижимой считают. 9. Осматривая три мира, я равного не вижу Неимущему, чистому, защищённому отовсюду. 10. Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил; Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит. 11. Между свободой от собственности и владычеством велико различье. Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти; 12. Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний; 13. Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа, Руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворённого, небожители восхваляют. 14. Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок, Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови, 15. В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы; Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду*, он сулил (всю) землю? 16. Непредусмотрительного заморочивает ожидание сожительства с удачей, Как ветер осенние облака, оно сознание уносит. 17. Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством: «Я родовит, я чист, я особенный человек»*, — так (он мыслит). 18. По этим трём причинам опьяняется его сознанье; Пристращённый к усладам, он растрачивает отцовское именье, 19. И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства; Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность, 20. Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя. Вот такие и такие здесь разные беды 21. Настигают человека, да ещё и те, что рождаются от касаний тела. Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться, 22. Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув. Не отрешась, нельзя ухватить счастья; не отрешась, запредельного нельзя достигнуть; 23. Неотрешённый не спит безмятежно; ото всего отрешась, будь счастлив. Вот как в Хастинапуре поучал когда-то 24. Брамин Шампака; поэтому я отреченье почитаю наивысшим. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 176 глава — ПЕСНЬ ШАМПАКИ Глава 177 (6586—6639) Юдхиштхира сказал: 1. Стремящийся к обогащению, если он не достигнет богатства И обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы достигнуть счастья? Бхишма сказал: 2. Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата, Отвращённый от мира, обладающий познаньем человек бывает счастлив; 3. Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы: Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и непревосходимое достиженье. 4. Здесь же такую древнюю быль повествуют Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми, Юдхиштхира! 5. Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу; (Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару. 6. Хорошо связанная пара была пущена им в объездку; На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними). 7. Разъярённый верблюд подхватил их на плечи; Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался; 8. Так волочил ту пару бычков верблюд взбешённый; Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово): 9. «Я не могу преуспеть, коль Благой не даёт богатства, (Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленье. 10. Из-за некогда совершённого*, (хоть) и настойчивый в преследовании различных целей, Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен! 11. Навараскался загогульный*, доконал*, заездил моих подъярёмных! Нелёгкая его принесла*! Как подбросит, да как побежит непутёвый! 12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли! Вот это чисто судьба прошкуривает* человека! 13. А если случится что-либо назвать человеческим (делом), То при последовательном рассмотрении, и об этом — «судьба!» — так утверждать придётся. 14. Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья; Сладко спит отрешённый, без надежд, без средств, без цели. 15. Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука, Из родительской обители переселясь в великую пущу! 16. Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает; Отрешённый лучше того, кто всем желаниям предан. 17. Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало, Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает, 18. О страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся! Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!? 19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне — (говорит желанье), — То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ! 20. О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь; От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюблённый в богатства безумец?!» (Говорит желающий): 21. Увы, по собственной глупости я в твоё игралище (превратился), Как же так человек к другому идёт в холопы? 22. Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно; Я пробудился и бодрствую, все желания оставив. 23. Знать твёрдо, как алмаз, твоё сердце, Кама, Раз поражённое сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось! 24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо, Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья. 25. Я знаю твой корень, от устремлений рождён ты, Кама. Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня! 26. Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы. Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого — как не бывало! 27. Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?» Не удовлетворённый полученным человек всё к бульшему стремится. 28. Богатство вызывает жажду, как пресная* вода Ганги, А жажда — ропот*, я же бодрствую, я отрешился! 29. Множество сутей (бхутов) укрывается в моём теле; Их следует изгонять, пусть как хотят существуют! 30. Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья, Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде! 31. В (своём) теле прозревая все сути, себя — в сердце, В Йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо, 32. Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея. Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь! 33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной), Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе. 34. С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю: Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство. 35. Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений; (Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем. 36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека. Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой. 37. Что жадность к богатству — зло, это давно я понял; Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой. 38. Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое, ненасытимое пламя! Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь, чего достигнуть трудно. 39. Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь, Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе! 40. Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру; Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях не помышляю. 41. Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный. Бездействуя после потери богатства, я беззаботно всем существом покоюсь. 42. Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама; Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь. 43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим, С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья. 44. Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели), Я не буду действовать тебе в угоду: мы с тобою враги, о Кама! 45. Отвращения от мира, неделанья, удовлетворённости, успокоения, самообузданья, терпенья, правды, Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул! 46. Итак, вожделение, жадность, уныние, жажда Меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде! 47. Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь; Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой, не подвергнусь бедам. 48. Поскольку кто отрешён от желаний, постольку и счастлив; Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам. 49. Любая сопряжённая с Камой страсть, отвергаемая человеком, Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева, ибо она — безотрадность, бесстыдство! 50. Я погрузился в Брахмо*, как в прохладное озеро знойной (порою), Умиротворённый, вполне угасший; ко мне приходят отрешённость*, счастье. 51. Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье, Не стоит и шестнадцатой доли* счастья, (возникающего) от уничтожения жажды. 52. Наивысшего сам-седьмого врага убив — Каму, Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа». 53. Утвердясь в этой мысли, Манки достиг отрешённости от мира. Все желанья покинув, он приобрёл великое счастье Брахмо. 54. После гибели бычков достиг бессмертия Манки, Подрубил корень Камы и тем пришёл к великому счастью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 177 глава — ПЕСНЬ МАНКИ Глава 178 (6640—6652) Бхишма сказал: 1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют: Песнь умиротворённого Джанаки, царя страны Видехи. 2. Да, бесконечно моё сокровище, ибо нет у меня никакого; Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело! 3. Об этом сообщают такое изречение Бодхьи, Касающееся отвращения к миру; внемли ему, Юдхиштхира! 4. Умиротворённого риши Бодхью вопросил раджа Нахуша, Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру: 5. «Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне; Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?» Бодхья сказал: 6. Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю, Но притчу об этом скажу, а ты её сам продумай. 7. Мангуста*, чайка*, змея, пёстрая лань*, обитательница леса, Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа. Бхишма сказал: 8. Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье; Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста-пингала. 9. Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи, (Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо. 10. Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого; В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо. 11. Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования, Не вредя существам, как лань или птица. 12. Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам*, Что не заметил проходившего рядом раджу. 13. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа; Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 178 глава — ПЕСНЬ БОДХЬИ Глава179 (6653—6690) Юдхиштхира сказал: 1. О знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально? Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть? Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют: Про беседу Прахрады и муни Аджагары. 3. Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина, Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада. Прахрада сказал: 4. Самоопорный, чистый*, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный, Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребёнок, 5. Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая, Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься. 6. Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен), На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь. 7. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан; За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель. 8. Каково твоё познанье в Писании, муни, каков образ жизни? Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо? Бхишма сказал: 9. Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший, Молвил Прахраде разумное, тихое слово: 10. Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью, Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь. 11. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует; Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость? 12. Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука; Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем. 13. Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам* (природы), Уразумевшему возникновенье и гибель, что остаётся делать? 14. Вижу в великом Океане постепенную гибель Водных существ с великими и малыми телами; 15. Для подвижных и неподвижных существ, о царь асуров, На земле появляющихся, для всех смерть я вижу. 16. И летающих в воздухе птиц, о высший данава, Великих и малых, в своё время смерть настигнет. 17. Движутся великие и малые светы В небе; но временами падают они, я вижу. 18. Так на преследуемые гибелью существа взирая, Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо. 19. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне, Затем лежу, много дней не вкушая; 20. И снова предлагают мне многократно и много пищи, Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю; 21. Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным, Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак. 22. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю; Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге. 23. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру, А когда и роскошные одеянья. 24. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье, Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюсь я. 25. Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых, (Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 26. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону, Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 27. Отрешённый от вкушения и питья непостоянного плода (дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства, Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 28. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства; (Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 29. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного* милости просит, В умиротворяющем свете самосознанья*, умиротворённый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 30. Счастья-несчастья, недостижения цели* и достиженья, радости-горя, жизни и смерти Закономерность протекания* рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 31. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твёрдого разумения, умиротворенный, Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 32. Без постоянного ложа, пристанища, от природы Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, (храня) чистоту и обеты, Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 33. Видя, что (человек) с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея, Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 34. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. 35. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу, И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну; 36. Умиротворясь, я это всё проследил, особенно пропасть, куда (стремятся) неразумные люди, 37. И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей (оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду. Бхишма сказал: 38. Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой,освободясь от страсти, Удалясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 179 глава — БЕСЕДА ПРАХРАДЫ И АДЖАГАРЫ* Глава180 (6691—6744) Юдхиштхира сказал: 1. Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед, Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это. Бхишма сказал: 2. Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают. Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо. 3. Бали цели достиг познаньем при утрате царства, Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья? 4. И об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира! 5. Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам, Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой. 6. Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул: «Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!» 7. Тогда к сидящему, лишённому голоса, с потрясённым сердцем, Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала. 8. «Все существа везде стремятся к человеческому лону, (Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства. 9. Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа; Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти! 10. «Всякое высокомерие от жадности» — такова истина Писанья, Добрым, ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности ты пренебрегаешь. 11. О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки! Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки! 12. Завидуем мы двуруким, как ты — богатству. Большего достижения, чем получение рук, не бывает. 13. О брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы, Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу! 14. Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки, Сбрасывают с тела насекомых и расчёсывают укусы; 15. Они делают укрытия от дождей, холода, зноя, Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищённым от ветра ложем. 16. Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают И многими способами подчиняют их своей воле. 17. Маломощные, безрукие, безъязычные жалки; Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни! 18. К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка, Не мышь, не змея и никто другой, рождённый от дурного лона. 19. Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа, А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший. 20. Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно, Безрукому, это мне не под силу; взгляни на моё положенье! 21. «Это невыносимо!» — так (рассуждая), ведь я не покидаю своего (тела), Чтоб не попасть мне в иное, ещё худшее лоно! 22. Я вошёл в среднее из дурных лон, в лоно шакалки; Из дурных лон есть много других, гораздо худших. 23. Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже, Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел. 24. Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством, (Получив) царство, ищут божественности, а после божественности — даже состояния Индры! 25. Если б ныне ты был богатым, то всё же не рождён ни раджей, ни богом, Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен. 26. Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни (тришну) не утолят и все реки, Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами. 27. Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость, Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом? 28. Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий, Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке, 29. То нигде не видать второй головы, чтобы её отрезать, Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха. 30. Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья: Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья, 31. Ведь ты ж не вспоминаешь о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве*, А ведь нет ничего и нигде этих двух яств слаще. 32. И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа. 33. Невкушение, несоприкосновение, неглядение — Вот самообуздание человека; это считаю несомненным благом. 34. Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки, Но люди других закабаляют в рабство, 35. Снова и снова терзают пытками уз и смерти; Другие ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются (люди); 36. Иные, (обладая) могучими руками, смышлёные, постигнув науку, Ведут суетное, ничтожное и злое существованье, 37. Хотя и могли бы вести другой образ жизни; Своими делами* они ограничены, и то, что должно быть, происходит. 38. Ни плакша, ни чандала* своего тела не хочет покинуть, Они довольствуются своим рожденьем, виждь, каково обольщенье! 39. Взгляни на немощных людей, на сухоруких*, безруких, Твоё же тело в целости, от (материнского) лона ты достижимое* получил, Кашьяпа! 40. Если ж, брамин, тело твоё без порока и без болезни И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе 41. Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором, То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе покидать своё (тело). 42. Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову, То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты добрый плод получишь. 43. Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу, Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе завидовать (вайшье)*. 44. Те, что достигли совершенства в изучении Писаний и совершении жертвоприношений, Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя) в неблагом* (деянье)? 45. Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье, Рождённые под благими звёздами в благой день и благое мгновенье, 46. То должны усердствовать в жертве, в (получении) потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой. Другие ж, рождённые под асурическими звёздами в неблагоприятный день, в неблагоприятное мгновенье, 47. Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства. Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды, 48. Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений*, Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые) доводы приводившим, 49. Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов, Отрицателем*, сомневающимся во всём, болваном, возомнившим себя пандитом! 50. Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом! Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно, 51. Я, шакал, человеческого лона вновь достигну; Тогда, довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах, умерщвлении плоти, 52. Буду познавать лишь подлежащее познанью, отклонять подлежащее отверженью!» Тогда, вскочив, удивлённый, тот муни Кашьяпа 53. «Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!»— молвил; И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором, 54. Постигнул, что тот (шакал) — из дэвов, бог Индра, Супруг Шачи. Тогда почтил ездящего на буланых* Кашьяпа; И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 180 глава — БЕСЕДА ШАКАЛА И КАШЬЯПЫ Глава181 (6745 — 6764) Юдхиштхира сказал: 1. Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти И соблюдают послушанье учителю, (то чего достигают)? Это скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 2. Через «я»*, вовлечённое в беды, в грех впадает манас: Выполнив своё дело нечисто, он в суетный мир попадает. 3. От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху, От смертей к смертям ничтожные грешники идут; 4. От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью (Идут) благочестивые, самообузданные, благотворители, богатые дарами. 5. Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов), воров по джунглям Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже? 6. А гостеприимцы богов и друзей, с любимыми благие, На покойный путь владеющих собой* вступают. 7. Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты*, Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма. 8. Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами, Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами: 9. Стоит со стоящим, следом идёт за идущим, С творящим совершает дело, как тень сопровождает. 10. Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время; 11. К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа), Подстерегаемых судьбою, в своё время стягивается отовсюду. 12. Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья (Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело. 13. Достижение-неудача, уважение-пренебреженье, возникновенье-исчезновенье Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова. 14. От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье. В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого) в прежнем теле. 15. Что совершил (человек) хорошее-нехорошее ребёнком, юношей, старцем, Он плод того вкушает в соответственном состоянье. 16. Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок, Так следом за делателем идёт ранее совершённый поступок. 17. С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают; Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно долгого счастья*. 18. Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти; Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь, они достигают утехи сердца. 19. Как не видно никакого следа* рыб в воде или птиц в поднебесье, Так не видно следа пути постигших знанье. 20. Но хватит перечислений, порицаний, увёрток: Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 181 глава Глава182 (6765 — 6803) Юдхиштхира сказал: 1. Откуда происходят* эта вселенная, преходящий мир, подвижный и неподвижный? К растворению как он приходит? Это скажи мне, Прадед. 2. С морем и небосводом, с вершинами, облаками, С землёй, огнём и ветром этот мир кем создан? 3. Как произошли существа, как разделились варны? Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья*? 4. На что похож джива живущих? Как умершие уходят Из этого в тот мир? Всё возвести нам, владыка! Бхишма сказал: 5. Об этом такую древнюю быль повествуют: О поучении, данном Бхригу вопрошавшему Бхарадвадже. 6. На вершине Кайласы увидев сияющего великим блеском Сидящего великого риши Бхригу, стал (его) вопрошать Бхарадваджа: 7. «С морем и небосводом, с вершинами, облаками, С землёй, огнём и с ветром мир этот кем создан? 8. Как произошли существа, как разделились варны? Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья? 9. На что похож джива живущих? Как умершие уходят Из этого в тот мир? Это всё благоволи возвестить мне!» 10. Тот владыка, спрошенный об этом Бхарадваджей, Озарённый светом Брахмо, брахмариши на всё тогда ответил. Бхригу сказал: 11. Именуют «Манаса» (Разумным) того изначального, о ком провозвестили великие риши; Он — безначальный и бесконечный Бог, нераздельный, неветшающий, бессмертный. 12. Он именуется Авьякта (Непроявленный): Вечный, Негибнущий, Непреходящий; Им произведённые существа рождаются и умирают. 13. Первым тот бог произвёл того, кого именуют именем Махан; Махан произвёл Аханкару, затем (произвёл) тот владыка 14. (Того, кто) именуется Акаша, все существа содержащего владыку; От Акаши возникла вода, из воды — огонь и воздух*; 15. От сочетания воды и воздуха земля возникла. Тогда дивный лотос, состоящий из могущества, произвёл Самосущий. 16. Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама, из Вед состоящий; Он именуется Аханкарой, творцом всех существ, их Бхутатмой*, 17. Тот многосильный Брама, откуда те пять (основ) дхату. Горы, следует знать, — его кости, земля — тук* и мясо; 18. Его кровь — океаны; пространство* — чрево; Ветер — его дыханье; сила* — огонь; потоки — жилы, 19. Агни, Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; Небо вверху — голова, его стопы — обитель земная, его руки — стороны света. 20. Несомненно, труднопостижим, труднопознаваем даже для совершенных Атман; Он славится, как бесконечный владыка Вишну. 21. Атман души всех существ труднопостижим для несовершенных духом; Для бытия всех существ он произвёл личное начало*. 22. От него произошла вселенная, о нём я тобой был спрошен. Бхарадваджа сказал: 23. Сторон небосвода, равнины земли, поднебесья* Каковы размеры? Разреши это сомнение досконально. Бхригу сказал: 24. Бесконечно это пространство*, населённое совершенными и богами, Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть. 25. Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца: Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают. 26. Но и те рубежа неба, распростёртого мощно, не видят; Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это, воздавший мне почтенье! 27. Светозарными, блистающими всё дальше и дальше Преодолевается* это пространство, неизмеримое даже для суров. 28. На рубеже земли — океаны; тьма считается рубежом океанов. Рубежом тьмы называют воду; огонь — воды граница. 29. На рубеже подземного царства — воды; за рубежом вод — царство ходящих на чреве (змиев); На его рубеже — снова (пустое) пространство, а на рубеже пространства — снова воды. 30. За их рубежом — Бхагавана и вод обитель, Труднопознаваемая даже для божеств воды, огня и ветра. 31. Окрас* земли, воды, огня, и ветра Отличают от пространства лишь вследствие непонимания тождества их сути (таттва). 32. (Так) муни читают в различных писаньях: Размер океана трёх миров такой, какой он здесь указан. 33. Незримому, недостигаемому кто определит меру, Если путь совершенных и богов ограничен? 34. Ведь по этому свойству бесконечного имя Ананта известно, Как имя, соответствующее Манасе, Разумному махатме. 35. Когда же он поглощает иль развивает тот дивный образ, Кто иной может его постигнуть, кто был бы тому равен*? 36. Тогда был сотворён из лотоса всюдуликий* владыка, Состоящий из дхармы* (Закона), первый, непревосходимый владыка существ* — Брама. Бхарадваджа сказал: 37. Если из лотоса он возник, то лотос старше, А ты называешь первородным Браму; здесь у меня недоуменье, владыка. Бхригу сказал: 38. Ведь это лик Манасы, пришедшего в состоянье Брамы*, А так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом её называют. 39. Над чашечкой того лотоса к небу возносится Меру, И, на нём пребывая*, миры произвёл преходящего мира владыка. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 182 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава183 (6804—6820) Бхарадваджа сказал: 1. Как разнообразно творил существа владыка Брама, Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырождённых. Бхригу сказал: 2. Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса*). Для сохраненья существ сперва произведены были воды. 3. Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья, И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал, — 4. Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ, Всё то, что основано на водах, — Варуна* это, так ведать надо. Бхарадваджа сказал: 5. Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли), Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье. Бхригу сказал: 6. Древле, в век Брамы, о брамин, когда сошлись брахмариши, У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира. 7. Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно; Дваждырождённые перестали принимать пищу и сто божественных лет (только) воздух пили. 8. (Тогда) брахманический звук их слуха коснулся, Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала. 9. Изначально* то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло. 10. Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага, От этого пахтанья воды возник ветер; 11. Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным, Но при наполнении водой звук производит воздух, 12. Так из воды, непосредственно охватывавшей края небосвода, Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем. 13. Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря, Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя; 14. Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный; Устремлённое вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба. 15. Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду. Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью*. 16. Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага, Продолжая уплотняться, состояния земли достигла. 17. Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих Здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит (это) ведать. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 183 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава184 (6821—6865) Бхарадваджа сказал: 1. Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвёл Брама, Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны; 2. Но раз тысячи существ произвёл тот премудрый, То как (всего лишь) пять сутей существует? Бхригу сказал: 3. (Только) для безмерных подходит слово «великий» (маха) — из них существа (бхуты) возникли; 4. Ветер — это движенье; акаша — пространство*, жар — (это) огонь, а вода — текучесть; Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело. 5. Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей. Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание, зрение* — соответствуют пяти сутям. Бхарадваджа сказал: 6. Если недвижное, (как и) подвижное, происходит от сочетания пяти сутей (бхутов), То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно? 7. Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату. 8. Они не слышат, не видят, не познают ни запаха, ни вкуса. Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех) пяти дхату? 9. Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья, Они не способны измерять пространство, (значит) в них нет пяти сутей. Бхригу сказал: 10. Деревья, будучи плотными, обладают пространственностью, в этом нет сомненья*; Их цветы и плоды постоянно проявляться (в пространстве) способны. 11. Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя; Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще. 12. От шума ветра, огня* и грома лопаются плоды и листья; А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух присущ растеньям. 13. Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы, Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят. 14. С хорошими и дурными запахами, с различной смолою* Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще. 15. Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают, Но противостоят болезни*: значит, есть вкус у деревьев. 16. Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду, Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух, 17. Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье-несчастье, (Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях: бессознательного не бывает*. 18. Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром; От переработанной пищи происходит рост, маслянистость. 19. В теле всех подвижных есть пять дхату; Наглядно различимые, они движут тело. 20. Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый; Таково это земляное сочетанье здесь в теле. 21. Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око, Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела). 22. Ухо, нос, рот, кишки, сердце — Эти пять сутей* в теле живых от пространства. 23. Слизь, желчь, пот, жир, кровь также — Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает. 24. (Живительная) прана живит живого*, вьяна его укрепляет; Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце. 25. Посредством уданы (человек) возносит (дыхание*) и говорит, распределяя (праны). Так эти пять ветров здесь воплощённого движут. 26. От земли воплощённый познаёт свойство запаха, а от воды — вкуса; Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познаёт) касанье. 27. Запах, касание, вкус, образ, звук здесь свойствами (земли) считают; Из них сначала о свойствах запаха расскажу подробно. 28. Приятный и неприятный запах, медвяный, острый, Затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый — 29. Такие девять видов различных запахов земли следует ведать. Свет видят глазами; касание познаётся через ветер. 30. Звук, касание, образ и вкус свойствами (воды) считают. О знании вкуса скажу; что об этом поведаю — слушай. 31. Многообразным считают вкус знаменитые риши: Сладкий, солёный, горький, тёрпкий, жгучий, кислый — 32. Таково шестиричное распределение вкуса; водным его считают. Звук, касание, образ называют тремя свойствами света. 33. Свет* видит образы; образов насчитывают много: Короткий, длинный, толстый, четырёхугольный, круглый, 34. Светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый, Острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жёсткий — 35. Вот шестнадцатиричное распределение множества световых образов; (так) считают. У воздуха есть два свойства: звук и касанье*. 36. Воздуха свойство — касанье; насчитывается много касаний: Горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое (касанье), 37. Затем лёгкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое. Вот свойств воздуха названо одиннадцать* видов. 38. Теперь: одно свойство пространства — звук, так считают. Этого звука я назову подробно разнообразные свойства: 39. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата, Панчама и, наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада). 40. Так названо семивидное качество, возникающее от акаши; Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и прочих (музыкальных приладьях). 41. Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы — Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого, 42. Областью всех их именуется пространство (акаша); Вот многообразные причины (там) возникающего звука. 43. О звуке, рождённом в пространстве, сказано, что (он познаётся) вместе с качествами ветра Или когда они недвижимы, а когда противодействуют — не познаётся*. 44. Но (вообще) постоянно подкрепляются сутями (дхату) сути: Движутся постоянно в телах вода, огонь, воздух; 45. Они — корень тела, и, пребывая там, они проникают в праны. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 184 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава185 (6866—6882) Бхарадваджа сказал: 1. Земляного дхату достигнув, как в теле огонь (существует)*, владыка? Как в полостях (тела) вращается ветер? Бхригу сказал: 2. Путь ветра я сообщу тебе, брамин безупречный, Как могучий ветер приводит в движенье тела живущих. 3. В голове пребывает огонь*, повсюду охраняя тело; Движется пребывающая в голове и огне прана. 4. Это существо* — душа всех существ, это — вечный Пуруша, Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы*. 5. Итак, это (существо) во всех направлениях здесь движется праной, Затем* силой саманы каждая (прана) следует своей дорогой. 6. Упираясь в корень и задний проход и с очистительным огнём сочетаясь, Подвозя мочу и кал, движется апана. 7. Ту, что действует, как одна в этих трёх, усилием, деятельностью, прилежаньем, Люди, знающие внутреннее «я», называют уданой. 8. Ветер же, что проникает во все суставы В человеческом теле, обозначают вьяной. 9. Распространённая в огнях и тканях (дхату) действует самана; Пребывая там, соки, ткани и портящиеся жидкости* она приводит в движенье. 10. Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной В области их схождения* есть огонь, полностью переваривающий (пищу). 11. Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом, простирается так называемый гуда, Кишечный канал, от которого происходят* все (другие) каналы носителя тела. 12. От столкновения пран столкновение (с огнём) происходит; Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий пищу воплощённых. 13. Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана; Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает. 14. Область переваренного — ниже пупка; выше пупка — область сырого; В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны*. 15. Поперек, вверх и вниз выступая из сердца, Побуждаемые десятью пранами*, несут пищевые соки жилы. 16. Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту, Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув*. 17. Так расположенный между пранами и апанами во всех (телах) воплощённых Там* возжигается постоянно огонь, как в горшок помещённый. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 185 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава186 (6883—6897) Бхарадваджа сказал: 1. Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива*. 2. Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу), То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен. 3. При умирании существа не наблюдается дживы, Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает. 4. Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан, То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен идти с толпой Марутов. 5. А если он связан с ветром, то (при нарушении связи) он должен гибнуть; Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды, извлечённому из великого моря?* 6. Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать) в огонь светильник? Туда проникнув, они бы скоро исчезли; так и джива исчезает в (читте). 7. Пять закреп* есть в этом теле, к чему ещё джива? Если одной из них нет, нет и всего сочетанья*. 8. Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух, При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает. 9. При немочах, истощающих* недугах тук земли страдает; Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятиричное сочетанье. 10. При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива? Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли? 11. Так (говоря): «На том свете спасёт меня эта корова!» И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова, 12. Если равно корова и взявший (её) и отдавший Уже здесь распадаются, то где же их встреча? 13. Расклёванному птицами*, (разбившемуся) при паденье с утёса Или разложенному огнём как ожить снова? 14. Если срезанное дерево не отрастёт от корня, То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться? 15. (Только) семя существовать продолжает, излившись раньше; Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 186 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава187 (6898—6929) Бхригу сказал: 1. Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают; Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает. 2. С гибелью тела не гибнет в нём пребывавший джива: Он подобен огню после того, как дрова догорели. Бхарадваджа сказал: 3. Если (принять, что) подобно огню и того (дживы) не происходит уничтоженья, То (всё же) после сгорания дров получить огня не удаётся, 4. Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю, Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются. Бхригу сказал: 5. Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели Вследствие его перехода в состояние акаши*, он неуловим и без места. 6. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно. 7. Ведь огонь поддерживает праны* (тела), чтоб поддержать дживу; И (этот) огонь, поддерживающий ветер, погибает вследствие задержки дыханья. 8. Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело*, Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель*, 9. Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идёт следом. 10. Вследствие единства этой троицы двойца в земле пребывает: Воздух там, где полость; огонь там, где ветер. 11. Нет у них образа, следует знать; (Хотя) воплощённому и придают они образ. Бхарадваджа сказал: 12. Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство, То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный. 13. В пятиричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива? 14. Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление — Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить. 15. (Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей, Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья? 16. Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат, Даже когда ум (манас) отвлечён? Поэтому бесполезен джива, о великий риши! 17. Всё подобное себе* видит глаз, с манасом сочетаясь, А если ум отвлечён, то глаз, смотря, не видит*. 18. Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья Не чувствует, вкуса не распознаёт в область сна ушедший. 19. Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется, (кто) размышляет, (Кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит? Бхригу сказал: 20. (Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто, руководит единственно внутренний Атман: Он познаёт запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства. 21. В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все члены проникающий внутренний Атман; Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела, то оно (само) ничего познавать не способно. 22. Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья, Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает*. 23. Из вод (образовался) мир*, вода есть прообраз воплощённых; Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама — творец вселенной. 24. Атман, соединившийся с гунами Пракрити, называется познающим поле*, А Запредельным Атманом* называется от них свободный. 25. Атмана того познай, определяемого* как благо всего мира. Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос. 26. И познающего поле познай, всегда определяемого как вечно благостный для мира, Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы*. 27. Сознательным* называют дживу, (связанного) с гунами; двигаясь, он всё приводит в движенье. (Но) здесь Запредельным называют вращающего семь миров* Знатока поля. 28. При распаде тела нет гибели дживы; «Он мёртв», — говорят неразумные, но это — пустое: Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении тела, состоящего из полудесятка (сутей). 29. Он странствует тайно во всех существах, облачённый (в тело), Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости прозревает сущность*. 30. Ему постоянно рано и поздно ночами* приобщается (йогою) мудрый; Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает. 31. Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей и нехорошей деятельности отрешась, Бодрствуя*, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает. 32. Разума свет в телах — так мыслится джива; Определив как внутреннее «я» существ, его произвёл Праджапати. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 187 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава188 (6930—6949) Бхригу сказал: 1. Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов, Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом Творца света (Солнца); 2. Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо, Небесную чистоту, нравственность установил владыка. 3. (Затем произвёл) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев, асуров и ходящих на чреве, Якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека*, 4. Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о лучший из дваждырождённых, Также множество разных других существ и варны (знай), отрешённый. 5. У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска; У вайшьев — жёлтая, у шудр — чёрная (краска). Бхарадваджа сказал: 6. Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас, То, конечно, наблюдается всех варн* смешенье. 7. От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева Все не свободны; зачем различать тогда варны? 8. Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны? 9. Движущихся, неподвижных бесчисленны роды, И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета? Бхригу сказал: 10. Без различия варн этот мир преходящий весь браминским Брама некогда произвёл, но делами окрасились* (варны). 11. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений, Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев дошли такие брамины. 12. Жёлтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием, Эти дваждырождённые, не устояв в своём законе, пришли к состоянию вайшьев. 13. Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой, Чёрные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины. 14. Так, разделённые этими делами, пришли к окраске (варн) брамины, Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах. 15. Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы*, Древле произведённые Брамой, из-за жадности в неведенье впали. 16. Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет; Подобает всегда блюсти святое слово*, самообуздание, обеты. 17. Не дваждырождённые те, что не знают изначально исшедшее святое слово, Таких много различных родов то там, то здесь существует: 18. Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы*; Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам. 19. Поколения, (нося) отпечатки браминства*, по своим действиям определяясь, Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе. 20. От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме — Таково творчество, по имени Разумное (Манаси), целеустремлённое к сути (тантре) Закона (Дхармы). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 188 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава189 (6950—6967) Бхарадваджа сказал: 1. Каким образом (человек) становится брамином или кшатрием, дваждырождённый, Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший. Бхригу сказал: 2. Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящён, очищен, Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился, 3. Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками (жертв) питаясь, кем учитель доволен, Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином. 4. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность, Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье. 5. Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен, Кто радуется раздаче и получению даров*, тот кшатрий. 6. Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый, Причастен изучению Вед, тот познаётся как вайшья. 7. Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый, Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой. 8. Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно, Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином. 9. Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева, Также самообуздание — вот знающих очищенье; 10. Нужно всем существом устранять тех обоих, для разрушения блага возникших; Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас); 11. От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья; Чьи все начинанья* не связаны надеждами, дваждырождённый, 12. Для кого отрешённость — жертва, тот (воистину) отрешён и разумен; Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы. 13. Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства. Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире. 14. Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни, Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей непривязанным оставаться должен. 15. Всё, что воспринимается чувствами, (относится) к проявленному; так, достоверно; Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга) постигается; (так) знать подобает. 16. Беспокойству* нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум (манас), Манас нужно удерживать в пране*, прану — удерживать в Брахмо. 17. Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать нирвану, (отбросив) всякие заботы; Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья*. 18. Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный, Он существам сострадает; таков облик* брамина. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 189 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава190 (6968—6983) Бхригу сказал: 1. Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас), произвела поколенья Правда, Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо. 2. Кривда есть образ тьмы, вниз темнота увлекает; Тьмой поглощённый не видит, ибо свет (для него) заволочен тьмою. 3. Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают. Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира. 4. Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются правда и кривда, Закон-беззаконие, свет и мрак, счастье-несчастье. 5. Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон, то и свет, а что свет, то счастье; Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие, то и мрак, а что мрак, то страданье. 6. Так говорится: из телесных и душевных страданий, из счастья, происходящего от страданья, (Состоит) миротворение; прозревая (это), не заблуждаются прозорливцы. 7. Поэтому ради освобождения от страданий* подвизается прозорливец; Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире. 8. Как не сияет свет луны, поглощённой Раху, Так погибает счастье множества существ, объятых мраком. 9. Что же касается счастья, то считается, что оно двух родов: телесное и душевное. Развитие* происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье; ибо нет более выдающегося высшего плода трёх (видов) стремления. Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья. Бхарадваджа сказал: 10. Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье; но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане, не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились. Да и по Писанию, творец трёх миров владыка Брама уединённо пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью. Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил. Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали махатмы. Если же ты (утверждаешь): «Этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество, то я, владыка, (такого) утверждения не приемлю. Если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья», то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от доброго поступка происходит счастье, от злого — несчастье». Бхригу сказал: 11. На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма; тогда поглощённые тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются бедами, вызванными дождём, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью. 12. Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот знает счастье. Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там (без них) существуют. 13. В небе лёгкий ветерок, очень приятные благовонья; Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды, ни изнуренья. 14. Постоянное счастье — в небе; здесь же — и счастье, и горе, А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь есть счастье. 15. Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны; А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают*. 16. Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой; Сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою деятельность облекаясь. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 190 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава191 (6984—7001) Бхарадваджа сказал: 1. Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы), Хорошо совершённого подвига (тапаса), изученья Писаний, принесения жертвы? Бхригу сказал: 2. Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя; Щедростью — наслаждений, как говорят, а подвигом — неба. 3. Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего (счастья); Что дают благие, то потусторонне пребывает; 4. Что дают неблагие, то здесь они вкушают; Каков предоставляют дар, такой и плод съедают. Бхарадваджа сказал: 5. В чём состоит для каждого выполнение долга? Какой признак долга? Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит мне сказать владыка. Бхригу сказал: 6. Выполнению своего долга преданы те, что разумны, Они небесный плод получают; заблуждается тот, кто поступает иначе. Бхарадваджа сказал: 7. Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши И для каждой из них — особое поведение; благоволи теперь мне сказать об этом. Бхригу сказал: 8. Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира, ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре ступени жизни (ашрама). Из них пребывание в семье гуру (учителя) первой ступенью жизни считают. Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой, обрядами (самскара), самообузданием, обетами*. В сумерки (рассвета и заката) двум божествам*, Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости предстоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я», (совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнём, «брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я». Беспрекословное следование словам и указаниям учителя, милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед — да будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем). Об этом есть шлока: 9. Дваждырождённый, который покорностью учителю (знания) Вед достигает, Получает, как плод (прилежания), небо; в разумении он преуспевает. 10. Состояние домохозяина, понятно*, называют второй ступенью жизни. Правильное поведение такового мы последовательно возвестим. Возвращающемуся (из послуха), желающему правильного поведения и плода (брачных) обязанностей подобает состояние домохозяина, ибо так достигаются должное, полезное и желанное. Желая этого тройственного, домохозяин праведным способом получает богатства, достигая их изучением Вед, или чарами брахмариши, или добыванием горных (сокровищ), или возлиянием «Хавис» (топлёного масла) предкам, или кровавыми жертвами (богам*), или самообузданием, или изучением Писания, или милостью богов. С получением богатств хозяин да пребывает в состоянии домохозяина, ибо оно считается корнем всех ступеней жизни (ашрама). Живущих в семье гуру, странников и других, выполняющих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме), домохозяину следует оделять подаянием. 11. Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы, удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц, в странствовании для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле. Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу*, безропотной речью, предложением удобного сиденья для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением. Об этом есть шлока: 12. Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома, Отдав свои злые дела и приняв добрые дела того (хозяина), уходит. 13. Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги, напитками — предки, познанием, изучением Писания, служением, подношением — риши, а воспитанием потомства — Праджапати. Об этом есть две шлоки: 14. Родительской лаской ко всем существам да звучат усладительные для слуха речи. Здесь порицаются мучительство, побои, грубость, 15. Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство. Невреждение, правда, безгневность — есть подвиг прохождения всех ступеней жизни. 16. Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, (чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти. 17. Домохозяин, достигший умиротворения тройственности качеств*, Здесь может насладится счастьем и пути учительства достигнуть. 18. Для домохозяина, живущего остатками пищи*, усердного в выполнении долга, Покинувшего дела, предпринимаемые ради счастья, не трудно достигнуть неба. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 191 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава192 (7002—7031)* Бхригу сказал: 1. Пустынножители — это те, что следуют закону (дхарме), посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдалённых лесах, полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов*, совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные наслаждения; очень скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, листьями, а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле; покрывают тело травой, мочалой, рогожей; отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногти; постоянно вовремя совершают омовения, в урочное время творят приношения и возлияния, обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды; очистясь, они отдыхают; перенося зной, стужу, дождь, ветер, они сплошь покрываются трещинами; различными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела*. 2. Кто стойко усердствует в таком поведении, которое предписали брахмариши, Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами*. 3. Далее о поведении странников (паривраджака); оно таково: Освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён своих иго привязанности сбросив, они странствуют. Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования*, непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга и безразличного. Деревьям, живорождённым, яйцерождённым, рождённым из пота*, существам, рождённым из зерна, они не угрожают ни словом, ни мыслью, ни делом. Бездомные, они выбирают для ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя в город или деревню, в городе они могут оставаться пять ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием) для поддержания жизни в жилища браминов, незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева, гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения. Об этом есть шлоки: 4. Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха, Сам ни одного существа не боится. 5. Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном теле, да приносит он в собственном рту жертву Агни. (Этот) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием жертвы хавис для пребывающего в нём огня*. 6. Кто на ступени освобождения вышеуказанное так выполняет, чистый, тщательно подготовясь, сосредоточив разум (буддхи), Подобный угасающему без дров огню, тот дваждырождённый достигает мира Брамы. Бхарадваджа сказал: 7. По Писанию, кроме этого, есть мир иной, недоступный (чувствам), Его желаю познать, о нём благоволи сказать, владыка. Бхригу сказал: 8. На северном склоне* Химавата преисполненный всеми качествами, чистый, Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним. 9. Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди, Безбедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность. 10. Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства; (Там людей) не коснётся болезнь, бессмертие (там) от века*. 11. Чужих жён не вожделея, своим жёнам (там) рады люди; Там не убивают друг друга, не чванятся богатством. 12. Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье; Там явственно получают плод поступков; 13. Там обеспечены едой, питьём, сиденьем, (там) во дворцах обитают. (Здесь же иначе): одни окружены всем желанным, в золотых убранствах, 14. Иным (только) на прожитьё хватает, Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удаётся. 15. К праведности одни стремятся, бесчестны* другие люди, (Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты. 16. Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают, Рождённые жадностью и богатством; это смущает неразумных; 17. Творящие должное и недолжное, разные* (люди) здесь бывают; Не пристаёт зло к постигшим и то и другое. 18. Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот, Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда — 19. Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас), А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает. 20. Здесь много всевозможных забот о праведных и неправедных поступках; На почве этого мира (возрастает) карма здесь совершивших хорошее или дурное — 21. За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое*. Здесь* некогда Праджапати, боги, сонмы ришей 22. Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистясь, они вступили в мир Брамы. Северная часть земли всех других чище, прекрасней; 23. Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди, Когда, получив (посмертные) почести, они уходят; злодеи* же родятся в телах животных, 24. (Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле, Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья. 25. Такие вращаются здесь и в Северную страну не попадают. Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру, 26. Мудрые, путь всех миров они постигают. Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок. 27. Мудр тот, кто знает закон (дхарму) и беззаконье мира. Бхишма сказал: 28. Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже, И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник. 29. Вот тебе, раджа, устав преходящего мира Возвещён досконально. Что ещё слышать желаешь? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 192 глава — БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ Глава193 (7032—7065) Юдхиштхира сказал: 1. Наука о благонравии, тятя*, да будет тобой (мне) преподана, безупречный, (О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю. Бхишма сказал: 2. (Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные, любители насилья Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие. 3. Если кал и мочу не извергают люди На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они благопристойны. 4. Насыщать богов, совершать предписанное очищенье Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться. 5. Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца; Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю* молитву. 6. Омыв пятерых*, следует вкушать пищу, обратясь к востоку, пребывая в молчанье. Нельзя, вкушая пищу, (её) порицать, нужно есть со вкусом*; 7. Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует спать ночью с сырыми ногами; Дэвариши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья. 8. Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекрёсток, Брамина, благочестивого, святыню* следует обходить справа. 9. Со всеми странниками, домочадцами, с гостем, Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги. 10. Людям бог указал для трапезы утро и вечер; Не указано промежуточной трапезы; (значит), тогда поститься надо. 11. Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья. 12. Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей матерью, оставленное брамином Почитают люди; праведные собираются ради правды. 13. Кто разбивает комья (земли), вырывает траву*, грызёт ногти*, Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом*, недолговечен. 14. Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса, Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься*. 15. Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным. Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю*). 16. Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье; Чтущие почтенных* награждаются веком, славой, счастьем. 17. Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнажённую жену другого; В тайне надо всегда совершать законное совокупленье. 18. Сердце священных криниц есть святость; чистый (огонь) есть сердце чистых; Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребёнка*. 19. При каждой встрече следует спрашивать о здоровье; Утром и вечером предписано почитать браминов. 20. В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах, При изучении Писаний надо действовать правой рукою. 21. Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону; Такое (поведение) блестит, как товар из товаров, называется пахотою из пахот; 22. Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек. Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды. 23. Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлёбки, сезамовой каши. Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу 24. И всем болящим надо желать здоровья. Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья. 25. Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать совместной трапезы с нею. Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям) нужно весьма остерегаться; 26. По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется ни то, ни другое. Злой умысел* злодеев изобличается их поведеньем, 27. Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества людей скрываясь. Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье; 28. Ведь если даже его не видят люди — небожители видят; Зло, скрытое злым, обращается на злого. 29. Праведностью скрытая праведность (дхарма) к праведности вернётся, Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме. 30. О совершённом грехе здесь не помнит заблудший, Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело. 31. За скарб*, накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья, Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти, (чтобы получить награду). 32. Разумностью всех существ мудрые называют дхарму; Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность. 33. Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы; Когда (человек) придерживается только своего долга, товарищу что тут делать? 34. Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита; В посмертном существованье за (выполненье) закона бесконечное счастье вкушают. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 193 глава — УСТАВ ПОВЕДЕНЬЯ Глава194 (7066—7128) Юдхиштхира сказал: 1. О том, что здесь именуется «внутренним я» человека, Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед. 2. Брамин*, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным, Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом. Бхишма сказал: 3. О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи, О нём, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье. 4. Произрождение, сопряжённое с раствореньем, полностью наставники показали; Человек, познавший это, удовлетворённости, счастья достигает в мире. 5. Этого знания получаемый плод — всех существ благо. Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица*. 6. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты). Откуда все существа возникли, туда они снова уходят; 7. Для существ великие сути, что для волн — море; Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова, 8. Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит. Творец существ произвёл (находящиеся) во всех существах сути, 9. Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива. Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши); 10. Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра; Образ, глаз и горенье трёхвидным огнём зовутся. 11. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое; Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело. 12. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас; Чувства (индрии), манас — его* познавательные свойства. 13. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле. Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас); 14. Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле; Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит. 15. Он изнутри воспринимает мир, знай это: Люди должны здесь полностью изведать чувства. 16. Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким (познаньем); Человек их приход и уход умом (манасом) постигает 17. И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом. Свойствами* (гунами) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства 18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам? Подвижный и неподвижный мир из неё (буддхи) образован. 19. Он растворяется в ней, из неё возникает, поэтому и определяется через буддхи. То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом, 20. Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает. Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи. 21. Когда чего-либо она желает, то превращается в манас; Пятеричны особые местопребывания буддхи, 22. Их индриями называют; властвует ими незримый*. В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях*: 23. Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует, Иногда существует без счастья или несчастья. 24. Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает, (Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает; 25. Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье; Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит. 26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас, И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства*. 27. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое; Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют). 28. Так весь путь буддхи тебе возвещён, Бхарата. Разумные должны преодолеть все чувства. 29. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас, И тройственным во всех существах является сознанье* — 30. Ясное, страстное и тёмное, Бхарата. Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье. 31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба; Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным, 32. То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом; (О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно, 33. Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление страсти (раджас)». Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным, 34. Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас. Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли — 35. Когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно из свойств саттвы». Неудовлетворённость, страданье, нетерпение, жадность, горе — 36. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли, Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость, 37. Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака. Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем; 38. Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив. Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье: 39. Одна из себя производит гуны, другой не производит. Друг с другом они сочетаны, как со смоковницей мошка*. 40. Как бы связаны друг с другом эти оба, Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа. 41. Как связана рыба с водой, так и эти оба. Не познают себя свойства* (гуны), тот же полностью знает гуны; 42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения (природы) запредельный Атман* образует 43. Из индрий и седьмой — буддхи* — как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья; Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозревает. 44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, (Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле. 45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами (индрий*) их направляет, 46. Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни, 47. Став душой всех существ, идёт путём высочайшим; Как водой не смачиваемая водяная птица, 48. Так средь существ пребывает совершенно-познавший. Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет, 49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный; А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны, 50. Как паук (выпускает*) нити, под ними разумеются свойства, Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить: 51. Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем — Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает. 52. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью. Так, решительно от этих сердечных пут, (рождённых) раздроблением мысли (буддхи), 53. Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь. Загрязнённые чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув), 54. В неё погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни. Но знающий противоположный (берег) великой реки всё равно* страдает, 55. А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув. Познавшие высшего Атмана (понимают), что отрешённость* есть высшее знанье. 56. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая, Размышляет спокойно и достигает умиротворенья. 57. Кто тройственное* знает, освобождается, (спокойно) взирая, Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает привязанность*, прозревая сущноть. 58. Распускающий чувства Атмана узреть не может: То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. 59. Это постигший становится мудрым; какой ещё признак мудрости бывает? Совершенными считают людей, познавших это. 60. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху. Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие. 61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде, У того нет неприязни, тем менее приязни; (уже) здесь это порождает (в нём) завершённость. 62. Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это порождает (в нём) завершённость. Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как (там) много о том иль ином скорбящих. 63. Здесь* же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути* блаженных. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 194 глава — СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я» Глава195 (7129—7150) Бхишма сказал: 1. Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырёхвидной дхьяне-йоге; Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь достигают великие риши; 2. Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины, Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану. 3. Не возвращаются вновь, о Партха, освободившиеся* от недуга* самсары, Утверждённые в своём бытии, полностью уничтожившие недуг самсары, 4. Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве. На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (манас) к покою, 5. Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его) прикованным к такому размышленью; Слепив в глыбку* множество чувств (индрий), должен сидеть, как пень, молчальник*. 6. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса. 7. Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу; Того, что возбуждает пятёрку (индрий), не должен искать отважный. 8. Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятёрку, Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас, 9. Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный; Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья*. 10. Собирание в глыбку манаса, индрий — Это первая ступень размышления, так определяю. 11. Тогда этот его шестой*, сперва (им) в себя заключённый, Вдруг, возбудясь, замерцает*, как молния из тучи. 12. Как устремлённые в разные стороны капли воды стекают с листьев, Так на пути размышленья бывает текучим и (манас), 13. Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра. 14. Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость, Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги. 15. Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья У муни, предающегося начальным размышленьям. 16. Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен. Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создаёт своё благо. 17. В куче перемешанные пыль, песок и щебень, Политые водой, слипаются не сразу; 18. Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу; Она слипается полностью медленно и постепенно; 19. Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства. Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою. 20. Вот как свой манас и пятёрку (индрий), Бхарата, Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою. 21. Никакой человек или бог не поможет* Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достаётся). 22. Приобщённый этому счастью рад труду размышленья, Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 195 глава — ОБ АДХЬЯТМАНЕ* Глава196 (7151—7173) Юдхиштхира сказал: 1. Ты рассказал о четырёх ступенях жизни и о долге раджей, А также вообще соответствующие былины. 2. Я выслушал повествование, касающееся дхармы, Но есть ещё у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка: 3. О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата. Какой обещан плод за шептанье молитвы*? Её творящие где пребывают? 4. Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать. «Шепчущий молитву», кто так называется: знающий деланье Санкхьи или Йоги? 5. Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется «шептаньем молитвы»? На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю. Бхишма сказал: 6. Об этом такую древнюю быль повествуют: О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином. 7. О Санкхье* и Йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье; В Веданте обсуждается лишь отреченье (санньяса), а против шептанья молитвы 8. Обращены слова Вед: «Только умиротворённые утвердились в (молитве)*». О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано мудрецами, зревшими благо. 9. Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать*, раджа. (Однако) тому, что указуется в Писанье, здесь даётся обоснованье. 10. Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение манаса в самадхи, обузданье индрий. Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье, 11. Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье, Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи, умиротворённость — 12. Так совершается жертва*; о препятствиях теперь слушай. Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы, 13. То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть*. Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью*, 14. Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу в руках, на голову (положил) кушу, Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (ещё навалил бы) на себя кушу*, 15. Тот всё же почитает предметы (чувств), а предметы (чувств) почитать не должно. Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас. 16. На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча благое (изреченье) Самхиты; Затем это нужно совсем и полностью отбросить и погрузиться в самадхи. 17. Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищённый силой самхиты. Очищенный подвигом (тапасом), самообузданный, преодолевший отвращенье, сомненья, 18. Освобождается от страсти и заблужденья, не привязывается, не тоскует, Не производит причин и следствий; так, достоверно. 19. Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало. Без честолюбия он не связан достижением цели, но и бездействию (не предаётся). 20. Предельно преданный размышленью, вдумчивый, он решительно упражняется в размышленье, Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда оставляет и размышленье. 21. Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье, Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны) и вселяется в брахманическое тело. 22. Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле, Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью*. 23. Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный, Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 196 глава — ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ Глава197 (7174—7186) Юдхиштхира сказал: 1. Насколько доступен высший путь для творящих шёпотную молитву, ты мне поведал; Это один их путь; но идут ли они ещё по иному? Бхишма сказал: 2. Слушай внимательно, тур-человек о пути шептунов молитвы, властитель, Как они попадают в разные кромешные бездны*. 3. Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чём уже говорилось, Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идёт в кромешную бездну. 4. Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно, Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья. 5. Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну, Человек, превозносящий себя над другими, идёт в кромешную бездну. 6. Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать молитву, заблудший, Куда направлена его страсть, туда он и попадает. 7. Затем, кто ради обладания божественным могуществом* усердно шепчет молитву, Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся. 8. Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы, Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну. 9. На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну. 10. Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идёт к заблужденью, Он уходит путём заблудших, а туда* придя, сожалеет. 11. «Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье; Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну. Юдхиштхира сказал: 12. Непреходящее То, запредельное, непроявленное, пребывает в Брахмо*, Став таким почему шептун входит в тело?* Бхишма сказал: 13. Из-за превратного знания многие* попадают в кромешную бездну. А шептанье, даже похвальное, по существу порочно. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 197 глава — ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ Глава198 (7187—7197) Юдхиштхира сказал: 1. Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, её опиши мне. Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать. Бхишма сказал: 2. Ты рождён, как частица Дхармы*, (поэтому) ты весьма праведен в своей сути; Слово, утверждённое на законе (дхарме), слушай внимательно, о безупречный. 3. Те страны богов, запредельного Атмана познавших, Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам; 4. Небесные, свободно доступные чертоги, палаты, Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа, 5. (Владения) четырёх хранителей мира, Брихаспати, Шукры, Праведников вишвадэвов, обоих Ашвинов, Марутов, 6. Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба — Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель 7. Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий, От двух свободна, от трёх свободна, от восьми и от (других) трёх* свободна, 8. Четырёх признаков* лишена, от четырёх обоснований* свободна, Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали; 9. Время там есть, но не властелин там время, раджа: Он* — владыка времени, а значит, и владыка неба. 10. Самоотрешённости достигнув, не скорбит туда ушедший. Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна. 11. Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны, Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и называются кромешной бездной. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 198 глава — СКАЗАНИЕ О ШЕПТАНИИ Глава199 (7198—7329) Юдхиштхира сказал: 1. Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка. Бхишма сказал: 2. И об этом такую древнюю быль повествуют: О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином; 3. Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью, Какова была их беседа и в каком месте. 4. Некий брамин-шептун, твёрдый в законе, многославный, Знаток шести частей* (Писанья), многопознавший сын Пипалы, потомок Кушики, 5. Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив шесть частей (Писанья). Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата. 6. Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг шептанья (мантры) Самхиты: Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала. 7. Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри); «Я вполне довольна», — (сказала); Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не ответил. 8. Милосердия ради богиня пребывала благосклонной*, Мать Вед одобрила* тогда его шептанье. 9. Тогда, закончив шептанье, вскочил, к её стопам головою Припал тот праведник и такое слово молвил: 10. «(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась. Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твоё сердце!» Савитри сказала: 11. Чего ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить? Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет! (Бхишма сказал:) 12. На эти слова богини знающий дхарму певец ответил: «О шептании моё желанье, да возрастёт оно больше и больше. 13. Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым днём возрастает». «Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня. 14. Затем ещё продолжала говорить благосклонная богиня: «Ты не пойдёшь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины, 15. Ты пойдёшь в безусловное, безупречное состояние Брахмо. То, о чём ты меня просил, осуществится. 16. Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма*, Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут. 17. И произойдёт между ними и тобой беседа». Бхишма сказал: 18. Владычица, это сказав, вернулась в своё состоянье, А певец ещё сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем, 19. Всегда владея собой, победив гнев, безропотный, занимался шептаньем. Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину, 20. Тому дваждырождённому, воочию явился Дхарма. Дхарма сказал: 21. Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма, прибыл с тобой повидаться. Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем. 22. О дваждырождённый, ты победил миры небесные и земные, все, какие только существуют; Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше). 23. Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся, Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь! Брамин сказал: 24. Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь, Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка! Дхарма сказал: 25. Эй, поневоле тебе своё тело покинуть придётся, тур-отшельник! О певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо! Брамин сказал: 26. Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка, Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув! Дхарма сказал*: 27. Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив. Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь! Брамин сказал: 28. Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный, Иль я в своём теле пойду, или совсем не (пойду), могучий. Дхарма сказал: 29. Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри, дваждырождённый, Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма!* Бхишма сказал: 30. Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина, Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали: Яма сказал: 31. Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь — Яма! Кала сказал: 32. Раз превосходный плод шептунов достигнут, Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился. Смерть сказала: 33. Знай, добродетельный, я, прекрасная Смерть (Мритью), к тебе, певец, явилась Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда. Брамин сказал: 34. Добро пожаловать Времени и сыну Солнца*, махатмам, И Смерти, и Дхарме; какое дело я должен для вас исполнить? Бхишма сказал: 35. Почётную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног он предложил тем трём пришедшим И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами что мне для вас исполнить?» 36. А в это же самое время, возвращаясь из странствования по (святым) криницам, Владыка Икшваку туда пришёл, где было собранье. 37. Их всех раджариши почтил земным поклоном, Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал*. 38. Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почётную пищу, Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово: 39. «Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь? Что для тебя своими силами я должен сделать? Это теперь да возвестит мне владыка». Раджа сказал: 40. Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах* стоек; Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай. Брамин сказал: 41. Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма: Есть обращённые и отвращённые (брамины); я отвращён от принятья. 42. Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа, Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь? 43. В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа? Раджа сказал: 44. Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо — Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!» Брамин сказал: 45. Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны; Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь). Раджа сказал: 46. «Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше; Требую, чтобы ты дал, дваждырождённый, великий плод твоего шептанья! Брамин сказал: 47. (Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда мне добычу», — говорил ты, А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа? Раджа сказал: 48. Громовым оружьем браминов называют слово, оружие кшатрия — руки! А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая* словесная битва. Брамин сказал: 49. Нынче я обещал; что же посильное дать я должен? Индра царей, скажи; возможное дам незамедля! Раджа сказал: 50. Полных сто лет совершал ты шептанье; Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка. Брамин сказал: 51. Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем, Без колебанья прими того плода половину. 52. Или весь плод моего здесь шептания, раджа, Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь. Раджа сказал: 53. Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет; Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне. Брамин сказал: 54. Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал; Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма. Раджа сказал: 55. Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен? Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья, 56. То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю! Брамин сказал: 57. Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан; Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило. 58. Я шептал без определённой заранее цели, Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей? 59. «Отдай», — так ты молвил, «Отдам», — я (ответил), Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды! 60. Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова? Велико твоё беззаконие будет, создающее кривду, раджа! 61. Слово твоё да не свяжется с ложью, врагов обуздатель; И для меня непосильно обещанное нарушить. 62. Я раньше дал согласие без колебаний, Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде. 63. Ведь ты сюда ко мне пришёл, раджа, и требовал плод шептанья, Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь. 64. Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдаётся; Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство? 65. Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают; Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом. 66. Длительно предающийся умерщвлению плоти, нагромождая подвиг на подвиг снова и снова, Сотни и сотни тысяч (раз), всё же не может возвыситься над Правдой, 67. Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый вечный тапас, Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва, 68. Истина движет богами*, Истина есть плод по преданью; От Истины — высочайший Закон, Обузданье (Дхарма и Яма); Вселенная пребывает в Правде. 69. Истина — Веды и дополненья*, Истина — устав* и обряды, Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда. 70. Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда, Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце, 71. Правдой горит огонь, на Правде основано небо, Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати. 72. На весы возложены были Праведность (дхарма) и Правда — таково откровенье — (Оказался) равным вес Праведности и Правды*. 73. Откуда Праведность, оттуда и Правда; всё развивается Правдой. Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь? 74. Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде, Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое? 75. Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа, То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться. 76. Кто не даёт, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает, Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде. Раджа сказал: 77. Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность кшатриев, дваждырождённый; Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня) ты брать заставляешь, владыка? Брамин сказал: 78. Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа, (Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему же теперь (его) не принимаешь? Дхарма сказал: 79. Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма, Дваждырождённому принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже. Небо сказало: 80. Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось, Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих. Раджа сказал: 81. Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо, А если певец идти к тебе захочет, пусть берёт плод, полученный мною! Брамин сказал: 82. Если по неведенью в детстве я и протягивал руку, То (ныне) такого признака нет в том долге, что я выполняю шептаньем (Самхиты). 83. Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка? Я выполню сам своё дело, от тебя же плода не хочу, владыка! 84. Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье. Раджа сказал: 85. Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья, То пусть все плоды и того и другого общими будут! 86. Дваждырождённым подобает принятье, рождённым в царском роду — отдача; Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь, (то согласишься), что плод должен быть общим. 87. Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно. Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен. Бхишма сказал: 88. Тогда появились два человека безобразного вида. Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга. 89. Один: «Ты от меня ничего не получил!» Другой: «Я получил!»— так они утверждали; «Вот в чём состоит наш спор, пусть этот раджа судьёй нам будет!» 90. «Правду я говорю: ты мне не должен, почтенный!» «Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!» 91. Разгорячённые оба, так они говорили радже: «Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь не подверглись!» Урод сказал: 92. Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы; Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет! Калека сказал: 93. Мне ничего не должен этот Урод, о владыка народа, Под видимостью правды он тебе лжёт, о владыка народа! Раджа сказал: 94. Урод, что ты почтенному должен, скажи мне! Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце. Урод сказал: 95. Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я (Этому) Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа! 96. Ради наставленья в Законе (дхарме) я дал раньше хорошую корову, безупречный, Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом, раджариши. 97. Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего не просил он, раджа! Калека преподавал мне от чистого сердца. 98. Тогда совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от (долга): Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных. 99. Обеих я тому горемычному* отдал, раджа, То (научение, данное) по закону, по благочестию*, данное снова, владыка, 100. Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает — Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен? 101. И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились. Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок! 102. Если же он не захочет дара, который мной предложен, То будь здесь стойким, владыка, и направь нас на (верную) дорогу! Раджа сказал: 103. Возвращаемый долг почему не берёшь ты ныне? Ведь он тебе надлежит, так получай немедля! Калека сказал: 104. «Я должен», — так он говорит; «Я подарил», — так я утверждаю. Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идёт, куда хочет. Раджа сказал: 105. Неправильным считаю, что ты не берёшь его дара; Считаю, что ты подлежишь наказанью; в этом нет сомненья! Калека сказал: 106. То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно? По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка! Урод сказал: 107. Раз ты никак не принимаешь моё даянье, Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит. Калека сказал: 108. Данное мною самим да ещё по просьбе Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю! Брамин сказал: 109. Ты выслушал, раджа, что они говорили? Итак, обещанное мною прими не колеблясь! Раджа сказал: 110. «Разрешить этот спор — очень трудное дело; Как может шептун его принять за прочную основу? 111. Если теперь не приму предлагаемого брамином, То как смогу великим грехом не оскверниться?» 112. Затем раджариши сказал тем обоим: «Можете идти, закончено дело. Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи; 113. Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья, Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина. Брамин сказал: 114. Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа! Если же ты не возьмёшь, я тебя прокляну, несомненно, раджа! Раджа сказал: 115. Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье! (Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю, что этому может быть равным! 116. Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем, Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен! Брамин сказал: 117. Возьми, если есть тут что-либо моё, все заслуги Совершённого мной шептанья Самхиты. Раджа сказал: 118. Хватит того, что попало мне в руки*, лучший из дваждырождённых. Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка! Урод сказал: 119. Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя возбуждали, владыка! «Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли). 120. Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь. (Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба. 121. Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возраженья, Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь. Бхишма сказал: 122. Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно, Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами. 123. Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце*. 124. Если он там радуется (их) лучезарному состоянью, Введённый в заблуждение пристрастием к ним, их качества* он получает, 125. Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное, или в пространственное* он вступает, Страстный, он там живёт, их качества приобретая. 126. Или здесь, освободясь от страсти, он начинает сомневаться в истинности желаний; Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова; 127. Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворённый, от «я» отрешённый*, Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо. 128. В состояние* Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым, Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое) состояние он вступает. 129. Четырёх признаков (познанья), шести слабостей и шестнадцати (частей)* лишённый, Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу. 130. Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе, он становится владыкой мира; Чего пожелает он сердцем, то и получит. 131. Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся, Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем. 132. Вот каков путь шептуна, махараджа, Рассказано всё об этом; что ещё слышать желаешь? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 199 глава — СКАЗАНИЕ О ШЕПТУНЕ Глава200 (7330—7364) Юдхиштхира сказал: 1. Что делали после их беседы те оба — Брамин и раджа? Это расскажи мне, Прадед! 2. Те два, как ты рассказывал, встретясь, Какую вели там беседу или что сделали оба? Бхишма сказал: 3. После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба, Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных, 4. И тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов, Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот дваждырождённый радже: 5. «Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши, Я же, отпущенный владыкой, ещё продолжу шептанье. 6. О многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней*: «Вера в шептанье да будет вечной!» — так она сказала, владыка мира. Раджа сказал: 7. Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался), но в шептанье осталась вера, Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе! Брамин сказал: 8. В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили. (Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идёт своей дорогой. (Бхишма сказал): 9. Узнав о решенье тех двух, владыка Тридцатки (Индра) Также прибыл вместе с богами, хранителями мира. 10. Явились святые, вишвы, с огромными трубами, маруты, Реки, Горы, Моря, разные криницы, 11. Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы, Нарада с Парватой, марутами, вишвами*, васу, с (гандхарвами) Хаха и Хуху, 12. И гандхарва Читрасена, окружённый толпою, Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати 13. Явился непредставимый, тысячеголовый бог* и Вишну; В небесах звучали бубны, тимпаны*, владыка. 14. Дивные цветы дождём на тех двух махатм (ниспадали), То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду; 15. Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово: «Ты достиг совершенства, ты причастен великой доле, царь, и ты совершенен». 16. Тогда оба они совместно, но разными путями Осуществили самоотрешенье, раджа. 17. Прану, апану, удану, саману, вьяну Остановив, они погрузили в двухлепестный (чакра)* манас. 18. Установив (его) внутри* ниже бровей, (на уровне) корня носа Сдвиганьем бровей* оба привели в покой свой манас. 19. Не шевелясь*, вперив взор в межбровье*, они погрузились в самадхи; Преодолев себя, они направили в голову самосознанье*. 20. Тогда расщепив нёбо махатмы брамина, Изошёл превеликий свет* и вознёсся на третье небо. 21. И со всех сторон раздался (священный) возглас: «Ха-ха!»* Тот свет хвалебным гимном проник в Браму. 22. Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок, Мерой в палец* пурушу встречая, о владыка народа. 23. Ещё и ешё он тогда молвил медвяное слово: «Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья. 24. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предаётся); Для шептунов же определено особое восхожденье. 25. Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова. Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)*. 26. Таким же способом, как и тигр-дваждырождённый, Раджа проник затем во владыку Предка. 27. Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали: «Предрешено шептунов особое восхожденье. 28. Ради шептунов мы потрудились сюда явиться. Совершив равное поклоненье, оба* одинаковый плод получают. 29. Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги: Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают». Брама сказал: 30. Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье* Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают. 31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья, После кончины тела таким способом моих миров достигает. 32. Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству. Бхишма сказал: 33. Это сказал тогда бог и скрылся. А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга. 34. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа, За ним последовали с весьма довольным сердцем. 35. Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа, О плоде шептунов и об их дороге. Что ещё слышать желаешь? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 200 глава — ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ Глава201 (7365—7393) Юдхиштхира сказал: 1. Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья? И как познаётся бхутатма? Это скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 2. А об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши. 3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру: 4. «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют? Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречёт владыка. 5. В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают? 6. Земля и её порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка! 7. Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий)? Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать? 8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий, Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы существ не знаю. 9. В общем и в частности да изъяснит мне это владыка, Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья. 10. Как воплощённый оставляет тело и как он снова в тело входит?» Ману сказал: 11. Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем. «Да будет желанное, нежеланное да не будет» — деятельность развивается по такому закону. 12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», — кто так (говорит, тот) существует ради познанья. Для влекомых желаньем (камой) в гимнах* (дана) обрядность*; внимающий Запредельному свободен. 13. Люди, следующие разными путями обрядности, (стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают. Брихаспати сказал: 14. Итак, желанное, нежеланное, счастье-несчастье, надежды затемняют обрядность? Ману сказал: 15. От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды. Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный. 16. Обрядами для себя и других воспламенённый, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет. Ведь Запредельное То вне пути выполненья обрядов; (так) достигается свободное от упований, запредельное Брахмо. 17. Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* — вот два пути, они любы миру. Действо кажется вечным и преходящим; Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного. 18. Своим Атманом, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя не окутанным тьмою, А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть. 19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев*, узнав (о них), остерегаются люди, Иные ж по неведенью туда попадают*; смотри, сколь изряден плод знанья! 20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата, Раздача пищи, погружение мысли в раздумье пятиричным действом и (его) плодом называют. 21. Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда), (Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощённый). 22. Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает, Ещё не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами). 23. Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает; Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело. 24. Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает; Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе, (заслуженный плод) вкушает. 25. Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает, С каким качеством он соединён, такой и плод вкушает — плохой иль хороший. 26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека, Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив дурное, впоследствии* не радуется воплощённый. 27. Ты узнал, как рождён этот преходящий мир и куда самостные уходят; То, что не явствует из мантры*, я возвещу. О Запредельном слушай! 28. То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее* (совместно). То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно не преходит — знай это. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 201 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава202 (7394—7416) Ману сказал: 1. От непреходящего* — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда; Из воды порождена преходящая* (земля), а преходящий мир — от преходящей. 2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство); Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают. 3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает. 4. Тело познаёт касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познаётся ушами, Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я»,* Запредельное То не постигают. 5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков, От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит. 6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чём развиваются начинанья, То, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем.* 7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*, о чём мантры говорят как о пребывающем в мире, Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична. 8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное, Так в телах, порождённых делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье.* 9. Как ранее зажжённый светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет,* Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажжённое знаньем, Запредельное выявляет. 10. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу, Так в телах пять познаний принимают одно направление, Он же стоит над ними. 11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках, Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощённый. 12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых), Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То, что внутри* (пребывает). 13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть, Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит. 14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростёртое тело, Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим*, с буддхи от одного образа* переходит к другому. 15. Высший Воплощённый не связан с возникновением, возрастанием, делами, Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами. 16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством; Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит; 17. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит,* А не качество какого-либо иного тела передаётся, подобно и То являет свой образ.* 18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело, Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ. 19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает. Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает: 20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение; Вкус — силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна. 21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах; Все они следуют за манасом, манас — за буддхи, а буддхи* — за самосущей (природой). 22. Хороший-нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком; 23. Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым, Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 202 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава203 (7417—7439) Ману сказал: 1. То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств, Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи. 2. Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет, До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощённым. 3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (своё) становище он вступает; Воплощённый проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер. 4. Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни другие чувства. Слух не воспринимает того, чей признак ухо; (воплощённый) воспринимает деятельность индрий, они ж погибают.* 5. Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощённый) Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего, он, всезнающий*, на него взирает. 6. Как тыла луны, как тыла Химавата Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют, 7. Так в существах есть тонкий Атман сутей (бхутатма), а в нём — познающий Атман; Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует. 8. Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут, Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако Запредельное существует. 9. Как в образе, хоть и безубразного — до восхода и после заката — Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой,* 10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье. 11. Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть: Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети, 12. Как птиц птицами, а зверей зверями ловят, Слонами слонов, так уловляется познаваемое познаньем. 13. Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали — Так Пребывающего в образах манасом прозревают. 14. Как не способно чувство познавать (другие) чувства, Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего познанью. 15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно, Но гибели её не происходит, так (бывает) и с воплощённым, знай это. 16. Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит, Так не воспринимается воплощённый, свободный от тела. 17. Как, достигнув иного места, луна вновь сияет, Так вновь сияет воплощённый, получив другое тело. 18. Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах происходят, Но это — вращение луны; не так воплощённый. 19. Как в силу возникновенья и роста луна исчезает В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ. 20. Тьмы, наползающей на луну и её оставляющей, не видно, Смотри, воплощённый, вступающий (в тело, его) покидающий также не виден. 21. Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца, Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощённый. 22. Как не воспринимается Раху, освобождающий луну и солнце, Так не воспринимается воплощающийся, освобождённый от тела. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 203 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава204 (7440—7459) Ману сказал: 1. Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает, Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с возникающим и прошедшим бывает после исхода.* 2. Как в спокойной воде глаз видит (отражённый) облик, Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства. 3. Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть, Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье. 4. Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечётся манас, Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут; 5. Насыщенный незнаньем ненасытимо погружается в предметы.* Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти). 6. Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений), Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает. 7. Влечение к предметам Вечное в них скрывает: Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит. 8. Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает: Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит, 9. Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет. Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий. 10. Манас первее чувств, но буддхи выше. Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).* 11. От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас. Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы чувств) хорошо воспринимает. 12. Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает, Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает. 13. Как Савитар при восходе венец лучей изводит, А нисходя к закату, (его) в себя вбирает, 14. Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами* индрий Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит; 15. Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова, Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме. 16. От воплощённого, что не питается предметами, они уходят, А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.* 17. Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает, И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая). 18. В неосязаемое, неслышимое, незримое, не воспринимаемое ни вкусом, Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает. 19. В манас погружаются явления, манас в мысль* вступает. Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье; 20. Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает. Буддхи не постигает непроявленного,* но тонкий (Атман) их всех видит. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 204 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава205 (7460—7485) Ману сказал: 1. Когда возникает страдание, поражающее тело или манас, Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает. 2. Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать; Носящегося с ним оно одолевает и ещё больше возрастает. 3. Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное — зельем; Осуществлённое познание на это способно; не следует уподобляться детям. 4. Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве, Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый. 5. Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе, Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали. 6. В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом, Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна. 7. Муж, покинувший ту двойцу — страдание и радость, — В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший. 8. С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость, И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит. 9. Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство; (Когда) он связан с органами познавания, тогда развёртывается (деятельность) буддхи. 10. Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает; Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо. 11. Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах, С (высот) иного ниспадая,* как водопад с горной вершины. 12. Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны), сперва зарождающегося в манасе,* она достигает, Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне. 13. Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас; Не обращая внимания на качества, предстоящие взору, он созерцания Бескачественного достигает. 14. В манасе утвердясь, закрыв все эти двери,* Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть. 15. Как при гибели качеств сворачиваются великие сути, Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи. 16. Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи, Приобщённая качеству отрешённости, тогда подчиняется манас. 17. Когда манас, ранее отягчённый свойством качественности, (приобретает) способность размышленья, Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает. 18. Для достижения познания непроявленного нет соответственного созерцанья, Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть? 19. Подвигом, последовательным рассуждением, благостью, (добрым) рождением, Откровеньем (Шрути), Очищением внутреннего «я» нужно себя направлять к Запредельному Брахмо. 20. Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой К тому, что вследствие бескачественности (своей) природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно. 21. Вследствие (своей) бескачественности, отрешась от качеств, буддхи, Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо. 22. Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны, Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу. 23. Вот каким (способом) все воплощённые освобождаются от природы, И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо. 24. Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара), Самосознание* (абхимана) есть совокупность сутей, известная как существованье. 25. Её* первоначальное возникновение развивается из прадханы; Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья*. 26. От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье. Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 205 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава206 (7486—7517) Ману сказал: 1. Пока с теми пятью сочетаны пять* и с манасом (все) совместно, До тех пор является Брахмо, подобно нити*, продетой сквозь самоцветы. 2. Ведь та же самая нить сквозь золото проходит, Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы); 3. Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях, Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман, связанный своими делами. 4. Каким телом и какое дело он совершает, В таком теле и такой плод он вкушает,* 5. И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает разным корням на потребу, Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу. 6. Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем — намерение после желанья; Намерение первее поступка; корень плода — поступок. 7. Плод определяется поступком*, поступок определяется познаньем, Познанье определяется знаньем; тем, что праведно и неправедно, определяется знанье, 8. Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье.* 9. Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того Бытия, пребывающего в нём самом,* Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи). 10. Ступень проявленья* воды ступени земли здесь выше; (Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра. 11. Выше ветра — пространство,* его превосходит манас; Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время,* 12. А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира. Не известны начало, середина, конец того бога. 13. Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины; Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей; 14. Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный Путь, Обитель; Свободные от времени и предметов, придя туда, входят под кров Освобожденья. 15. Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют. Свёртывание есть признак основы (Освобожденья), так достигается бесконечность. 16. Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман, Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи. 17. Брахмо не требует возникновения в убежище тела, Брахмо не прилагает усилий, (Для проявленья): оно без начала, конца, середины. 18. Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится; Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье. 19. То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала; Раз То непреходяще, то в нём нет страданий, нет двойственности — оно запредельно. 20. Из-за недальновидности*, незнания способа и связанности делами Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть. 21. Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными манас Влечётся к иному, и (человек) Запредельного не достигает. 22. Что здесь видят, как притягательные качества, того и желают низменные люди, Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся. 23. Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому высшие свойства постигнуть? Последовательным рассуждением*, пользуясь свойствами, как членами умозаключения,* подходить к Запредельному нужно. 24. Утончённой мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем. Мысль* постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем. 25. Знанием очищается буддхи, буддхи очищает манас, Манас — множество чувств; так Запредельное познаётся. 26. Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце к свободному от упований, к бескачественному может направляться. Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах пожирателя жертв (покидает) ветер. 27. Разрушением гун, отрешеньем от них достигает запредельного манас,* того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко. Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо. 28. К непроявленному* идёт в час кончины непроявленный Атман, пуруша, проявляющийся делами; Вместе с индриями, которые то возрастают, то умаляются, он пребывает в теле желаний. 29. Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров пяти сутей. По неспособности он здесь не идёт делами (к высшему), покинутый тем Запредельным, Непреходящим. 30. Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина. Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит.* 31. Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится, венец лучей покинув; Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в бескачественное, Непреходящее Брахмо. 32. Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель: Непреходящее*, Самосущее, Недра возникновенья (мира), Бессмертное, Вечное, Непреходящее,* Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 206 глава — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ Глава207 (7518—7566) Юдхиштхира сказал: 1. Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном, О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворённом, 2. Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном, О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата. Бхишма сказал: 3. Сказание об этом сообщили Рама*, сын Джамадагни, Дэвариши Нарада, также Кришна Двайпаяна. 4. Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики, Маркандея, Говинда много чудесного повествовали. 5. Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван,* Ишвара, владыка, Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении*, так (указуют) Шрути. 6. Что те брамины знают в мире о великом махатме, О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира! 7. Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды, Как о них повествуют люди, знающие былое. 8. Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал Великие сути: ветер*, огонь, затем воду, пространство, землю. 9. Произведя землю,* господь, всех существ владыка, На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама. 10. На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама Сотворил, как перворождённого всех существ, Санкаршану;* 11. Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье. Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет. 12. И когда проявился тот долгорукий Махатма, Из (его) пупка родился дивный, солнцеподобный лотос. 13. Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света, Тот владыка и праотец всех существ — Брама, 14. И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться, Мадху, перворождённый великий асур, возник силой мрака. 15. Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело, В угоду Браме убил Пурушоттама. 16. За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана. 17. Мыслью (манасом) Брама произвёл сыновей — седьмой* из них Дакша; Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, 18. Перворождённый Маричи, сынок, перворождённого Кашьяпу Манасом породил — сияющего, знающего Браму. 19. Из большого пальца ноги Брамы произвёл ещё до Маричи (Сына) по имени Дакша; тот стал владыкой существ, о превосходный Бхарата. 20. У того владыки существ сперва родились, Бхарата, Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити. 21. Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный, многославный Сын Маричи Кашьяпа, сынок, их всех был супругом. 22. После них произвёл ещё десять дочерей тот причастный великой доле Дакша; Знающий долг владыка существ их выдал за Дхарму. 23. Сынами Дхармы были васавы, безмерно могучие рудры, Вишвадэвы, садхьи и марутаванты, Бхарата. 24. Затем ещё двадцать семь младших дочерей (родил Кашьяпа); Мужем их всех был причастный великой участи Сома. 25. Гандхарвов, лошадей,* птиц (старшие) породили, (Также) коров, кимпурушей, рыб, злаки, лесные деревья. 26. Адити породила Адитьев, лучших богов, многосильных; Из них Вишну был карлой,* и был он владыкой Говиндой. 27. Он приумножил счастье богов своими шагами, Данавы же были низвержены, также асуры, порождения Дити. 28. Дану родила Данавов, из них первенцем был Випрачитта, А всех могучих асуров породила Дити. 29. День и ночь, время до полудня и после полудня, времена года — Всё это последовательно упорядочил Мадхусудана. 30. Облака, (всё) подвижное и неподвижное он создал размышленьем. Землю и всё, (что в ней), он создал превеликой силой. 31. Затем, Юдхиштхира, причастный великой доле Кришна Сто лучших браминов из уст произвёл, владыка. 32. Из рук — сто кшатриев, сто вайшьев из бёдер, Из стоп — сто шудр (произвёл) тот Кешава, о тур-Бхарата. 33. Богатый подвигом, так сотворил он четыре касты; Затем, как блюстителя всех существ, он самого Дхатара создал; 34. Преподавателя вйденья Вед, безмерно лучезарного Браму, Блюстителя матерей и бхутов, странноглазого* (Шиву) он создал. 35. Наказующего грешников и владыку предков (Яму) Он сотворил, душу всех существ,* пять уставов и владыку сокровищ (Куберу); 36. Он сотворил правителя всех обитателей вод, владыку вод Варуну; И блюстителя всех богов Васаву сотворил владыка. 37. Сколько благочестия* было у мужей носить (это) тело, Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха. 38. И не было у них обязанности совокупленья,* превосходный Бхарата: Потомство у них возникало (просто) силой желанья. 39. Затем, во время трета-юги, (лишь) от прикосновения (к женщине) рождалось потомство, И у них не существовало обязанности совокупленья, царь народа. 40. В двапара-югу, царь, (также) не было обязанности совокупления для произрожденья (потомства), Но в кали-югу парами сходились люди. 41. Тот владыка существ, сынок, (их) блюстителем тогда назывался. О нечтущих (его) возвещу, Каунтея, слушай! 42. Муж превосходный: из жителей юга* — все андхраки, Гухи, пулинды, шабары, чучуки с мадраками вместе. 43. Также и жителей севера я перечислю: Яуны, камбоджи, гандхары, барбары, кираты. 44. Вот какие злодеи на этой земле обитают!* Это собакоеды, цаплееды, коршуноеды — таков их обычай, владыка народа! 45. В крита-югу, сынок, они на этой земле не жили. А в трета-югу начали размножаться те люди, тур-Бхарата. 46. Когда ж многобедственной (юги) время сумерек наступило, Раджи начали распри, стали нападать друг на друга. 47. Превосходный Каурава, так долговечный Махатма, Видящий все миры, дэвариши Нарада возвестил о том боге. 48. Нарада же познал запредельность Кришны, царь народа, (Его) вечность он досконально (постиг), о долгорукий тур-Бхарата. 49. Поэтому поистине отважный, долгорукий Кешава Не простой человек, а Непредставимый, Лотосоокий. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 207 глава — ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ Глава208 (7567—7603) Юдхиштхира сказал: 1. Какие изначала были владыки существ, тур-Бхарата, И какие риши, причастные великой доле, согласно преданью в каждой из сторон света (пребывают)? Бхишма сказал: 2. Внимай, превосходный Бхарата, тому, о чём ты меня вопрошаешь, Какие здесь есть владыки существ и какие риши согласно преданью (живут) по странам света. 3. Один (возник) самосущий, вечный владыка Брама; У Брамы семь сыновей, Махатм самосущих: 4. Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату И Васиштха,* подобный самосущему, причастный великой доле. 5. «Семь браминов» — так определённо их называет преданье*. О всех владыках существ я возвещу тебе дале. 6. В роде Атри возник потомок вечного Брамы Прачинабархис, от него — десять Прачетасов. 7. У них десяти был один (сын), владыка существ, по имени Дакша; В мире у него два имени — Дакша и Ка, так говорится. 8. У Маричи был сын Кашьяпа; его называют двумя именами: Одни зовут его Ариштанеми, другие — Кашьяпой. 9. От чресл Атри (был сын), святой раджа Сома, могучий витязь, Тысячу божественных лет он занимался богопочитаньем. 10. Арьяман, также и его сыны, о могучий, Законодателями, творцами миров зовутся. 11. У Шашабинду было десять тысяч жён, о вечный, По тысяче сынов было у каждой. 12. Так десять сотен тысяч сынов (было) у махатмы; Они владыкой существ, (кроме отца), не признавали никого другого. 13. Так древние певцы свидетельствуют об этом потомстве Шашабинду. Тот великий род владыки существ был началом рода вришнийцев. 14. Так преславных владык существ я тебе перечислил. О богах, владыках трёх миров, возвещу теперь дальше: 15. Бхага, Анша, Арьяман, также Митра, Варуна, Савитар, Вивасвант многосильный, Дхатар, 16. Тваштар, Пушан, Индра, а двенадцатым считается Вишну. Вот эти двенадцать Адитьев, порождённых Кашьяпой. 17. Двумя Ашвинами считаются Насатья и Дасра; Произродил тех обоих Мартанда, восьмой Махатма. 18. Эти (Адитьи) были некогда названы богами и двоякими отцами.* Сын Тваштара был святой преславный Вишварупа, 19. Аджа, Экапад, Ахи, Брадхна*, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Триамбака — владыка суров, 20. Савитар, Джаянта и непобедимый обладатель Пинаки (Шива). Уже раньше были перечислены причастные великой доле Васавы. 21. Вот каков род богов суров — (сынов) Ману, существ владыки. То были изначала суры, а эти считаются двоякими отцами. 22. Разные нравом и юностью сиддхи и отличающиеся от них садхьи; Сонмами богов называются Рибху и Маруты, 23. Подобно же называются вишвадэвы и Ашвины.* Среди тех богов считаются кшатриями Адитьи,* Маруты. 24. Два Ашвина хоть и считаются шудрами,* но великому подвигу они предавались. Боги, потомки Ангираса считаются браминами*, это достоверно. 25. Так возвещено тебе (распределение) всех богов по варнам, Кто, встав рано, богов восхваляет, 26. Тот освобождается от всего злого, рождённого им самим или другими. Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу, 27. Сын Ушиджа Какшивант, Бала, считающий Ангираса сыном. Риши Канва, сын Медхатитха, также Бархишада*, 28. Дающие бытие трём мирам, сынок, эти семь ришей пребывают на востоке. Унмуча, Вимуча, могучий Свастьятрея, 29. Прамуча, Идхмаваха, владыка, твёрдый в обетах, И сын Митры-Варуны Агастья, горячий подвижник Дридхаврата — 30. На южной стороне постоянно пребывают эти брахмариши. Ушангу, Каваша, Дхаумья, отважный Паривьядха, 31. Эката, Двита и великий риши Трита, Потомок Атри, сынок, Сарасвата, могучий владыка, — 32. Эти махатмы на западной стороне обитают. Великие риши Атрея, Васиштха, Кашьяпа, 33. Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики, Также владычный сын махатмы Ричики 34. Джамадагни — эти семь на северной стороне расположились, Так эти проникновенные перечислены по сторонам света. 35. Свидетели (развития мира) и производители существ — эти махатмы. Так и пребывают махатмы каждый в своей стороне света. 36. Слагающие им хвалу (киртану) освобождаются ото всего злого, 36а. У тех, чья сторона, (куда ему лежит дорога), он покровительства просит, 37. Освобождается ото всех бед и счастливо домой вернётся. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 208 глава — О БЛАГОПРИЯТСТВОВАНИИ СТОРОН СВЕТА Глава209 (7604—7640) Юдхиштхира сказал: 1. Многопознавший Прадед, воистину отважный в битве, Слышать хочу о Кришне, непреходящем Ишваре. 2. Каков его превеликий блеск, какова изначальная сила? Всё это, тур-человек, ты мне скажи досконально. 3. В лоно животных вступая, в каких образах проявлялся владыка? Какие дела совершал он, это мне, многославный, поведай. Бхишма сказал: 4. Как-то, отправясь на охоту, я в обители Маркандеи остановился; И сонмы отшельников там увидел, их тысячи сидело вместе. 5. Тогда мне оказали почёт, (предложив) медвяный пряник;* Приняв почесть, я поблагодарил ришей. 6. Великий риши Кашьяпа сказывал там дивное сказанье, Восхищающее сердце; его, сосредоточив ум, слушай: 7. Древле сотни главных данавов, преисполненных гневом, Жадностью, опьянённых силой, предводительствуемых великим асуром Наракой, 8. И ещё многие другие данавы злоумыслили битву: Они не могли выносить блаженства непревосходимых суров. 9. Теснимые данавами боги, великие риши, Не находя защиты, о раджа, туда и сюда метались. 10. Тогда измученный облик земли небожители увидали: Она была сплошь покрыта бесчисленными данавами, ужасными видом; 11. Удручённая, перегруженная, страдающая, она (в океан) погружалась; Тогда перетрусившие Адитьи так сказали Браме: 12. «Как нам преодолеть, о Брама, набег данавов?» Самосущий им ответил на это: «Я уже уготовал способ. 13. Те, преисполненные превосходством, опьянённые силой, Не постигают Вишну в (его) непроявленном состоянье. 14. На того бога в образе вепря даже бессмертные взирать не могут; Он стремительно пойдёт туда, где эти подлые данавы, 15. Ужасные, в глубь земли проникнув, тысячами (там) обитают; Он их усмирит». Это услышав, возрадовались превосходные суры. 16. Тогда могучий Вишну, приняв образ вепря, Внутрь земли проникнув, вышел против сынов Дити. 17. Нечеловеческое существо увидев, дайтьи все вместе Стремительно, внезапно вскочили, одурманил их Кала. 18. Они сбежались и разом навалились на вепря, И того вепря яростно со всех сторон терзали. 19. Но мощные, огромные телом, многоотважные князья данавов Тогда ничего не смогли ему сделать, владыка! 20. И страх напал на изумлённых князей данавов; Тысячи их (дрогнули), почувствовав над собой опасность. 21. Тогда верховный бог богов, душа йоги, водитель колесницы йоги, Владыка, пребывая в йоге, о лучший Бхарата, 22. Взревел великим рёвом, устрашая дайтьев, данавов; Миры ему откликнулись и все десять сторон света. 23. Потряслись все миры отзвуком того рёва. Сильно перетрусили боги во главе с Шакрой. 24. Замерло подвижное и неподвижное, весь мир преходящий Ошеломлён был чрезвычайным рёвом. 25. Тогда этим рёвом были напуганы все данавы, Попадали оглушённые, обезумев от силы Вишну. 26. В (преисподнюю) Расаталу вторгся тот вепрь и ненавистников Тридцатки* Клыками порвал, сделав месиво из костей, жира, мяса. 27. В силу того рёва он считается Вечным (Санатаной), Он, вырастивший из пупка лотос,* (Падманабха) владыка существ, учитель существ, великий йогин. 28. Тогда все толпы богов ринулись к владыке преходящего мира; Туда придя, Праотцу сказали махатмы: 29. «Боже, что это за рёв? (Неслыханный), нам неизвестный? Чей он? Кто тот, чьим рёвом мир поколеблен? 30. Боги, данавы ошеломлены его силой!» В это мгновенье Вишну предстал в виде вепря. 31. Возникшего, долгорукий, восхваляют в гимнах великие риши. Предок сказал: 32. Побивший данавских князей, многочтимый, многославный Тот бог, душа существ, бытие существам дающий, великий йогин, 33. Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый, Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!» 34. Пресветлый, совершивший невозможное, преблагое дело, В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сиянье, причастный великой доле, 35. Падманабха, дающий бытие существам, великий йогин, махатма. Пусть не будет у вас ни печали, ни страха, лучшие суры. 36. Это — создатель, властитель, несущее гибель Время (Кала). Поддерживает он миры; издал (этот) рёв (тот) Махатма. 37. Его почитает весь мир, он — долгорукий, Лотосоокий Ачьюта, Господь, всех существ начало. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 209 глава — ИГРА В НЕДРАХ ЗЕМЛИ Глава210 (7641—7688) Юдхиштхира сказал: 1. Тятя,* о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата, Я хочу её знать досконально, лучший из говорящих! Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья. 3. Был некий брамин-учитель*, превосходный риши, Море* света, поистине рассудительный, махатма, победивший чувства. 4. Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага, Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки: 5. «Если моим почитанием доволен владыка, Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье. 6. Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о Том, Запредельном. Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырождённых, 7. Происходят закономерно развитие и гибель? Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это?»* 8. Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально. Гуру сказал: 9. Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном, запредельном Брахмо, О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что есть хорошего во всех науках, Агамах. 10. Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы, Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность. 11. Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу, Осуществляющего творение и растворение, как непроявленное, извечное Брахмо. 12. О потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье. Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать, 13. Вайшьям вайшьев, а шудрам разумного шудру.* О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны 14. Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни, О колесе времени, об отмеченном знаком бытия-небытия, безначальном. 15. Подобно колесу, вращается тройственный мир во владыке всего, что существует. Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо. 16. О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром. Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей, 17. Змиев, асуров, людей произвёл Высочайший, Непреходящий; Также писания Вед и вечные законы мира. 18. Совершив растворение природы, он воссоздаёт её в начале юги; Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода, 19. Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья. И какое только в течение времени появляется знанье, 20. То и возникает, порождённое закономерностью в развитии мира. Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши, 21. По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова. Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — их дополнений, 22. Сын Бхригу возвестил государственные законы, (Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком, 23. Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея; Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали. 24. О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье, Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши, 25. Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка. От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров, 26. Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья. Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити, 27. Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся. Как от светильника тысячи светильников возникают, 28. Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити. От непроявленной (природы) порождающая деятельность буддхи, она основу личности порождает; 29. От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер; От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю). 30. (Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан. Далее: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий. 31. Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас,* один в превращеньях природы.* Познающие индрии: нос, язык, глаз, кожа, ухо.* 32. Исполнительные индрии: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово. Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах. 33. Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий* разум (манас). Для познания вкуса — язык*, а речь — для беседы, так говорится. 34. Следовательно,* соединённый со всеми индриями манас есть всё проявленье. Эти шестнадцать — боги,* распределённые (по своим органам), так следует ведать. 35. Творца познания,* пребывающего в телах, они почитают. Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье, 36. Слух — небесного качества, огненного — зренье, Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать. 37. Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной (природой); Её (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах). 38. Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный. Говорят, она* (саттва) обоснована бесстрастным богом, превосходящим природу. 39. Девятивратный чистый град эти сути наполняют; (Туда) проникнув, покоится великий дух,* его поэтому горожанином (пурушей) именуют. 40. Пребывающий проявленным и непроявленным, нестареющим, он бессмертен; Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа. 41. Как светильник в себе есть свет, великий или малый, Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях. 42. Подлежащее познанию слухом он делает познанным; он слышит, он видит; Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель. 43. Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено; Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги. 44. И как огонь с помощью трения появляется в полене, Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле. 45. Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем, Как по присущности они следуют друг за другом, так воплощённого телб сопровождают. 46. Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе, Тело покинув, уходит, то здесь он познаётся.* 47. Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познаётся; Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий, 48. Одно тело покинув, принимает иное. Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел, (совершённых прежде). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 210 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава211 (7689—7706) Бхишма сказал: 1. Неподвижные и подвижные существа четырёхвидны. Считается, что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают. 2. Следует знать: признак манаса — непроявленное, он по сути своей непроявлен. Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто, 3. А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает. Как бессознательное железо стремится к имеющему влекущее свойство (магниту), 4. Как сути (бхава), рождённые от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся), Так от непроявленного рождённые сути, от причины получившие признак, 5. Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины. Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ, ни ришей, ни суров, ни асуров — 6. Ничего иного, кроме дживы*, ибо ещё не собрались (сути) К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу*, (ещё) лишённому признаков причины, 7. Не определяемому (ещё) незнанием* и делами. Таковы признаки (причины). Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд* установила, 8. Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный; Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения — обод. 9. Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно. Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом размалывается, как сезамовое семя. 10. Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни, Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма. 11. В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье); Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине: 12. Причинно-следственную связь осуществляет время. С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений*. 13. Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша; Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишённый тела (пуруша) 14. За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает. Но те махатмы* не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства). 15. Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным, Такое же различие должен постичь разумный между саттвой* и познающим поле. 16. Не входит больше в природу властительный риши, Усердно рассекая возникшее сомненье; 17. Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает. Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают, 18. Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 211 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава212 (7707—7741) Бхишма сказал: 1. Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют, Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье. 2. Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды, С великим рвением ищут похвальной дороги. 3. Воистину праведные идут путём непостыдным. Вот учение, следуя которому, странствуют путём запредельным. 4. Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям, Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья. 5. Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела. Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает. 6. Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят, Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти). 7. Кто беззаконье творит из жадности, увлечённый вожделением, гневом, Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая. 8. К звуку и прочим предметам чувств не следует питать пристрастья, Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга. 9. В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей, Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться? 10. К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди) тянутся по-детски неразумно, И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело. 11. Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной, Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землёю*. 12. Мёд, растительное масло, коровье масло, патока*, соль, мясо, Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою. 13. Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой пищи (лишь) для поддержания жизни, 14. Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти, Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство. 15. Силой правдивости, честности, чистоты, отрешённости, блеска, отваги, Терпения, твёрдости, разумности, подвига, сердца 16. Следует рассматривать как определяемые предметами (чувств) все состояния настроений; Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства. 17. Саттвой, раджасом и тамасом введённые в заблужденье, По неведению, как в колесе, вращаются люди. 18. Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды. Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья, 19. Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас, Деятельность, основанную на самости (аханкара), тройственный мир вместе с его владыкой. 20. Как здесь порядок времени являет качества времён года, Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет. 21. Нужно знать: свойство чёрной тьмы, возникающей от незнания, вводить в заблужденье, И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны. 22. Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства): Ясность, рождённая от радости удовлетворения, решительность, твёрдость, память — 23. Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака: Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье, 24. Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня. Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков, 25. Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно. Юдхиштхира сказал: 26. Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи? Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна? 27. Силу-бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен? Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 28. Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки, Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо. 29. Тогда усовершенствовавшийся вместе с врождёнными тёмными пороками губит Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность, 30. (Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна, Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас. 31. Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака; Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ. 32. Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют) нечистых обрядов*. Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем, 33. Направленные на такие же цели и (связанные) с чрезмерным вожделеньем. Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом; 34. Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди). Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный 35. Чистые состояния видит и в них вступает. Незапятнан и свят такой воплощённый, благочестием и знанием преисполнен. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 212 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава213 (7742—7763) Бхишма сказал: 1. О тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас — Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает. 2. Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога, Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку, 3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье. По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают. 4. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность, В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию (аханкаре) совершают поступки. 5. Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия — неизбывное горе. От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья на миг и развоплощенья. 6. От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение из семени и крови, Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотнённой крови. 7. Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими. Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары. 8. По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле, Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин). 9. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят, Их постоянно чувственный образ утопает в страсти. 10. От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство; Червей, вышедших из собственного тела, но не осознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть; 11. От себя рождённых, осознаваемых как сыновей, но не как собственное «я», как червей, надо покинуть*. Из семени и соков от тела рождается потомство 12. Силой природы (свабхава) или силой кармической связи; на него не взирает мудрый; Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва. 13. Местопребывание знания — непроявленная (природа)*, его признаки — аханкара и буддхи. Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это известно как джива. 14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара. Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом, 15. Так зародившимися от кармы качествами воплощённый наделяется в утробе. Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган. 16. Так от основы личности воплощённый рождается сознанием, сопряжённым с половым вожделеньем. Ухо самостановящегося* рождается вожделением звука. 17. Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления к запахам — обонянье, К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана, 18. Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела. С органами, рождёнными совместно, возникшими от деятельности, рождается человек, одетый в тело, 19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским. Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем. 20. Отречение всё подавляет*; умеющий подавлять достигает свободы, А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит). 21. Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — ученье*. Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам. 22. Когда же дела уничтожены, воплощённый не вступает в тело снова. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 213 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава214 (7764—7792) Бхишма сказал: 1. Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство* Высшего пути достигает, ходя в том познании, раджа. 2. Из всех существ человек называется лучшим, Из людей (лучшими называются) брамины, из браминов — взирающие на мантры*. 3. Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины, Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья. 4. Как лишённый зрения мучается от несчастий в дороге, Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем. 5. Разные люди, любя закон, выполняют различные обязанности (дхармы) согласно агамам, Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо неё, таких (они достигают) качеств: 6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья. Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют. 7. Образ Брахмо*, (осуществляемый жизнью) брахмачарина, Превыше всякого (частного) долга: его силой на высший путь вступают. 8. (Жизни), лишённой связи с признаком, отрешённой от звука, касанья, От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом, 9. От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум, Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться. 10. Кто полностью ей предаётся, тот получает мир Брахмо, кто не вполне (предан) — мир суров; Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом рождается, превосходным брамином. 11. Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ. Нарастающую и возбуждающую страстность должен сдерживать дваждырождённый. 12. Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнажённую — нельзя бросить взгляда; Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность. 13. Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься*; если он очень обуреваем, пусть войдёт в воду; А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру*. 14. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность Рачительный мудрец, сердцем приобщённый знанью. 15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен Как среди падали, заключённый в нерасторжимые узы. 16. Ветер*, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости, Мозг, (всё) тело человека через жилы питают соки. 17. Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок; От этих рождаются тысячи других, более тонких. 18. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки. 19. Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас*. У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам. 20. Все члены возогревают исходящие отсюда жилы, Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света. 21. Как в молоке пахтанье зарождает масло, Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя. 22. Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает, И самопроизвольно рождённое телом семя проливает «несущая манас» (жила). 23. О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри. Так как оно из трёх начал* и его божество — Индра, то «индрия» его называют. 24. Знающий ход семени, которое смешенье существ причиняет, Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле. 25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу) Направляет праны, лишь поддерживая деятельность, и тем освобождается в час смерти. 26. По достижении знанья, (*присущего) манасу, перерождается манас Махатмы, достигшего совершенства мантрой: (становится) бесстрастным, светлым, вечным. 27. Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творить безгрешное дело; Здесь покинув раджас и тамас, желанного пути достигают. 28. С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают; Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу. 29. Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 214 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава215 (7793—7820) Бхишма сказал: 1. Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют, Но запредельным путём идут непривязанные махатмы. 2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый. 3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом; Умиротворённый, познавший, нищий да странствует он счастливо. 4. Склонность манаса участвовать* в страданьях существ заметив И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья. 5. (Плод) совершённого хорошего или дурного дела (человек) вкушает, Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками*, помыслом, словом. 6. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье, Честность, терпение, прилежание, тот счастлив; 7. Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас). Кому этот долг, всем существам несущий счастье 8. И устраняющий страдания, ведом, тот, всё познав, будет счастлив, А потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас); 9. Нельзя презирать, ни желать, ни необузданно мыслить; Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас). 10. Тогда не тщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца И произносится слово сообразно сокровенному долгу; 11. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово, Не грубое, не коварное, не загрязнённое, не наносящее боли; 12. Так следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью. Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре; 13. Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело Выполнится действующими органами, возникшими из страсти, 14. И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем) в преисподнюю попадает; Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле. 15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут, Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару*. 16. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место, Так, тёмные дела покинув, страстные достигают своего (блага). 17. Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен, Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах, 18. Кто знанием сжёг препоны, радуется прилежанию, собой владеет, Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит. 19. Твёрдый, владеющий собой от сомнений должен удерживать разум (буддхи). Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства*. 20. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства, У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке. 21. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо; Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо. 22. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги, Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает. 23. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей. Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает. 24. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги), 25. Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку, Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце. 26. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся; Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем. 27. Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает. Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения*. 28. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 215 глава — ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ Глава216 (7821—7841) Бхишма сказал: 1. Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо, Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья, 2. Ибо воплощённого одолевают во сне раджас и тамас, Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья. 3. А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью. Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет. 4. Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне, когда как бы (создаются) предметы? И как после растворения индрий воплощённый живёт будто бы в ином теле? 5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари, И великие риши сообразно этому разъясняют. 6. Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий. Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья. 7. Но если манас отвлечён от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы; И чем покорён манас, то и входит в манас, как сновиденье. 8. В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный, И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша. 9. То, что делам и свойствам (гунам) причастно, Как образ манаса, существа выявляют. 10. Тогда начинают развиваться страстные, тёмные свойства Или светлые (саттвичные), сообразно плодам непосредственно предшествовавшей жизни. 11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение (существ) из ветра, желчи, слизи Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным. 12. Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье, То и во сне приходит, такую манас видит грёзу. 13. Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас Могуществом Атмана; нужно знать: все божества (органов) в Атмане (пребывают). 14. В манасе есть потаённая дверь; войдя (через неё) в человеческое тело, Что-либо существующее, несуществующее, непроявленное является в сновиденье. 15. Нужно знать: душа всех существ, пребывающая в существах, есть внутренний Атман, Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств. 16. Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги; (Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно тому, как солнце запредельно тьме силой жара. 17. Это — воплощённый, созидающий три мира, это запредельный тьме Махэшвара*. Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры. 18. Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение) называют признаком (истинного) знанья. Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров. 19. Ясность (саттву) надо знать как свойство богов, две другие (гуны) — как свойства асуров. Запредельное Брахмо есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье. 20. Познавшие это, осуществившие себя идут путём высочайшим. Поскольку можно обосновать очами знанья 21. Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 216 глава — ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН Глава217 (7842—7880) Бхишма сказал: 1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы* не знает, Того, что есть сущность проявленного и непроявленного, о котором возвестил великий риши. 2. Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна. 3. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным. Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо. 4. Об основе развития также сказал Праджапати: Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность есть путь запредельный. 5. Тот высший путь к бездеятельности ведает* муни. Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое. 6. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу, Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо). 7. Различие между ними* прозорливый должен знать чётко. Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба, 8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба; Таково их сходство; а вот различие между ними: 9. Основа пракрити — небесное творчество, также основа её — три гуны. Надо знать: противоположен признак познающего поле, 10. Зрителя изменений природы, не причастного гунам; Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы. 11. Признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами, Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался. 12. Выражается это словами распознаванья: «Кто — я? И кто этот?» Как носящий чалму троекратно обёрнут тканью, 13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощённый окутан. Итак нужно знать: окутана этими гунами четверица*. 14. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины, Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела. 15. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас:* Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью*. 16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе. Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире, 17. Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас; Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье; 18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся. Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению дваждырождёнными, знатоками обрядов; 19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность; Воздержание отвращает органы от предметов. 20. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо. До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно 21. И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью). Воплощённый, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно): 22. Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле. 23. Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной; Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться не нужно: 24. Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают (в йоге). (Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье* в (свой) разум (буддхи); 25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утончённость тех (богов органов) почитают. Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив. 26. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела, Стойко преданные, они всецело Сущее* почитают 27. (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией*, высшему богу, Испепелив грехи, в час конца его почитают. 28. Высшим путём идут все эти махатмы: Очами Шастры они замечают тонкое их различие. 29. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли. 30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью, Затем запредельным путём идут бесстрастные, ставшие Брахмо. 31. Таков единый* путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды*. Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они на высший путь вступают. 32. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают; Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно. 33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану*, великому Вишну Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты. 34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари; Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув. 35. Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье, Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни). 36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити), Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды (жизни). 37. Как швец иглой через ткань продёргивает нитку, Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары. 38. Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды. 39. Из сострадания к существам риши Нараяна, владыка, Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 217 глава — ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН Глава218 (7881—7929) Юдхиштхира сказал: 1. О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки*, царь Митхилы, Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы? Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют: Каким поведением знающий добронравие пришёл к превеликому счастью. 3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царём митхилийского народа. Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно. 4. Сто наставников постоянно жили в его доме, Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни. 5. Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти, Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен. 6. И вот великий муни, по имени Панчашикха*, (духовный) потомок Капилы, Странствуя по всей земле, тогда пришёл в Митхилу. 7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен (в их объясненье); Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья. 8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью, (И достигший) великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья. 9. Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши; И как бы в образе его (являясь, Пнчашикха) вызывал восхищенье. 10. Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури. Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье*; 11. Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы, Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре*. 12. Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он именуется Пятипламенным, Панчашикхой. Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши. 13. Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме) и ещё больше в умерщвлении плоти, Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле. 14. То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо, То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури, 15. А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури). 16. Став её сыном, он сосал этой женщины груди. Так он приобщился роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи). 17. Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы, О своём приобщении роду Капилы и о (своём) всеведении непревосходимом. 18. О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья, Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье. 19. Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы, Последовал его (ученью), а сто наставников отправил. 20. Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы) Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи. 21. Рассказав об отречении от варны*, он рассказал об отречении от действий, Рассказав об отречении от действий*, он рассказал об отречении от долга* (дхармы), 22. (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит) Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья. 23. Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром, То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам*». 24. «Не я» это есть смерть «я»*; смерть есть (принявшее) образ старости горе, Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелёгкое, противоречивое рассужденье — 25. Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире, Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает*. 26. «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья*, — Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный (опыт) миропроявленья? 27. Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье. Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение. 28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить! Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями* это мнение установлено (прочно). 29. (Доказательство)*: существование воспроизводительной силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла, Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем). 30. Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов), Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья*. 31. Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна; (Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо*. 32. Неведение — (причина) жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные*, И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины. 33. Деятельность они называют уготованным* семенем, а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трёх) есть повторение рожденья. 34. Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью, То возникает отсюда* новое тело; это уничтожением существ называют. 35. Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели, То как (возможно сказать): «Это тот самый»? Не есть ли это последовательная (во времени) связь*, а не (новое) сочетание (того же)? 36. (Возражение): если это так, то что за радость в раздаче даров и напряжённом умерщвлении плоти, Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит? 37. Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (всё равно) невидимое определяется непосредственным восприятьем*. 38. Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) не возможно. 39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого. 40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье; Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет. 41. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят. 42. Закономерность* вселенной нарушилась, если б дары и обряды Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед* и мирских начинаний. 43. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья. (Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному) восприятию не противореча. 44. А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно), Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум. 45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды; Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами* они сбиваются с дороги. 46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут, Но попадают в ещё большие беды; хотя и оставив соблазны, они всё же идут во власть смерти. 47. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях? Ведь всё покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше. 48. Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело; Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать? 49. Засвидетельствовав неложность, безошибочность, возвышенность этого восхитительного слова, Поражённый князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 218 глава — СЛОВО ПАНЧАШИКХИ* Глава219 (7930—7983) Бхишма сказал: 1. Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака, Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины. Джанака сказал: 2. Если после кончины нет никакого сознанья*, владыка, Тогда что толку в знанье-незнанье? 3. Достоверно: всё тленно, виждь это, о брамин превосходный! Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли? 4. (Но раз) при существовании нет распада (личности), а после гибели — распаденье, (То) для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье? Бхишма сказал: 5. К охваченному тьмою, потрясённому, как бы больному Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха. Панчашикха сказал: 6. Не достоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным. (Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана). 7. Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга. Пятеричны сути* (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух. 8. По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе. Пространство, ветер, жар, земля, влага, 9. Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно*. Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела*. 10. Чувства, предметы чувств, самобытие*, сознание (четана), манас, Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье. 11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье — Вот пять чувств, им предшествует читта*. 12. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное* (состояние) самосознанья: Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья. 13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления; Свойство этой пятёрки с шестым* (манасом) — способствовать познанью до смерти. 14. С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей. Это (определение) называют «высшим», «чистым», также «буддхи» или «великим непреходящим». 15. Кто это сочетание свойств* за сущность «я»* принимает, Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье. 16. Кто как на «не-я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает), То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья? 17. Теперь непревосходимое учение об отрешённости — «Всесокрушающим» его именуют — Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью. 18. Отрешение ото всех даже предписанных действий Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою*. 19. В отрешении от имущества* — (обрядовая) деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты, В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений. 20. Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть. 21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас. Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым (к ним примысливая) силу*. 22. Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги — индрии хожденья, Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья, 23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрий) я перечислил. Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить. 24. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье* (читта). Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса — 25. Эти пять троек (нужны) для постижения качеств, И сменой (троек) устанавливается смысл речи*. 26. Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны, И только через них (совершается) познавание, обусловливающее все состояния (мысли). 27. Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились. 28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность — Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины. 29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость, Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака. 30. Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья. 31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность, О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)», 32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли, Что неразумно, распознавать не способно, то считать нужно тёмным. 33. Слух утверждён в пространстве, звук утверждён на слухе, оба (слух и пространство) Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются. 34. Соответственно* ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый; Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас. 35. В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает Деятельность сознания* (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи. 36. Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен, А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит. 37. Но и тот, кто тонкие индрии заметил благодаря (полученному) ведическому наставленью (Агаме), О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны. 38. Мысль, поражённая тьмой, нестойкая, путается быстро; Она нарушает (взаимосвязи) тела*; это мудрые называют мраком. 39. Кто преданный Агамам* не видит суетности (мира), Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком. 40. Это рассмотренное качество, произведённое собственной деятельностью (человека), У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью. 41. Размышляющие о внутреннем Атмане называют «полем» это скопление (сутей), А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву), 42. И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело, Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой? 43. Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана, И он их течение вбирает, так и существа исчезают. 44. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти, Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива?* 45. Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет, Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой. 46. Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами, Покинув двойцу — счастье-несчастье, свободный от признаков, он идёт верховной дорогой. 47. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти. Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли*. 48. Непорочного, безвидного пространства достигнув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью; Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно, 49. Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень; Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу* 50. И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье. Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает не привязанная к нему птица, 51. Так эту двойцу — счастье-несчастье, покинув, Освобождённый от признаков идёт запредельной, высочайшей дорогой. 52. Есть ещё песнь, спетая царём Митхилы, когда он увидел огнём охваченный город: «Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель. 53. Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу; Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью) запредельного, (он) странствовал беспечально. 54. Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает, Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 219 глава — НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ Глава220 (7984—8003) Юдхиштхира сказал: 1. Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье? Как поступая, совершенный безбоязненно странствует в мире, Бхарата? Бхишма сказал: 2. Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным Для всех варн, но в особенности для браминов. 3. У невладеющего собой и успех соответственный бывает, (Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается в самообузданье. 4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют, Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла Великого (Махана) находит. 5. Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо, Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно. 6. Самообуздание поддерживает мощь, им укреплённый преодолевает (препоны), В себе самом постоянно много разных врагов он видит. 7. Все существа необузданных, как хищников, боятся, Для их укрощения Самосущий создал раджу. 8. Самообуздание превосходит все ступени жизни, Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья. 9. Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще: Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость, 10. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства, Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность, 11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний. Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям. 12. Пусть общается (с отказавшимися) от вражды, к хвале, к порицанию равный, Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка. 13. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо. В труднодостижимом всем существам помогает* и радуется блаженный; 14. Преданный благу всех существ, он не чувствует ненависти ни к одному человеку, Как великое море, он не волнуется, (глубинно) насыщенный познанием, он спокоен. 15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен, Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан. 16. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче; Безгранично его познанье; самообузданным называют такого брамина. 17. Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути, странствует чистый, Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает. 18. Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворённость, Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных. 19. Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому, Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти, гнева, победив чувства, 20. Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты, (Своего) часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая (устава), собой владея*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 220 глава — ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ Глава221 (8004—8020) Юдхиштхира сказал: 1. Дваждырождённый, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис — Уставную пищу браминов, как (узнаётся), Прадед? Бхишма сказал: 2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами, занятые (своими) делами И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие) нарушают обряды. Юдхиштхира сказал: 3. «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди, Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас? Бхишма сказал: 4. Полумесячное голодание тапасом иные люди считают, Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие*. 5. Отречение и смирение — так определяется высший тапас; Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье. 6. Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом, Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата! 7. Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очищенье, Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту*. 8. Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство, Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов. Юдхиштхира сказал: 9. Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно? Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать ему постоянно гостеприимство? Бхишма сказал: 10. Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*. 11. Целомудренным бывает дваждырождённый, к жене входящий в урочное время. Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья. 12. Пусть не ест нежертвенного мяса*, но пусть не отказывается совсем от мяса; Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим, днём пусть не засыпает. 13. Человек, трапезующий после слуг и гостя, Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира. 14. Дваждырождённый, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен, Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство). 15. Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает Остатки, того называют «вкуситель остатков». 16. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы; Они шествуют, как небожители*; апсары им служат. 17. Вместе с богами, предками они вкушают* (трапезу), Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 221 глава — ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ Глава222 (8021—8057) Юдхиштхира сказал: 1. В этом мире с хорошим или нехорошим делом Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата. 2. Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье. Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед! Бхишма сказал: 3. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Прахрады с Индрой, о Юдхиштхира. 4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного рода, умудрённый в Писанье, Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде, 5. Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме, Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший, 6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном, На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий, 7. Твёрдо знающий собственное благо, решительный в сужденьях, Высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на всё одинаково смотрящий. 8. К (тому) Прахраде, сидящему уединённо, сдержанному в чувствах, Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил: 9. «Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают, Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим. 10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен), Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо? 11. Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья*, во власть ненавистников попавший, Утративший счастье, горький, ты не горюешь. 12. Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твёрдости духа Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты видишь себя в несчастье?» 13. Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях, Являя своё постижение, голосом кротким ответил. Прахрада сказал: 14. Кто возникновенья и гибели существ не постигает, Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный. 15. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели. 16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий; И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают, 17. А кто действующим, праведным или неправедным себя считает, Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю. 18. Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра, И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи. 19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье Представляются целью усилий, но тогда где же целеустремлённость пуруши? 20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем; это происходит силой природы. 21. Некоторым достойным* и разумнейшим — так бывает — Приходится просить имущества у недостойных и худоумных. 22. Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства, Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться? 23. Всё — от природы, таково моё решительное суждение, Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует. 24. Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков; Внимай, я объясню всю значимость действий. 25. Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу, Так и все дела являются признаком природы*. 26. Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити, Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший. 27. Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы, Как постигший это может испытать высокомерие, гордость? 28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны, Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра! 29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобождённый, Самостоятельный, отрешённый, на возникновенье и гибель существ я взираю. 30. Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра. 31. К природе, её измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни, Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться. 32. Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине, Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья. Шакра сказал: 33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье, Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада. Прахрада сказал: 34. Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем, Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает. 35. От самосущей природы (свабхава) он получает познанье, умиротворяется самосущий. Всё, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы). 36. От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришёл в изумленье, И, тогда удовлетворённый, почтил это слово. 37. Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трёх миров Ишвара, Отпущенный индрой асуров, отправился в свою обитель. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 222 глава — БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ Глава223 (8058—8087) Юдхиштхира сказал: 1. Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли, лишённый счастья, Посохом Времени разбитый? Это скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны. 3. Победив всех асуров, приблизился к Предку Васава, Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали: 4. «Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали, Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали! 5. Он — Ветер, Варуна*, он — солнце и месяц, Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой. 6. Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали! Он движется к закату, он озаряет стороны света, 7. Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки; Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!» Брама сказал: 8. Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нём, Магхава; Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому я укажу тебе Бали. 9. Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов, Он, из своего рода наилучший, живёт в заброшенном доме, о супруг Шачи! Шакра сказал: 10. О Брама, если в заброшенном доме обитает Бали, То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно, в этом наставь меня, Брама! Брама сказал: 11. Не следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра, Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) распросить о смысле (жизни), Васава. Бхишма сказал: 12. После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты, Отправился на землю великий Индра, облачённый в счастье. 13. Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел; В заброшенном доме тот убежище себе нашёл, как сказал о нём владыка. Шакра сказал: 14. Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава; Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит? 15. Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки, Лишённого царства, друзей, с надломленной силой, отвагой! 16. Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружён (когда-то), Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь, 17. О тех, над которыми ты главенствовал, которые размножались под твоим началом, О невспаханной плодородной земле, что была под твоей властью (когда-то). 18. Это твоё низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня? Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь непрестанно, 19. Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было у тебя на сердце? Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчётные тысячи божественных юниц плясали 20. Многое множество лет, все красотой пламенея, Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье? 21. Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов? Зонт* был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями. 22. (Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч; Был у тебя жертвенный столб*, весь золотой, огромный, там приносил ты жертвы, 23. Там раздавал коров десять тысяч миллиардов, Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья? 24. И когда ты, как хозяин* жертвы, проходил всю землю И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя на сердце, дайтья? 25. Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта, Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров! Бали сказал: 26. Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта, Ни данного Брамой венца не видишь, Васава; 27. Ты спрашиваешь о моих сокровищах, сваленных в пещеры, Когда моё настанет время, тогда их увидишь. 28. И негоже тебе, славному, знатного рода, Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о былом) счастье. 29. Совершенно познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье. 30. Но разум твой груб: ты бахвалишься, Пурандара! Не так бы ты говорил, если б ты был на моём месте. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 223 глава — БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ Глава224 (8088—8147) Бхишма сказал: 1. И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой, Шипящему* змеем он продолжал (говорить), Бхарата. Шакра сказал: 2. Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев окружённый (когда-то), Все миры согревавший, о нас не заботясь, 3. Видя своё столь жалкое положение, Бали, Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь? 4. Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле; (Теперь), когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты иль не горюешь? Бали сказал: 5. По закону текучести времени здесь недолговечность вижу, Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит. 6. Недолговечны наши тела и (других) существ, владыка суров, Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен. 7. С рождением возникают жизнь и тело, Оба развиваются вместе, вместе и погибают. 8. Такое уединённое существование не добровольно я принял, Я это вполне постиг, а у постигшего как может возникнуть тревога? 9. Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море; Но этого полностью, о громовержец, не постигают заблудшие люди; 10. И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти, Отчаиваются, попав в беду, их разум гибнет. 11. Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша; Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает, умиротворяется, в ясности пребывая, 12. А те возвращаются, рождаются снова и снова, Побуждаемые этими целями, прискорбно страдают. 13. От достиженья удачи, неудачи, жизни и смерти, От плодов счастья-несчастья я не отвращаюсь, но их и не желаю. 14. (Уже) убитого убивает убийца*, когда кого-либо человек убивает; Оба те не знают: убивающий и убитый. 15. Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава, Действует (всё же) не он: здесь есть иной, кто всё совершает, 16. Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира. Поступок выполняется сотворённым; но другой есть (истинный) его совершитель. 17. Земля, свет, пространство, вода и пятый — ветер — Вот лона существ. Какое же в этом горе? 18. Многопознавший, малопознавший, могущественный, слабосильный, Пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый — 19. Их всех захватывает пожирающим пламенем Время*; Но раз времени всё подвластно, то мне, познавшему, какое до этого дело? 20. (Уже) сожжённое (человек) сжигает, (уж) убитое он убивает, Погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает*. 21. Не вижу конца, размышляя о божественном законе, — Ни его острова, ни этого, ни того берега не видно. 22. Если б у меня на глазах существ не уничтожало Время, Быть может, я бы испытывал ликование, гордость, гнев, супруг Шачи! 23. Зная, что стал я травяным мешком*, что живу в заброшенном доме, Что, свергнутый, я принял образ осла, ты пришёл (и меня) оскорбляешь! 24. Если бы я хотел, я изменил бы свой вид многократно И стал бы таким страшилищем, что ты бы удрал, меня увидев! 25. Всё даёт и всё уносит Время, Всё определяет Время, не кичись же, Шакра, человеческим видом! 26. Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало, (Нынче) же я постиг вечный* (закон) этого мира. 27. И ты так смотри. Не восхищайся самим собою! Могущество, возникновение устанавливаются не нами. 28. Ребяческое у тебя сознанье, какое было раньше, такое и ныне. Одумайся, Магхава, решительного суждения достигни! 29. Дэвы, люди, предки, гандхарвы, ракшасы, змии, Вся вселенная были у меня во власти, ты (это) знаешь, Васава. 30. «Да будет поклонение той стороне, где находится Бали, сын Вирочаны!» — Так мне били челом те, чей разум затмила самость. 31. Я не скорблю об этом и не колеблюсь, о супруг Шачи. Я нахожусь под властью (иного) повелителя — таково моё решительное сужденье. 32. Бывает, что родовитый, видный, великолепный Бедствует вместе со своими советниками, ибо тому надлежит случиться. 33. Бывает, Шакра, что урод, незнатный, заблудший, Живёт со своими советниками благополучно, ибо тому надлежит случиться. 34. Бывает, красавице доброй плохая (выпадает) доля, Шакра; Другой же, бывает, без (добрых) знаков и безобразной хорошая выпадает доля. 35. Это, Шакра, не нами сделано и не тобой сделано, Шакра, Что ты вот стал громовником, а с нами вот такое сталось. 36. И не твоё это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра, Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время. 37. Вижу тебя блистательным, царём богов, утверждённым, Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы… 38. Если б меня так не одолело время, Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул! 39. Но не время теперь для отваги, смириться приспело время, Время всё учреждает, к зрелости время приводит. 40. Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов, То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет? 41. Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев, Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка! 42. Я поднимаю и проливаю воду, Васава, Я согреваю тройственный мир, Васава, 43. Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю, Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель! 44. И ныне повержено моё господство, владыка бессмертных, Поражённому войском времени, всё это мне не светит. 45. Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель: Шакра, само летучее время миры поглощает! 46. Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето; Его врата — времена года, и год — его вершина. 47. Говорят некоторые мудрые люди, размышляющие о вселенной, Что в ней пять (отделов); это рассужденье я могу изложить пятикратно*. 48. Как многоводный океан, глубинно и сокровенно Брахмо, Безначально, совершенно, бесконечно; так о нём учат. 49. Войдя в существа, оно (проявляется) в знаках (лингам), в себе же самом оно без знаков*. Прозревающие основу (таттву) люди незыблемым То почитают. 50. Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина, Делают неверный вывод; равно (незакономерен вопрос), почему То возникает*. 51. Ведь это же путь существ, куда идти, достигнув (Брахмо)? Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь*. 52. Его ни одно из пяти чувств не воспринимает*. Некоторые называют его Агни*, другие — Праджапати. 53. Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья (принимают); Утром, вечером и полднем его называют другие 54. И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно (Его) ни называли, Знай — то Кала* (Время); здесь всё в его власти. 55. Многие тысячи Индр уже бывали (раньше), Васава; Подобно тебе, супруг Шачи, они были преисполнены силы, отваги. 56. Тебя также, царь богов, многосильный Шакра, Когда приспеет час, угомонит могучее Время. 57. Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким! Ни мне, ни тебе, ни (ранее) бывшим его отвратить не под силу. 58. Если ты мнишь, что достигнутое тобой непревосходимое царское счастье Постоянно будет твоим, ты ошибаешься: ни один его не удержит. 59. У тысячи Индр, гораздо лучших тебя, оно перебывало, Мимолётное, меня покинув, оно перешло к тебе, мудрых (богов) повелитель. 60. Не поступай так больше, Шакра, тебе успокоиться нужно, Узнав, что ты такой (заносчивый), счастье быстро перейдёт к другому. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 224 глава — БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ Глава225 (8148—8186) Бхишма сказал: 1. Тогда увидал Шатакрату, исходящую из махатмы Бали, Из его тела, в собственном образе сияющую Шри, (богиню счастья). 2. Увидев блеск лучезарный, владыка, наставник Паки, В изумленье широко раскрыв глаза, спросил у Бали Васава. Шакра сказал: 3. Кто эта лучезарная, в павлиньих перьях, из тебя изошедшая, Бали, В тебе пребывавшая, украшенная поручами, пламенная, сияющая собственным светом? Бали сказал: 4. Я не узнаю в ней ни дочь асура, ни бога, ни человека; Сам её спрашивай или не спрашивай; поступай, как хочешь, Васава! Шакра сказал: 5. Кто ты, изошедшая из Бали, блистающая перьями (павлина)? Незнающему, мне поведай, ясноулыбная, твоё имя! 6. Кто ты, представшая мне, оставив владыку дайтьев, Прекраснобровая? Ответь на мой вопрос, сияющая собственным светом! Шри сказала: 7. Меня не знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали, Они меня называют Трудноудержимой* и как Вожделенную* знают. 8. Меня зовут Будхир (Исполнение), Лакшми (Красота) и Шри (Счастье), Васава. И ты, Шакра, меня не знаешь, никто из богов меня не знает. Шакра сказал: 9. Что же ты, Трудноудержимая, ради меня иль из-за Бали Его покинула после долгого в нём пребыванья? Шри сказала: 10. Никакой творец или зиждитель меня не создал, А мимолётное Время меня сотворило; не презирай его, Шакра! Шакра сказал: 11. Как ты, оперённая, оставила Бали, по какой причине? И почему, ясноулыбная, меня не оставляешь, это скажи мне. Шри сказала: 12. Я пребываю в правде, в даре, обете, умерщвлении плоти, В отваге и дхарме — от них отвернулся Бали. 13. (Сперва) он был предан браминам, правдивым, сдержанным в чувствах, (Затем) стал роптать на браминов, не совершив омовенья, касался остатков жертвы. 14. Раньше он был усерден в жертвах, особо рачительно приносил мне жертвы, Но (затем), заблудший, он стал притеснять миры, и предало его мученью Время. 15. Он потерял меня, Шакра, и теперь я с тобой буду жить, Васава! Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом), отвагой. Шакра сказал: 16. Ни среди богов, ни средь людей, ни среди всех (иных) существ нет мужчины, О живущая в лотосе, который один тобой завладел бы. Шри сказала: 17. Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва, Никто, Пурандара, один мной владеть не может. Шакра сказал: 18. Как ты могла бы во мне пребывать постоянно, прекрасная, скажи мне; Я выполню твоё слово; благоволи сказать мне правду! Шри сказала: 19. Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно: По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части. Шакра сказал: 20. Я буду носить тебя как смогу, сколько в силах, Пусть никогда не провинюсь перед тобою, Лакшми! 21. Землю носительницей и кормилицей существ считают люди; Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю. Шри сказала: 22. Итак, четверть меня благоустроена, установлена на земной (опоре), И вторую четверть меня благоустрой, как нужно, Шакра! Шакра сказал: 23. Среди людей считается, что воды бегут в круговороте; Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю. Шри сказала: 24. И эта благоустроена моя четверть, её носят воды, Теперь благоустрой, как нужно, третью мою четверть. Шакра сказал: 25. Тот, в котором установлены Воды, жертвы, боги, Пусть третью твою четверть хорошо благоустроит Агни. Шри сказала: 26. Благоустроена и эта моя четверть, пребывающая в Агни. Теперь четвёртую мою четверть благоустрой, как надо, Шакра. Шакра сказал: 27. Благие люди, благочестивые, говорящие правду, Да подкрепят эту четверть; (её) утвердить способны благие. Шри сказала: 28. Вот благоустроена (и та) четверть, которая в благих пребывает. Так я благоустроена в существах; поддержи меня полностью, Шакра! Шакра сказал: 29. Если кто из существ тебя, мной утверждённую, благую, Презрит, тому повстречаться со мной придётся! Да будет услышано моё слово! 30. Тогда, покинутый Счастьем, сказал раджа дайтьев Бали. Бали сказал: 31. Пока что творец дня на востоке и на юге, На западе и на севере пламенеет, (озаряя все страны), 32. Но если, достигнув середины неба, он не пойдёт к закату, То снова возникнет битва богов и асуров; тогда я (всех) вас одолею. 33. Когда солнце, остановясь на месте, будет озарять все народы, Тогда в битве богов и асуров тебя одолею, Шакра. Шакра сказал: 34. Брама мне приказал не убивать тебя, Бали, Поэтому на твою голову не обрушу грома. 35. Иди, куда хочешь, великий асур; будь счастлив, властитель асуров! Никогда пламенеющий Адитья не остановится посреди (неба). 36. Издревле определил его путь Самосущий: Он шествует непрерывно, верно, все существа согревая. 37. Шесть месяцев на север и (шесть) на юг его дорога, По ней он проходит в мирах, прохладу и зной посылая. Бхишма сказал: 38. Так, Бхарата, молвил Индра царю дайтьев Бали; И тот направился на юг, а Пурандара — на север, 39. И, выслушав это лишённое самости слово, Спетое Бали, Тысячеокий тогда вознёсся на небо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 225 глава — РАСПРЕДЕЛЕНИЕ СЧАСТЬЯ (ШРИ) Глава226 (8187—8211) Бхишма сказал: 1. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Шатакрату и Намучи, Юдхиштхира; 2. Утратившему счастье, пребывающему, как спокойное море, Познавшему бытие-небытие существ так сказал Пурандара: 3. «Опутанный сетью, лишённый высокого положенья, во власть врагов попавший, Утративший счастье, горюешь ли ты иль не горюешь, Намучи?» Намучи сказал: 4. Неотвратимым страданьям подверглось тело, Издеваются недруги, нет товарища в горе. 5. Всё проходит, Шакра, поэтому я не горюю. Огорчение красоту разбивает, огорчение разбивает счастье. 6. Огорчение разбивает здоровье, дхарму*, владыка суров. Итак, отклоняя нерождённое, на сердце упавшее горе, 7. Нужно самопознающим умом размышлять о прекрасном* в сердце. Каждый раз, когда человек на прекрасное направляет сознанье, 8. Исполняются его желанья, в этом нет сомненья. 9. Есть один повелитель*, и нет повелителя иного; тот повелитель повелевает человеку, (ещё) находящемуся в утробе. Им побуждаемый, как вода с обрыва, я низвергаюсь, куда он направляет меня, туда и движусь. 10. Вполне осознав бытие-небытие и величайшее Благо, это постигнув — «Не я совершаю поступки, Но, как бы выполняя благие и неблагие стремленья, увлекаемый ими, я уплываю». 11. Всякий то получает, что ему получить подобает; То происходит, чему надлежит случиться. 12. Какое лоно кому определил* Создатель, в таком он рождается снова и снова. Он так и существует, а не как сам пожелает. 13. «Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал», Никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает. 14. Летучее время должно убивать (существа); виновника здесь не видно. Беда же в том, что враждующий «я делатель» так воображает. 15. Ришей, богов, великих асуров, молчальников-пустынножителей, знающих три Веды, старцев, Кого только несчастье не сгибало в мире! Но остаётся непоколебимым Высшее и Превосходное* постигший. 16. Не гневается пандит, не стремится, в отчаянье или в восторг не впадает; Даже в самых бедственных случаях он не скорбит, а пребывает (в своей) природе, как Химават, неподвижно. 17. Он не ликует (даже) при величайшей удаче, не заблуждается в годину несчастья. Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье, среднее состояние, (умеет) нести (своё) бремя*. 18. В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им доволен, полностью (всё) претерпевая. Так порождённое и возрастающее в сердце (чувство) нужно изгнать из тела. 19. Нет такой беседы, собора благих, совещаний, чтобы участвующий в них не подвергался б угрозе*; Углубляясь в сущность дхармы, идя ей навстречу, (человек) несёт (своё) бремя. 20. Дела (мудреца), достигшего познанья, трудно выполнять, ибо познавший не заблуждается во времена заблужденья*; Лишась (своего) положенья, не впал в заблуждение превосходный потомок Готамы, когда мучительное горе постигло того старца. 21. Ни силой мантр, ни познанием, ни мужеством, ни отвагой, Ни добронравием, ни стремлением к достижению своей цели 22. Недостижимого не может достигнуть смертный; какое же в этом горе? Что положил изначала Создатель тому, кто должен родиться, 23. То выполнять я буду; смерть что может мне сделать? Получают подлежащее получению, подлежащее прохождению проходят, 24. Подлежащее достижению достигают, будь то страдание, радость; Не заблуждается человек, полностью это познавший. 25. Всем обладает способный быть счастливым в бедах. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 226 глава — БЕСЕДА ШАКРЫ И НАМУЧИ Глава227 (8212—8332) Юдхиштхира сказал: 1. Что благо для человека, погружённого в прискорбие, в беды: При утрате родных, хранитель земли, при утрате царства и тому подобном? 2. Ведь здесь в мире ты о Запредельном нам возвещаешь, тур-Бхарата! О чём вопрошаю владыку, то соизволь мне поведать! Бхишма сказал: 3. Утративший детей, жену, друзей или богатство, Постигнутый горькой бедой, твёрдостью достигает блага, владыка. 4. Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость; Свободный от печали достигает счастья, достигает превосходного здоровья. 5. Сынок, телесно здоровый, снова обретает счастье; Муж познавший, уравновешенный утверждается в светлой (саттвичной) жизни. 6. Ему (подобает) владычество, стойкость, в делах прилежанье. Об этом, Юдхиштхира, такую древнюю быль повествуют: 7. Об иной беседе Бали с Васавой, владыка: Когда закончилась война богов и асуров — дайтьев-данавов гибель (постигла), 8. Когда Вишну через миры шагнул и когда стал царём Шатакрату, Когда богам стали приносить жертву, были установлены четыре варны, 9. Когда благоденствовали три мира и радовался Самосущий, (Тогда) в окружении рудров, васавов, Адитьев, Ашвин, ришей, 10. Гандхарвов, властительных змиев, совершенных и прочих, владыка, На четырёхклычного царя слонов, облечённого счастьем, 11. На Айравату взойдя, Шакра объезжал три мира. Как-то вблизи океана, в какой-то горной пещере 12. Громовержец, приблизясь, увидел сына Вирочаны Бали. Восседающего на Айравате, окружённого сонмами бессмертных, 13. Владыку суров заметив, не сокрушался и не трепетал сын дайтьев. Увидев, что Бали стоит, не искажённый страхом, 14. Восседающий на лучшем из дваждыпьющих (слоне), так молвил Шатакрату-Индра: «Дайтья, вследствие ли отваги ты не трепещешь или вследствие послуха у старца, 15. Или ты укрепляешься, совершая подвиг (тапас)? Как бы там ни было, это выполнить трудно. Попавший под власть врагов, утратив непревосходимое положенье, 16. Сын Вирочаны, почему в столь бедственном состоянии ты не горюешь? Достигнув среди своих превосходства, вкусив непреходящее счастье, 17. Ты утратил сокровища, царство; скажи, почему же ты не горюешь? Ты был властелином когда-то, (идя) по стопам отца и предков, 18. Теперь это всё соперники у тебя отняли; как же ты не горюешь? Связанный сетями Варуны, поражённый громом, 19. Утратив жену, потеряв богатство, почему же ты не горюешь? Когда погибло счастье, разбито могущество, не скорбеть об этом очень трудно. 20. Кто другой смог бы жить, владычество над тройственным миром утратив?» Такие и подобные грубые, презрительные речи (Васавы) 21. Выслушав спокойно, без раздраженья, сын Вирочаны молвил: Бали сказал: 22. Когда поражён я так тяжко, что мне в твоей болтовне, Шакра? Вижу, стоишь ты, воздев перун, Пурандара; 23. Раньше ты был бессилен, а (ныне) как достиг ты силы? Кто, кроме тебя, смог бы сказать такое жесточайшее слово? 24. Только того можно признать человеком, кто способен Сражённому витязю, попавшему в руки врагов, оказать милосердье! 25. Неверен бывает (исход) сраженья, когда двое намерены биться; Один достигает победы, другой пораженье (терпит). 26. И не таким могло бы стать твоё положенье, тур средь бессмертных: Сила отваги тебя, владыку существ, победить могла бы. 27. Не я совершил это, Шакра, и не ты это сделал, Шакра, Что таким (путём) ты пошёл, мы же пошли другой (дорогой). 28. Некогда был я таким, как ты ныне, таким, как я ты будешь. Не презирай моих поступков, дурных иль хороших. 29. Ведь в силу летучего (времени) человек достигает счастья-несчастья; Силой того же летучего ты достиг (успеха), а не (своей) деятельностью, Шакра! 30. Кала вовремя меня уводит, тебя уведёт тот же Кала, Поэтому я не такой, как ты, и ты не такой, как я ныне. 31. Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитанье, Ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья. 32. Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы Не могут спасти человека, мучимого Калой. 33. Даже сотнями уловок невозможно препятствовать приходу горя; Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут. 34. Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья; В том беда, что ты воображаешь: «Я делатель», Шакра! 35. Если бы делатель был (действительно) делателем, то никогда б он не мог быть сотворённым, А так как делатель был сотворён, то не может он быть своих дел владыкой. 36. Силой времени я победил тебя (когда-то) и силой времени был побеждён тобою. Кала идёт в идущих, все существа гонит* Кала. 37. Грубым своим умом пралаи ты не понимаешь, Индра, Хоть некоторые и превозносят тебя, будто бы ты достиг власти собственными делами. 38. Но как подобный мне, знающий развитие мира, Поражённый Калой может скорбеть, впадать в заблужденье или даже просто колебаться? 39. Может ли разум мой или мне подобного, поражённого Калой, Погружаться в уныние, как разбитый корабль погружается (в волны)? 40. Я и ты, и другие — каждый становится владыкой суров; Все идут по пути, пройденному сотнями Индр, Шакра. 41. Тебя тоже, труднооборного, сияющего высшим счастьем, Как и меня, в приспевшее время погонит Кала. 42. Многие тысячи Индр, равно и (других) богов, в каждую югу Преодолевает время, труднооборный Кала, 43. Ты же, достигнув этого состояния, о себе воображаешь слишком много, (Мнишь) себя богом, дающим жизнь существам, великим Брамой! 44. Но ни для кого такое состояние не может быть незыблемым, вечным, А ты ребяческим разумом «Это моё!» так считаешь. 45. Ты полагаешься на ненадёжное, считаешь нестойкое стойким, Хотя время одолевает все существа, владыка суров! 46. «Это моё!» — так на счастье власти ты в заблуждении смотришь, И всё ж ни твоё такое (состоянье), ни наше, ни других не бывает прочным. 47. Перейдя от многих других, оно к тебе явилось, Шаткое, оно (лишь) какое-то время с тобой пробудет, Васава! 48. Корова, покинув свой хлев, затем к другим (хозяевам) переходит; Так и оно переходило к (разным) владыкам мира, сколько раз, не могу исчислить. 49. После тебя многим другим будет (принадлежать), Пурандара, (Эта земля), с её рудами, самоцветами, существами, деревьями, корнями. 50. Не вижу, где те, что наслаждались землёй когда-то: Притху, Айломая*, Бхима, Нарака, Шамбара, 51. Ашвагрива, Пулома, Сварбхану, Амитадхваджа, Прахрада, Намучи, Дакша, Випрачитти, Вирочана, 52. Хринишева, Сухотра, Бхурихан, Пушпаван, Вриша, Сатьешу, Ришабха, Баху, Капилакша, Вирупака, 53. Бана, Картасвара, Вахни, Вишваданштра, Найррита, Санкоча, Варитакша, Варахашва, Ручипрабха, 54. Вишваджит, Пратирупа, Вришанда, Вишкара, Мадху, Хираньякашипу и Кайтабха — данавы. 55. Дайтьи, данавы и все вместе потомки Нирриты — Эти и многие другие (существовали) издревле; 56. Цари дайтьев, цари данавов, о которых мы ещё слыхали, Многие древние цари дайтьев ушли, покинув землю, 57. Сражённые временем, ибо Кала всех сильнее; Не ты один Стожертвователь (Шатакрату), все они сотни жертв приносили, 58. Все они соблюдали обряды, совершали саттру Соме, Все странствовали в поднебесье, не отвращая лица, сражались, 59. Все были крепко сбиты, у всех были руки, что дверные засовы, Все сотнями чар владели, все могли образ менять произвольно, 60. Все бывали в битвах, и не слыхать об их пораженье, Все были полностью преданы правде, все жили, как им было любо, 61. Все превозносили (хранение) ведийских обетов, все были знатоками Закона, Все эти владыки дайтьев владычество (высоко) ценили, 62. Однако не опьянялись властью те древние махатмы; Все были щедры, как должно, все преобороли самость. 63. Все они со всеми существами обходились, как должно, И все они были сынами дочери Дакши, могучими потомками Праджапати; 64. Сияющих великолепием, их всех сразило Время. И ты, насладясь этой землёю, опять её покинешь. 65. И тогда не сможешь ты, Шакра, преодолеть своё горе! Освободись же от этой страсти к усладам, перестань чваниться тем, что живёшь счастливо! 66. Когда ты уничтожишь (гордость) самовластия, ты станешь способным вынести горе. Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби! 67. Покинув прошедшее и грядущее, живи настоящим, И когда моё Время приспеет, будь всегда непреложно сдержан. 68. Берегись, Индра богов, скоро-скоро и тебя одолеет (время)! Индра, пугая, ты хочешь меня здесь как бы изрубить словами, 69. Конечно, когда я низвержен, ты о себе возомнил слишком много. Сперва посетив меня, затем и тебя будет преследовать Кала. 70. Потому ты теперь громыхаешь, Индра богов, что Кала меня раньше низвергнул, Иначе кто в мире моему гневу противостать бы мог сражаясь? 71. Но могучее время (для меня) приспело, поэтому ты устоял, Васава. А то, что должно по исполнении тысячи лет случиться, — будет. 72. Потому, что расслабилось всё моё мощное тело, Я лишился царственного положения, ты же Индрой стал в небе. 73. В силу превратности времени ты возвысился в этой пёстрой вселенной, Ибо, что совершил ты, что стал Индрой и в чём мой проступок, что я низвергнут? 74. Всё творит и (всё) разрушает Кала, иной нет причины Гибели, разрушения, владычества, счастья, несчастья, существования, несуществованья. 75. Не должен чрезмерно радоваться или печалиться знающий, это постигший. Ты знаешь нас, Индра, мы же знаем тебя, Васава! 76. Ты что ж на меня громыхаешь и обнаглел, когда (твоё) время (приспело)? Ведь тебе давно известно, каково моё мужество было когда-то, 77. (Моя) отвага в сраженьях — тому доказательств довольно: Адитьев, рудров, праведников, васавов, 78. Марутов некогда я победил, супруг Шачи, Ты ведь, Шакра, знаешь о встрече богов и асуров! 79. В стычках премудрые (суры) были разбиты, я ниспроверг их в битве; Я швырял многократно горы с их населением и лесами. 80. Вершины, скалы я разбивал о твою голову в схватке! Но что же могу поделать? Трудно осилить время. 81. Разве тебя, даже с твоим перуном, мне кулаком убить не под силу? Но теперь не время отваге, время терпенью настало! 82. Потому терплю от тебя, что ты (от меня) терпел ещё больше; (Что же) ты против меня затеваешь, настигнутого временем, (опалённого) огнём Калы? 83. Над покорённым, связанным узами времени ты насмехаешься, Шакра! Труднооборен тот Чёрный Пуруша вселенной! 84. Связав меня, как скотину верёвкой, стоит (надо мной) сын Рудры. Достижение, неудача, счастье, несчастье, гнев, влечение, существованье, несуществованье, 85. Удержание и поднятие оружия — всё это от времени зависит. Я не вершитель и ты не вершитель, всегда вершит тот Владыка. 86. Как на дереве плод, так и меня приводит к зрелости время; Время связывает с удачей (всё), что совершают люди, 87. И время связывает с неудачей (всё), что они совершают. Знающий Калу, настигнутый временем скорбеть не должен; 88. Поэтому я не скорблю, скорбью не поможешь (делу), Шакра, Ведь если кручиниться, беды не избудешь кручиной. 89. Ни на что не способен скорбящий, поэтому я не кручинюсь. Так он говорил Тысячеокому, владыке, воспитателю Паки. 90. Сдержав недовольство, ему отвечал Шатакрату: «С перуном воздетую руку и сеть Варуны* увидев, 91. Кто не смутился духом, разве тот, кто сам губит*, А твой не трепещет разум, недвижен. 92. Конечно, потому, что ты отважен и твёрд, ты не трепещешь ныне. Как мог бы полагаться воплощённый на вещи, а также на (крепость) своего тела, 93. Убедясь, куда этот мир направлен, кто мог бы действовать в мире? Я также считаю этот мир невечным, (преходящим, Бали). 94. Огонь времени его объемлет*, ужасный, тайный, неустанный, вечный, И нет избавленья ни тому, кого коснётся время, 95. Ни вызревшим тонким и грубым сутям. Самовластный и неустанный, всегда ведущий к созреванью, 96. Непрестанно вращается Кала; не спасётся им обречённый на гибель; Незаблуждающийся среди заблудших, Кала бодрствует среди воплощённых. 97. Даже стараясь, далёкого его никто не может предвидеть. Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно похищающий всё живое; 98. Время нельзя обойти, через него перешагнуть невозможно. День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений, 99. Как лихву ростовщик, сколачивает Кала. «Нынче я сделаю это, а завтра то и ещё то и то», — так помышляют, 100. Но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки полено. «Как же так он помер? Ведь ещё нынче я его видел». 101. Так, слышно, лепечут люди, уносимые Калой. Вещи, услады, владычество, положенье — (всё) гибнет. 102. Жизнь живущего в мире Кала, придя, уносит; Возвышенье, паденье, бытие, небытие — это всё — (Кала). 103. Недолговечно, непрочно всё; достичь достоверности трудно, Но разум твой не трепещет, недвижный, познавший основу. 104. «Я был некогда тем-то» — нет такой мысли у тебя на сердце. Могущественное время, приспев, к зрелости всё в этом мире приводит. 105. Что нет ни превосходного, ни ничтожного, не понимает Швыряемый завистью, гордостью, жадностью, вожделением, гневом; 106. Слепнет мир, погрязший в желании, заблуждении, спеси; Ты же знаешь основу бытия, ты разумением, подвигом преисполнен. 107. Вполне отчётливо ты видишь Калу, как на ладони плод амалаку*, Ты знаешь сущность течения времени, ты сведущ во всех Писаньях; 108. В озарении ты утвердился; на зависть распознающим Ты разумом охватил весь этот мир, так полагаю. 109. Ты пребываешь вполне свободным, ни к чему не привязан, Ибо страсть и мрак не затрагивают тебя, победившего чувства. 110. Ты почитаешь Атмана, блаженного, уничтожающего скорби; Он — друг всех живущих, умиротворённый, бесстрастный. 111. При виде тебя присущая мне мысль о сострадании (возникла); Я не хочу губить такого мудреца, попавшего в узы. 112. Будь счастлив, великий асура, чтимый (своим) народом! Когда свекровь к невестке будет проявлять заботу, 113. Когда в заблуждении сын отца будет отстранять от жертвы, А владыки* будут заставлять браминов мыть им ноги, 114. Когда шудры безбоязненно будут входить к жёнам браминов, И ничтожные постоянно будут ввергать семя в (благородные) лона, 115. В медных сосудах будут (держать) нечистую, а в поганых вместилищах жертвенную (пищу), Когда уставы четырёх варн совсем погибнут, 116. Тогда постепенно, одна за другой, развяжутся петли. (Наш) договор выполняй, и тебе нечего меня бояться. 117. Будь счастлив*, здоров, неуязвим, владей своей мыслью!» 118. Так молвил восседающий на радже слонов владыка Шатакрату, Победив асуров, владыка суров наслаждался счастьем и единовластьем. 119. Его, человекообезьяну, владыку подвижного и неподвижного, непрестанно восхваляли великие риши; Отгоняющий холод (огонь) доставлял возлияние хавис; амриту ему приносили, как её владыке. 120. Везде странствующие высшие дваждырождённые восхваляли сияющего великолепием, безгневного владыку, Радостный, с умиротворённой мыслью, достигнув своей обители, Тривиштапы, ликовал Васава. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 227 глава — БЕСЕДА БАЛИ И ВАСАВЫ Глава228 (8333—8428) Юдхиштхира сказал: 1. Раджа, о бывших и будущих воплощениях человека И о его небытии расскажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 2. Манас возвещает о бывших образах человека И о грядущих, и о том, благо тебе, как они прекратятся. 3. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Шакры и Шри; внимай, Юдхиштхира: 4. Великим подвигом сияя, на высшие и низшие миры взирая, Достигший подобия ришей, обитающих в мире Брамы, 5. Подобно Браме, безмерно могучий, безгрешный, Свободно странствовал в трёх мирах великий подвижник Нарада. 6. Как-то, встав на восходе, желая чистой водой омыться, К Ганге, выходящей из горных ворот, он пришёл и в неё погрузился. 7. И тысячеокий убийца Шамбары и Паки, Громовник, Приблизился к тому берегу, посещаемому великими мудрецами. 8. Оба они по реке поплыли*, усердно прошептав мантры, И вместе берега с мелким золотым песком достигли. 9. Сказания, что повествуют божественные риши, прославленные делами, И передают великие риши, там усевшись, сказывали оба. 10. Древние деяния, былины они повествовали друг другу, углубляясь мыслью; Затем восходящего творца дня полный диск увидали, 11. Обрамлённый лучистым сияньем; встав, они его почтили оба. А возле восходящего того солнца как бы другое солнце явилось*: 12. В пространстве появился свет, подобный блеску взошедшего солнца; Он к тем двоим приближался, и оба его созерцали, Бхарата. 13. То прекраснопёрое лучистое солнце восходило к обители Вишну, Оно сияло несравненным светом и тройственный мир озаряло. 14. Там предшествуемая апсарами, сияющими красотою, Венчанная, лучезарная, преславная Шри, как солнце, сияла, 15. Венчанная жемчугом, в звёздных убранствах. Оба её увидали ясно, сидящую в чашечке лотоса, именуемую Падма*. 16. Несравненная красавица, сойдя с колесницы высокой, Подошла к владыке миров и божественному риши Нараде. 17. Сопровождаемый Нарадой к ней ближе подошёл Магхава, Сложив ладони, он о себе дал знать* богине, 18. Ей, несравненной, Всеведущий совершил поклоненье. О раджа, владыка богов (богине) Шри сказал такое слово: Шакра сказал: 19. Кто ты? Ради чего пришла чарующая улыбкой, Откуда явилась, прекраснобровая? Куда путь, красавица, держишь? Шри сказала: 20. В трёх чистых мирах всё подвижное и неподвижное прилежно Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее ищут (люди). 21. Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца, Ради жизни всех существ; я — венчанная лотосом Шри Падма. 22*. (Знай), убийца Балы, Я Лакшми — Счастье, Красота, Удача, Я — (возглас) сваха, благочестие, (напиток) медха, благосклонность, победа, стойкость, 23. Я — совершенство, сила, твоя удача, Я — (возглас) сваха, я услада, благосклонность, доля, память*, 24. Я — во главе войск победоносных раджей, на их стягах, Я — лучшее в предметах, я обитель добронравных, 25. Я — в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах, Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы! 26. В преданном долгу, достойном браминства, правдивом, Многомудром, кротком и щедром, я обитаю, (Шакра). 27. Я некогда обитала в асурах*, привлечённая (их) правдой и соблюдением долга, Но я увидала, что они уклонились (от правды; теперь) в тебе пребывать мне угодно. Шакра сказал: 28. Каков был образ жизни дайтьев, прекрасноликая, при твоём уходе? Что увидев, ты сюда явилась, покинув дайтьев-данавов? Шри сказала: 29. (Сперва) они стояли твёрдо и непоколебимо в своём законе; Существа эти ходили небесными путями мне на радость. 30. Они подвизались в самообузданье, в почитании богов и предков, Учителей и гостей, в изученье писаний; в них обитала Правда. 31. Они обуздывали сердце, побеждали тягу к женщине, приносили жертвы Агни, Повиновались учителю (гуру), владели собой, чтили браминов, говорили правду, 32. Были благочестивы, побеждали (в битвах), были безропотны, щедры, Не завидовали, заботились о детях, жёнах, домочадцах, 33. Не гневались друг на друга, никогда не ревновали, Мудрые, они никогда не завидовали чужому благосостоянью. 34. Были самообузданы, благородны*, сострадательны, щедры, Многомилостивы, прямодушны, верны, побеждали чувства, 35. Были окружены довольными слугами, благодарны, благоречивы, Как должно, были почтительны, целеустремлённы, совестливы, соблюдали обеты. 36. Всегда в лунные четверти тщательно омывались, умащались, хорошо украшались, Именитые, они соблюдали пост, творили подвиг, Брамы слова повторяли, 37. Никогда не пропускали восхода солнца, по утрам не засыпались, Ночью никогда не ели простокваши, варёного риса, 38. На рассвете следили за топлёным маслом*, усердно повторяя слова Брамы, Соблюдали благоприятные приметы, почитали браминов, 39. Праведно всегда говорили, никогда не принимали подарков, Спали (только) половину ночи, днём никогда не спали. 40. Несчастным, женщинам, старикам, слабосильным Всегда приветливо выражали участие, состраданье. 41. Потрясённых, унывающих, озабоченных, мучимых страхом, раненых, страждущих, истощённых, Ограбленных, постигнутых бедствием всегда ободряли, поддерживали, утешали, 42. Жили всегда по закону, не вредили друг другу, Соблюдали подлежащие выполнению (обряды), услужали гуру, старцам; 43. Предков, богов, гостей почитали по уставу, Ели остатки приношений, в подвиге и правде постоянно крепились; 44. Очень вкусное не ели в одиночку, не входили к чужим жёнам; Как к самим себе, были ко всем существам милосердны. 45. Ни в лунные четверти, ни с недостойными, ни с животными, ни под открытым небом Распущенности чувств* они никогда не допускали. 46. Всегда (они были) щедры, споры, великодушны, честны, Усердны, несвоекорыстны, очень дружественны, терпеливы, 47. Воистину подельчивы, чисты, милосердны, сострадательны, приветливы в речи, Бесхитростны в дружбе — всё это было у них, владыка. 48. Сонливость, вялость, недовольство, подозрительность, ропот, Безрадостность, уныние, зависть им не были присущи. 49. Я в них, добродетельных, щедрых пребывала когда-то, (Так) с начала сотворенья существ не одна прошла юга. 50. Но с течением времени их добродетель перешла в свою противоположность: Я увидала, что распадается закон у поддавшихся похоти, гневу. 51. Над высказываемыми речами сидящих в собраниях благих старцев Они насмехались; против старцев, наставлявших добру, роптали. 52. Сидящие вместе юноши, когда приходили благие старцы, Не вставали, не преклонялись, как бывало, с почтеньем. 53. Ещё при жизни отца сын превозносился, Посторонние, принятые в услуженье, сплетничали бесстыдно; 54. Затем, нарушая закон непохвальными делами, На зависть (другим) некоторые захватывали большие богатства. 55. По ночам поднимали крик, и (домашний) огонь горел тогда тускло, Сыновья превозносились над отцами, над мужьями — жёны. 56. Матерей, отцов, гостей, учителей, наставников, старцев Почтительно тогда не приветствовали, без опеки детей оставляли. 57. Не сотворив милостыни, приношений, они вкушали свою пищу, Не принося жертв, не отдавая части предкам, богам, гостям и гуру. 58. Их слуги не соблюдали чистоты, приготовляя (пищу); Мыслью, словом, делом съедобное не определялось*. 59. Рассыпали зерно — мышам и воронам на страву, Оставляли молоко непокрытым, не очистясь после еды*, касались жертвенного масла. 60. Разбрасывали серпы, корзины, медную утварь, Посуду — все вещи, а хозяйка не обращала на это вниманья. 61. Не поддерживали разрушающиеся дома, стены; Привязав, не обеспечивали скотину питьём и кормом. 62. На глазах у детей их пищу они съедали, И о всей челяди не заботились данавы. 63. Печёное и варёное, молоко, рисовую кашу они приготовляли Только для себя* и предпочитали питаться мясом. 64. Превращая утро в ночь, они спали после восхода солнца; Изо дня в день, ночью и днём шла у них перебранка. 65. Неблагородные присутствующим благородным (арьям) не оказывали почтенья, Тем, соблюдающим закон о ступенях жизни; они ненавидели друг друга. 66. Происходило смешение варн; распорядка (дня) и чистоты не соблюдали Ни откровенно беззаконные, ни (даже) знатоки Вед, брамины. 67. Уважаемых от презренных они не отличали, Лишь смотрели, носит ли человек драгоценности или не носит. 68. Их служанки следовали поведению распутниц, Женщины носили мужские, а мужчины женские одежды. 69. Играми, сластолюбием, (разными) усладами они совсем опьянялись. Почтенными провозвестниками завещанным наследьем 70. Они пренебрегали; хоть и были бы в состоянии (оказать помощь), Они (отказывали) находящемуся в затруднении, просящему другу. 71. Ради ничтожной, с остриё (иглы), своей выгоды они готовы были погубить богатство (другого), Льстились чужое присвоить, увлекались куплей-продажей. 72. В арийские варны (у них) затёсывались богатые подвигом шудры; Изучающие Писание не соблюдали обетов иль извращали обеты, 73. Ученики не повиновались* учителям, некоторые учителя к ученикам пристращались*. Отец и мать обходились (с детьми) расслабленно, будто после праздничного (пира), 74. А состарившись, лишась имущества, у сыновей просили. Тогда познания толкователей Вед были (тёмны), подобно глубинам океана; 75. К земледелию* и тому подобному они были привязаны, тупоумные, они пожирали жертвы предкам; По утрам занимались распросами о здоровье и раздачей приказов. 76. Непосланных учеников учителя принимали. В присутствии свёкра, свекрови жёны сыновей давали распоряженья слугам; 77. Они суперечили мужу, им помыкали, Отец настороженно остерегался замыслов сына; 78. Он бедствовал, в раздражении разделив именье, Оно сгорало в огне, разворовывалось или отбиралось раджей; 79. Они щерились от ненависти, даже на дружеское приветствие (отвечая), Неблагодарные, отрицатели, злодеи, они за учителя женщину принимали. 80. Невзрачные, обжорливые, они ели запрещённую пищу. Когда у них с течением времени произошли такие перемены, 81. «Не стану жить среди данавов», — так я подумала, Индра, Поэтому меня, по своей воле пришедшую, приветствуй, супруг Шачи! 82. Почтённую тобой, меня будут ценить и боги; Где я, там и отмеченные мной, мной одарённые мои любимцы. 83. Семь богинь, восьмая — Победа будут жить у тебя восьмерично: Осмотрительность, Благожелательность, Терпение, Надежда, Благочестие, Крепость, Смиренье; 84. Предводительствует ими восьмая, (Победа), о наставник Паки; Покинув асуров, с ними вместе в вашей обители я появилась. 85. Мы будем пребывать в Тридцатке (богов), Закон в себе утвердивших. Бхишма сказал: После тех слов оба дружелюбно приветствовали богиню, 86. Божественный риши Нарада и убийца Вритры Васава. Тогда в обители богов повеял друг Огня, Ветер; 87. Благоуханный и приятно ласкающий, всем чувствам принёс он отраду. Тридцатка избрала становище в чистом, желанном месте. 88. Сидящего вместе с Лакшми Магхаву созерцать вожделели (боги). 89. Тогда сопровождаемый Шри и другом, великим риши, вознёсся на небо Тысячеокий. На колеснице, запряжённой булаными конями, божественный владыка, почтённый богами, направился к посаду суров. 90. Тогда происшедшее с Громовником и богиней Шри в манасе обдумал Нарада; Он восхвалил в сердце встречу с великими ришами, Шри, с Благим (Индрой). 91. Тогда сияющее (небо) одождило амритой обитель Самосущего Предка, (Сами собой), без удара, зазвучали бубны, блаженно засияли стороны света. 92. В должное время Васава посылал дождь на нивы, и никто не отклонялся от пути Закона (Дхармы). Россыпями самоцветов украсилась земля при победе богов, отрадные раздавались звуки. 93. Радостно (творили) обряды потомки Ману, на светлом пути добродетели стояли; Были благоразумны и благоденствовали люди, бессмертные, кимнары, ракшасы, якши. 94. Несвоевременно с дерева цветок никогда не падал, тем более плод, даже колеблемый ветром. Молоко давали коровы, доились вдоволь; грубого слова никто никогда не бросил. 95. Кто эту хвалу Шри и дающим всё желанное богам, предводительствуемым Шакрой, Произносит, в собранье певцов пришедши, тот получит благоденствие, желанное счастье. 96. О лучшем примере возникновения и разрушения ты спрашивал, превосходный Каурава; Ныне я рассказал об этом; подробно рассмотрев, ты можешь усвоить эту правду. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 228 глава — БЕСЕДА ШРИ С ВАСАВОЙ Глава229 (8429—8453) Юдхиштхира сказал: 1. Каким нравом, каким поведением, каким званьем, какой отвагой Достигается запредельное природе, нерушимое состояние Брахмо? Бхишма сказал: 2. Прилежно (блюдущий) основы освобождения, постящийся, победивший чувства Достигает того запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо. 3. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Джайгишавьи и Аситы, Бхарата: 4. Многопознавшего Джайгишавью, получившего Преданье* о законах Праведности, Безгневного и неликующего, спросил Асита Дэвала. Дэвала сказал: 5. Ты не прельщаешься хвалой и не гневаешься за порицанье; Каково же твоё познание? Откуда оно? Его высшая цель какая? Бхишма сказал: 6. Так тот вопросил, и молвил ему великий подвижник Непоколебимое, богатое смыслом, чистое, великое слово. Джайгишавья сказал: 7. Тот путь добродетельных, их цель, их великое умиротворенье — Об этом тебе возвещу, (внимай), великий риши! 8. Всегда одинаковые при порицании и прославлении, Дэвала, Умалчивающие об оказанном (другому) добре, благодеянье, 9. Говорящему недоброе недобрым (словом) не отвечают; Разумные, они ударившему не отвечают ударом. 10. Действуют во благовременье, о неполученном не жалеют, Не сокрушаются о прошлом, не признают (хорошим) 11. Выражение почтения ради получения богатств*, Дэвала; Они выполняют должное, сильные, совершенные в обетах. 12. Зрелые в веденье, многопознавшие, победившие гнев, победившие чувства, Никогда не совершают погрешности мыслью, словом, делом. 13. Независтливые, они никогда не вредят друг другу; Мудрые, они никогда не распаляются из-за чужой удачи, 14. Не порицают другого, но и не восхваляют чрезмерно; Порицаемые или хвалимые, они не меняют (своего) поведенья, 15. Вполне умиротворённые, благу всех существ они рады, Не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка. 16. Освободясь от сердечных уз, они странствуют счастливо, Нет у них привязанностей, и к ним не привязываются другие. 17. У них нет врагов, и они ни к кому не враждебны. Те смертные, которые так поступают, живут всегда счастливо. 18. Они следуют долгу и всё познали, брамин превосходный, А те, что сбиваются с этой дороги, те радуются и унывают. 19. На что и почему мне роптать, раз я стал на эту дорогу? При хвале, порицанье из-за чего мне волноваться? 20. Чего желают, к тому пусть и стремятся люди, А мне ни порицания, ни похвалы, ни унижения, ни возвышения не нужно. 21. Знающий истину, как амритой, насыщается пренебреженьем, Но восхваленья всегда избегает мудрый, как яда. 22. Презираемый счастливо спит без страха и здесь, и в потустороннем мире, Ото всех зол свободный; а кто презирает — тому не спится. 23. Мудрые к высшему пути стремятся; Счастливы и благоденствуют люди, этот обет соблюдая; 24. Всемерно сосредоточивая ум, обуздывая чувства, Они достигают запредельного природе, ненарушимого состояния Брахмо. 25. Ни ракшасы, ни упыри, ни гандхарвы, ни боги Высшего, запредельного пути того подвижника достичь не могут. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 229 глава — БЕСЕДА ДЖАЙГИШАВЬИ И АСИТЫ Глава230 (8454—8477) Юдхиштхира сказал: 1. Есть ли на земле радующий все существа, друг всего мира, Потомок Ману, что всеми добродетелями преисполнен? Бхишма сказал: 2. Спрошенный об этом, я тебе изложу, тур-Бхарата, Беседу Уграсены, Нарады и Кешавы. Уграсена сказал: 3. Мир справедливо прославляет Нараду; Думаю, он преисполнен (благих) качеств; о нём прошу рассказать мне. Сын Васудэвы сказал: 4. Владыка кукуров, какие возвышенные свойства Нарады я уважаю, повелитель народов, слушай! 5. Его поведение не побуждается самостью, мучающей тело, Он действует всецело согласно Писанью, за это его везде уважают. 6. Недовольство, нерадивость, нерешительность, страх не присущи Нараде, Он не гневлив, витязь (духа), за это его везде уважают. 7. Чрезвычайно уважаем Нарада, нет надменности в его речи, (Нет в нём) ни вожделенья, ни жадности — за это его везде уважают. 8. Он знает сущность учения о запредельном Атмане, терпелив, силён, победил чувства, Прямодушен, правдив, за это его везде уважают. 9. Великолепием, славой, разумностью, рожденьем, Самообузданьем, подвигом он знатен, за это его везде уважают. 10. Он добронравен, преисполнен счастья, наслаждается благим, чист, заботлив, Благочестив, независтлив, за это его везде уважают. 11. Он стоек в делах, греха в нём не видно, Не за богатство питает приязнь, за это его везде уважают. 12. Он благостно стремится восприять Веды, Шастры, Преданье, Он незаносчив, стоек, за это его везде уважают. 13. Нет у него ни приятелей, ни неприятелей: он беспристрастен; Он говорит, что думает; за это его везде уважают. 14. Знаток Писаний, разных былин сказитель, учён, не похотлив, не коварен, Беспечален, безгневен, не жаден, за это его везде уважают. 15. К богатству, владению, вожделению он не стремится по своей природе, Он отсёк свои пороки, за это его везде уважают. 16. Непоколебимый в бхакти*, непорицаемый, бесхитростный, знаток Писанья, От заблуждений, пороков он отрешился, за это его везде уважают. 17. Отрешённый ото всех привязанностей, он (этим) показывает, что (лишь) Атману предан; Сомненьям он не отдаётся надолго, он красноречив; за это его везде уважают. 18. Он никогда не бахвалится, не погрязает в стремленье к (чувственным) предметам, Он не завистлив, мягкоречив, за это его везде уважают. 19. На различные людские мненья он без осуждения взирает, Он сведущ в науке обхождения, за это его везде уважают; 20. Он не порочит никакого преданья*, он живёт по собственным уставам, Не тратит (попусту) времени, владеет собою, за это его везде уважают; 21. Умудрённый трудами, он совершенен в познанье, в самоуглублении (самадхи) ненасытен, Постоянно (высшему) приобщён, неутомим; за это его везде уважают; 22. Никогда не предаётся постыдному, ревнует о благе другого, Не нарушает чужой тайны, за это его везде уважают. 23. Не радуется, достигнув цели, не достигнув, не унывает; Стойкий разумом, он ни (к чему) не привязан, за это его везде уважают. 24. Он бодр, здоров и чист, преисполнен достоинств; Он знает благовременность и благопотребность; кто с ним дружить не станет? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 230 глава — БЕСЕДА СЫНА ВАСУДЭВЫ И УГРАСЕНЫ Глава231 (8478—8509) Юдхиштхира сказал: 1. О начале и конце всех существ я хочу знать, Каурава, О постижении, делах и долголетии в каждой юге, о длительности (юги), 2. О приходе-уходе существ, исчерпывающе об основе мира, О (его) возникновении, гибели (хочу знать), как это происходит. 3. Если твой ум благожелателен к нам, лучший Каурава, Благоволи сказать, владыка, о чём я тебя вопрошаю. 4. Выслушанное прежде о высшем, о чём говорил Бхарадвадже Риши — певец Бхригу, превосходное разуменье, 5. Глубоко закономерное, дивно утверждённое, во мне возникло; Поэтому и далее вопрошаю, да благоволит мне сказать владыка. Бхишма сказал: 6. Древнюю быль тебе передам об этом: Разъяснение, данное владыкой Вьясой вопрошавшему сыну. 7. Полностью превзойдя Веды, их дополненья, Упанишады, В поисках завершающего дела, касающегося полноты Закона, 8. Сын Вьясы Шука Кришну Двайпаяну Вьясу о своём сомненье Вопросил разрешающего сомнения относительно закона (дхармы). Шука сказал: 9. О создателе множества существ, познаваемом во времени утверждёнными (делами), И об обрядах (браминов) благоволи сказать, владыка. Бхишма сказал: 10. Обо всём этом возвестил отец вопрошавшему сыну, Знающий прошлое и грядущее, знающий всё, знаток всего Закона. Вьяса сказал: 11. Безначальное, нерождённое, дивное, нестареющее, постоянное не приходит Брахмо; непроницаемое, непознаваемое, оно изначала пребывает. 12. Каштха (2 секунды) состоит из пятнадцати нимешей (мигов), тридцать каштха называются кала (минута); Тридцать кала с десятой долей образуют мухурту (час). 13. Тридцать мухурт образуют день-ночь (сутки) — такой счёт мудрецы установили. В месяце считается тридцать суток; двенадцать месяцев называют годом*. 14. Знающие говорят, что в году есть два пути (солнца): северный и южный. 15. На человеческую и вселенскую часть солнце разделяет сутки: Ночью спят существа, днём — дела выполняют*. 16. У предков день-ночь (сутки) — это месяц; он также делится на две части: Светлая часть, день, — для выполнения дел; ночью, в тёмную часть, — отдыхают*. 17. Божественные день-ночь (сутки) — это год, он также делится на две части: Ночь — это путь (солнца) на юг, день — это путь на север. 18. День-ночь (сутки), о которых тебе сказано раньше, как о человеческой и вселенской половине, По этим двум исчисляется год; (теперь) скажу о сутках Брахмо*, 19. Последовательно сообщу сумму годов отдельно: Криты-, треты-, двапары– и кали-юги. 20. Считается четыре тысячи лет в крита-юге, Её утренних сумерек такой же счёт сотен, такой и вечерних. 21. В следующих трёх остальных (югах), с их сумерками, (Бхарата), По одной четверти* отнимается от тысяч и сотен. 22. Бесконечные, вечные миры содержатся в этих (югах); Постигшие Брахмо знают о них, что это и есть вечное Брахмо*. 23. Полностью на четырёх ногах стоят Закон (Дхарма) и Правда в крита-югу. (Тогда) не бывает прихода кривды, всё вне её происходит*. 24. В последующих (югах) из-за развития (кривды) четверть (одна нога) Закона (дхармы) убывает. Из-за воровства, кривды, обмана беззаконие возрастает. 25. Не болеют и во всём преуспевают (люди) в крита-югу, Возраст их — четыре сотни (лет); в трета– и дальнейших (югах) возраст (последовательно) убывает на четверть. 26. И знание Вед убывает соответственно юге, так мы слыхали, Также плод (изучения) Вед, (сила) благословения*, возраст. 27. У людей в крита-югу бывают одни обязанности, в трета и двапару (соответственно) другие. (Ещё) иные в кали-югу, по мере укорочения века*. 28. В крита высшим (считается) тапас, в трета — высшим (считается) знанье, В двапара — так говорят — жертвы, и только дары — в кали-югу. 29. Двенадцать тысяч (человеческих юг) называются (божественной) югой, так вещие знают, А тысяча таких (юг) называется днём Брамы. 30. Столько же в ночи; начало этой вселенной (тогда полагает) Ишвара; В течение пралаи погрузившийся в размышленье, заснувший, он пробуждается в конце (ночи). 31. Кто знает, что тысячу (божественных) юг (длится) день Брамы И ночь столько же юг, те день-ночь (сутки) Брамы знают. 32. Пробудясь в конце ночи, он являет вечное Брахмо, Творит Великую Суть (Махана) и манас, присущий проявленью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 231 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава232 (8510—8554) Вьяса сказал: 1. Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит; Два (рода) существ, подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути*. 2. Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит преходящий мир силой незнанья (авидья): Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас, свойство которого — проявленье. 3. Продолжая проявление, семь манасокачественных произвело (Брахмо). Желающий, сомневающийся, далеко идущий, многодорожный 4. Манас осуществил творчество, желаньем творить побуждённый. Им рождено пространство; звук считается свойством (пространства); 5. От преобразования пространства несущий все запахи, чистый, Могучий ветер родился; касание считается его свойством. 6. От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье, Родился лучистый, ясный; его свойством считается образ. 7. От преобразования света вода возникла; вкус — её свойство; От воды — земля и запах, она (земля) называется твореньем предыдущих. 8. Последующая (суть) свойства предыдущих получает. У каждой (сути) количество свойств насчитывается сообразно порядку (её места). 9. Так, воспринимаемый запах воды приписывается ей по незнанью: Он присущ (только) земле, происходящей от воды и ветра. 10. Эти семиричные в себе* (сути), из которых каждая обладает особой силой, Порознь не способны к произрожденью, не сочетаясь в целокупность*. 11. Те великие сути*, сойдясь и взаимно обосновавшись, Получают обитель в теле и тогда называются (в целокупности) «Пуруша»*; 12. Он становится телом*, основанном на шестнадцатиобразном уделе, В которое проникают многодеятельные великие сути. 13. Принял все существа, совершая подвиг (тапас), Творец всех существ; его именуют Праджапати. 14. Он произвёл подвижное и неподвижное, все твари, Создал Браму, богов, ришей, предков, потомков Ману, 15. Миры, океан, реки, стороны света, лесных владык (деревья), скалы, Людей, ракшасов, претов, (домашний) скот, зверей, пресмыкающихся, пернатых, 16. Непреходящее-преходящее, подвижное-неподвижное — (эти) двойцы. И какую из этих деятельностей кто избрал до сотворенья*, 17. Такую тот и получит, возникая снова и снова; Вредоностность, невредоностность, мягкость, жестокость, законность и беззаконие, правду и кривду — 18. Что кому нравится, то и получает (каждый) при возникновенье. Разнообразие великих сутей, предметов чувств, видов*, 19. Их распределение между существами творец утверждает. Некоторые мудрецы в деятельности человека видят причинность, 20. В божественном определении — другие; вещие, размышляющие о бытии — в самосущей природе (свабхаве). Человеческая деятельность, божественное определение, плод, развивающийся в самосущей природе, — 21. Эти три, кажущиеся обособленными, (по существу) не различны, так (мыслят) иные. «Это так и не так, ни одно из двух и не оба вместе*», — 22. Так пребывающие в истине, сидящие безучастно о предмете деятельности учат. Подвиг (тапас) есть благо существ; умиротворение и самообуздание — его корни. 23. Им достигается всё желанное, чего ищет сердце (манас). Подвигом (творец) достигает (силы) для создания преходящего мира; 24. Он становится владыкой всех существ, этого достигнув. Подвигом риши день и ночь изучают Веды. 25. Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово, произвёл Самосущий Изначала в образе Вед, отсюда же всё развернулось*. 26. Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах, Различные* образы существ развернулись. 27. Словом Вед изначально всё определил Ишвара. Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах; 28. Те имена* Нерождённый в конце ночи передал благородным. В различении имён, в подвиге, в том, что именуется деятельностью и жертвой, (состоит) совершенствование мира. 29. Совершенство Атмана на десять ладов* провозглашают То, что сказано в Ведах, таинственно изрекают прозревающие Веду, 30. Это же как завершение постепенного прилежания созерцается в йоге. Обособленное существование воплощённого причастно двойственности, рождённой кармой; 31. Человек, достигший совершенства Атмана, рождённый осуществлением знания, покидает это усилием (воли). Нужно знать два Брахмо: Брахмо-Слово (Веды) и Запредельное (Брахмо). 32. Опытные в Брахмо-Слове достигают и запредельного Брахмо. Убийство есть жертва кшатрия, возлияние хавис считается жертвой вайшья, 33. Услужение — жертва шудры, жертва дваждырождённых — подвиг; Но в трета-югу предписаны эти жертвы, не в крита-югу. 34. Жертвы идут на убыль в двапара– и кали-югу. Для смертных не обособлены узаконения относительно Риг, Сама, Яджур (Веды), 35. А жертвы и тапас для исполнения желания рассматриваются особо. В трета-югу так происходит, что многосильные, утверждённые весьма прочно 36. Уставы для всего, что подвижно и неподвижно, Сокращаются: Веды, жертвы, варны, ступени жизни. 37. Ещё короче они становятся в двапара-югу; Веды будут то появляться, то исчезать в кали-югу*. 38. Вместе с ними, теснимые беззаконием, исчезнут жертвы. Верность Закону (Дхарме), хранившаяся (всеми) в крита-югу, (теперь лишь) браминами хранится, 39. Утверждёнными в Атмане, подвиге и Писаниях. Из юги в югу (меняются) узаконения о долге и обетах; 40. Сообразно Преданию (Агамам) изменяются и слова Вед, утверждённые на своих устоях. Как все существа размножаются в дождливую пору, 41. Как (тогда всё) подвижное и неподвижное вырастает, так и беззаконие — из юги в югу. Как разные признаки в правильных сменах годового (круга), 42. Появляются то те, то иные, так и тогда, когда Брахмо уносит и производит*. Так определяется разнообразие безначального, бесконечного Калы. 43. Существа порождает и пожирает То, как это тебе было сказано раньше, Оно существа производит, и есть место их схожденья*, их обителью То считают. 44. Согласно своей природе они развиваются, сочетаясь в многократных противоречьях*; Обо всём: времени, деятельности, Ведах, о деятеле, причине, о плодах причины — 45. Обо всём, о чём ты меня вопрошал, возвещено тебе, сын (мой). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 232 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава233 (8555—8574) Вьяса сказал: 1. Я расскажу о поглощении, (происходящем) по завершении дня, в начале ночи. О том, как эту Вселенную в свой внутренний тончайший мир превращает Ишвара. 2. Солнце и семиязычное пламя полыхают на небе; И Вселенная наполняется жаром — мир пламенеет. 3. Подвижные и неподвижные существа, населяющие землю, Войдут в состояние землистости, предварительно распавшись. 4. И когда всё подвижное и неподвижное распадётся, Явится тогда земля без травы, без деревьев, как спина черепахи. 5. Когда же вода примет свойство земли — запах, Тогда лишённая запаха земля готова к растворенью. 6. Тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды, Они пребывают в движенье, вселенную эту наполнив. 7. Когда же свойство воды (вкус) свет в себя впитает, Тогда, лишась (своего) качества, вода успокаивается в свете. 8. Когда же языки пламени скроют солнце, стоящее посредине неба, Тогда небо, преисполнясь этим огнём, запылает. 9. А когда свойство света, образ, впитает ветер, Тогда подымется великий ветер, огонь же утихнет, 10. Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул, Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперёк он задует. 11. Когда же свойство ветра, касанье, проглотит пространство, Умиротворяется тогда ветер, озвученное же пространство остаётся, 12. Безликое, лишённое запаха, вкуса, касанья, Весь мир наполняя гулом, звучное пребывает пространство. 13. Слово, свойство акаши, (поглощает) манас, проявляющийся в своей сути; Когда же проявленный манас* поглощается непроявленным, тогда (мир) вступает в Брахмо. 14. Поглощается Месяцем вступивший в своё свойство* манас, И когда манас успокаивается, он в Месяце пребывает. 15. Через долгое время Месяц подчиняет своей воле желанье (манас), И тогда желанье (санкальпа) поглощается сознаньем (читтой), она же — непревосходимым знаньем. 16. Сознание (виджнана) поглощается временем, время же — силой; таково преданье*; Но силу поглощает время, а само (оно) подчиняется знанью. 17. Затем рокот пространства (акаши) тот, Знающий, в себя принимает — Это и есть запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо, 18. Так все сути направляются в Брахмо. Поскольку всё возвещено тебе полностью, то не остаётся сомнений 19. В учении, основанном на знанье; достигшие высшего Атмана йогины его постигли. Таково становление и распад в непроявленном Брахмо, (повторяющиеся) снова и снова 20. В начале тысячи юг; такова (смена) дня и ночи. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 233 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава234 (8575—8612) Вьяса сказал: 1. То, что предписано множеству существ, уже возвестил я, А что надлежит делать браминам, возвещу тебе, слушай! 2. Начиная с обрядов рожденья, дела, (приносящего) плату*, Ему надлежит совершить до возвращения от наставника, превзошедшего Веды. 3. Радующийся послушанию, учителю, изучив Веды, Да возвратится знаток жертв, учителю не оставшись должным. 4. Отпущенный учителем, устав одной из четырёх ступеней жизни Согласно закону он должен соблюдать ради освобожденья от тела: 5. Производить потомство вместе с жёнами или, оставшись в лесу возле гуру, Продолжить послушничество, или принять обет яти*. 6. Ступень домохозяина называется корнем всех уставов; Где приятный запах варёного*, там самообузданный всегда преуспевает. 7. Освободясь от тройственного долга: порождения потомства, изучения Писаний, совершения жертвоприношений, — Преданный должен перейти к выполнению иной ступени жизни: 8. Пусть живёт (в одной из) чистейших обителей, ему на земле известных; Высшей похвалы (достойный) пусть подвизается (там) примерно — 9. Да взращивает он славу певцов жертвоприношениями или дарами, Или величайшим умерщвлением плоти, или (достижением) всепроникающего знанья. 10. Поскольку он достигает хвалы, в этом мире создающей славу, Постольку и бесконечные миры праведников человек вкушает. 11. Пусть изучает (Писанье) и (ему) научает; да приносит иль поручает приносить жертвы; Неподобающих даров ни принимать, ни раздавать он не должен. 12. Да изберёт он хозяином своего жертвоприношения* ученика или девушку, это в великий дар (ему вменится); (Плодами) полученного, пожертвованного или подаренного он ни в коем случае (не должен) пользоваться в одиночку. 13. Для домохозяина нет лучшей (очистительной) криницы, чем гостеприимство, И во имя богов, учителя (гуру), ришей, предков посильная защита* 14. Старцев, больных, голодных, гонимых тайными врагами, Сверх сил надо одарять имуществом, даже из запасов. 15. Нет ничего не подлежащего отдаче почтенным, достойным: Даже коня Уччайхшраваса могут потребовать благие. 16. Следуя (своему) желанию, великообетный Сатьясандха Своею жизнью спас жизнь брамина и так достиг неба. 17. И Рантидэва, сын Санкрити, махатме Васиштхе Предложив холодную и горячую воду, и на высотах неба достиг великого блаженства. 18. Также Индрадамана*, сын Атри, почтенному* (архату) различные богатства Отдав, отправился в бесконечные миры тот премудрый земли владыка. 19. Шиби, сын Ушинары, по частям (своё) тело и своего любимого сына* Отдал ради брамина и так взошёл на хребет неба. 20. И Пратардана, владыка Кеши, отдав свои глаза брамину, (Обрёл) здесь и в ином (мире) несказанную славу; 21. Дивный зонт, восьмираспорный, золотой, очень удобный, Отдав, Дэвавриддха со (всем) своим царством вознёсся на небо. 22. И Санкрити, потомок Атри, возвестив о бескачественном Брахмо Ученикам, в непревосходимые миры ушёл, великолепный. 23. Сиятельный Амбариша, (отдав) браминам Одиннадцать сотен миллионов коров, вместе с царством вознёсся на небо. 24. Савитри дивные серьги, а Джанамеджая нательные (украшенья) Сняли для брамина и высочайших миров достигли. 25. Вришадарбхи Юванашва достиг небесного мира, Отдав любимой жене все сокровища, (все) отрадные чертоги. 26. Ними, царь Видехи, — царство, сын Джамадагни — носительницу сокровищ (землю), Гая — холмистую страну с её городами отдали браминам. 27. И когда не посылал дождя всем существам дающий бытие Парджанья, Все существа оживил Васшитха, подобно Праджапати. 28. Сын Карандхамы, совершенный духом Марута, Выдав дочь за Ангираса, скоро отправился на небо. 29. Панчалийский раджа Брахмадатта, из мудрых мудрый, Достиг (блаженных) миров, отдав (своё) сокровище, раковину, главе браминов. 30. Раджа Митрасаха отдал махатме Васиштхе (Свою) возлюбленную Мадаянти и с ней вместе отправился на небо. 31. Раджариши Сахасраджит, многославный, ради брамина Желанную (жизнь) покинув, непревосходимых миров достигнул. 32. Дав Мудгале золотой чертог, богатый всем желанным, Великий царь Шатадьюмна взошёл на небо. 33. Именитый Дьютиман, великолепный раджа Шалвы, Отдав царство Ричике, непревосходимых миров достигнул. 34. Отдав прекрасностанную (дочь) раджарише Хираньяхасте, Мадирашва отправился в миры, восхваляемые богами. 35. Владыка раджариши Ломапада, выдав дочь Шанту За Ришьяшрингу, (стал) богат и достиг всех желаний. 36. Дав сто тысяч коров с телятами, великолепный раджа Прасенаджит непревосходимых миров достигнул. 37. Подвигами, дарами эти и многие другие махатмы, Искушённые сердцем, победившие чувства, отправились на небо. 38. Доколе стоит земля, устойчива их слава; Дарами, жертвами, воспитанием потомства они достигли неба. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 234 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава235 (8613—8644) Вьяса сказал: 1. Следует рассмотреть тройственное знание, завещанное в Ведах, По частям, словам и слогам: Риг-, Сама-, также Яджур-, Атхарва-Веды. 2. Пребывает в них Владыка в шести уставах*. Кто в словах Веды преуспевает, в (постижении) внутреннего Атмана преуспевает. 3. Прозревают (сущность) возникновения, исчезновения причастные правде и великой доле. Наставнику подобает ходить в законе и совершать обряды; 4. Не утесняя существ, да усердствует в своём поведении дваждырождённый, Постигая распознаванье Писаний, переданное учёным благими. 5. Соблюдая свой долг в мирских делах и при жертвоприношениях, Ходя в Правде, да соблюдает дваждырождённый шесть уставов. 6. Пусть постоянно, без нерадивости совершает пять жертвоприношений Благочестивый, упорный, самообузданный, исполненный Атмана знаток Закона. 7. Не унывает брамин, отстранивший радость, гнев, гордость. Дары, изученье Писаний, жертвы, подвиг (тапас), совестливость, прямота, самообузданье — 8. Вот чем отметается зло и взращивается сила! Сдув (с себя) зло, разумный, постник, победивший чувства, 9. Подчинив воле вожделение, гнев, да следует пути Брахмо, Чтит Брахманы, Агни, богам творит поклоненье. 10. Да избегает он вреждения, не узаконенного Писанием*, и язвительного слова, Таково предписываемое издревле поведение брамина. 11. Совершая дела согласно закону и преданью, в (своей) деятельности он преуспевает. Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока, 12. Жадность — его источник, его пена — ярость, неудержим он; (его) переплывает мудрый. Нужно смотреть на стерегущее, непреложное, вводящее в крайнее заблуждение время. 13. Под взором судьбы, необорным, могучим потоком самосущей (природы), С великой силой непрерывно вращается мир преходящий, заблудший. 14. (Его) воды — время; великий непрестанный водоворот — годы; Месяцы — волны, времена года — стремнина; полумесяцы — кустарники, травы; 15. Мелькнувшие миги — пена; вода — сутки; (В нём) крокодил — страстность, корабль (на нём) — знание, Веды; 16. Закон — спасительный остров (на нём) для существ; желанное и полезное — воды; Праведность, откровение, освобождение — берега; вреждение — уносимые им деревья; 17. Омут среди потока — юги; возникновение и уход — Брахмо; Существа, сотворённые Дхатаром, (тот поток) уносит в обитель Ямы. 18. Через ту (стремнину) на кораблях, из распознавания состоящих, Переправляются разумные люди; а без кораблей неразумные что могут сделать? 19. Ведь познавший способен совершить подлежащее выполнению, не иной кто-либо. Добродетель, порок повсюду издали видит познавший. 20. А тот, обуянный страстью, с шаткой мыслью, незнающий, худоумный, Не может преодолеть сомненья: ведь кто сидит, тот не ходит. 21. Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем. Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит. 22. Прозорливый должен стараться вынырнуть оттуда, А чтобы вынырнуть, нужно стать брамином*. 23. Рождаясь в безупречных (семьях), воплощаясь в трёх (гунах), (он) должен выполнять три дела*, Оттуда вынырнуть стараясь, как бы вытягивая себя познаньем. 24. Посвящённый, самообузданный, собранный, собой овладевший, Познавший причастен совершенству непосредственно здесь и в потустороннем мире. 25. Пусть так существует домохозяин, неропщущий, безгневный, Питающийся остатками жертв, постоянно пять жертв* совершая. 26. Познавший да пребывает в благих уставах, да творит обряды, Не утесняя народ, пусть держится непорицаемого поведенья. 27. Основу Откровения*, действенного знания (виджнана) и поведения постигший, прозорливый, Выполняющий свой долг и обряды, не совершая смешенья*, 28. Деятельный, благочестивый, самообузданный, безропотный, познавший, Постигший различие закона и беззакония, через всё труднопроходимое проходит. 29. Суровый, прилежный, самообузданный, приобщённый Атману, (свой) долг постигший, Отрешённый от радости, опьяненья, гнева — (такой) брамин не унывает. 30. Вот поведение брамина, предписанное издревле; Знающий (это), совершая дела, во всём преуспевает. 31. Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону, Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою*, 32. «Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконье; закон выполняет, (того) не желая; Младенец (умом), такой воплощённый, разницы между тем и другим поведеньем не постигает: каким родился, таким и уходит. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 235 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава236 (8645—8687) Вьяса сказал: 1. Если это (сказанное) приемлемо для уносимого потоком, Он, мудрый, не останется без корабля, погружаясь иль выплывая. 2. Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных, А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут. 3. Отсекая пороки, да отсечёт (те) двенадцать* освобождённый йогой муни; Он достоверно знает недостижимый способ устранения места, обязанностей, цели. 4. Ограничением глаз и пищи, умственным рассмотреньем, Разумом (буддхи) ищущий высшего знания должен удерживать речь и манас. 5. Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья; Будучи (только) зрителем этого (внешнего)*, он становится весьма чёрствым человеком*. 6. Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырождённый Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев, 7. Доблестный ли он человек или полон пороков, Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти*. 8. Одному внутреннему приобщённый* этой йогой, Ещё стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо. 9. Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес; достижение, неудача — оглобли; Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье; 10. Сознанье — кузлы; благое поведенье — колёсный обод; Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух — упряжные (кони); 11. Познание — втулка; все священные книги (тантры) — бич, знание — возничий; Крепкий седок* — познающий поле; благочестие, обузданье — (передние) скороходы; 12. Отрешённость — тыльный спутник, направляющийся к безопасной, чистой области дхьяны. Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы. 13. Теперь желающему ехать на этой колеснице, Направляющемуся в область Непреходящего объясню правило быстрого движения. 14. Тех семи сосредоточий* (дхаран) достигают, сдерживая слово; С тыла и сбоку* существует по столько же сосредоточий. 15. Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным, Пространственным, влажным и огненным, над основой личности (аханкарой) и над разумом (буддхи)*. 16. Так постепенно достигается (владычество) и над непроявленной (природой)*. Кто из таких (стремящихся) отважно приобщается этой йоге, 17. Тот, приобщённый йоге, прозревает в себе совершенство; Утончённый, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира), 18. Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо; Такими же для освобождённого от тела становятся былые воплощенья. 19. Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает: Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит*. 20. Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ; Когда успокоится его агнец*, является топазооружный*, 21. Цвета руна* является его образ. Затем светлым путём к утончённому, ветроподобному приходят; 22. Потом несветлая тонкость* огня обещается брамину. Какие плоды после явления этих рождаются, слушай: 23. Рождённому (таким образом в силу) владычности производительность земли становится присущей: Подобно неизменному Праджапати, он производит существа из (собственного тела). 24. Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги или руками, ногами, Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра; 25. Став небом (акаша), он его цветом блистает, Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы; 26. Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает; Когда побеждена основа его личности (аханкара), те пять* ему становятся подвластны. 27. Победив буддхи, он в себе шестью овладевает, И его полностью облачает непорочное сиянье. 28. Тогда его проявленное в непроявленное* вступает; Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно. 29. Теперь внимай ученью о непроявленном согласно Санкхье, И о проявленном ты от меня в подробностях постигни! 30. О двадцати пяти сутях (таттвах), равно сходных в обоих — Йоге и Санкхье, узнай от меня, затем о различии этих (учений). 31. Проявленным называется то, что рождается, возрастает, Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре. 32. А что противоположно этому, непроявленным считают. О двух атманах говорят Веды и совершенные (Писанья)*. 33. Рождённый с четырьмя признаками ныне считается четверояким*; Проявленное, рождённое от непроявленного*, постигается как лишённое сознанья. 34. Но саттву и Познающего поле различными считают*; Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) предметам. 35. Знай, признак санкхьев* — отрыв от предметов. Без собственности, без основы личности, без двойственности, рассекший сомненья 36. Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит; Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет. 37. Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делом; Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме. 38. Он не стремится к желаньям, но и не лишён желаний*, в умеренности пребывает; Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он не отдаётся деятельности, но не бездействен. 39. Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца; Он одинаково дружественен ко всем существам; к грудке земли, золоту равный, 40. Равный к приятному-неприятному, упорный, к похвалам-порицанию равный, Ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах. 41. Не вредящий никаким существам — освобождается подобный последователь Санкхьи. (Теперь) познай, как освобождаются через йогу и по каким причинам. 42. Освобождается тот, кто йогу владычества* превзойдя, от неё уходит. Итак, порождённое бытием* это учение тебе изложено; в нём нет сомненья. 43. Таким (образом), освободясь от двойственности, идут к Браме. (Йогин), преданный делом и сердцем, возвращается в Браму. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 236 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава237 (8688—8712) Вьяса сказал: 1. Итак, держась за корабль знания, самоумиротворённый, упорный, Вынырнув иль погрузившись, должен искать убежища в знанье. Шука сказал: 2. Что я должен разуметь под освобождающим от двойственности знаньем? Скажи, что есть признак развития*: неделанье иль исполненье долга? Вьяса сказал: 3. Кто смотрит через свою природу (свабхаву), помимо всеобщего бытия*, — неразумен; Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью. 4. Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину (всего) в своей природе, Услыхав о подвигах мужей-ришей, всё же ничего не достигают*: 5. Худоумные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью; Признав причиной самость, они не достигают цели. 6. Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует в грешных делах и мыслях; Это сказано об обоих: о собственном и окружающем существованье*. 7. Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы — Знающие выполняют; дома, седалища колесницы, 8. (Городские) сады, дома, средства от болезней Разумные придумали; познавшие всё установили. 9. Познание сколачивает богатства, знание ведёт к счастью, Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи; 10. Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем, Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший. 11. Всех разнообразных существ четверояко рожденье: Различают рождение от последа*, рождение из яйца, рождение из семени и рождение из пота*. 12. Следует усвоить: стоячие (существа) от ходячих отличны; Ведь отличать движущееся от неподвижного* разумно. 13. Подвижных существ много, но среди них различают двояких, Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих. 14. Двуногие считаются двоякими: наземные и другие*; От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу. 15. Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают; Средние отличаются от высших согласно обязанностям* и рожденью; 16. Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие; Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают; 17. Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие Веды и другие; Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды. 18. Знающие Веды двоякими считаются: провозглашающие Веды и другие; Провозглашающие отличаются (от других) по (владению) всем законом* (дхармой). 19. Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами (И затем) их провозглашают, из них полностью проистекают Веды с их законом. 20. Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие. Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении воплощения и невоплощенья. 21. Кто знает, что дхарма двояка*, тот знаток дхармы, тот всеведущ, Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине чистый, (божественный) владыка*, 22. Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина*, Искушённого в Слове-Брахмо*, завершившего суждение о Запредельном. 23. Внутреннее и внешнее, (всё), касающееся богов и жертвоприношений, Прозревают преисполненные знаньем; сынок, это — дваждырождённые, это — боги! 24. В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий, Нет ничего равного их состоянью, величию их духа. 25. Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят; Четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего (Браму они превосходят). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 237 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава238 (8713—8733) Вьяса сказал: 1. Это вышеизложенное поведение подобает брамину; Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает. 2. Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача; Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье*? 3. На это знаток Вед должен (ответить): в знанье, ибо оно касается пуруши; Доказательство и (непосредственное) восприятие этого я опишу; слушай! 4. Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди, Иные же восхваляют божественную (волю), другие люди — природу (свабхаву). 5. Человеческая деятельность, божественная (воля) и вращение времени самосущей (природы) — Эти три различны, (одни считают); их суть неразличима, (считают) другие*. 6. «Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое», «(неправильно) ни то и ни другое», — Так высказываются о предмете деятельности стоящие в истине, глядящие беспристрастно. 7. (Рождённым) в трету-, двапару-, кали-югу присуще сомненье; Рождённым в крита-югу — подвижничество, умиротворённость, правда. 8. Одинаково все смотрят на Риг-, Саму-, Яджур-(Веду); Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу. 9. Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу всегда предаваясь усердно, Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем. 10. Подвигом он получает то*, во что превратясь, он преходящий мир производит; В то превратясь, он становится всех существ владыкой. 11. Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие), те, что постигли Веды, В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой. 12. Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва хавис — вайшьев; (таково) преданье: Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дваждырождённых; 13. Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность дваждырождённых; Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет, (всё равно) брамин именуется другом*. 14. В начале трета-юги (ещё) полностью (существуют) Веды, варны, закон о возрастах, жертвы; Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу. 15. В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу; Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги. 16. Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы, (Слабеют) силы коров, земли, корней, соков. 17. Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы. Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие в своём законе, извратятся. 18. Как дождь орошает все существа земные И производит повсюду ростки, так Веды (орошают мудрых) из юги в югу. 19. О времени предрешённом, безначальном, бесконечном, О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе возвестил я раньше. 20. Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода — Они орошаются своей природой и многократно из противоречий проистекают*. 21. Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело, плоды, обряды — Всё, о чём ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 238 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава239 (8734—8767) Бхишма сказал: 1. Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши, Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья*. Шука сказал: 2. Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье, безропотный, разумный Как может постигнуть неприступное, неизреченное* Брахмо: 3. Послухом, подвигом, полной отрешённостью, мудростью иль силой духа* Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне). 4. Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям? Каким способом? Это благоволи сказать (мне). Вьяса сказал: 5. Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий, Ни помимо отрешённости никто не может достичь совершенства. 6. Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий; Потом во множество воплощённых, носителей жизни, они проникли. 7. От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают. Обитель праны и апаны — ветер; полости тела — из пространства. 8. В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) — Индра, во внутренностях — Агни*, В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь*, Сарасвати. 9. Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка, Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья. 10. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка; Их следует знать как предметы индрий; по отдельности индрии они всегда снабжают. 11. Индриями управляет манас, как возничий упряжкой; Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой), пребывающим в сердце. 12. Владыка всех этих индрий — манас, Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка — атман сутей (бхутатма). 13. Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас, Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощённых. 14. Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук*, а не (действительное) сознанье, Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны. 15. Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью* свойствами (гунами) окутан. Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает, 16. Ибо бесплотное* нельзя увидеть глазами, и никакие другие чувства (его не воспринимают); (Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана* являет. 17. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса, (А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий. 18. Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает, Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо. 19. В обладающем знанием высокорождённом брамине, в корове, в хоботоруком, В собаке и даже в том, кто варит собаку*, пандиты одно прозревают. 20. Во всех существах, движущихся и неподвижных, Пребывает единый Великий Атман*, которым это всё распростёрто. 21. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит Атман сутей* (бхутатма), он вступает в Брахмо. 22. Поскольку он познаёт себя в Атмане*, постольку в Запредельном Атмане находится атман (джива); Кто это знает, тот способен к бессмертью; 23. Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен. Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги. 24. Как рыб в воде, как птиц в пространстве Не виден путь, так и путь постигших знанье. 25. Через себя и в себе даёт существам вызревание время; Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает. 26. Ни сверху, ни поперёк, ни снизу, ни так, ни этак, Ни с середины захватить То никому не удаётся. 27. Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного). Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно*; 28. Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает; Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее. 29. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица; Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает. 30. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше; Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо. 31. Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим; Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно*. 32. В девятивратный град* войдя, (становится) как бы пойманной птицей* Владыка, Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных. 33. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь, Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерождённой, 34. Именуют негибнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине. Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 239 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава240 (8768—8803) Вьяса сказал: 1. Сын (мой) благой, твой вопрос досконально Мной разъяснён сообразно учению Санкхьи*. 2. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий. 3. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой, Живущий внутренним «я»*, самообузданный, умиротворённый, 4. Радующийся Атману, пробуждённый, чистый делами может постигнуть, Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают, 5. Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость. Гнев побеждается умиротворением; вожделение — отстраненьем обольщений*, 6. От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем; Твёрдостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом. 7. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас, Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим. 8. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно. Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться, 9. Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряжённого с вреждением, разящего сердце. Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо. 10. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось. Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье, 11. Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье — Вот чем устраняется зло и взращивается сила. 12. Такой* преуспевает в целях, его распознавание возрастает; Одинаковый ко всем существам, полученным-неполученным удовлетворённый, 13. Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства, Подчинив воле вожделение и гнев, да ищет обитель Брахмо. 14. Манас (ум) и чувства в одно остриё собрав, сосредоточив, В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи*. 15. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство, То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье. 16. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу*, Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу. 17. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит; Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас. 18. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник; Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас. 19. Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо, Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце. 20. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии* в пространстве; Так явится Всепроникающий, Вездесущий. 21. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры, Упорны, много познали, что рады всеобщему благу. 22. Так, действуя положенное время, заострив обеты, Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен. 23. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки, Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри*, 24. Отсветы (пережитого)* и болезненные накатывания, одержимость йогой. Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим. 25. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги: Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме; 26. Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас, На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет, не допуская ум (манас) уклоняться от йоги, 27. Тому способу, каким ему удаётся смирить шаткий разум (манас), Он должен усердно следовать и от него не отклоняться. 28. Обители богов, пустые горные пещеры, Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась; 29. Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью, Не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным. 30. Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье, Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном. 31. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает, Равный ко всем существам, подобный ветру. 32. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший, Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы*. 33. Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень И на этом пути находит умиротворение; умиротворясь, он не заблуждается (больше). 34. Даже извергнутый из варны или женщина*, если они стремятся к долгу (дхарме), Оба такой дорогой на запредельный путь вступают. 35. Нерождённое, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий, Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То, владеющий собой в себе через Атмана видит. 36. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме созерцая И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём, свободным от сутей*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 240 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава241 (8804—8823) Шука сказал: 1. По какому слову Вед выполняют или покидают дело*? В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами? 2. Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка. То и другое инообразно и превращается в противоречье. Бхишма сказал: 3. На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну: Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем. 4. В какую сторону ведёт знание, в какую дело, Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье. 5. (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет (долга)!» В моих (словах) подобное же противоречье. 6. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга): На разворачивании и сворачивании*, (так) правильно изъясняют. 7. Дело связывает существа, познанье — освобождает, Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают. 8. В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде*; В силу знания рождаются* по свойству непроявленного непроявленным, вечным. 9. Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь, Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими. 10. А принявшие высшее учение, постигшие полноту закона (дхармы) Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца. 11. Как плод дела получают возникновение-уничтожение, счастье-несчастье; Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби; 12. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся, Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата. 13. Там запредельное, непроявленное*, непоколебимое, достоверное Брахмо, Нераздельное, неутомимое, неотторжимое*, не подлежащее смерти; 14. Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших), Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады. 15. Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело, Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне. 16. С тем, что подробно возвестил риши*, нужно согласиться, Созерцая новорождённый месяц, как изогнутую нить на небосводе. 17. Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших, Атман становится воплощённым, которому присущи дело и гуны. 18. Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля; Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге. 19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас. Джива есть качественный Атман*, (проявление) Запредельного Атмана; так знать подобает. 20. (Основное) свойство дживы называют сознательностью (четаной), он всё приводит в движение (чештате) и оживляет; Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 241 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава242 (8824—8853) Шука сказал: 1. Бытие гибнущего мира, свойства его индрий, Владычество буддхи проистекают согласно Писанью от Атмана и Основы (прадханы). 2. Как в этом мире под воздействием времени далее разворачивается существованье, Как существующее развивается — это проследить я желаю. 3. Но, по изречённому в Ведах слову, выполнять нужно дело и (вместе с тем) его оставить; Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне. 4. Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь, Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана, освободясь душою? Вьяса сказал: 5. Того поведенья, что искони предписано самим Брамой, (Держались) праведные, древние, превосходные риши. 6. Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо; Затем они своё благо искали в собственном сердце. 7. Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое умерщвление плоти, Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам страданья, 8. Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник, В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо. 9. Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее, нехорошее совсем покинув, Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся. Шука сказал: 10. Как слово Вед, противоречащее общему мненью, — Обосновано или не обосновано такое противоречие — могло стать законом? 11. Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений), Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья? Бхишма сказал: 12. На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну, Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом. Вьяса сказал: 13. Послушник, домохозяин, отшельник и нищий, Выполняя указанное, все идут высшей дорогой. 14. Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней жизни по предписанью И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин. 15. Четырёхступенная лестница установлена в Брахмо; Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо. 16. Безропотным послушником четвёртую часть жизни Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе. 17. В доме учителя последним ложась, вставать надо первым, Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить. 18. Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен; Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле. 19. В оставшееся после работы (время) он должен с учителем ревностно изучать Писанье, Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов, на зов учителя должен являться. 20. Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть говорит лишь приятное в свободное (время), Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит. 21. Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить, пока тот не утолил жажды, Не должен стоять, когда тот сидит*, не должен ложиться спать, пока тот не ляжет. 22. Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно, Правой — правую и левой — левую пожимая*, 23. Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «Да наставит меня владыка!»; «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил», 24. «О брамин, исполню то, что владыка ещё прикажет». Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всём оповещает по закону. 25. Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова. Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств; 26. Он может ими пользоваться по возвращенье домой; таково предписанье закона. Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье 27. Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться. Нужно приязнь выражать учителю, сколько есть силы. 28. Ученику подобает развивать деятельность от (первой) возрастной ступени к (последующим) ступеням; Когда пройдёт четверть века в выполнении ведических обетов, 29. Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону, Взяв жён* по уставу, прилежно заботясь об Агни, 30. Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 242 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава243 (8854—8883) Вьяса сказал: 1. Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме, Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни. 2. Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени): Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая; 3. (Затем) — состояние коня; (четвёртого) образа жизни достигнув, нужно питаться как голубь*. Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей); так праведный высочайшей праведности достигает. 4. Первый занят шестью делами*, второй три (из них) выполняет; Следующий — два дела; четвёртый же утверждается только в сути Брахмо*. 5. Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим: Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных. 6. Живое или неживое* должно быть очищено (мантрами) для (принесения) в жертву. Днём вообще нельзя спать, а также — в начале и конце ночи*. 7. Нельзя есть в неустановленные сроки*, нельзя входить к жене не в (надлежащее) время*, Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи; 8. Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает Искушённым в познании Вед, знающим Шрути, полностью изучившим Веды, 9. Живущим по своим уставам*, обузданным подвижникам, блюдущим обряды; Им подобает часть участия в жертве богам (хавис) и жертве предкам (кавья). 10. (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику), бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы), Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся перед (своим) гуру, 11. Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы; И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин. 12. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их), как амриту, всегда вкушая; (Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение, как (сама жертва) хавис. 13. Кто ест оставленное слугами, того называют «едящим остатки». (Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков от жертвенной (пищи). 14. Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства, Со знатоками обрядов, домашними жрецами, наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями, 15. Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами, знакомыми, больными, ведунами, С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой, 16. С дочерью, челядью ссор затевать он не должен: Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится. 17. Оставив за ними победу*, он, несомненно, всё побеждает в мире, (Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире) Праджапати — отец-владыка; 18. Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов; Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар (владычицы) — невестки; 19. Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки) земли — мать и её братья; Старцы, дети, болящие, истощённые — в пространстве могучи. 20. Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу; Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание*. 21. Поэтому уязвлённый ими должен всегда терпеть не кручинясь, Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный, победивший слабость*. 22. Праведник не должен поступать своекорыстно; Таковы три* ступени поведения домохозяина, от них высочайшее благо. 23. Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни; какие воздержанья Указуются на (каждой) из них для стремящегося соблюсти все положенные обряды. 24. Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям, оставленными колосками, Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают. 25. Десять предшествующих и последующих поколений и даже предков очищает Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни. 26. Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателя* вселенной; Или ему подобает путь победивших чувства. 27. Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира, По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба. 28. Обитель укротивших себя домохозяев — небо; Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой. 29. Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире*. 30. Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень, подобающую тем, кто плотское покидает; О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев, поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 243 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава244 (8884—8914) Бхишма сказал: 1. Тебе изложены правила поведения домохозяина, установленные мудрецами; Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай, Юдхиштхира! 2. Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени* Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников, живущих в лесу, (переходят). 3. Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель, О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая. Вьяса сказал: 4. Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит. 5. Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит; Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий жертвы небожитель*. 6. Без нерадивости, самообузданный пусть в шестой срок* вкушает листья, (этим) ограничив питанье; Вот — (его) агнихотра, его корова*, все разделы жертвоприношенья. 7. Дикорастущие ячмень, рис и (другие) злаки, остатки трапезы Как жертву хавис пусть он приносит в (срок) пяти праздничных жертвоприношений*. 8. На жизненной ступени отшельника предание (предписывает) четыре устава: Некоторые ежедневно обмывают посуду, другие на месяц 9. Копят остатки, иные на целый год, на двенадцать лет — иные; Делают это, чтобы потчевать гостя или как основу жертвы. 10. Остаются без крова в дожди, в холода погружаются в воду, В зной творят подвиг пяти огней*, постоянно пост соблюдают. 11. Валяются на земле (иные), стоят на одной ноге, (опираясь) на пальцы, Стоят ли, сидят (неподвижно), окропляются в сроки выжимания (сомы); 12. Одни пользуются зубами, как ступой, другие — дробят зёрна камнями, Иные пьют в светлую половину месяца отвар один раз вскипевшего риса. 13. В тёмную половину месяца некоторые пьют и едят, что придётся; Некоторые кореньями, плодами, другие, суровые в обетах, (только) цветами 14. Существуют, следуя путём, предписанным Вайкханасой; Есть и другие предписания для тех премудрых. 15. Четвёртой ступенью считается закон постигшего Упанишады; От ступени домохозяина и отшельника она отлична; 16. И в этой юге, сынок, все прозревшие певцы (её соблюдали): Агастья, семь ришей, Мадхуччханда, Агхамаршана, 17. Санкрити, Судиватанди*, Ятхаваса, Акриташрама, Аховирья, затем Кавья, Тандья и мудрый Медхатитхи. 18. Могучий Карнанирвака и многопотрудившийся Шуньяпала Этот закон исполняли и взошли на небо; 19. Сынок, они созерцали закон, равно и сонмы странствующих ришей, Ужасающих умерщвлением плоти, закон отчётливо прозревали. 20. Неисчислимые (множества) других браминов в лесу укрывались: (Роды) Вайкханасы, Валакхильи, Сайкаты и другие. 21. Делами те пресытились, постоянные в законе, победившие чувства, Они шествовали (в жизни), на закон взирая; все они отправлялись в пущи. 22. Хоть и не звёзды, непреодолимые, они, как сонмы светил, сияют*. Удручённому старостью, мучимому болезнью 23. Следует покинуть отшельничество на последней, четвёртой ступени жизни, Непосредственно приготовляемое* да принесёт он в жертву, и всё имущество ему будет вознагражденьем*. 24. Жертвуя Атману, он Атману радеет, отдаётся под защиту Атмана, с Атманом играет; В себе самом воздувая огонь, пусть все начинанья оставит; 25. Всегда дающий пусть приносит непосредственно приготовляемое в жертву и возношенье; Когда же его приношенье обычную жертву пребывающего в Атмане превысит*, 26. Пусть разом в три огня* в себе приносит жертву ради своего освобожденья; Повторяя мантру*, пусть приносит жертву жизненным токам (пранам), пятью-шестью глотками безропотно вкушая. 27. Срезав ногти, волосы на голове и теле, (уже) не живущий в лесной обители муни* С (этой) ступени жизни на более чистую ступень, очищенный делами, пусть переходит. 28. Давшему (обет) покровительства всем существам, странствующему брамину (Принадлежат) великолепные миры; по исходе он бесконечности приобщится. 29. Весьма благонравный, отстранивший грехи, он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире; Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся, безгневный, влеченья, боренья отвергший; 30. И если те* за ним последуют, пусть не колеблются, отважно (приняв) за (путеводную) нить Откровение, мантрами творя жертвы. Да будет сообразен желанию путь самопознавшего, да не будет сомнений у поставившего Закон превыше всего, у победившего чувства. 31. Теперь (ещё) возвещённое о Запредельном, чрезвычайном, наилучшем, действительном, превышающем три гуны, тройственном превосходном поведенье, О величайшем, возвышенном, запредельном пути, именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 244 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава245 (8915—8950) Шука сказал: 1. Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая, Атману приобщиться? Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет? Вьяса сказал: 2. Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели, Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни. 3. В трёх состояниях, (связанных) с обществом, скоро завершив (очищенье) от грязи, В непревосходимом состоянии странника странствовать* нужно; 4. Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше): Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе. 5. Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает; Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню. 6. Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник, Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пищу. 7. Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья, Равное отношение ко всем существам — вот признаки нищенствующего (санньясина). 8. В ком тонут слова, как дваждыпьющий* (слон), ввалившийся в колодец, И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен. 9. Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен (постыдного) слушать. Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брамине, 10. Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину. 10а. Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага. 11. Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким; Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином. 12. Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся, Спит где придётся, боги признают брамином. 13. Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней, Женщин — как трупа, того боги признают брамином. 14. Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый, Кто всем существам оказывает покровительство, того боги признают брамином. 15. Не радуется он смерти, не радуется и жизни И, как слуга приказания, своего времени ожидает. 16. Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово; Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться? 17. Не боящегося существ все существа не боятся; У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха. 18. Как на слоновой дороге исчезают другие тропы (Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу, 19. Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают. Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным. 20. Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства, Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает. 21. Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно. 22. Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как (само) пространство, Свободного от самости, одинокого странника, умиротворённого, боги признают брамином. 23. Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга — Хари, Цель дня и ночи — благо, боги признают брамином. 24. Кто без желаний, без начинаний, кто не творит поклоненья, хвалы (не воссылает), Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином. 25. Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем; Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть дел не совершает. 26. Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит; Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает. 27. В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой. И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара*, то и весь этот мир (с ним вместе). 28. В том, что величиной с пядь*, что проникло в сердце, Атману он приносит в жертву праны. Его жертва огню* (агнихотра) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных. 29. Тех, которые знают Запредельного Атмана* и прекраснопёрого, дивного, причастного трём основам (дхату*), Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют. 30. Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения, Весь (мир) познаёт в своём теле*, тому постоянно завидуют боги; 31. Кто ещё при жизни знает в поднебесье крылатую птицу, не привязанную ни к земле, Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерождённую, (заключённую) внутри яйца (мира), 32. (Кто знает) то возвращающееся, катящееся, нестареющее, хорошо разделённое, шестичастное*, о двенадцати спицах Колесо Времени, скрытое в полости (сердца), Пребывающее (с раскрытой) пастью*, куда этот мир стремится, 33. И (постигает) его, как умиротворённое тело всего преходящего, тот все миры превосходит. Он здесь* насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают. 34. Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит. Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится; 35. Непорицаемый, и он никого не порицает*; такой певец Запредельного Атмана созерцает; Отрешённый от заблуждения, уничтоживший грехи, он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире*. 36. Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки, Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни-неприязни, нищенствующий (санньясин) пусть так существует. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 245 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава246 (8951—8973) Вьяса сказал: 1. Познающий поле стоит над изменениями Пракрити, Они его не постигают, он же их знает. 2. Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас*, Подобный возничему* на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких. 3. Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас, Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман*. 4. Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам), выше Непроявленного — Бессмертье*. Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель. 5. Так не являет себя во всех существах скрытый Атман, Прозревает его тончайшая мудрость, прозревающий тонкое (его) как тончайшее видит. 6. Для достижения мудрости, сливая во внутреннем атмане предметы индрий С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам, 7. Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас, Умиротворённый, без бога*, обители бессмертия достигает. 8. Но с неустойчивой памятью*, с «я» воле всех чувств подвластным, (Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая. 9. Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве, Погружённый сознанием в саттву становится (подобен горе), Каланджаре. 10. Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое. Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье. 11. Признак умиротворённого: он сладко спящему подобен; Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник. 12. Так он приобщит себя Атману рано или поздно; В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник. 13. Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших, Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)! 14. Из всех писаний Закона, из писаний об истине, из этих сокровищ, Из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита. 15. Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает, Так ради сынов пахталось знание мудрых. 16. Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух), А не для не успокоенных, не смирённых, подвига не творящих, 17. Не для не желающих следовать (учителю), не знающих Веды, Не для не внемлющих указаньям, ропщущих, лукавых, 18. Не для мыслителей*, не искушённых в Писанье, не для криводушных, Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых. 19. Последователю, ученику, сыну (передаётся) По любви этот сокровенный закон, никому иному. 20. И если человек предложит в дар всю землю, (даже) полную сокровищ, Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!» 21. Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну, Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта, 22. Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь. 23. Если ещё другое тревожит твой ум, в чём есть у тебя сомненье, То и об этом слушай; что ещё сказать тебе, сын (мой)? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 246 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава247 (8974—8998) Шука сказал: 1. Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова, О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный риши! Вьяса сказал: 2. Сынок, то, что называется «внутренним «я» (адхьятманом) человека, Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай! 3. Земля, вода и огонь, ветер, пространство (акаша) — Великие сути существ — что волны на море. 4. Как черепаха выпускает и снова вбирает члены, Так и великие сути здесь в юнейшие переходят. 5. Из них всё это, (всё), что подвижно и неподвижно, Их исхождение и растворение (движению) той (черепахи) уподобляют. 6. Пятью великими сутями во всех существах создатель Произвёл разнообразие в том, на что взирал он, сын (мой). Шука сказал: 7. Как можно исследовать то, что в телах он сделал? Как можно исследовать чувства, свойства? Вьяса сказал: 8. Основы (того), что здесь это (всё), изъясню тебе по порядку; Доскональное (изложение) сосредоточенно слушай! 9. Звук, ухо, полость (тела) — свойства пространства (акаши); Жизненные токи, движения (тела), касанья — это три свойства ветра; 10. Трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание (пищи); Вкус, вкусное и маслянистость — это три свойства влаги; 11. Три свойства земли — это запах, обоняние, тело; Итак, вследствие сочетания индрий (человек) называется пятисоставным. 12. От ветра — касание, вкус — от воды, от огня — образ, так говорится: В пространстве возникает звук; земным считается запах. 13. Манас, Разум (буддхи) и самосущая (природа), рождены от своего (особого) лона, Они не разворачивают свойств (гун), превыше свойств направляясь. 14. Как черепаха, выпустив, (вновь) втягивает члены, Так и Разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, (их вновь) вбирает. 15. (В том), что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно, В этой области, как высшая (сила), распоряжается буддхи. 16. Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрии производит, Среди (них) всех шестой — манас; не будь буддхи, откуда быть свойствам?* 17. В человеке пять чувств, а шестым считается манас, Седьмой называют буддхи, а восьмым — познающего поле. 18. Глаз только для зрения; манас поднимает сомненье, Его разрешает буддхи, а свидетелем называется познающий поле. 19. Раджас, тамас и саттва — эти три из своего (особого) лона; Одинаковыми во всех существах можно рассматривать эти свойства (гуны). 20. То, что здесь кто-либо рассматривает в себе, как сопряжённое с приязнью, С умиротворением и чистотою, это пусть он принимает за саттву (ясность). 21. А что сопряжено с горячностью и движеньем В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас. 22. Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах, Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас. 23. Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность, сознательность, владычность, Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует как ясность (саттва). 24. Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость — Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно. 25. А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 247 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава248 (8999—9023) Вьяса сказал: 1. Манас производит существование (внешнего мира), буддхи его утверждает; Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение к деятельности трояко*. 2. Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас, Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан)*. 3. Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом* есть буддхи, Она превращается в ум (манас), когда производит существование. 4. В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства: Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья; 5. Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса; Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи. 6. (Эти органы) называются чувствами (индриями); незримый (Атман) властвует над ними. Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи. 7. Иногда приятное, иногда неприятное получает, Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным. 8. Те состояния определяют* разум (буддхи), он переливается в этих трёх состояньях, Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах*. 9. Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас); Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо, 10. Ибо деятельные индрии* нужно всячески покорить без остатка: Все, последовательно, так, чтобы они нераздельными стали; 11. Нераспределённая буддхи, став сутями, вращается в манасе в трёх состояньях*, И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем трём состояньям (гунам). 12. Они* входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы, Посредством управляемых разумом индрий*; для их освещенья служит манас. 13. Когда (индрии) соединены (с предметами), они действуют, (когда) разъединены — они безучастными (пребывают). Весь этот (мир) — самосущая природа (свабхава); не заблуждается тот, кто это знает. 14. Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость, Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть, 15. Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они по существу несовершенны; Но если манас натянет разом вожжи всех индрий, 16. То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый; Как для всех существ после изгнанья мрака 17. Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье). Как, плавая по воде, не намокает водяная птица, 18. Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится; Именно так непорочный, совершенный в познанье движется среди предметов: 19. Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится, Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость*; 20. Став Атманом всех существ, он не привязан к множеству качеств; Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества. 21. Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны; Он обозревает свойства (гуны), и воистину он их создатель*. 22. Познай это тончайшее различие между саттвой* и познающим поле: Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит*. 23. Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но по существу различны; Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе. 24. Так (отличаются) мошка и (лист) смоковницы, хотя они сочетаны оба; Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба; 25. Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 248 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава249 (9024—9037) Вьяса сказал: 1. Саттва производит* гуны, (только) присутствует познающий поле, Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне, неизречённый Владыка. 2. Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства; Как паук выпускает нить*, так она выпускает гуны. 3. Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и развиваться не продолжают — Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие. 4. Мыслится так: оба эти предположения допустимы; По этому предположению укрывается в Атмане Махан. 5. Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость. 6. Так тревожащие крепкие узы сердца* (отделив) от буддхи, От преходящего отрешась, беспечально, счастливо пребывает рассекший сомненья. 7. Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит). 8. Но знающий так не мается: постигший основу (мира) идёт по ровной (дороге). Итак, только познанием себя Атмана достигают. 9. Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув, (Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя. 10. Такова цель существования, особенно брамина; достиженье Самопознания, умиротворения — это Путь высочайший. 11. Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного признака пробужденья. Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью. 12. Для познавшего нет великого страха, великий страх перед потусторонним у непознавшего бывает; Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны. 13. Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет, А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит, на (всё) невозмутимо взирая. 14. Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал раньше, то покидает; И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 249 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава250 (9038—9063) Шука сказал: 1. Долг (дхарму), выше которого нет иного долга, Отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка. Вьяса сказал: 2. Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши, Отличнейший из всех законов (дхарм), о нём теперь сосредоточенно слушай! 3. Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно держать в повиновенье Силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит). 4. Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг, Это лучший из всех законов, этот закон называется высшим. 5. Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас, Пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя. 6. С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище, Ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь, 7. Все-Атмана, великого Атмана, как бездымное пламя, Премудрые махатмы, брамины его созерцают. 8. Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами, О себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья, 9. Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит, Ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает. 10. «Я», возжёгши светильник знания, Атмана видит; Увидев Атмана в себе, стань бессамостным,* всё познавшим. 11. Достигает высшего разуменья безгрешный, отогнавший болезни, Освобождённый от всех зол, подобно змее, освободившейся от кожи. 12. Река, увлекающая мир, страшней всех (других) потоков; (В ней) крокодилы — пять чувств; (её) берега — мечтанья сердца; 13. Заросли (по берегам) — заблуждение, жадность; вожделение, гнев — гадюки; (Её) всплески — неправедность; гнев — пена; (через неё) переправа — правда. Через мощную реку, 14. Исток которой — непроявленная (природа), стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом, Кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью переправиться через эту реку, сын мой. 15. Впадает она в океан самсары; её лоно — Подземное Царство (Патала). Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок, с рожденьем человека, и перейти её трудно. 16. Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно; Её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий. 17. Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к ставшим Брахмо, Полностью извлечёшь себя из самсары, (станешь) непоколебимым, умиротворённым, 18. Как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь,* Не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным; 19. (Только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь; Мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим. 20. Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу, муни считают Познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой). 21. Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, Можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. 22. Я возвестил это непосредственное познание Атмана (тебе), сыночек. Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо, 23. Оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно; Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова. 24. Для достижения небытия* этот закон предписан. Как это всё понимается, как это есть по сути, 25. Существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой). 26. Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, добродетельный сын (мой), (Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что (тебе) здесь сказано было. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 250 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава251 (9064—9087) Вьяса сказал: 1. Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах, нельзя брать драгоценностей от того или другого, Нельзя искать почестей, похвал, славы. Таково поведение прозревшего брамина. 2. Превзошедший все Веды, усердный послушник, Знающий Риг-, Яджур-, Сама-Веды, ещё не есть (истинный) дваждырождённый. 3. Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды, Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дваждырождённым.* 4. Кто совершает разные жертвоприношения и получает дары за жертвенные обряды, Никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился*; 5. Но если такой не боится и сам не внушает страха, Если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только вступает он в Брахмо. 6. Когда ни против одного существа он не замышляет злого Делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо. 7. Есть только узы желаний, других уз не бывает; Свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо. 8. Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана, Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждёт своего часа. 9. Как в полноводном океане, пребывающем неизменным, исчезают речные воды, Так вожделения в нём исчезают; такой достигает мира, а не стремящийся к вожделенью. 10. Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы, Такой воплощённый от Камы восходит на небо. 11. Тайноучение (Упанишада) Вед есть Правда, тайноучение Правды — самообладанье, Тайноучение самообладания — даянье, тайноучение даяния — духовный подвиг (тапас). 12. Тайноучение подвижничества — отрешённость, тайноучение отрешённости — счастье, Тайноучение счастья — небо; умиротворение есть тайноучение неба. 13. Влагу печали сердца вместе с распалённостью жажды Правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный; 14. Свободный от горя, от самости, собственности, удовлетворённый, умиротворённый, Этими шестью признаками полностью обладая, целостным он (сюда) вернётся. 15. Силой этих качеств, преисполненные свойством ясности (саттвой), превзошедшие три (гуны) По исходе познают Атмана, а здесь пребывая, постигают гуны. 16. Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен Внутренний Атман; (его) достигший непреходящее счастье вкушает. 17. Добиваясь безмятежности сердца (манаса), препятствуя ему отовсюду, Достигают покоя; его невозможно достичь иначе. 18. (Атманом) может насытиться голодный, им может насытиться и неимущий, Обессиливший от него получает силу; кто знает его — знает Веду. 19. Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный И пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным. 20. Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву), уничтожившего желанья, Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц. 21. У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны, Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем. 22. Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные свойства (гуны), Не увлекаемого делами брамина старость и смерть не превозмогают. 23. Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным, То, ещё находясь в теле, он отвернётся от чувств и от их предметов; 24. Постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью, Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 251 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава252 (9088—9100) Вьяса сказал: 1. Ради знания и освобождения исследующий противоречие (мирских) целей и закона Должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим учителем в таком деле. 2. Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица, Существование-несуществование и время (находятся) во всех пяти сутях (бхутах). 3. Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него — чувство слуха. Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки писаний о теле. 4. Органы движения — от ветра, от него же прана, апана; Следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье. 5. Жар, переваривание, свет, огонь и пятое — зренье, Следует знать — (это свойство огня); его качество — образ: светлый, тёмный, красный.* 6. Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость; Нужно знать: её природы кровь,* мозг и всё, что клейко. 7. Свойствами воды считаются чувство вкуса, язык и сочность. Земляные (предметы обладают) сутью (дхату) крепости, таковы: кости, зубы, ногти, 8. Борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа. Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его) называется носом. 9. Предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах. Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше. 10. Мудрые знают распространение* объединённых пяти сутей. Манас из них* девятый, а буддхи считается десятой. 11. Одиннадцатый* же — бесконечный Атман, он их всех превыше. Сущность разума (буддхи) — решительность, сущность ума (манаса) — распознаванье.* 12. Следует знать: через согласие* с деятельностью познаётся джива, именуемый так по (своему) полю. Этим сутям присуще всепроникающее время; 13. Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается ни к деятельности, ни к заблужденью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 252 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава253 (9101—9115) Вьяса сказал: 1. Воплощённого, ставшего утончённым, вполне освобождённого от тела, Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают*. 2. Как остаются видимыми искры,* во все стороны разлетаясь разом, Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела. 3. Как виден в воде отражённый блеск солнца, Так (единое) Существо,* отражённое в существах, видит (йогин). 4. Эти утончённые существа, освободясь от тела, Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают. 5. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных, Освобождённых от основы (природы), рождённую деятельностью страсть отбросив, 6. Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную саттву подчиняет (своей) воле Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью. 7. Их Атман сутей (бхутатма), не стареющий, не (прекращающий) существованья, подвижный, Преисполнен семью тонкими свойствами* всегда, постоянно и непрестанно. 8. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи Даже в сновидениях становится познающим счастье-несчастье: 9. То достигает он счастья, то впадает в несчастье; Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу, 10. Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым; Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит, как в (действительной) жизни, 11. Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился И живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища. 12. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму), (Пребывающего) в их сердце, покорные страстности, мраку (люди) не могут видеть, 13. Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям Йоги, Неутомимые, бестелесные,* те, что подобны алмазу. 14. Когда отдельные существа (подготовились) к четвёртой ступени жизни, В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради изрёк это (учение) йоги: 15. Познав семь тонких (сутей) и шестичленного* Великого Владыку (Махэшвару), В основе (прадхане) видит непричастное ей, пребывающее запредельным Брахмо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 253 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава254 (9116—9130) Вьяса сказал: 1. В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблужденья; Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья. 2. Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость; Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина; 3. Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки; Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито. 4. Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно; Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий. 5. Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы, Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба. 6. Но всегда выращивает это дерево худоумный, И тогда оно его убивает, как чумный веред больного. 7. Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья, Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни. 8. Кто так умеет устранять вожделения и самость, Превозмогает страдания, узы и рабство Каме. 9. Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи, О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас. 10. Чувства, подчинённые манасу, — горожане; именно он заботится об их конечных целях. В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся. 11. Ради тех* целей горожане и градоправители живут совместно, И ради того же оба порока там безвыходно* проживают. 12. Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит, А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко. 13. Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей; Если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы. 14. Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким. Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас. 15. Примкнув к раджасу, став его другом, манас Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 254 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава255 (9131—9143) Бхишма сказал: 1. Выслушай далее, сын, перечисление сутей, Всё похвально изречённое устами Двайпаяны, безупречный. 2. Подобно пламенеющему огню изрекал дымообразный* владыка; Итак, изъяснять я продолжу* (это) учение, сын (мой). 3. (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость, Запах, тяжесть*, сила, плотность, косность, твёрдость. 4. Свойства воды: прохладность, влажность, способность очищать и варить, текучесть, мягкость, Вкус, капельность, податливость, (луноподобная) приятность.* 5. (Свойства) огня: неукротимость, лучистость, накалённость, жгучесть, светозарность, Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная устремлённость ввысь, горячность. 6. (Свойства) ветра: буйность, касание, способность опорожнения, возбуждение речи, Быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность. 7. (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость, Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность, 8. Несопротивляемость — таковы видоизменения сутей; Указано пятьдесят* их свойств, возникающих из пяти сутей. 9. Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость, предприимчивость, скорость, Выявление, бывание-небывание — такими девятью свойствами (обладает) манас. 10. Устранение желанного-нежеланного, решимость, способность к самоуглубленью, Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи. Юдхиштхира сказал: 11. Как (может быть) пять свойств у буддхи и как пятью индриями (связаны) эти свойства? Это утончённое знание объясни мне, Прадед! Бхишма сказал: 12. Говорят, есть шестнадцать* свойств у буддхи, постоянно ветвящихся, отличных от сутей; Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын; всё остальное здесь не вечно 13. И суетностью преисполнено. Хотя сообщённое здесь тебе и не от Писания,* сын мой, (Однако), постигнув весь смысл этих сутей, ты освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 255 глава — ВОПРОСЫ ШУКИ Глава257* (9144—9164) Юдхиштхира сказал: 1. Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты, Те богатыри, что среди битвы утратили сознанье, 2. (Все) один к одному, страшные (своей) силой да силой слонов (в придачу), Повергнуты в битве могучими мужами, им равными силой и блеском. 3. Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье. Они были полны отваги, обладая великолепием и силой. 4. Вот они, многопознавшие, лежат бездыханны, И, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое (о них) говорится слово; 5. Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой, Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился. 6. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит Здесь существа, богоподобный? Это скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 7. Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака. Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы. 8. Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой, Со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье. 9. А тот раджа, попавший во власть врагов, преисполненный скорбью о сыне, Стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду. 10. Ему рассказал владыка народа всё, что случилось: О своём плененье врагами в бою и о смерти сына. 11. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово, Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал. Нарада сказал: 12. Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа, Как всё происходило и как я это слышал, земли владыка. 13. Сотворив существа, многосильный в произрождении существ Предок Слишком большого распространения существ не потерпел дальше. 14. Ни щёлочки меж существами не было, о вечный, Почти невозможно было вздохнуть, так, царь, переполнены были три мира. 15. И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка, Но, размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье. 16. От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался, Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок. 17. Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир, подвижный и неподвижный, Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от гнева владыки, о раджа! 18. (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели От стремительной ярости, когда разгневался Предок. 19. Тогда (носящий) светлые косы* Столпник, владыка ведических жертвоприношений, бог Шива, Тот губитель врагов, пришёл на помощь богу Браме. 20. Когда к нему явился Столпник, существам желая блага, То высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве: 21. «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо ты достоин дара, так полагаю; Я выполню хотение, пребывающее в твоём сердце, Шамбху!» Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 257 глава — БЕСЕДА СМЕРТИ И БРАМЫ Глава258 (9165—9186) Столпник сказал: 1. Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня заботит, Прадед, Ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка! 2. Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду, Глядя на них, я (почувствовал) сострадание; не гневайся, владыка преходящего мира! Владыка существ сказал: 3. Я не гневаюсь; «Да не будет существ» — нет у меня такого желанья: Ведь ради облегчения Носительницы (Земли) желательно их уничтоженье. 4. О Махадэва, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала Их уничтожить, ведь от их тяжести она стала погружаться в воду. 5. Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства Расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся. Столпник сказал: 6. Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ, владыка премудрых, Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных, 7. И всех обитателей вод, все кустарники, травы, (Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёхвидных. 8. Раньше, чем превратиться в пепел, этот мир преходящий Будет затоплен. Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю! 9. Уже никак не возвратятся эти существа погибнув; Да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи! 10. Ради блага существ избери другой способ, Чтобы все (твои) порожденья не сгорели, Предок! 11. Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения (их) потомства, Заботясь о божественном промысле, (вот) я пред тобой, повелителей мира Владыка! 12. Ведь из тебя произошёл преходящий мир, с подвижным и неподвижным. Будь милосерден, великий Бог, о возможности возвращенья существ умоляю*! Нарада сказал: 13. Бог, выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу. 14. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка, Повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира). 15. Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом, Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы. 16. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в чёрное с красным, Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства, 17. Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга; Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной. 18. Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка: «Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, — 19. Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель; Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных; 20. Рази, желанная, все существа без различья. (Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь». 21. Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью*. 22. Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа, Ради блага потомков Ману она молила снова (и снова). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 258 глава — БЕСЕДА МРИТЬЮ И ПРАДЖАПАТИ Глава259 (9187—9228) Нарада сказал: 1. Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби, Сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки: 2. Как мог ты создать женщину, такую, как я, о лучший из говорящих, Предназначая её от рожденья для ужасного дела, приводящего всё живое в трепет? 3. Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело, На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком! 4. Не хочу губить невинных детей, ни стариков, ни полносильных, Ничего живого, о повелитель живых, смилуйся надо мной, да будет тебе поклоненье! 5. Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня будут! 6. Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы! Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю! 7. Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже! Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка! 8. К исполнению такого желанья стремлюсь, о Предок мира! Для умилостивленья тебя хочу совершить умерщвление плоти, великий Владыка! Предок сказал: 9. Для уничтожения существ я тебя предуготовал, о Мритью; Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся! 10. Безупречная, непреодолимо это — это непоколебимо! Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово! 11. Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла, Склонясь пред лицом владыки, о чужих городов крушитель. 12. Ей, лучезарной, (как бы) исступлённой, он повторял веление снова и снова. Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул. 13. В себе самом умиротворился Брама, И, улыбаясь, на все миры взирал владыка мира. 14. Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки, От него удалилась та дева — так мы слыхали. 15. Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись, И, торопясь, она пришла к Дхенуку, о Индра раджей. 16. Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое умерщвление плоти: Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла; 17. Когда она совершила столь трудновыполнимое умерщвление плоти, Снова могучий Брама сказал ей (такое) слово: 18. «Выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же Она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь тысяч миллионов лет так простояла. 19. Она стояла, даятель почестей, ещё шесть, и пять, и две (тысячи миллионов), И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет. Она со зверями пребывала, сын (мой); 20. Затем два миллиона лет она воздухом питалась, многомудрый, Потом ещё в полном безмолвии она стояла, о человек превосходный! 21. В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа; Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа, 22. Там, выполняя снова (обет) воздержания, она воздухом и водой питалась; Только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле, 23. Желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо. Затем на вершинах Химавата, где боги сообща приносят жертву, 24. Ещё сто тысяч миллионов* лет, царь царей, на одном пальце Она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок. 25. Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье, исчезновенье: «Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!» 26. Тогда снова сказала Мритью владыке Предку: «Да не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!» 27. Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду. Тогда бог богов ей молвил: «Пойми ж это слово! 28. Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини эти (существа) своей власти! То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой. 29. Здесь тебе указуется твоя вечная дхарма; Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу. 30. Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую: Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью*. 31. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины, Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой. 32. На эти слова, о махараджа, она, сложив руки, сказала снова Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!» 33. Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью! Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую! 34. Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками, В образе страшных болезней к урочному часу, с (течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью! 35. В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти*; Так действуя непрестанно*, ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь. 36. Так соблюдёшь закон и беззаконием не осквернишься; Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама, и уноси существа с ним совместно*». 37. Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия, «Согласна», — ему сказала; В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья*, жизнь живых она убивает. 38. Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают У всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом и не предавайся скорби. 39. Все боги (органов)*, уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают; Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни, (вновь) возвращаются, лев-раджа. 40. Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится дыханием всех живущих; В разные стороны он воплощённых тянет при разрушении тела, поэтому среди всех богов (органов) выделяется Ваю. 41. Все боги отмечены признаком смертности, а признаком божественности отмечены люди; Поэтому не скорби о сыне; достигнув неба, там блаженствует сын (твой), лев-раджа! 42. Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она, как должно, поколенья уносит, А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 259 глава — БЕСЕДА СМЕРТИ И ПРАДЖАПАТИ Глава260 (9229—9256) Юдхиштхира сказал: 1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы; Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед! 2. Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма, Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 3. Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы*. Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы. 4. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах), высшие и низшие определили; Ради продвижения здешнего мира* совершается соблюдение дхармы. 5. В обоих случаях — здесь и в ином мире — (так) достигается счастье. Не соблюдая определённого долга, приобщаются злу злодеи; 6. Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем; Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы*. 7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь. Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства; 8. Радуется бесправию вор, стянув чужое, Когда же его обирает другой, он ищет раджу. 9. Он завидует тем, что своим добром довольны. Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи, 10. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка. Слово правды свято, нет ничего выше правды. 11. Всё держится правдой, всё пребывает в правде; Даже закоренелые злодеи порой поступают по правде; 12. В общении между собой они без обмана уговор соблюдают; Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут. 13. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует, Но сильные считают, что это слабые его провозгласили, 14. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву*; Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым. 15. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду. У такого нет страха ни перед неправедным, ни перед разбойником, ни перед раджей: 16. Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый, А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню. 17. Совершивший много зла от других ожидает того же, Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый. 18. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого. «Надо давать, это долг (дхарма)!» — так радующиеся благу существ (утверждают). 19. А богатые считают, что так неимущие провозглашают; Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву. 20. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым. Те поступки других, которых человек для себя не желает, 21. Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям*. Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? 22. Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы; Кто для себя хочет жизни, как может убить другого? 23. Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают; От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому. 24. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком; Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом. 25. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в законе. Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о законе (дхарме); 26. Рассматривай это как признак для различения законного и беззаконного, Юдхиштхира, Некогда его установил творец для целокупности мира. 27. Таково утончённое высшее поведение благих, управляемое законом и целью. Итак, тебе возвещён признак дхармы, превосходный Каурава! 28. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава — СКАЗАНИЕ О ПРИЗНАКЕ ДХАРМЫ Глава261 (9257—9276) Юдхиштхира сказал: 1. Утончённо указан святыми признак дхармы, заключённый в слове Брамы; Но есть у меня некоторые соображения, об этих доводах я сказать хотел бы. 2. Разрешены тобой главные вопросы моего сердца; Кое-что всё же выскажу, раджа, но не ради спора. 3. Эти* (сути нас) оживляют, низвергают, возносят; Нельзя познать дхарму в таком обобщенье: 4. Одна дхарма (долг) при благих обстоятельствах, при плохих — другая; Как возможно все случаи полностью предвидеть? 5. Поведение благих считается признаком благонравия, законом, Но раз нет (точного) признака благонравия, то как отличают благое от неблагого? 6. Из того, как беззаконно поступает дурной (человек), виден образ (закона), Образ же беззакония виден из поведенья благого. 7. Далее: указания знатоков Шастр — мерило (закона), Но слова Вед уносит (время) соответственно югам — так мы слыхали. 8. Иной закон в крита-югу, иной в трета-, двапара-югу, Иной закон в кали-югу установлен сообразно силам. 9. Предание — словеса истины, таково об этом всеобщее мненье; И, согласно преданью, были счастливо распространены Веды повсюду. 10. Если бы они были всеобщим мерилом, то можно было бы принять их здесь за (всеобщее) мерило; Но если мерило нарушается немерилом*, то как безусловность Шастр (возможна)? 11. Если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают Подлежащие выполнению обязанности (дхармы), то и нерушимость (Закона) гибнет. 12. Мы знаем нечто или не знаем, оно может быть доступно Или не доступно познанью, будь оно тоньше лезвия ножа или горы огромней. 13. Закон (дхарма) появляется сначала, как (марево), город гандхарвов, А по рассмотрении (его) вещими снова в незримость уходит; 14. Как рытвина для водопоя коров или (оросительные) арыки (быстро) пересыхают, Бхарата, Так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма. 15. Некоторые из-за вожделения, ради желания перемен, другие, Многие, хоть и неблагие, (безнаказанно) наслаждаются своим (дурным) поведеньем; 16. Или же они принимают закон, как пустое разглагольствование благочестивых, Называют их сумасбродами, издеваются над ними. 17. Высокомерные люди отвращаются (от дхармы) и признают лишь государственные законы; Итак, никаких общих для всех (правил) поведения не существует. 18. Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет, А тот при случае подобным же образом поступает; 19. Что одного возносит, то унижает другого: В поведении всех общей направленности не видно. 20. Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле, Поэтому изначальным благонравием она утвердилась навеки. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 261 глава — БЕСЕДА О ПРИЗНАКАХ ДХАРМЫ Глава262 (9277—9328) Бхишма сказал: 1. Об этом тоже такую древнюю быль повествуют. Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме. 2. Некий брамин, отшельник, по имени Джаджали, пребывал в пуще; Придя на взморье, там великий подвижник много лет совершал умерщвление плоти; 3. Носил рубище, шкуру лани, косы самообузданный постник, Обмазывался грязью и морской пеной мудрый муни. 4. Владыка земли! Однажды тот риши-певец, (телом) в воде пребывая, Могучий блуждал по мирам, (силой йоги) с быстротой мысли их обозревая*. 5. И, пребывая в воде, подумал тот муни, обозревая море До его пределов и землю с её рощами, лесами: 6. «Нет мне подобного в мире среди подвижных и неподвижных! Кто б ещё мог, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе парить одновременно?» 7. Он говорил, находясь в воде, для ракшасов незримый; Тогда ему сказали упыри (пишачи): «Так говорить тебе не гоже! 8. (На что уж) добродетелен многославный купец из Варанаси* Туладхара, Но даже ему не подобает так говорить, как ты (говоришь), брамин превосходный!» 9. Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил: «Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!» 10. Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы* сказали: «Иди, придерживаясь этой дороги, о дваждырождённый!» 11. Вот как указали духи Джаджали, и тогда он пошёл, ошеломлённый. В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил…* Юдхиштхира сказал: 12. Отец, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело, Что им он достиг высшего совершенства? Это скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 13. Ужасному, чрезвычайному подвигу он предавался; Постоянно, утром и вечером, совершал омовения великий подвижник. 14. Заботился об огне, также и об изучении Писания (тот) дваждырождённый. Зная правила для отшельника*, Джаджали воссиял счастьем. 15. В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом; В дожди лежал под небом, зимой входил в воду. 16. Ветру и зною подвергался летом, но всё же не находил (нужного) обета; (Выдерживал) разные трудные лежания, на земле валялся, 17. Затем, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом, Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду. 18. Тогда сплетённые его косы намокали, владыка; От постоянного странствования по лесу, незапятнанный, он загрязнился. 19. Временами совсем не ел и только воздухом питался великий подвижник; Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько. 20. На его голове, пока он стоял, как столб, неподвижно, Бхарата, Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа! 21. Брахмариши терпеливо сносил* ту пару, Вьющую гнёздышко из стебельков травы там, в (его) косах. 22. Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец, Те счастливо отдыхали и счастливо там жили. 23. Когда же прошло время дождей и наступила осень, Доверчиво, по закону Владыки существ, опьянённая страстью 24. Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца. Это понял тот могучий певец, заостряющий обеты, 25. И, поняв, тот многосильный Джаджали не шевелился: выполнять дхарму Он постоянно стремился — беззаконие было ему не угодно. 26. Так проходил день за днём; на его голове те две птицы Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка! 27. Затем, когда насижены были яйца, вылупились птенчики, (Бхарата), И там подрастали, но Джаджали не шевелился. 28. Так он сберёг яйца четы сорокопутов, суровый в обетах, Праведный, в себя погружённый, недвижный. 29. Затем с течением времени (птенцы) оперились, И понял тот муни, что у сорокопутиков отросли крылья. 30. Когда усердный в обетах увидал, что они оперились, Очень был доволен из мудрецов наилучший. 31. Пока наблюдал он, как они вырастали, радовались (жизни), Пара птиц с их выводком безбоязненно там проживала. 32. Он видел: оперившись, то улетали, то вновь возвращались Под вечер яйцерождённые, а певец Джаджали не шевелился. 33. Временами улетали, но всегда вновь возвращались, Пока не оставили их мать и отец; а Джаджали не шевелился. 34. Днём улетали, вечером возвращались снова Эти птички к нему для ночёвки, раджа! 35. Иногда на пять дней улетали птицы, А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился. 36. Очень много дней назад не прилетали птицы, Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы. 37. Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы, Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа. 38. После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся: «Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня. 39. Убедясь, что птицы не возвращаются, преданный обетам, Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен. 40. Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил, И восходящее Солнце почтил великий подвижник. 41. Выпестовав на голове чатак*, превосходный шептун* Джаджали Воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!» 42. Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали его услышал: «Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен! 43. Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе; Но даже ему не подобает говорить так, как ты говоришь, дваждырождённый!» 44. Попав под власть раздраженья, желая видеть Туладхару, раджа, Муни странствовал по земле, располагаясь на ночлег там, где (его) заставал вечер. 45. В город Варанаси он прибыл через долгое время И увидал Туладхару, (там) продающего товары. 46. Увидев приближающегося певца, живущий куплей-продажей, Очень обрадованный встал и почтил его приветом. Туладхара сказал: 47. (Ещё) до твоего прихода, брамин, ты был мне известен, конечно; Выслушай слово, что я скажу, лучший из дваждырождённых: 48. Придя на берег моря, ты совершал великое умерщвление плоти, Но долго никак не мог достичь познания дхармы. 49. Тогда, певец, усовершенствовавшись в подвиге, скоро Ты выпестовал птенчиков, на твоей голове рождённых. 50. Затем, когда они оперились и стали порхать (на воле), Ты вообразил, брамин, что пестование чатак и есть дхарма! 51. (В ответ) на своё восклицание, брамин, ты обо мне услышал, И, попав во власть гнева, сюда ты прибыл, о дваждырождённый! 52. (Теперь) скажи, брамин превосходный, что, тебе угодное, могу исполнить? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 262 глава — БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ Глава263 (9339*—9395) Бхишма сказал: 1. Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил Джаджали, превосходнейший из шептунов, (такими) словами: Джаджали сказал: 2. Сын купца, всякими притираниями, благовониями торгуя, Лесными великанами, их корнями, зеленью, плодами, 3. Ты достиг конечного познания. Откуда оно к тебе явилось? Всё полностью мне, многомудрый, об этом поведай. Бхишма сказал: 4. На эти слова преславного брамина (отвечал) купец Туладхара, Знающий сущность и цель дхармы, поведал о сокровенной* дхарме; 5. Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику Джаджали, раджа*, Туладхара сказал: 6. Джаджали, я знаю сокровенную, древнюю, вечную дхарму, Благой, дружественный для всех существ (долг); его изначальным считают люди. 7. Относиться к существам без кривды или по возможности с меньшей кривдой — Такое поведение есть высочайший долг (дхарма), Джаджали, ему следую в жизни. 8. Из срезанных деревьев и соломы этот кров (себе) я сделал. Красный лак, утончённые и крепкие благовония, дерево тунга, падмака, 9. Много различных, но не пьянящих соков, певец-риши, Купив с чужих рук, (их) перепродаю безобманно. 10. Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад всеобщему благу Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы. 11. Я никому не потворствую, ни с кем не враждую, Не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков, Джаджали, обет мой постигни! 12. (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю; Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не порицаю. 13. Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю; Таким, Джаджали, здесь меня знай: ко всему миру 14. Я одинаков, превосходный певец, к золоту, кому (земли), камню. Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней (опасности) спокойны, 15. Так как боги закрыли двери их (чувств), так и я, хоть и зрячий, Как старик, больной, истощённый, равнодушен к предметам (соблазна), 16. Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье. Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха, 17. Кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмо. Кто ни против одного существа не злоумышляет 18. Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо. Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы)*. 19. Кто ни одному существу не внушает страха, тот (и сам) достигает безопасного места, А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти, 20. Чья речь груба, кто мстит жестоко, тот (и сам) в большую беду попадает. Древнее поведение старцев с нашими внуками, сыновьями 21. Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших. Утратилась древняя дхарма, затемнена пустосвятством, 22. Поэтому знатоки Вед, суровые подвижники, находятся в заблужденье; Праведностью, Джаджали, мудрец достигает быстро (выполнения) дхармы. 23. Вот как святые достигают самообуздания; (только) тогда (и) можно странствовать с неозабоченной мыслью. Как здесь по реке бревно уплывает случайно 24. И с другим каким-то бревном сталкивается случайно, И брёвна здесь наплывают одно на другое, 25. Трава и поленья, всякий валежник*… Кто никогда, никаким образом существ не тревожит, 26. Тот и сам никаких существ не боится, муни*. Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед волком, трепещут, 27. Или как всё, живущее в воде, перед рёвом приближающегося к берегу (зверя)*… Вот то поведение, которого так или иначе нужно держаться. 28. У кого есть друзья, богатство, тот причастен великой доле И превосходен; таких-то вещие в Писаниях восхваляют, 29. Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан, чья мысль совсем безмятежна. То, чего достигают мудрые умерщвлением плоти, жертвами, дарами, 30. Получает и обеспечивающий (существам) безопасность, он такой же плод вкушает. Кто обеспечивает существам безопасность, как дар за жертву (дакшину), 31. Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений, получает (и сам) безопасность, как дар за жертву*. Нет лучше долга (дхармы), чем существам неврежденье, 32. Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет, Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни! 33. А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище, Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы. 34. Тот, для кого Атман всех существ стал собственным Атманом, целокупность существ прозревает; Он следует бесследному следу, с его пути сбиваются даже боги! 35. Из даров дар безопасности всем существам именуют наивысшим даром, Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду. 36. Кто был причастен великой доле, становится обездоленным снова; Видя, что плохи его дела, от него отвращаются люди. 37. Джаджали, не лишена обоснования дхарма, хотя весьма утончённой* бывает; Дхарма провозглашалась здесь (на земле) ради настоящего и будущего мира. 38. Разноречивый вследствие (своей) утончённости закон трудно познаваем, Но внутренне восприняв иные нравы, его можно постигнуть*. 39. (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через нос верёвку, Нагружают их тяжкой поклажей, вяжут и укрощают. 40. Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие не заслуживают порицанья? Люди людей обращают в рабов, угнетают, 41. В узах, в неволе, побоями день и ночь заставляют работать, А ведь по себе знают, как тяжки побои, узы!* 42. В (существах), обладающих пятью органами, обитают все боги: Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма; 43. Уж если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми станет считаться? Огонь — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Земля-Вирадж — это корова, 44. А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует. Но что плохого, брамин, (в торговле) сезамовым и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями? 45. В стране без оводов и мух счастливо скот плодится; Но приходят люди, связывают (его) потомков, материнских любимцев, 46. Гонят в страну, где стаи оводов кишат, где очень грязно; Иные томятся в тяжкой, мучительной, противозаконной* упряжке. 47. Даже плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю; Считается, что землепашество свято, но и это — жестокое дело*, 48. Землю и живущие в ней существа рог сохи повреждает; Джаджали, также о запряжённых быках подумай! 49. «Агхнья» (неубиваемая) называют корову, кто убить её посмеет? Великую неправедность совершает приносящий в жертву быка или корову. 50. Риши, отшельники-яти* так укоряли Нахушу: «Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение) Праджапати — телёнка! 51. Ты совершил преступленье, Нахуша*, из-за тебя и мы пострадаем! Сто одну хворость на все существа навлекли эти (жертвы)! 52. Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали* от его жертвы хавис». 53. Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы; Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли: 54. «Джаджали, подобные неблагие, жестокие нравы здесь (средь людей) Тебе как благонравие преподали, лишь поэтому ты их не осуждаешь. 55. Дхарму нужно рассматривать с (её) обоснованья, а не следовать слепо человеческим нравам. Заметь, Джаджали: и тот, кто стал бы меня убивать, и тот, кто хвалил бы, 56. Для меня одинаковы оба, ибо нет у меня приязни Иль неприязни. Мудрые восхваляют такую дхарму, 57. Ибо она обоснована, и обоснованно её самообузданные соблюдают. Закономерное поведение искушённые испытуют постоянно». Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 263 глава — БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ Глава264 (9396—9441) Джаджали сказал: 1. О держащий весы, эта, выполняемая тобою Дхарма Препятствует развитию существ и (достижению) врат неба. 2. Пищу*, которой ты живёшь, землепашество производит; О сын купца, ведь смертные живут скотоводством, корнями! 3. Отсюда же происходит жертва; значит, ты, как отрицатели*, болтаешь! Ведь этот мир* не развивался б, если бы полностью от промыслов оторвался. Туладхара сказал: 4. Я разъясню, Джаджали, моё поведение, оно не (такое, как) отрицателей, дваждырождённый! Ведь я не отрицаю жертвы, но весьма трудно найти (настоящего) знатока жертвы! 5. Брамин, я почитаю жертву, (приносимую) людьми, постигшими (суть) жертвоприношенья. Свой способ жертвы покинув, брамины в кшатрийском способе жертвоприношения утвердились. 6. Брамин, отрицателями приносимая жертва, жадными, стремящимися к богатству, Лишь из-за незнания слова Вед кажется праведной, она нечестива (на деле). 7. «Это следует дать, то следует дать», — так говорят (брамины) и такую жертву хвалят. Джаджали, подобное (требование) в безобразие и грабёж* переходит! 8. Но хорошо выполненной жертвой хавис* удовлетворяются боги; В преклонении*, (равноценном) остаткам жертвы хавис, в (равноценном) кореньям изучении Закона 9. Должно состояться богопочитание, так Писание учит. Неправедные (всё же) порождают дурное потомство, соблюдая жертвы, обряды. 10. От жадного рождается жадный, от равнодушного рождается равнодушный; Каковы приносящие жертву и её совершающий жрец, таково и потомство*. 11. Существа возникают от жертвы*, как от неба — незагрязнённые воды. В огонь ввергается жертва, брамин, и восходит к солнцу; 12. От солнца рождается дождь, от дождя — пища, отсюда — потомство, Так твёрдо стоящие (в законе) предки всё желанное получали. 13. Невспаханная земля по молитве (всё) взращивала и к зрелости приводила; Но те, древние, ни для жертвователя*, ни для себя никакого плода не ожидали, 14. А те, что, ожидая плодов, совершали разные жертвы, Рождаются нечестивцами, жадными, привязанными к богатствам; 15. Те нечестиво поступающие люди пойдут к злодеям, Которые за отсутствием мерила неблагое себе избирают мерилом. 16. Брамин, здесь (на земле) злободушный всегда несовершенен в познанье, «Устав есть (только) устав» — дваждырождённый такого знания не боится; 17. Он, как брамин, (ещё) в миру остаётся, но не выполняет уставы. Впрочем, неблагому делу (в Ведах) провозглашается «победа»* — так мы слыхали. 18. Убиению* всевозможных существ (для жертвы) и стремлению к плодам дела. Жертвоприношение правдой, жертвоприношение самообузданием насыщает тех, кто отказался от жадности к богатству. 19. На (огне) деятельности (приносят жертву) все отрешённые люди, подавившие самость. Вполне устойчивы знающие поле, познающие поле (дживу) и сущность (приносимой им) жертвы: 20. Они изучают (возвещенное) Ведами Брахмо и других радуют (этим ученьем). Вся полнота божественности есть Брахмо, покоится в Брахмо. 21. Насыщением насыщаемого*, Джаджали, они богов удовлетворяют. Как насыщенный всеми лакомствами уже не наслаждается ими, 22. Так насыщенный познанием всегда счастьем и прочим насыщен. Носители дхармы счастливы дхармой и полностью разрешили сомненья. 23. «Воистину, нам принадлежит Высшее», — так считает мудрый. Иные, осуществляя знание, наивысшим считают знание и к Запредельному стремятся, 24. К Святейшему, освящающему, объединяющему рождённых от чистого (корня); Вошедшие туда не потрясаются, не колеблются, не тоскуют. 25. Ясные уже здесь достигают той обители Брахмо; Небес они не желают, великолепные богатства не приносят в жертву. 26. Следуя по стопам праведных, они кровавых* жертв не приносят, Им ведомы* великаны леса (деревья), травы, плоды, корни. 27. Жадных жрецов, действующих ради плодов, к жертвоприношению они не допускают, Но, преследуя присущие им цели, совершают жертвоприношения (истинные) брамины, 28. Вполне утвердясь в деятельности, объединения существ желая. Поэтому тех жрецов, осквернённых людей, (лишь) жадные допускают к жертве. 29. Исполнением долга (люди) приводят своё потомство на небо; Джаджали, такова моя мысль, я следую ей всегда неуклонно. 30. В зависимости от того, что здесь приносят в жертву туры-брамины, Они направляются по следу пути богов, великий муни! 31. Иные подлежат возвращенью* сюда, для мудрых же нет возвращенья. Джаджали, как бы дорогой богов идут и те, и другие. 32. (Для них) быки запрягаются сами собой и везут (их), (Для них) доятся сами коровы по совершенному желанию сердца; 33. К жертвенным столбам коровы сами подходят, сама собой совершается жертва, принимается плата (дакшина). Кто себя так подготовит, тот может брать корову*. 34. Итак, брамин, надлежит подобным людям растения приносить в жертву, Предварительно отрекшись (от мира). Я расскажу тебе об этом. 35. Кто от мечтаний свободен, от начинаний, от преклонений и восхвалений, Кто не гибнет с гибелью (своих) дел, того боги признают брамином; 36. Не изучая Вед, не принося жертв, не одаряя браминов, Каким путём, Джаджали, идёт предавшийся желанному образу жизни? 37. Он ведь становится божеством, раз он сам принимает жертву. Джаджали сказал: 38. От мудрецов мы не слыхали об этой Правде, о ней, сын купца, я тебя вопрошаю, (понять) её трудно. Не обсуждали её древнейшие риши, а последующие не утверждали. 39. Если по своей воле скот принимает участие в праздничной жертве, То какими же делами, купец, можно достигнуть счастья? 40. О многопознавший, дай мне услышать об этом, я полностью тебе доверяю. Туладхара сказал: 41. Жертвоприношение или не жертвоприношение это празднество, но коровам оно не нужно; Топлёное масло, молоко, простоквашу можно целиком, без остатка приносить в жертву, 42. Шерсть, рога, копыта коровы приносятся при торжественной жертве, Таким образом (жертвователь) как бы являет и заменяет супругу*; 43. Угождающий божеству, (жертвователь), как за (действительное) жертвоприношение Получает (награду). Все животные годны для принесения в жертву, 44. Все реки — Сарасвати, все горы святы; Джаджали, Атман — (святая) криница; иной страны не будь гостем. 45. Кто эти подробно указанные обязанности здесь выполняет И до первоосновы исследует дхарму, Джаджали, тот прекрасных миров достигает. Бхишма сказал: 46. Эти подробно (изложенные) обязанности Туладхара восхваляет; Хорошо обоснованные, они всегда соблюдаются благими. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 264 глава — БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ Глава265 (9442—9466) Туладхара сказал: 1. Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно Выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь. 2. Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали На твоей голове — соколы и другие породы. 3. То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни! Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают! 4. В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти птицы! Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно! Бхишма сказал: 5. И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых, Они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму*… 6. Дело, творимое без (желания) не повредить здесь и в потустороннем мире, Убивает веру, о брамин; убитая, она убивает того человека. 7. Уравновешенными, благочестивыми, самообузданными, благомыслящими Принесённая жертва (чиста), нежелательной такая жертва не бывает. 8. Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь Сурьи, о дваждырождённый. Спасительница, она произрождает вовне слово, (пребывающее) в сердце*; 9. Вера оберегает возникшее из речи (слово), равно как и возникшее из манаса, Бхарата; (Благочестия) вера слово и манас спасает, а жертва* (никого) не спасает. 10. Древние мудрецы об этом вещают в священных песнях, это славословят брамины: Приношение чистого, но неверующего и нечистого, но преисполненного веры 11. Во время жертвы одинаково оценивают боги; (Приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний 12. Боги, взвесив, одинаково расценили; Но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!» 13. Приношение щедрого очищено верой; не таково неверного (приношенье), Приношение щедрого можно вкушать, а (приношение) скупого и ростовщика — не подобает. 14. Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать богам возлияние хавис, Такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму. 15. Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает; Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу. 16. Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера: Чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов. 17. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость*, зачем умерщвление плоти? Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера*. 18. Так благие, прозревшие цель закона (дхармы), возвещают о дхарме, И мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения восприняли дхарму. 19. Соблюдай благочестие, многопознавший, так ты запредельного достигнешь; Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму! 20. Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен! Бхишма сказал: 21. Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни), Оба многопознавшие, отправились на небо и там пребывали в блаженстве. 22. Каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам. Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели. 23. Полностью возвещена и воспринята вечная дхарма. Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав, 24. Дваждырождённый достиг умиротворения, сын Кунти. Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой, 25. (Преподанная) путём уподобления*. Что ещё слышать желаешь? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 265 глава — БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАДЖАЛИ Глава266 (9467—9480) Бхишма сказал: 1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют: О том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью: 2. Рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров (услышал) Тот владыка народа при убийстве коров во время жертвоприношенья, 3. Также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах коровам!» Ибо, когда совершается это смертоубийство, (предписывается) (произносить) такое благословенье, (Вичакхью сказал): 4. Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди, Сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют! 5. (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток дхармы Ману, Но люди пред алтарём убивают животных ради собственной пользы. 6. Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму. Невреждение всем существам считается превосходнейшим из всех уставов. 7. Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье, Так (говоря): «Это не есть (настоящее) благонравие — действующие ради плодов жалки». 8. Если, обращаясь к жертвенным столбам (к мясу), священным деревьям, Люди отвращаются (только) от иного какого-либо мяса, то это нельзя хвалить как дхарму. 9. Водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды*; 10. Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота. (Единого) Вишну познают во всех жертвоприношениях брамины; 11. По преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву, Также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах, 12. Или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное (для) приношенья, (Могут предлагать) вполне просветлённые, чистые сердцем; всё это угодно богу. Юдхиштхира сказал: 13. Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела; Как, не нанося вреда*, обеспечить телесные нужды? 14. Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти, Как нужно выполнять дела, посильно соблюдая Дхарму? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 266 глава — ПЕСНЬ РАДЖИ ВИЧАКХЬЮ Глава267 (9481—9558) Юдхиштхира сказал: 1. Как нужно рассматривать подлежащее выполнению — медленно или быстро? В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим высшим учителем, владыка. Бхишма сказал: 2. И об этом такую древнюю быль повествуют: О случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином. 3. О Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель! Ведь делом не согрешил Чиракарин премудрый. 4. Многопознавший Медлитель был сыном Готамы*, Медленно приступал он ко всем делам, откладывал их надолго, 5. Долго бодрствовал, долго спал, долго обдумывал задачу. Порученное он медленно выполнял, за что Медлителем был прозван. 6. Из-за медлительности в принятии решений его считали Слабоумным легкомысленные, недальновидные люди. 7. Раз ему приказал отец, других сыновей минуя, Разгневанный каким-то проступком: «Убей свою родительницу, (Медлитель)!» 8. Вот что сказал тот певец, превосходный шептун Гаутама, И отправился в лес немедля, причастный великой доле. 9. «Ладно», — медленно сказал согласно своему нраву Медлитель, Но по своей медлительности, долго размышляя, он отложил (выполненье). 10. «Как мне, не убивая мать, приказ отца исполнить? Как изловчиться, чтобы мне, как преступнику, не нарушить долга? 11. Веленье отца — высочайший закон, охранение матери — врожденная дхарма. Сыновство не в нашей власти, как бы потом не пришлось терзаться! 12. Убив женщину, да ещё мать, может ли кто быть счастливым? А непочтительный к отцу как может достичь уваженья? 13. Сын обязан отцу не перечить; и матери защита — священный долг (сына), Непреложно и то, и другое, как же мне не нарушить ни того, ни другого? 14. Ведь сказано*: зачиная, отец себя влагает Для укрепления добрых нравов в семье и роде*. 15. Я же, их сын, (не только) отцом, но и матерью создан; Как этого не признать? Я обоих почитаю, как своей жизни источник. 16. То, что говорит отец при обряде родин и обряде возвращения от гуру, Есть утверждение несомненной важности отцовского (права). 17. (Слово) учителя, преисполненное заботой и мыслью, есть вершина высочайшего долга, То, что говорит отец, есть высшая, утверждённая Ведами дхарма. 18. Сын — высшая радость отца, отец же — всё для сына; Только отец предоставляет (ему) все блага, начиная с тела. 19. Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого) нельзя никак уклоняться: От грехов очищается тот, кто волю отца выполняет. 20. При наслаждении, при вкушении (пищи), при обучении, при рассмотрении всего в мире, При общении супругов, при родовспоможенье* также 21. Отец есть закон (дхарма); отец — это небо, отец — высочайший подвиг (тапас), Если доволен отец — довольны все боги. 22. Все благословенья, что произносит отец, приносят человеку счастье; Уничтожаются все грехи, если отец доволен! 23. Отпадает от стебля цветок, плод падает с ветки, Но, с любовью воспитывая сына, отец его не покидает. 24. Так в размышленье выясняется, насколько важен отец для сына: Немалая опора отец! Теперь о значении матери стану думать. 25. Этого (тела), смертного моего состава из пяти сутей, Родительница есть причина, как мягкая (крестовина) арани* — огня причина. 26. Мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани, она отвращает все его невзгоды; У кого есть мать, есть и заступница, у кого нет, тот без заступницы остаётся. 27. Тот не скорбит, того не сокрушает старость, Кто, даже утратив счастье, может дома воскликнуть: «Мама!» 28. Кто приближается к родительнице, будь у него сыны, внуки, Даже будь он столетним, тот к ней как двухлетний ребёнок приходит. 29. Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый, Всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе; 30. Тогда он становится старым, тогда становится несчастным, Тогда мир для него пустеет, когда он мать утратит. 31. Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги, Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной материнской, не бывает! 32. Носящую во чреве «дхатри» называют, родящую — «джанани» (именуют), Взращивающую тело — «амба» — мама, «вирасу» — ту, что витязей рожает, 33. «Шушру» зовётся та, которую слушаются дети. И тело матери возможно ль человеку, Не олуху, не потерявшему рассудок, убить беспрекословно? 34. Желание слить жизненные токи супруги вместе выполняют — Отец и мать; по достижении ж цели только на мать ложится бремя. 35. Знает мать, какого рода тот ребёнок, чей он, (К нему), ещё нося (во чреве), мать чувствует любовь и нежность, отец потомство (зарождает). 36. Мужчины принимают на себя долг, сопрягая (с женою) руки, Но, если потом (супруг) уходит, супруге хвалить его не нужно. 37. Он, муж, кормит жену, а потому — кормилец; он над нею властвует, а потому — владыка; Но погубивший эти свойства уже ни владыкой, ни кормильцем (называться не может). 38. Тогда жена не виновата, супруг виновен. Муж, нарушая (брак), в великом грехе повинен. 39. Конечно, для жены божественен супруг, всего превыше; Себе подобной сущности*, но высшей она себя вручила. 40. Итак, грешит супруг, не виноваты жёны, Во всех делах он грешен, а сторона* жены безгрешна. 41. И если женщина не заговаривала, не выявлялась (мужу), А тот насытился общеньем, открыто сам заговорив, он виноват, конечно; 42. Что женщина, да ещё мать, чтимая высоко, не подлежит убийству, Это ведь даже неразумному скоту понятно. 43. Отец, как известно, (только) богам подобен, А мать своей любовью достигает подобия и богам, и смертным». 44. Так сын по своей медлительности раздумывал долго; Истекло много времени, тогда отец его вернулся. 45. Многопознавший Медхатитхи, стойкий в подвиге Гаутама, Много поразмыслил за это время над нарушением (его) женой устава. 46. С великим прискорбием, проливая горючие слёзы, Придя к раскаянию по милости Писания и по (своей) решимости, он молвил: 47. «Мою обитель посетил Пурандара: трёх миров владыка Прибыл по праву гостя, приняв образ брамина. 48. Его приветливым словом и преклоненьем я встретил согласно уставу; Почтил водой (для) омовения (ног) и приношением аргхья. 49. «Я (твой) слуга», — так молвил, (а сам подумал): За это он будет ко мне благосклонен, Но если проявит неблагосклонность, то жена неповинна в проступке. 50. И вот ни жена, ни я, ни тот странник, тридцати (богов) владыка, Не нарушали закона, (моя) затемнённость была (всему) виною. 51. Девственники считают: недуг от ревности происходит; Охваченный ревностью, я погрузился в океан злодейства: 52. Недугом одержимый, я убил праведницу, супругу, Жену, которую кормить обязан! Кто спасёт меня ныне? 53. Уходя, я наказывал благородному Чиракарину: «О, если бы ты был (воистину) Медлителем, чтобы спасти меня от преисподней! 54. О Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель! Если ты промедлил, то (воистину) ты — Медлитель! 55. Спаси меня и мать, накопленные умерщвлением плоти (мои заслуги), (Спаси) себя от преисподней, Медлителем будь ныне! 56. Воистину в силу познания медлительность тебе присуща! Да будет она плодотворна, будь же Медлителем ныне! 57. Мать долго тебя ожидала, долго носила во чреве, Плодотворной да будет твоя медлительность, Медлитель! 58. Медленно двигайся огорчённый, долго спи, получив приказанье, Нам обоим (предстоящие) долгие муки помни, Медлитель!» 59. Раджа, так тяжко страдая, великий риши Гаутама Увидел сына, Медлителя, стоящего неподалёку; 60. Чиракарин же, увидев отца в предельном горе, Бросив оружье, с преклонённой главой приближался, прося прощенья. 61. Гаутама, увидев его, припавшего к земле головою, А жену, (стоящую) неподвижно*, пришёл в великую радость. 62. С тех пор она неразлучно была с махатмой, супругом, Даже когда тот удалился в пустынь с разумным сыном. 63. «Убей!» — так (отец, уходя от ему надлежащего дела, Приказывал сыну, стоящему с оружьем в руках, готовясь исполнить (отцовскую волю);* 64. Но, когда сына увидел, припавшего к его ногам, то понял, Что (беду), проистекающую от легкомысленного приказа поднять оружье, тот отвратил боязнью (совершить преступленье). 65. Долго в голову его целовал отец, восхвалял его долго, Долго держал в объятьях, «Долго живи!» — восклицая. 66. Затем Гаутама (в порыве) радости, охваченный любовью к сыну, Многопознавший сказал ему приветливое слово: 67. «Благо тебе, Чиракарин, живи, Медлитель, долго! За то, что по твоей медлительности, милый, надолго я остался беспечальным!» 68. И песнь сложил премудрый Гаутама, превосходный муни, Превознося медлителей разумность и благие свойства. 69. Медленно нужно завязывать дружбу, а завязав, лишь медленно разрывать её должно; Только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго. 70. Кто в страсти, гневе, гордости, обмане и злодействе, При неприятности медлительно действует, тот похвалы достоин. 71. Если с товарищами, слугами, с челядью женской, С милыми сердцу отношения неясны, то медлительность похвальна. 72. Вот как Гаутама был сыном доволен, Бхарата, За медлительность в том поступке, Каурава. 73. Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело И медленно принять решенье, чтобы (потом) не мучиться долго. 74. Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом, Чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке. 75. Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье, Длительно долг выполнять и (задачу) рассматривать долго. 76. Кто длительно почитает мудреца, долго посещает учёных, Долго себя смиряет, того уважать будут долго. 77. Следует долго задерживать речь, касающуюся выполненья дхармы, Коль другой об этом спросит, чтобы потом не раскаиваться долго. 78. Пробыв много лет в той обители, великий подвижник, Певец через годы взошёл вместе с сыном на небо*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 267 глава — ПОВЕСТЬ О МЕДЛИТЕЛЕ Глава268 (9559—9595) Юдхиштхира сказал: 1. Как, управляя народом, (поступать должен) раджа, чтоб никого не приговорить к смерти? Тебя вопрошаю, из благих наилучший, это скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 2. И об этом древняя быль повествует: О беседе с Сатьяваном раджи Дьюматсены: 3. (Никем) не высказанное раньше сказал Сатьяван — так мы слыхали — Когда по приказу отца были приведены осуждённые на смерть: 4. «Беззаконие стало законом и закон — беззаконьем; Если казнь и называть законной, то всё же её (совершать) не должно!» Дьюматсена сказал: 5. Но если казнь — беззаконие, Сатьяван, то как устоять закону? Если преступников убивать не буду, то настанет смута. 6. «Это моё, не его*», — такое право лишь в кали-югу бывает, Так миропорядка не станет, но если ты знаешь иное, скажи нам! Сатьяван сказал: 7. Все три остальные варны должны подчиняться браминам, Тогда и другой, связанный узами закона, поступит так же*. 8. Того ж, кто из них совершает проступок, дваждырождённый должен наставить; «Этот меня не послушался», — так (если скажет) брамин, пусть того раджа накажет! 9. Узаконенное (наказание) следует налагать по рассмотрении сути (дела), не иначе; Без расследования дел нельзя применять предписаний закона. 10. Раджа, убивая разбойника, ещё много невинных Убивает вместе с (тем) человеком: жену, мать, отца, сына. 11. Поэтому, когда кто-нибудь провинится, раджа должен тщательно обдумать; Даже недобрый человек может когда-либо стать добронравным. 12. И добрый, и недобрый — оба могут породить хорошее потомство; Не следует уничтожать корень, этого не (требует) вечная Правда (Дхарма); 13. Конечно, и без смертной казни Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой. 14. В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти мучить (виновных), Когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты, 15. Так говоря: «Брамин, мы злого больше не будем делать!» Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого. 16. Но если придёт (с повинной) бритый брамин с посохом, шкурой*, он заслуживает наказанья. Чем выше (положение виновного), тем больше должно быть наказанье. 17. Но кто не в первый раз (провинился), тот не заслуживает отпущенья. Дьюматсена сказал: 18. Поскольку возможно держать народ в повиновенье, Постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают, 19. Но при упразднении смертной казни всё начнёт крушиться. Правда, во времена древние, стародавние легко было управлять народом, 20. Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым. Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем, затем (потребовалась) словесная угроза; 21. (Потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная казнь существует. Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь! 22. Разбойник* (не относится) ни к богам, ни к людям — так по Писанью — Ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он? Он никому (не нужен). 23. Разбойник и с мёртвого лотос украдёт*, это упырь похуже пишачи! С такими кто станет общаться? С дикарями, потерявшими совесть?! Сатьяван сказал: 24. Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем, То рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо. Дьюматсена сказал: 25. Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы; Оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев); 26. Благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев, а не потехи ради, Но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют. 27. Мир следует за поведением лучшего из лучших: Ведь всегда поведению учителя следуют люди*. 28. Кто хочет другими владеть, собой не владея, Чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются. 29. Кто по коварству иль по заблужденью провинится перед раджей, Того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится. 30. Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала, И ближайших родичей он должен наказывать строго. 31. Где низкий злодей не подвергается суровой каре, Там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает. 32. Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава, Так, батюшка, и меня наставляли древние предки, 33. Умиротворяя народ с великим милосердием, они (говорили) также: «В крита-югу первым (указанным раньше) способом* следует действовать радже; 34. На четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу; На две четверти — в двапару– и на одну четверть в кали-югу; 35. Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей И превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая часть закона*, 36. Тогда от первого способа, Сатьяван*, возникает только смута. Согласно здоровью, способности, времени надо совершать умерщвление плоти. 37. Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий плод Закона (дхармы), Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 268 глава — БЕСЕДА САТЬЯВАНА И ДЬЮМАТСЕНЫ Глава269 (9596—9635) Юдхиштхира сказал: 1. Бесспорно, шесть достижений* существ выявляет* йога; Но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, Прадед: 2. Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги? Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, Прадед? Бхишма сказал: 3. Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы, Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые. 4. Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха! Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил сомнение о цели дхармы, 5. И об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира! 6. Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали — Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову. 7. Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся самообладанью, многопознавший Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидел. 8. Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость, Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул: «Эх, (эти) Веды!» 9. Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил: «Эй, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!», то кто же (по-твоему) лучший закон придумал? 10. Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье, Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили. 11. Веды, (сотворённые) им, свободным от надежд, уничтожившим жажду жизни, Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?» Капила сказал: 12. Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали. 13. К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся, Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели). 14. Есть четыре стези богов, их вечными считают; Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят. 15. (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься; таково ведическое знанье; Не следует начинать иначе, так непреложно (указует) Писанье. 16. Не принимающийся (за дела) грешит*, принимающийся (не по закону) в ещё больший грех впадает; Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно. 17. Если здесь (в мире) есть что-либо, обоснованно считающееся выше неврежденья, Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь. Сьюмарашми сказал: 18. «Желающий неба должен приносить жертвы» — постоянно учит Писанье; Сначала надо наметить цель*, а потом уже распростирать жертвы. 19. Домашние и лесные коренья, козёл, конь, баран, корова, Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье. 20. Также о трапезе сказано, утренней и вечерней: Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье. 21. Их вместе с жертвой Праджапати создал, Владыка Праджапати богам принёс их в жертву. 22. Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом. Сказано*: вселенная уготована в жертву тому, кто познаётся как Запредельный. 23. Так древнейшие древним разъясняли; Кто это знает, не должен выбирать по своему разуменью*. 24. Скот и люди, деревья и коренья* — Все желают неба, а неба нет без жертвы! 25. Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша, Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам, время — вот двенадцать; 26. Риг-, Яджур-, Сама– (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать, Вдобавок Агни, как домохозяин, — вот семнадцать. 27. Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира), так по Писанью. Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей, 28. Шерстью, рогами, копытами участвуют коровы в празднестве жертвоприношенья. Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону. 29. Вошедшие в жертву эти (части) совместно с знатоками обрядов Возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд жертвоприношенья. 30. Они сотворены для совершения жертв, как сообразно (истине) учит Писанье. Так древние потомки Ману всё совершали. 31. Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая И (говоря): «Подобает приносить жертву», совершает жертвоприношенье. 32. (Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку, Согласно закону и обычаям во время обряда поддерживают друг друга. 33. Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды; Руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают. 34. От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье; По образу жертвы возник этот преходящий мир, а жертва — по образу преходящего мира. 35. АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, сваха, свадха*; Кто в этом усердствует и посильно осуществляет, 36. Для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним; Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши. 37. Гимны Риг, (заклинания) Яджус, (песнопения) Саман (правильным) распевцем* произносятся по обряду; Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий) дваждырождённый. 38. Что совершается при добывании огня, при выжимании сомы, о дваждырождённый, И что при других великих обрядах, то владыка также знает. 39. Поэтому, брамин, без колебания следует совершать и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды. Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду, тот (получит) по исходе великий плод неба. 40. Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира; так, несомненно; Знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 269 глава — БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ Глава270 (9636—9706) Капила сказал: 1. Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники шествуют своей стезёю; Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений*; 2. Без двойственности, не связанные узами надежд, мудрые, не совершая поклоненья*, Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире. 3. Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье, Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо. 4. Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье), Зачем связываться обязанностями домохозяина им, великого пути достигшим? Сьюмарашми сказал: 5. Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они и предельной межи* достигли, То всё же без состояния домохозяина никакая другая жизненная ступень не доступна. 6. Как всё рождённое живёт под материнской опекой, Так под опекой домохозяина существуют (находящиеся) на других ступенях жизни. 7. Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин совершает умерщвление плоти, Состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует. 8. От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни, А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно. 9. И какие (есть) на воле* съедобные корни, и (разные) другие растенья, что есть на воле, брамин, — (от зачатья), Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная. 10. Для кого может быть правдой слово: «От состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)», Те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости распознанья 11. Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами, Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье. 12. Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком, Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином». 13. Ещё до зачатия произносятся мантры для дваждырождённых. Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно*, 14. И при сожжении, при новом вхождении (в тело), и после вхождения, при питье, принятии пищи, При раздаче коров и (другого) скота, при погружении в воду поминальных галушек. 15. «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки* — (Все) согласны, что для умершего действенны мантры и ещё раз мантры! 16. Раз так возглашают Веды, то как возможно вне (состояния домохозяина) какое-либо освобожденье, Если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым?* 17. Утратившие благо, нерадивые пандиты учат Непринятию Вед, нечестию под видом правды! 18. Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин, по велению Вед совершающий жертвы: Он возносится вместе с жертвенными животными, насыщается сам, насыщает желанья*. 19. Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом Не достигает великого человек, но через Браму* он находит Брахмо. Капила сказал: 20. (Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма. 21. А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие Брахмо, Желающие бессмертия посредством Брахмо* богов насыщают; 22. Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает, Тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги. 23. В человека, (с его) четырьмя дверями*, четырьмя ртами, он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит; Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда. 24. Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра, вкушать приготовленное неравным по рожденью; Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько следить за руками, ногами. 25. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься. Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи — так надо хорошо сторожить двери слова; 26. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя к праведным, нельзя быть жадным: В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева, 27. С женщиной, женой витязя, нельзя общаться, нельзя зазывать женщину обманом, Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются двери (детородного) уда. 28. Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери: (детородного) уда, Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый. 29. Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно; Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве? 30. Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа, Для кого рука — изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином. 31. Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве, Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином. 32. Кто постиг всё это — пракрити, её измененья, Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином. 33. Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа не вызывает страха, Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином. 34. Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод жертв, даров, обрядов, Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву. 35. От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти, Этот вечный устав* получив, древний, постоянный, твёрдый, 36. Не могут они соблюдать того, что предписано законом, Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье. 37. На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском, Но (по существу) пустые, бесцельные, они взирают. 38. Добрые качества* здесь* распознать очень трудно, а распознанные, они трудновыполнимы; Даже выполненные по уставу, они преходящий (плод приносят), в этом ты сам убедился. Сьюмарашми сказал: 39. Как же Веды (считаются) руководством, (когда) плодотворна лишь отрешённость? Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка! Капила сказал: 40. Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите. Но что вы здесь чтите? Что вам здесь очевидно? Сьюмарашми сказал: 41. Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился, Ради блага я честно спорил, не пустословя. 42. Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка! Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите. 43. Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы? Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы? 44. Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные ученья — тоже преданье. Согласно ступеням жизни почитается (дхарма), она совершенствуется преданьем. 45. Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы соблюдение дхармы пришло к совершенству. Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это. 46. О певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений? Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю! 47. Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого, нет беспечального, нет свободного от болезни, Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира! 48. Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите, Подобно всем существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще! 49. Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни Обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни? Капила сказал: 50. Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно; Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни. 51. Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью; Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья. 52. Открывшие знанье ниоткуда не уязвимы; Каждый может достичь того, что именуется единством. 53. Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова, Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают; 54. Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо, Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана. 55. (Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны; Они воплощение тьмы и мрак поставили себе целью. 56. Человек, созданье природы (пракрити), попадает под власть природы; Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье. 57. Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы; Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и нехорошее преодолевают благие, 58. Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности, взыскующие высшей дороги. Сьюмарашми сказал: 59. Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью, Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели Писанья не зная. 60. Всякое разумное поведение соответствует всему Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует. Всё же иное противоречит Писанью, так учат Шрути. 61. Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно; Всё, иное, чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути*. 62. Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру), Это неучи, их познанье погибло, они утратили (способность) распознаванья, окутаны тьмою*. 63. Они сокрушаются, подобно нам*, но своих пороков (порицаемых) Шастрами, не видят. Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют*. 64. Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни, Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем. 65. Это (понятно) для восхваляющего бесконечность, (нашедшего) силы в себя углубиться, Это посильно лишь для приобщённого (йоге), полностью совершившего подлежащее совершенью*. 66. Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам, Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры*, 67. Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать: «Освобождение существует!» И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути и порицать* всё на свете. 68. Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность, воспитанье потомства, Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо, 69. Но если выполняющий это не достигает Освобожденья, То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно! 70. Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам! О том Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка. 71. Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю! Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 270 глава — БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ Глава271 (9707—9754) Капила сказал: 1. Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; (Но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо* и Высшее (Брахмо). 2. Искушённый в Слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо. Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ*. 3. Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело. Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это, 4. Помимо Агам и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира. «Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву, не ожидая награды, 5. Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот* — Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах*. 6. Не прибегали к злодейству*, но приобщались делу (обряда) Совершенные умом*, мыслями, очистившиеся, решительные в познанье; 7. Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, Радовались благу всех существ трижды просветлённые, очистившиеся в познанье. 8. Такими преимущественно были домохозяева, от своих обязанностей они не отрекались, Преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины*. 9. Они достигли уравновешенности, прямодушия, удовлетворённости, решительности в познанье; Чистые, благочестивые, они с очевидностью постигли высшую, глубочайшую дхарму*. 10. Издревле осуществившие Атмана*, поскольку (они) выполняли обеты, Они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали друг друга. 11. Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; Им даже на мысль не приходило совершить проступок, 12. Ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым, Себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились. 13. Только наилучшую возможность они избирали, И не требовалось для них никакого покаянья; 14. Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье, Только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути. 15. Таковы были разные древние волхвы, исполнители жертвоприношений, На тройственном ведении* возросшие, в чистоте, правде, славе. 16. Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили бескорыстные жертвы; Их деятельность, жертвы, Веды* соответствовали Агамам (преданью). 17. (Их) предание соответствовало времени, начинания были сообразны месту; Трудновыполнима была их деятельность, лишена вожделения, гнева. 18. По природе острые (мыслью), они все дела заостряли; Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами. 19. Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) — так гласит вечное Писанье. Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом. 20. Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее умерщвление плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, 21. С утончёнными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный. Закон неврежденья есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье. 22. (В силу него) в родах всех варн не было никаких нерушимых (граней)*. Существовавший единый* закон был распределён по четырём ступеням жизни; брамины это знают. 23. Его как должно приняв, шествуют высшим путём благие; Завершив ступень домохозяина, некоторые отправляются в лесные пущи, 24. Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности) же послушника иные, (Но все они) — дваждырождённые, став (после смерти) звёздами, видны на небе. 25. В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме, Бесконечного (Освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды. 26. А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу, То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда не замарает их злодейство. 27. Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях суровым. Брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан, а (все) другие — только лишь видимость браминов. 28. Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека, Ведь силой вечного Писанья дав созреть* злым деяньям, 29. Всебесконечного (Освобожденья) достигают. Этому нас (учит) вечное Писанье*. Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни (тришна). 30. Таким становится доступной четвёртая ступень закона* Упанишад. Так (гласит) Преданье (смрити). (Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его должны брамины. 31. Для них удовлетворённость — корень, их сущность — отрешённость и знание для них — обитель; Освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг — самообузданье; 32. Принят ли он сразу* (иль как четвёртая ступень), его нужно соблюдать посильно; Для стремящегося к покою он выполним, но под ним изнемогает слабосильный. 33. Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары. Сьюмарашми сказал: 34. Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье, Тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских образов отрешиться, 35. Каково по исходе существование тех, брамин, лучших из достигших неба? Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом. Капила сказал: 36. Все эти благие искусы к праведности приводят, Но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть, ты сам это видишь. Сьюмарашми сказал: 37. Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются, Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины; 38. В этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом или раздельно. Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка. Капила сказал: 39. От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье; Когда завершено очищенье обрядами*, утверждается вкус к познанью. 40. Благожелательность, терпеливость, умиротворённость, невреждение, прямодушие, правдивость, Безгневность, отсутствие гордости, совестливость, уравновешенность и стойкость — 41. Вот пути к Брахмо; Запредельное То достигается ими. Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это. 42. Путь, которым шествуют вещие, чистые, решительные в познанье, Удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот Путь именуется высшим. 43. О познавшем Веды и предмет веденья*, стойком Так говорят: «Вот ведающий Веды!» Всякий другой — пустомеля. 44. Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах; Ведь Веды — основа всего, что только существует и не существует. 45. Такова везде основа того, что существует и не существует, Для познавшего начало, середину, конец Вселенной. 46. «Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё, что установлено в Ведах. (За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье. 47. Атман всего подвижного и неподвижного, познанное, подлежащее познанью, истина, закономерность, Всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное возникновение, высочайшее Брахмо, 48. Великолепие, терпение, умиротворение, неомрачённое счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо — С помощью всего этого идут к очам Премудрости. Поклонение Брахмо и носителю Брахмо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 271 глава — БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ Глава272 (9755—9810) Юдхиштхира сказал: 1. Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата. Достижение чего из этих трёх предпочтительней, скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 2. Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то Из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара. 3. Некогда один неимущий брамин ради желанного соблюдал дхарму И, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее умерщвление плоти. 4. Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье. Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства. 5. Тогда он стал раздумывать: «К какому милостивому богу, Не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?» 6. Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару, Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил. 7. Когда он увидел того долгорукого, в нём любовь (бхакти) возникла: «Схожее с его красотой он предоставит мне благо! 8. Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу; Великое богатство такой мне быстро предоставит!» 9. Затем курениями, благовониями, разнообразными венками, Разными приношениями почтил (Кундадхару) дваждырождённый. 10. Облакодержатель удовлетворился через малое время И такое слово молвил, обещающее помощь: 11. «Браминоубийце, вероломному, пьянице, вору Святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья! 12. Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном Ропота считают, Жадность — дочерью* Низости, а у неблагодарного нет (и такого) потомства!» 13. Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша, Чарами Кундадхары во сне все существа увидел. 14. Очистивший себя умиротворением, благоговением, умерщвлением плоти, Непорочный* брамин узрел видение ночью: 15. Стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру, Увидал он махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира! 16. Здесь боги распределяли различные царства: За добрые дела давали, а за дурные — отбирали. 17. Тогда многосияющий Кундадхара на глазах у якшей, Упадая, упал на землю перед богами, тур-Бхарата! 18. И побуждаемый богами махатма Манибхадра Сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?» Кундадхара сказал: 19. Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник, Прошу высокой милости: да будет сделано что-либо, благоприятствующее его счастью. Бхишма сказал: 20. Тогда Манибхадра ему вновь молвил слово, Пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый богами. Манибхадра сказал: 21. Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив! Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим. 22. Раз тот брамин, твой друг, желает богатства, То по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство. 23. Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое (счастье) непрочно, шатко, Направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на духовный подвиг. Кундадхара сказал: 24. Я не богатств для брамина желаю, податель сокровищ, Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость. 25. Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов Хочу для поклонника, но пусть он праведным будет! 26. Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме! Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом даре я мыслил! Манибхадра сказал: 27. Власть и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают; Да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела. Бхишма сказал: 28. И многославный Кундадхара многократно Повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны. Манибхадра сказал: 29. Тобой и тем дваждырождённым довольны все боги; Он станет праведником и мыслью предастся Закону. Бхишма сказал: 30. Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира, Желанное сердцем получив, для других труднодостижимую милость. 31. Превосходнейший дваждырождённый вдруг увидал тончайшие одежды, Положенные возле (него), но не почувствовал от этого удовлетворенья. Брамин сказал: 32. Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью, кто другой сделанное оценит? Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)! Бхишма сказал: 33. Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот дваждырождённый Отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти. 34. Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами, корнями тот дваждырождённый питался, И разум его очень укрепился в Законе, махараджа; 35. Дваждырождённый стал есть (только) листья, оставив плоды, корни; Затем, оставив листья, дваждырождённый* (только) водой питался; 36. Потом много-много лет вкушал только воздух, Но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо! 37. Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг Принял божественный вид, когда истекло большое время. 38. И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо И я посулю* ему богатство, то моё слово не будет тщетным». 39. И, обрадованный такой мыслью, он ещё большее умерщвление плоти предпринял И, как совершенный, подумал, на что ещё большее он способен. 40. Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство, То немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным! 41. О Бхарата, тогда воочию предстал пред ним Кундадхара, Привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой. 42. Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону Совершил поклоненье, пребывая в восторге, о правитель! 43. Тогда сказал Кундадхара: «У тебя высшее божественное зренье: Виждь путь миров и раджей, певец, (твоим) божественным оком!» 44. Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей Певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидел. Кундадхара сказал: 45. Ты с высокой любовью меня почитал; если впадёшь в несчастье, Что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость? 46. Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком, ищущим вожделенья, Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба! Бхишма сказал: 47. Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу, Сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению, жадности, страху. Кундадхара сказал: 48. Эти (свойства) к высшим мирам преграждают (дорогу), таким людям ужасаются боги; По слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства); 49. Не без согласия богов праведными становятся (люди); Благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен царство, богатство. Бхишма сказал: 50. Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно; И сказал тот праведник: «Великая оказана мне милость! 51. В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то И не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это)». 52. «Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-брамину, Обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся. 53. Тогда все миры превзошёл (тот) дваждырождённый, Он достиг совершенства по милости Кундадхары и силой умерщвления плоти. 54. Хождение по воздуху, исполнение всех желаний И высший путь достигаются силой дхармы и йоги. 55. Боги, брамины, небесные странники*, якши Праведных почитают, а не богатых и страстных. 56. К тебе* весьма милостивы боги, так как ты радуешься Закону (дхарме); Мало счастья в богатстве, но в дхарме — высочайшее счастье! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 272 глава — ПОВЕСТЬ О КУНДАДХАРЕ Глава273 (9811—9830) Юдхиштхира сказал: 1. Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят ради одной цели,* Прадед, Но как предпринимать жертвоприношение ради дхармы, а не ради счастья? Бхишма сказал: 2. Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада, О том, что некогда произошло с брамином, который оставленными колосьями* питался. Нарада сказал: 3. В превосходном, выдающемся благочестием царстве, в Видарбхе, жил дваждырождённый, Риши, живущий оставленными колосьями; он как-то собрался принести жертву. 4. Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и другими горькими и отвратительными кореньями; Они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья). 5. Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства; Он приносил в жертву плоды, корни ради достижения неба, врагов крушитель. 6. Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини; Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была жертвовательницей-супругой.* 7. Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала его образу жизни; Она украшала свою одежду обронёнными* перьями павлинов, 8. Насильно творила там обряд по велению хотара.* По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму,* 9. Живший поблизости в том лесу, обернулся ланью. (Человеческим) словом он молвил Сатье: «То, что ты сделал, сделано плохо, 10. Раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий; Слушай,* распростри меня как жертву «хотра», тогда ты на небо взойдёшь, безупречный!» 11. Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию явилась и заговорила (о том же); На её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!» 12. После этих слов она повернулась и вошла в жертвенный пламень; «Как при жертвоприношении может быть плохим такое дело!» — это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала. 13. Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки, лань его вновь умоляла; Но Сатья обнял её и повелел: «Уходить тебе нужно!» 14. Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась: «Соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому пути я пойду после смерти! 15. Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье — На живописные чертоги махатм, гандхарвов!» 16. Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора. Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством достичь небесной жизни. 17. Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась богом Дхармой, Который, утверждая спасенье (брамина, молвил): «Не так нужно приносить жертвы!» 18. И вот то намерение повредить лани уничтожило его великую заслугу Умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать убийства для жертвы. 19. Затем владыка Дхарма сам научил (брамина праведно) приносить жертвы. И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг дальнейшим умерщвлением плоти. 20. Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье. Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 273 глава — ПОРИЦАНИЕ (КРОВАВОЙ) ЖЕРТВЫ Глава274 (9831—9854) Юдхиштхира сказал: 1. Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму? Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью? Бхишма сказал: 2. Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради. (Так) слушай об Освобождении, об отвращенье (от самсары), о корне зла и дхармы. 3. Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье; Когда достигнуты (предметы), возникают влечение и отвращение, тур-Бхарата. 4. Затем по той же причине возникают деятельность и множество начинаний. Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди); 5. Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникает; Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье. 6. У обуянного жадностью, заблуждением, водимого ненавистью, вожделеньем Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно. 7. (Такой) лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели, Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о радость Кауравов! 8. Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает, Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата, 9. «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом; (А вместе с тем) возрастает его троякое* беззаконие, порождённое заблуждением и страстью: 10. Он замышляет, говорит и делает злое; Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем. 11. Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов; Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире. 12. Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай. Благой закон выполняя, он достигает благого; 13. По желанному пути он идёт силой благого закона. Сперва познанием он видит эти* пороки; 14. Затем, искушённый в счастье-несчастье, он общается с благими, В общении с праведными, в прилежании растут (его силы). 15. Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть, К праведности он обращает сердце, радуется познанью и Закону (дхарме), 16. И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит; Будучи праведником, он хороших друзей выбирает. 17. Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти. Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата, 18. Владычества он достигает, это как плод его праведности познаётся; Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира! 19. Неудовлетворённый, очами познания познаёт он отвращенье (от самсары). (Благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой; 20. Слову, касанию, образу он не радуется сердцем. Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы). 21. Он старается покинуть обряды*, постигнув суетность мира. Затем он пытается освободиться целесообразным средством.* 22. Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму*, Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть. 23. Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой: О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденье, Бхарата. 24. А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира, Ибо пребыванием в Законе (дхарме) достигается вечное совершенство, сын Кунти! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 274 глава — О ЧЕТЫРЁХ ВОПРОСАХ Глава275 (9855—9873) Юдхиштхира сказал: 1. Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть) ты говорил, Прадед; Об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата. Бхишма сказал: 2. Тебе присуще это тщательное рассмотрение, многопознавший, Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный. 3. Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке не схожа,* Так действия (для выполнения) частных обязанностей отличаются от способов (достижения высшего) Закона.* 4. Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога; Есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай: 5. Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний; Мудрый должен рассеять сонливость,* в ясности (саттве) упражняясь, 6. Трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем; Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье. 7. Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету) должен отстранять упражненьем Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье, 8. Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей; Жадность и ослепление — удовлетворённостью и рассмотрением сущности предметов. 9. Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы (долга) Побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений; 10. (Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой* устраняют пандиты; Милосердием — самомнение и удовлетворённостью — жажду (жизни); 11. Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают, Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой; 12. Речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания; Знание — пробуждением Атмана;* Атман же сам себя обуздает. 13. Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть, Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают. 14. Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув, Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы. 15. Размышление, изучение Писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость, Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость — 16. Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое. Так совершенствуются начинанья (йогина) и развивается осуществляющее познанье (виджнана). 17. Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства, Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя* введёт в обитель Брахмо. 18. Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева, Беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость*— 19. Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый; Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 275 глава — ОПИСАНИЕ ЙОГИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ Глава276 (9874—9913) Бхишма сказал: 1. Об этом ещё такую стародавнюю быль повествуют: О беседе Нарады и Дэвалы-Аситы. 2. Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум*, О возникновении и уходе существ Нарада* расспрашивал (когда-то). Нарада сказал: 3. Откуда, брамин, подвижное, неподвижное, (откуда вся) эта Вселенная происходит, Как она приходит к растворению? В этом да наставит меня владыка. Асита сказал: 4. То, из чего произвёл во времени (все) существа (Самосущий), собственным бытием побуждённый,* Пятью великими сутями (махабхутами) называют размышляющие о становленье. 5. Из них Он произвёл существа, во времени сам собой побуждённый. Если бы кто говорил об этом* иначе, то, несомненно, был бы неправильно говорящим. 6. Эти пять накоплений великих световых сил* (теджас), недвижимых, Крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они самосущи: 7. Вода, поднебесье,* земля, ветер, огонь-очиститель.* Без сомнения, нет ничего внеположного* этим сутям, 8. Что это не так, несомненно нет доводов, нет доказательств. Ты знаешь, что именно так* они развернулись; шестое — их накопленье*, 9. Эти пять сутей, время и как обособленная* (пара) — бывание-небыванье — Вот восемь бесконечных сутей существ, (их) возникновенье-исчезновенье. 10. В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью, из тех же (сутей) они возникают, И когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают.* 11. От земли в (существах) — тело; слух возник от пространства (акаши); От солнца — глаза, из воды и ветра — кровь*, конечно; 12. Глаза, нос, уши, язык и пятая* — кожа — Это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат. 13. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание — Соответственно (органов) свойства; знай их пять — в пяти по пятёрке. 14. Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства* этих сутей; Они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно. 15. Но этих свойств: звука, образа, касанья, запаха* и вкуса — Органы чувств не осмысливают, осмысливает их познающий поле (джива). 16. Восприятие* (читта) выше сочетания чувств, выше его — манас, Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи. 17. Существо сперва воспринимает* индриями (чувствами) по отдельности предметы; Рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи. 18. Обладатель буддхи пребывает над индриями и образами восприятия предметов; Читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи, 19. Вот восемь* познавательных индрий, так размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их называют; Руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый 20. Объединяются, как органы (индрии) действий; об этом слушай. Рот называется органом (индрией) речи и принятия пищи. 21. Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу; Органы опорожнения — кишечник и детородные органы действуют в одном (направленье): 22. Для извержения кала и для извержения веществ вожделения, А сила* — шестая; вот шестиричное сочетание (описано), как подобает. 23. Так перечислены мной количества органов восприятия и движения. Вследствие утомления индрий (наступает) торможение,* 24. И затем, покидая индрии, человек засыпает. Но, когда успокоились индрии, не успокаивается манас 25. И занят предметами; такая (деятельность) называется сновиденьем. Состояния бывают ясны (саттвичны), тёмны и страстны. 26. В зависимости от деятельности различаются (состояния) ясности (саттвы) и другие. Восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленье — 27. Признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается к таким состояниям В каждом из людей в той мере, какого уровня достигли (эти люди). 28. Оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут к желанному вечно;* Индрии, состояния, свойства (гуны) — (всего) считается семнадцать* качеств. 29. К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся) в теле вечный джива; В теле воплощённого находятся все эти свойства 30. И пребывают там (в теле), но при расставании воплощённого с телом Они не остаются. Таким образом, это тело есть пятеричное сочетанье. 31. Есть один* и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива), Да теплота (тела) — (всего) двадцать,* таково пяти сущностей сочетанье. 32. Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан,* Господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела. 33. Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда же оно и уходит. Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела), побуждаемый добрыми, злыми (делами), 34. (Воплощённый) входит со временем в тело, образованное его кармой. Покидая и вновь покидая (тела), сообразно совершённому он переходит от тела к телу. 35. Побуждаемый временем, воплощённый из обветшалого дома в (новый) дом переходит. Знающие, решительные в решенье* не скорбят об этом; 36. Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая; Тот* не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он не кто-либо определённый. 37. Он один* творец счастья-несчастья, он даёт существованье Тому (дживе) в этом теле, а сущность* никогда не рождается и не гибнет: 38. Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает; Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело. 39. А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в состояние Брахмо. (Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется знание Санкхьи. 40. Когда же тело погибнет, является запредельный путь в бытие Брахмо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 276 глава — БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ Глава277 (9914—9927) Юдхиштхира сказал: 1. Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков — Жестокие злодеи, мы убили ради богатства; 2. Как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств возникшей? Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, Прадед! Бхишма сказал: 3. Об этом такую стародавнюю быль* повествуют: О песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей: 4. «Так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо: Если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда) ничего не сгорело». 5. Для мудрого даже очень большое богатство — несчастье, Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит. 6. Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды. 7. Как вырастают рога по мере роста коровы, Так возрастает жажда по мере роста богатства; 8. Если моей собственностью становится чьё-либо (богатство), Оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате. 9. За вожделенным не следует гоняться, наслаждение желанным (рождает) страданье. Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство употребить во благо. 10. Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый; Совершив надлежащее совершению, очистив себя, он должен всё покинуть; 11. Покинув приятное-неприятное, горе и радость, правду и кривду, Страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец) свободным от недуга, умиротворённым. 12. То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет, То, что есть недуг, начинающийся с жизнью, (называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил. 13. Убедившись, что его поведенье чисто, как луна, как здоровье, Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе. 14. Вняв тому слову раджи, остался доволен дваждырождённый. Уразумев это слово, достиг освобождения* Мандавья. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 277 глава — БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ

(9928—9966)
Глава279 (9967—9989) Юдхиштхира сказал: 1. Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем Прочно достигается то запредельное Природе (Пракрити) состояние Брахмо? Бхишма сказал: 2. Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник, победивший чувства, Прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе. 3. Ушедший из своего дома, равнодушный к получению-неполучению, молчальник (муни) Должен странствовать, невзирая на восстающие вожделения. 4. Он не должен грешить* ни глазом, ни сердцем, ни словом, Ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо. 5. Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт стезёю дружбы; Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно. 6. Не следует никого презирать, нужно воздерживаться от заносчивого слова; (Даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно, вызываемый на ссору пусть говорит благое; 7. Проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево, Пусть не занимается попрошайничеством и к заранее намеченному (домохозяину) пусть не ходит*; 8. Прогнанный, пусть старательно воздерживается от неприязненного слова; Да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться; доверчивый, да не будет он болтливым. 9. (Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился пестик,* когда уже потушены угли и потрапезовали люди, Туда, где уже собрана посуда, пусть направляется за подаянием муни. 10. Жизненная необходимость — вот мера получаемой без разбора (пищи); Не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не радуется (муни). 11. Да не будет у него желания получить ценимые вещи;* от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи); Такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть. 12. Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи. Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье, 13. Пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру. Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге. 14. Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно к согласью-несогласью, Ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья. 15. С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне довольный, бодрый, Бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни усердно шепчет мантры. 16. Снова и снова взирая на приход и уход существ, на (суету) мирскую, Нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу пусть принимает, 17. Победивший чувства, сам себя умиротворивший постник. 18. От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва голода, похоти, порыва гнева в сердце — От этих порывов должен отрешиться подвижник; тогда его сердце не будет страдать от самоупрёков. 19. Итак, равный в хвале, порицанье, пусть держится он середины. Таково на ступени жизни странника* высшее очищенье. 20. Полностью самообузданный, от склонностей совершенно свободный махатма Не возвращается вспять; самоуглублённый, светлый, бездомный, 21. Он никогда не возвращается к состоянию домохозяина или отшельника в пуще. Пусть он не стремится испытать неизведанные желания и не поддаётся восторгу. 22. Для познавших — это освобождение, изнурительный труд для непознавших. Этот путь Освобождения для познавших полностью изложил Харита. 23. Мир всем существам утверждая, кто уходит из дома, Для того светозарные миры (существуют), для бесконечности тот пригоден. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 279 глава — ПЕСНЬ ХАРИТЫ Глава280 (9990—10024) Юдхиштхира сказал: 1. «Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди, Но существует ли человек больше, чем мы, несчастный? 2. Превознесение миром мы приняли как несчастье, превосходный куру, Среди людей от самих богов рождённые, Прадед. 3. Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое за страданье? Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых в (теле), превосходный каурава, 4. Те, что от семнадцати* и от пяти* причин свободны, От восьмёрки* предметов чувств и гун, превосходный каурава, 5. Не возвращаются к существованию молчальники, заострившие обеты. Когда же и мы уйдём, покинув царство, великий подвижник? Бхишма сказал: 6. Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы* предметов чувств, махараджа! Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что перевоплощение существует. 7. Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен*, (Ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы достигнете (отреченья). 8. Над добром и злом воплощённый никогда не властен; Кроме того, возникающая (в нём) тьма мешает, раджа; 9. Как (очищенный) влажный ветер запыляется снова Мышьяковой (красной) пылью и краска, проникая, видна повсюду, 10. Так воплощённый, окрашенный плодами дел, окружённый тьмою, Сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело. 11. (Но когда) возникшую от незнания тьму человек знанием удаляет, (Когда) он её прогонит, тогда (ему) воссияет вечное Брахмо. 12. (Оно) не достигается прилежанием*, так говорят освободившиеся и муни, Почитаемые тобой, людьми и бессмертными, поэтому не успокаиваются сонмы великих ришей. 13. Царь, сосредоточенной мыслью внимай, что некогда спел об этой цели И как поступил дайтья Вритра, свергнутый с царства, 14. Лишась победы, союзников, лишась власти, Бхарата; (Опираясь) только на разум, он средь врагов пребывал беспечальным. 15. Утратившего царство Вритру некогда, приблизясь, спросил Ушанас: «Теперь, когда ты побеждён, не впал ли ты в отчаяние, данава?» 16. «Я разрешил сомнение правдой и умерщвлением плоти; Приходу-уходу существ я не радуюсь и не печалюсь. 17. Теснимые временем души (дживы) погружаются в преисподнюю против воли, А небожители все блаженствуют, так мудрые утверждают. 18. Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой, В остальное время возникают снова и снова. 19. Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных, Связанные узами вожделения, принуждены ниспадать в адскую бездну. 20. Я не знал, что так надлежит блуждать душам; Но «Каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует. 21. К (существованию) животному, адскому, человеческому, божественному переходят (души), Сперва проскитавшись в счастье-несчастье, в приятном и неприятном. 22. Весь мир проходит, связанный законом смерти; Все существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше, 23. Исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению и возникновенью». Бхишма сказал: 24. Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана: «Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?» Вритра сказал: 25. Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно), Что, желая победы, некогда я совершал великое умерщвление плоти. 26. Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых*, Я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим превозносился. 27. Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье; Непобедимый для всех существ, я никогда не испытывал страха. 28. Умерщвлением плоти достигнув божественной власти, я погубил её своими делами; Оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка. 29. Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой, Я видал святого властелина Хари-Нараяну, 30. Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого, вечного Вишну, Камышеволосого*, русобородого, всех существ Предка. 31. Но всё же того умерщвления плоти остаток (плода) сохранился поныне; И вот о воздаянии за поступки хочу вопросить тебя, владыка. 32. В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо? Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться? 33. Почему живут существа? Как они вновь продолжают развиваться? Достигнув какого высшего плода, джива пребывает вечно? 34. Какой деятельностью или каким познанием возможно Такого плода достичь? Это, певец, благоволи мне поведать». 35. Так он сказал. Как тогда отвечал тот муни об этом, лев-раджа, Вместе с братьями слушай рассказ мой, сосредоточив вниманье. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 280 глава — ПЕСНЬ ВРИТРЫ Глава281 (10025—10097) Ушана сказал: 1. Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну, Руки которого землю вместе с пространством объемлют! 2. Его лик есть вечная обитель, превосходный данава, О нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну. Бхишма сказал: 3. (Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни, Праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье. 4. Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной, Опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни. 5. Когда многопознавший сел, Ушана молвил слово: «Поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!» 6. Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов Касающееся величия духа Вишну разумное слово: 7. «Выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну. Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает. 8. О долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных, Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова; 9. В нём приходят они к растворенью, из него же они возникают. Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти* 10. Нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно, Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает; 11. Тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает запредельную вечность; Подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает, 12. С превеликим старанием, самоотверженно и многократно, Так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений, 13. Но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье; (Человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела, 14. Но с большим усилием приходится стряхивать пороки. Как возле небольшого венка сезам и горчица 15. Не теряют своего запаха, (так человек ещё не теряет свойств), тончайшее созерцая. Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах 16. (Сезам и горчица) и лишь аромат венка остаётся, Так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений 17. Повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки. О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех, что их отклоняют, данава, 18. О том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай: Как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка, 19. Последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом! Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари; 20. Подвижные и неподвижные существа он создал; Во всех существах, как преходящее и как непреходящее, он (пребывает). 21. В одиннадцати изменениях* он пьёт преходящий мир лучами*; Знай, стопы его — земля, голова же — небо; 22. Руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство; В его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает; 23. Его разум (буддхи) всегда проникает в познанье; в воде его вкус пребывает; В его межбровье — планеты, превосходный данава; 24. В обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла, От Нараяны — сущность раджаса, тамаса, саттвы. 25. Его знают как плод деятельности ступеней жизни, А также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой). 26. Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее (АУМ) — Сарасвати, его слово; Много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма, 27. Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас. Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов и жертвоприношение (крату); 28. Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, он — Пурандара (Индра), Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера), 29. Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству; Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога. 30. Разнообразие существований являет он в своём единстве, владыка дайтьев; (Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо. 31. Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при созиданье и растворении (мира), иные ж уходят. Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья; 32. Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу, В длину каждое простирается на пять сотен йоджан. 33. Воду из озера черпают кончиком волоска раз в день, не больше. Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж созиданием и вбиранием (мира). 34. Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный, дымчатый и как среднее (состояние) — синий, Затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый, наисчастливейший — белый. 35. Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное, без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов, Пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства джива достигает, о владыка данавов. 36. Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага*, Тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется Калой (Временем), владыка асуров. 37. Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней* есть восходящий путь добродетельного дживы, дайтья. Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье. 38. Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах)* горит в преисподней; Это состояние совратившихся; считается, что (оно длится) очень много кончин и рождений*. 39. Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя, душа (джива) достигает дымчатого цвета. Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем. 40. А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак, побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый, Из синего в кровавый цвет входит и как человек существует. 41. Он там пребывает в течение одного круга миротворения, в узах присущих ему обязанностей страдая. Затем он в светло-жёлтый цвет вступает и сто миротворений там остаётся. 42. В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает И, не освободясь, о дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает). 43. Затем ещё пять и четыре тысячи* (миротворений), накопившиеся дела (искупая). Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней и во всяческих других состояниях возникает. 44. В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась, в человеческий мир ниспадает. В течение ста сотен миротворений он остаётся в мире смертных, затем идёт к бессмертным. 45. Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные долы и остаётся в кромешной бездне. Как удаётся ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров. 46. В течение семи сотен божественных кругов он становится красным, светло-жёлтым, наконец, — белым. Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения, в тот светлый мир попадает. 47. Восемь (миров) и шестьдесят сотен* (состояний) ограничивает манас, Но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях)* исключены из него, могучий. 48. Но (ещё) удерживаемый (в узах), одно постылое миропроявление в четырёх* других (состояньях) он живёт насильно. Высший путь жёлтого цвета для тех, кто ещё не достиг полного совершенства, но избавился от загрязненья. 49. Обременённый семью*, он там живёт, безвластный, сто миропроявлений, удерживаемый остатком своей кармы; Возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает. 50. Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит. Тогда он семикратно проходит миры, чтобы в возникновении-исчезновении* возросла его сила. 51. Семь существований, как препятствия, он преодолевает, но (всё же) в мире живых остаётся. Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо, 52. (В обитель) Шеши*, Нары и всевышнего бога — Вишну. При гибели мира Существа после сожженья их тел (последним огнём) идут к Брахмо, 53. Равно и жизнеспособные сонмы богов*, что ниже мира Брамы. А во время (нового) исхождения существ по своим местам расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы). 54. Но не (отягощённые) остатками (кармы) все боги и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну), А люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно. 55. Высшие души и сущности, равные им по силе, странствуют каждая по своему закону. Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы), постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини*. 56. Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела, Тот идёт высшим путём, чистым умом (манасом) всегда размышляя. 57. Затем в непреходящую обитель он вступает, в труднодоступное, вечное Брахмо. Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность*, о могуществе Нараяны. Вритра сказал: 58. Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать, я полностью уразумел (твоё) слово, И твоему слову вняв, о беспечальный духом, я очистился от грехов, стал ото зла свободен. 59. Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары Высокочтимого, о великий риши: Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище, откуда всё происходит. 60. Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает. Бхишма сказал: 61. Так молвив, тот Вритра испустил дыханье, о Каунтея, И приобщился Атману, запредельной обители достигнув. Юдхиштхира сказал: 62. Итак, Прадед, это тот (самый) божественный владыка Джанардана, О котором Вритре некогда возвестил словом Санаткумара? Бхишма сказал: 63. В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая, Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит. 64. Половина его четвёртой части, знай, это тот негибнущий Кешава; Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый; 65. Рядом находящаяся (четверть) вращается в круговоротах миропроявлений (кальпах)*, Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах. 66. В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель; 67. Он пустоту наполняет*; бесконечный и постоянный, он через (все) миры проходит. Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма) весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает. Юдхиштхира сказал: 68. Думается, о знающий запредельную цель, увидал путь Вритра, Поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, Прадед. 69. Светлый праведник, светлого происхождения не возвращается, о безгрешный, Он от звериной стези* и преисподней свободен, Прадед. 70. А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете подлежит возвращенью, О царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан. 71. Мы же, глубоко погружённые в красный*, подвержены счастью, несчастью, безразличному, властитель; На какой же путь нам предстоит попасть: на синий или (даже) на низший, чёрный? Бхишма сказал: 72. Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы; Насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова. 73. Во время создания существ, в благоприятное время, придёте, среди богов вкусив счастье; Вы счасливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх, вы все непорочны! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 281 глава — ПЕСНЬ ВРИТРЫ Глава282 (10098—10142) Юдхиштхира сказал: 1. Велико благочестие, отец, безмерно великолепного Вритры! Беспримерно его познание, и такова же его преданность Вишну! 2. Труднопознаваем путь, батюшка, безмерно могучего Вишну; Как же, тигр-раджа, он тот путь мог постигнуть? 3. Непоколебимо верю тому, что поведал владыка, Но, усматривая неясность, возбуждается ещё больше мой разум. 4. Как, тур-человек, Шакра мог низвергнуть Вритру, Знающего суть пути, пребывающего в дхарме, поклонника Вишну? 5. Мне, вопрошающему, разъясни это сомненье, тур-Бхарата! Как, тигр-раджа, Вритру мог победить Шакра? 6. И как произошла (эта) битва, расскажи подробно, О долгорукий, ведь я очень хочу это знать, Прадед! Бхишма сказал: 7. Некогда в окружении сонма богов ехал Индра на колеснице И увидал насупротив стоящего гороподобного Вритру. 8. На пятьсот йоджан он вверх уходил, врагов крушитель, И свыше трёхсот йоджан он был в обхвате. 9. Труднооборное для трёх миров, такое тело Вритры Увидев, струсил и не мог успокоиться дэва. 10. Раджа, тогда у Шакры затряслись поджилки От страха перед Вритрой, когда он вдруг увидал (его) огромное тело; 11. Тогда раздался рёв и звучанье музыкальных приладий Всех богов и асуров; разразилась битва. 12. У Вритры же, Каурава, увидевшего перед (собой) стоящего Шакру, Не возникло никакого колебания, заботы, страха. 13. Тогда разыгралось сраженье, три мира повергшее в трепет, Между махатмой Шакрой и Вритрой, владыкой асуров. 14. Пращи, булавы, мечи, копья, стрелы, косы, Разнообразные камни, громкозвучащие луки, 15. Взмёты огня, различное дивное оружье, Ратники дэвы и асуры наполнили всё (пространство). 16. Тогда все сонмы богов* во главе с Предком И причастные великой участи риши пришли посмотреть на битву. 17. Совершенные, махараджа, на превосходных колесницах, тур-Бхарата, И гандхарвы с апсарами на превосходных колесницах явились. 18. Тогда с поднебесья Вритра, лучший из блюстителей дхармы, Градом камней владыку богов молниеносно осыпал, 19. А разъярённые толпы богов стали стрелы метать, отовсюду Каменный дождь отбивая, обрушенный Вритрой в битве. 20. А многосильный Вритра, великий чародей, тигр-Каурава, Владыку богов чарами совсем одурманил в сраженье; 21. Тогда Индру, теснимого чародейным оружием Вритры, Образумил Васиштха (заклятьем) «Ратхантара». Васиштха сказал: 22. Превосходнейший из богов, владыка богов, крушитель дайтьев, асуров, Силы трёх миров обладатель, что же ты унываешь, Шакра? 23. Вот Брама, Вишну, Шива, владыка преходящего мира, И бог, владыка Сома, — все великие риши. 24. Как трус какой-то, не ползи малодушно, Шакра, Облагородив мысль, рази врагов в сраженье, владыка суров! 25. Вот учитель мира, Трёхглазый*, чтимый всем миром, Он на тебя взирает, владыка, покинь заблужденье, повелитель суров! 26. Вот брахмариши во главе с Брихаспати Дивными песнопеньями, Шакра, восхваляют тебя, суля победу! Бхишма сказал: 27. У вразумлённого так махатмой Васиштхой Превеликолепного Васавы очень много прибавилось силы. 28. Тогда, образумившись, воспитатель Паки, Причастный великой йоге, развеял те чары. 29. Затем благой сын Ангираса (Брихаспати) и те высшие риши, Увидев отвагу Вритры, пришли к Махэшваре. 30. Желая благо мирам, они просили о гибели Вритры; Тогда мощь чтимого владыки мира, став горячкой, 31. Ужасная, вселилась во Вритру, владыку дайтьев. А святой бог Вишну, почитаемый всем миром, 32. Вступил в перун Индры, радуясь охраненью мира. Затем премудрый Брихаспати вошёл в Шатакрату, 33. А великолепный Васиштха и все высочайшие риши, Приблизясь к чтимому всем миром подателю даров Васаве, 34. Единодушно сказали: «Владыка, убей Вритру!» Махэшвара* сказал: 35. Шакра, вот великий Вритра, облечённый великой силой, Чародей всеодушевляющий, могучий, вездесущий, знаменитый. 36. Этим превосходным асуром, трудноодолимым даже для тройственного мира, Здесь, находясь в йоге, не пренебрегай, владыка суров! 37. Ведь он ради укрепления (своей) силы шестнадцать тысяч лет совершал умерщвление плоти, И Брама ему избрать дар предоставил, о владыка бессмертных: 38. Величие йогинов и великую (власть) чародейства, Огромную силу и высочайшее великолепие, о владыка суров, 39. Но моё могущество проникло в тебя, Васава, Так порази перуном этого тигра-данаву! Шакра сказал: 40. О тур (среди) суров, твоей милостью очень трудноодолимого сына Дити Перед твоими очами я повергну перуном, о владыка! Бхишма сказал: 41. Когда в Дайтья, великого асура, проникла горячка, Раздался мощный восторженный клич богов и ришей. 42. Затем могучий звук раковин, литавров, Бесчисленных* труб и бубнов раздался. 43. Асуры совсем потеряли память, И мгновенно погибли их могучие чары. 44. Тогда, узнав, что Вритра упал, возликовали Риши и боги, восхваляя властелина Шакру. 45. Облик махатмы Шакры, стоящего на колеснице во время битвы, Восхваляемого (великими) ришами, был весьма трудно переносим для взора*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 282 глава — УБИЕНИЕ ВРИТРЫ Глава283 (10143—10207) Бхишма сказал: 1. Услышь от меня, махараджа, какие телесные знаки Были у Вритры, полностью охваченного горячкой. 2. Он страшно побледнел, его рот воспалился, Сильная дрожь охватила тело, весьма участилось дыханье; 3. Вздыбились волоски на теле, он быстро и тяжко дышал*, владыка; Как признак беды, из его рта появилась ужасная шакалка: 4. То выпала его страшная память, Бхарата; Пожаром полыхающее пламя из его боков вырывалось. 5. С ужасным криком коршуны, канки, цапли Вокруг Вритры метались, над его головою взвиваясь. 6. На колесницу взойдя, Шакра двинулся в битву, Перун воздев в руке, дэва взирал на того дайтью. 7. Тогда раздался нечеловеческий крик того великого асура: Разинув зев, (он кричал), охваченный тяжкой горячкой, о владыка раджей. 8. И в его раскрытую пасть перун вонзил Шакра; Очень был ярок блеск того перуна, видом пламени смерти подобен. 9. Мгновенно огромное тело дайтьи Вритры упало; Тогда вновь раздались возгласы отовсюду; 10. (Восклицали) боги, узрев низвергнутого Вритру, тур-Бхарата! Магхава же, многославный враг данавов, при содействии Вишну, 11. Убив Вритру перуном, отправился на небо. Тогда, о Каурава, выскочила из тела Вритры 12. Преужасная, жестокая, мир устрашающая Смерть браминов* (Брахмавадхья), Пугающая, уродливая, чёрно-жёлтая, с выступающими клыками. 13. Страшноглазая, с растрёпанными космами, о Бхарата, Увенчанная черепами, как ведьма, тур-Бхарата, 14. Кровожадная, одетая в лохмотья рогожи, о праведный (раджа), В таком страшном виде, о Индра царей, она вышла 15. И стала преследовать Громовника, тур-Бхарата! Некоторое время убийца Вритры, о радость Куру, 16. Желая блага миру*, бежал по направлению к небу. Но, увидав, что ускользает многосильный Шакра, 17. Смерть ухватила владыку богов и крепко в него вцепилась. Он же, перепугавшись Брахмавадхьи, Смерти браминов, 18. Запрятался в почку лотоса и много лет там пробыл. Но Смерть браминов его преследовала усердно, 19. О Каурава, захваченный (ею), он (совсем) обессилел: Её стряхнуть настойчиво пытался Шакра, 20. Но владыке богов не удалось Брахмавадхью сбросить: (Крепко) она вцепилась; (тогда) владыка богов, тур-Бхарата, 21. Приблизясь к Праотцу, головой пред ним склонился земно. Узнав, что Шакра захвачен Смертью дваждырождённых, 22. Стал размышлять тогда Брама, о превосходный Бхарата, И сказал той Брахмавадхье долгорукий Предок 23. Медвяным голосом, как бы ублажая её, о Бхарата: «Владычица, пусть будет свободен владыка тридцатки, сделай мне эту приятность! 24. Молви, что мне для тебя ныне сделать? Какое исполнить желанье?» Брахмавадхья сказала: 25. Угодное создателю трёх миров, богу, почитаемому тремя мирами, Я считаю уже исполненным. Укажи мне (иное) жилище! 26. Ты сам положил этот запрет* ради благополучия мира, И это величайшее установление ты сам же снимаешь! 27. Лишь в угоду тебе, знаток Дхармы, царь и повелитель всего мира, Я отстану от Шакры, но да будет мне указана обитель! Бхишма сказал: 28. «Да будет так!» — сказал тогда Праотец той Брахмавадхье. Таким образом он отогнал Смерть от Шакры. 29. Затем самосущий Махатма сюда вызвал Агни. Приблизясь к Браме, он тогда молвил слово: 30. «Владыка-бог, я предстал, о безупречный, пред твоими очами. Что должен я сделать, боже, да благоволит мне сказать владыка!» Брама сказал: 31. На много частей хочу разбить эту Смерть браминов. Ныне прими её четвёртую часть ради освобожденья* Шакры! Агни сказал: 32. Какой срок моего освобождения, Брама? Подумай об этом, владыка. О почитаемый миром, хочу это знать достоверно! Брама сказал: 33. Если какой-нибудь человек приблизится к тебе, когда ты сияешь, И окутанный тьмой не принесёт жертву соками, зерном, плодами, 34. На того быстро перейдёт, и в нём поселится Брахмавадхья; Да покинет кручина сердце твоё, о Жертвоносец! 35. Тогда святого Праотца изречённое слово, владыка, Принял вкуситель жертв богам и предкам; так оно и сталось. 36. Тогда деревья, корни, травы призвал Прародитель, Чтобы созванным сказать о том же деле, махараджа. 37. Он высказал всё, как есть, деревьям, корням и травам; Подобно Агни, затрепетали они и молвили такое слово Браме: 38. «Какой же срок (пробудет) у нас Брахмавадхья, о Праотец мира? Нас и так судьба пришибла, бить нас снова тебе не подобает. 39. Мы ведь зной, холод, дождь, подхлёстываемый ветром, Постоянно выносим, боже, а потом нас режут, колотят. 40. (Повинуясь) приказу владыки, эту Брахмавадхью ныне Мы принимаем, царь трёх миров, но всё же о нашем освобождении да помыслит владыка!» Брама сказал: 41. По наступлении праздника новолуния кто срезать и колотить вас станет По заблуждению, она (от вас) переселится в такого человека. Бхишма сказал: 42. Затем после тех слов Махатмы деревья, корни, травы, Браму почтив, отправились туда, откуда явились. 43. Тогда бог, Праотец мира, апсар (к себе) вызвал; Как бы их ублажая, медвяное слово он молвил, Бхарата: 44. «Прекрасностанные, той Брахмавадхьи, от Индры изъятой, Четвёртую часть по моему слову примите!» Апсары сказали: 45. Владыка богов, по твоему веленью мы принять готовы, Но как нам избавиться от (такого) сожительства, обдумай, Предок. Брама сказал: 46. Если кто во время кровей сойдётся с женою, (Брахмавадхья) быстро на того перейдёт; да не войдёт печаль в ваше сердце! Бхишма сказал: 47. «Да будет так!» — с сердечной радостью сонмы апсар сказали И в свои обители отправились веселиться, тур-Бхарата. 48. Тогда великий подвижник, бог, сотворивший три мира, Подумал о водах, и по мысли его они также явились. 49. Явясь к безмерномощному Браме, все (воды) Такое слово сказали, перед Предком склоняясь, раджа: 50. «Вот собрались мы, боже, пред твоим взором, врагов покоритель, По твоему веленью, властитель, (волю свою) нам поведай, владыка мира». Брама сказал: 51. Изойдя из Вритры, эта ужасная Брахмавадхья Завладела многопризываемым (Индрой); её четвёртую часть принять вам нужно. Воды сказали: 52. Да будет так, властелин, как ты сказал нам, владыка мира, Но от сожительства освобожденье наше благоволи обдумать! 53. Ведь ты, владыка богов, высочайший путь всего мира, Кто другой (нам окажет) милость, кто нам в беде поможет? Брама сказал: 54. Если человек с затемнённым рассудком помыслит: «Они ничтожны» и осквернит вас калом, мочой, мокротой, 55. В такого она переселится и жить там будет, А вы тогда освободитесь, говорю вам правду! Бхишма сказал: 56. Тогда Брахмавадхья, освободив владыку богов, Юдхиштхира, Только вышла — отправилась в те обители по велению бога. 57. Так о Шакре и Брахмавадхье закончена повесть, владыка народа; Отпущенный Предком, он совершил ашвамедху*. 58. Так, по преданию, махараджа, Брахмавадхья завладела Васавой, Но затем через жертвоприношение коня он достиг очищенья. 59. (Тот) бог, тысячи врагов повергнув, вкусил радости (царства); Васава достиг несравненного счастья, о земли повелитель. 60. Из крови Вритры возникли «хохлатые»*, Партха, Их нельзя есть посвящённым, богатым подвигами браминам. 61. Во всяком случае, ты угождай тем дваждырождённым, Ведь они на земле считаются богами, радость Куру. 62. Так хитростью-мудростью Шакра убил великого асура, Каурава; Надлежащим способом убит непомерносильный Вритра. 63. Вот и ты, Каунтея, среди земнородных непобедимым будешь, Будешь как бог, губитель врагов, Шатакрату. 64. Те дваждырождённые, что сказание о Шакре каждый лунный праздник Сказывать будут среди певцов, не совершат проступка*. 65. Такова эта чудесная, великая быль о Вритре и Шакре. Это деяние, сынок, тебе поведано. Что ещё хочешь слышать? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 283 глава — УБИЕНИЕ ВРИТРЫ* Глава284 (10208—10271) Юдхиштхира сказал: 1. Многопознавший Прадед, которому ведомы все Шастры, По поводу этого убийства Вритры такой вот* у меня вопрос возникает. 2. Ты сказал, что горячкой одурманенного Вритру Васава убил тогда перуном, о владыка народа, безгрешный. 3. Как приключилась такая тяжкая горячка, о многопознавший? Откуда возникла горячка? Слышать хочу об этом подробно, владыка. Бхишма сказал: 4. О раджа, внимай о возникновении той всемирно известной горячки И о её распространении; расскажу (всё), как сталось, Бхарата. 5. Великий раджа, древле утёс был на Меру, всем миром чтимый, Украшенный всякими самоцветами; он был посвящён Савитару и Джьйотишкой назывался, 6. Неизмеримо (высокий), невиданный нигде в мирах, Бхарата, Там бог (пребывал) на украшенном золотом, самоцветами горном склоне; 7. Светозарный на нём возлежал, как на ложе. (Ума), дочь царя гор, постоянно возле (него) находилась; 8. Также Махатмы, васавы, безмерно сильные боги, И оба махатмы, превосходные врачи, Ашвины, 9. И раджа Вайшравана, гухьяками окружённый, Святой владыка якшей, обитателей Кайласы властитель, 10. И великий муни Ушанас — они ублажали Махатму (Шиву), Также и великие риши во главе с Санаткумарой, 11. И во главе с Ангирасом божественные риши, Вишвы, васу, гандхарвы, также Нарада, Парвата; 12. Многочисленные хороводы апсар сюда стекались. (Всех) обвевал благой ветерок, несущий всякие ароматы, приятный, чистый. 13. Осыпанные цветами всех времён года красовались деревья. Совершенные, богатые подвигом хранители знания (видьядхары), 14. (Все), окружив, ублажали Махадэву Пашупати, Бхарата, (С ними) духи, принявшие разные образы, о махараджа. 15. Очень страшные ракшасы, многочисленные упыри-пишачи, Многообразная, ликующая, воздевающая разное оружье 16. Дружина бога здесь пребывала; сверкая, как пламень, Владыка Нандин стоял там с дозволения бога, 17. Пламенеющий своей мощью, сжимая блистающий дротик; Превосходнейшая из рек Ганга, все ключи-криницы, 18. Прекрасные поклонялись тому богу, радость куру. Так, почитаемый дэваришами и богами, 19. Там пребывал Махадэва, превеликолепный владыка. (Случилось), в некую пору владыка существ, по имени Дакша, 20. Приготовился совершать жертвоприношение по древним уставам. Тогда, собравшись, все боги во главе с Шакрой 21. На его торжество отправиться порешили. На колесницах, блистающих молнией и солнцем, те махатмы 22. С дозволения бога (Дакши) пришли к вратам Ганги — таково преданье. Тогда, увидев, что (все) боги отправились, дочь горного владыки, 23. Благочестивая, сказала слово богу Пашупати, (своему) супругу: «Владыка, куда это направляются боги под предводительством Шакры? 24. Скажи по правде, знающий правду, разреши великое моё недоуменье!» Махэшвара сказал: 25. О причастная великой доле, верховный владыка существ, по имени Дакша, Приносит в жертву коня, туда и отправились небесные (боги). Ума сказала: 26. А ты по какой причине не идёшь на то жертвоприношенье? Какое препятствие мешает твоему приходу, Махадэва? Махэшвара сказал: 27. О причастная великой доле, некогда суры Постановили, что в жертвах не полагается мне части. 28. Прекрасноликая, по существующему обычаю издревле Согласно уставу жертвоприношенья суры не уделяют мне части. Ума сказала: 29. Владыка, среди всех существ, самых великих, достоинствами ты превосходишь; Непревосходимы твоё могущество, блаженство и слава, непобедимый! 30. О причастный великой доле, из-за того, что тебя обделяют, Я чрезвычайно страдаю, вся дрожу, безупречный! Бхишма сказал: 31. Так молвив богу Пашупати, (своему) супругу, Та богиня замолкла, но её мысль пылала, раджа, 32. Тогда, в думы богини (проникнув) и (то) узнав, свершения чего она желала сердцем, «Стой здесь!» — приказал он (своему быку) Нандину. 33. Тогда, приняв силу йоги, всех владык йоги владыка, Тот многомощный с ужасной своей дружиной внезапно 34. Стал расшвыривать (приготовленное) для жертвы — бог богов, Пинаку держащий; Некоторые учиняли крик, другие поднимали хохот, 35. Иные кровью в огонь плескали, о властитель (народа), Вывернув жертвенные столбы, 36. Иные на сослужащих* разверзали пасти, о раджа, Так жертвенный обряд был полностью нарушен. 37. Приняв образ лани, жертва тогда наутёк пустилась, Но за удирающей в таком образе стал гоняться (Шива). 38. Схватив лук, владыка стал метать в неё стрелы; От гнева у того безмерновеликолепного властителя суров 39. Со лба скатилась ужасная капля пота; Как только та капля пота упала на землю, 40. Вспыхнул великий огонь, подобный огню (последнего) часа. Затем из (пламени) человек появился, о тур-Бхарата: 41. Ростом — карла, красноглазый, жёлтобородый, страшный, Со взъерошенными волосами, словно сыч или ястреб оперённый, 42. Клыкастый, цветом чёрный, в красной одежде; Это громадное чудище* жертву сожгло, будто кустарник, 43. Разогнало богов по всем-всюдам, прогнало ришей; На десять сторон боги тогда разбежались в страхе. 44. Раджа, пока тот человек бушевал, земли владыка, Сильно тряслась земля, тур-Бхарата. 45. Увидев, что весь преходящий мир содрогнулся, Владыка Праотец, явясь к Махэшваре, молвил. Брама сказал: 46. Все суры тебе дадут часть, владыка, Исправь то, что ты сделал, богов повелитель! 47. Ведь все боги, риши, врагов утеснитель, От твоего гнева покой потеряли, о Махадэва! 48. Батюшка, тот человек, что возник из твоего пота, о лучший из премудрых, По имени Горячка, пусть бродит в мирах, о знаток законов! 49. Но если он останется целым, то земля, могучий владыка, Не будет способна его удержать; он должен распасться на многие части. 50. После таких слов Брамы, обеспечивающих ему долю, Безмерно великолепный бог «Да будет так!» — сказал Браме. 51. Ухмыляясь, вполне удовлетворённый обладатель Пинаки Принял свою долю, указанную Брамой*. 52. Ради умиротворения всех существ тот знаток всех законов Разделил на много частей горячку. Слушай, сынок, и об этом. 53. Нужно знать: линька змей, водоросли в водоёмах, Воспаление головы у слонов, горная смола в ущельях, 54. Солончаковые степи, болезнь копыт у потомков Сурабхи, Заболевание глаз у (мелкого) скота, о знаток закона, 55. Сап у лошадей, трещины гребешков у фазанов*, Болезнь глаз у кукушек — так распределилась горячка по слову Махатмы. 56. Короста, распространённая у овец, так мы слыхали, И хрипота у попугаев называются горячкой. 57. У тигров, знаток закона, хилость называется горячкой; О знаток закона, и в людей входит человек, о Бхарата, 58. По имени Горячка, при смерти, рождении и в промежутке (между ними). Очень страшна эта сила Махэшвары, по имени Горячка… 59. Поклонение и честь от всего живущего Ишваре; Он поверг Вритру, лучшего из всех блюдущих дхарму*. 60. Тот разинул пасть, и тогда метнул перун Шакра; Войдя во Вритру, перун растерзал его, Бхарата; 61. Тот великий йогин, великий асур, растерзанный перуном, Отправился в высшую обитель безмерно могучего Вишну, 62. Ибо получил он этот преходящий мир в силу поклонения Вишну; Поэтому достиг обители Вишну повергнутый в битве. 63. Так вот о гибели Вритры и о распространении горячки Я рассказал подробно. Что ещё рассказать тебе, сын мой? 64. Человек, который читает углублённо, с неленностной мыслью это сказание о горячке, Освободится от болезней, будет счастливым, приобщится радости, желанное получит. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 284 глава — СКАЗАНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГОРЯЧКИ Глава285 (10272—10345) Джанамеджая* сказал: 1. Брамин, как во времена потомка Вивасвана (Ману) произошло нарушенье Жертвоприношения коня, которое совершал владыка существ Прачетас Дакша? 2. Как разгневался владыка всех существ, заметив гнев богини (Умы)? И как его милостью было восстановлено жертвоприношение Дакши? 3. Это мне расскажи досконально, я знать желаю! Вайшампаяна сказал: 4. Некогда Дакша приносил жертву на хребте Химавата В посещаемой совершенными и ришами прекрасной обители Гангадваре. 5. (Там) росли разные деревья, обвитые лианами, множество гандхарвов, апсар её населяло. Перед Дакшей, лучшим из блюстителей закона, окружённым сонмами ришей, 6. Жители земли, поднебесья, небесного мира предстали, Пред тем владыкой существ, сложив (молитвенно) руки. 7. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, пишачи, наги, Оба гандхарва Хаха и Хуху, Нарада и Тумбуру, 8. Вишвавасу, Вишвасена и (другие) гандхарвы, апсары, Сыны Адити, васавы, рудры, праведники, множество марутов — 9. Вместе с Индрой все пришли участвовать в жертве, Пьющие пар, пьющие сому, пьющие дым, пьющие топлёное масло. 10. Риши и предки пришли вместе с Брамой — Эти и другие, множество существ четырёхвидных: 11. Рождённые живыми, яйцерождённые, из семени проросшие, рождённые из пота — Все были созваны, приглашены с супругами боги; 12. Они на сияющих воздушных колесницах, как пламенеющие огни, стояли. Их увидев, Дадхичи, охваченный негодованием, молвил слово: 13. «Это не жертвоприношение, это не благочестие, где Рудра* не почтён жертвой! В узы смерти попадают такие, как изменить их участь? 14. Как же не видят они заблужденья, гибели предстоящей? Наступающее великое горе в великом торжественном (обряде) как не замечают?» 15. Так молвил великий йогин и, взглянув умственным взором, Узрел Махадэву и подательницу даров прекрасную Дэви, 16. Также махатму Нараду возле той богини. Удостоверившись в этом, он остался очень доволен. 17. «Мантры их все однобоки, раз не обращены к Владыке», — (подумал); И, тот край* покидая, Дадхичи молвил слово: 18. «Человек, что поклоняется недостойному поклоненья, достойного же не почитает, Одинаково совершает грех, равный человекоубийству. 19. Неправедного я не говорил никогда и впредь говорить не стану: И средь богов, и средь ришей говорю только правду. 20. На грядущего Пастыря, творца, владыку преходящего мира, Лучшего вкусителя жертв, на повелителя всех — воззрите!» Дакша сказал: 21. Много у нас (таких) рудр-ревунов с дротиками в руках, заплетающих волосы в косы*: Одиннадцать их на свои места явились, но (среди них) не узнаю Махэшвары! Дадхичи сказал: 22. Вот эта мантра (твоя) всех (призывает), его же молитвенно не призываешь! Как выше Шанкары иного божества я не вижу, 23. Так и щедрое жертвоприношение Дакши не совершится!* Дакша сказал: 24. Я приношу на золотом блюде (жертву), очищенную мантрами и гимнами по закону, Владыке этого торжества — Вишну*, непревосходимому Владыке, ибо ему надлежит совершать (жертву) хавис. Богиня (Ума) сказала: 25. Какой именно дар я могла бы предоставить или обет, или подвиг свершить, за который ныне супруг мой, Непредставимый владыка, получил бы долю или половину, хотя бы треть доли?! Вайшампаяна сказал: 26. Так говорящей взволнованной своей супруге с весёлым видом отвечал владыка. Владыка сказал: «Хрупкостанная, ты не знаешь ни меня, богиня, ни с каким словом надлежит ко мне, как владыке празднества, (обращаться). 27. Я же знаю себя, большеокая; те же, утратившие способность размышления (дхьяны), меня не знают. Как ты находишься в заблуждении ныне, так впадут в заблуждение боги, с их Индрой и все три мира! 28. (По существу) меня священнодействующие восхваляют, и те, что поют саманы, мне поют (гимн) Ратхантара. Мне совершают жертвы брамины, знающие Брахмо, (мне) жрецы адхварью предоставляют долю!* Богиня сказала: 29. В присутствии женщин всякий мужчина, (Даже) деревенщина, бахвалится да хвастает, конечно. Владыка сказал: 30. Владычица богов, я не бахвалюсь, тонкостанная, ты меня увидишь, Широкобёдрая, (знай): я отправлюсь, прекрасноцветная*, разрушать жертвоприношение! Вайшампаяна сказал: 31. Это сказав супруге, любимой как жизнь, владычице Уме, Тот властелин изрыгнул изо рта ужасное существо, приводящее в трепет*; 32. Махэшвара ему приказал: «Разгони празднество Дакши!» Тогда тот единственный (в своём роде) лев, которого (Шива) изрыгнул изо рта, играя, 33. Уничтожил жертвоприношение Дакши ради успокоения гнева богини. В негодовании великая владычица, престрашная богиня Кали, 34. Огромная, последовала за ним, чтобы самой быть свидетельницей дела; Зная согласие бога, она голову перед ним склонила. 35. Тот (лев) был похож (на Шиву) отвагой, облечён в образ (его) силы; Это был воплощённый гнев (самого) владыки. 36. Непомерный по силе мужества, непомерный по силе отваги, Именовался Вирабхадрой тот мститель за негодованье богини. 37. Множество царственных существ, называемых «раумья»*, он произвёл из ворсинок шкуры, Множество витязей, равных рудрам, крайне храбрых, страшных, 38. Те ринулись вихрем на жертву Дакши, чтобы (её) уничтожить, Сотни, тысячи огромных телом, страховитых. 39. Неистовым ликованьем они тогда наполнили поднебесье, И небожители струсили*, (перепуганные) тем страшным воем. 40. Раздирались горы и тряслась (земля), существ опора, Заметались ветры-маруты, и заколыхалось царство Варуны. 41. Не сияли огни, не сияло всеозаряющее (солнце), Не появлялись планеты, созвездия, месяц; 42. Не показывались ни риши, ни боги, ни люди. Когда настала тьма, пожар устроила нежить; 43. Одни страшилища жертвенные столбы вырывали, Иные растаскивали, другие, их захватив, ломали. 44. Налетали бурей, бушевали с быстротой ветра, со скоростью мысли, Разбивали жертвенную посуду, (ломали) дивные убранства. 45. Всё было разбросано, словно звёзды по небу; Навалены горами дивные яства, (разлиты) напитки; 46. Рекою (текло) молоко, с грязью (смешались) сливки, топлёное масло, Простокваша, ром, разбавленный водой, в песке (валялись) сласти; 47. Всё, что обладало (каким-либо) из шести вкусов, кубки напитков, радующих сердце, Всевозможные мяса, всевозможные яства, 48. Всё, что можно сосать, лизать, дивные напитки Разливали, швыряли, пожирали разнообразные хари. 49. (Рождённые) гневом Рудры, видом подобные огню (последнего часа), Огромные ростом, они разгоняли рати богов, распространяя страх повсюду. 50. За молодушками*, жёнами богов, разные оборотни гонялись, За теми*, которых все боги тщательно прятали от гнева Рудры; 51. Сотворённый Рудрой (Вирабхадра) быстро сжёг повсюду, что было (уготовано) для жертвы; Он учинил ужасающий шум, все существа приводивший в трепет: 52. Завывал, ликовал, срезая голову жертвы. Тогда все боги во главе с Брамой* и владыка существ Дакша, 53. Сложив (молитвенно) руки, сказали: «Да будет нам открыто, кто ты, владыка?» Вирабхадра сказал: 54. Я не Рудра, не Дэви, сюда я пришёл не для вкушения (жертвы); Поняв, что негодует богиня, разгневался владыка всех живущих. 55. Не для того, чтобы властителей-певцов увидеть, не любопытства ради, Знай, я сюда пришёл твоё жертвоприношение уничтожить. 56. Меня зовут Вирабхадра, я возник от гнева Рудры, Эту ж зовут Бхадракали, от гнева богини она возникла. 57. Мы оба возникли (силой) бога богов, и оба явились к жертве. Владыка певцов*, приди под защиту (Шивы) бога богов, супруга Умы! 58. Даже гнев (этого) бога предпочтительней дара от другого (бога). Вайшампаяна сказал: Выслушав слово Вирабхадры, Дакша, лучший из блюстителей дхармы, 59. Ублажил Махэшвару гимном и земным поклоном: «Припадаю к стопам вечного, крепкого, непреходящего владыки-бога, 60. Махатмы, Махадэвы, властителя всего преходящего мира… Когда* начиналось величайшее жертвоприношение владыки существ Дакши, 61. Созваны были все боги и богатые подвигом риши, Но дэва не был позван сюда, Махэшвара, творец вселенной; 62. Разгневанный Махадэва пустил туда (свои) орды; Запылало место жертвоприношения, дваждырождённые разбежались. 63. Подобно сонму звёзд, пламенел тогда сотворённый Рудрой махатма (Вирабхадра) Вместе с дружиной; рыком, как дротиками, они сердца пронзали. 64. Когда были вырваны, повалены жертвенные столбы и расшвырены повсюду, Когда взлетевшие коршуны метались, ища добычи, 65. Когда (их) крылья разносили вопли сотен шакалов*, Когда сошлись якши, гандхарвы, ракшасы, змии, пишачи…». 66. …Он же (Шива), закрыв рот, тщательно удерживал прану-апану, Взором блуждал яснозрящий врагов победитель. 67. Бог богов внезапно с жаровни* поднялся, блистая, Как тысячи солнц, подобный пламени кончины мира. 68. Улыбнувшись, он молвил слово: «Скажи, что для тебя мне сделать?» Тогда раздалось поучение, подготовленное для торжества учителем богов (Брихаспати). 69. Со слезами на глазах, на щеках, трепещущий в тоске и страхе Владыка существ Дакша, сложив (молитвенно) руки, (сказал) тому богу: 70. «Коль благосклонен владыка, ежели я ублажил владыку, Ежели я получить достоин, коль ты мне дар предлагаешь, 71. То, что сожжено, проглочено, пожрано, выпито, что погибло, Что разбито, растащено, (всё), что заготовлено было для жертвы, 72. Что с великим усердием, очень тщательно обдумывалось долгое время, Для меня да не будет тщетным; этот дар выбираю». 73. «Да будет так!» — отвечал владыка Хара, ослепитель Бхаги, Блюститель дхармы, диковинноглазый, треокий бог, существ повелитель. 74. Упав на колени, ниц склонившись, принял владычный дар Дакша; Тысяча восемь имён (произнёс он), восхваляя того, кто носит быка на стяге. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 285 глава — УНИЧТОЖЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДАКШИ Глава286* (10346—10484) Юдхиштхира сказал: 1. Какими именами владыка существ Дакша прославил бога? Благоволи сказать мне, отец, хочу благочестиво их (выслушать), безупречный! Бхишма сказал: 2. Об именах сокровенного бога богов слушай, Чудесных, тайных и явных, Бхарата! Дакша сказал: 3. Поклонение тебе, владыка богов, убивший врага богов, Балу, Индра богов, столп силы, богами, данавами чтимый. 4. Друг тысячеокий, диковинноокий, треокий, владыка жертвы, Везде обладающий ликами, головами, руками, ногами всюду. 5. Всё в мире слыша, всё проникая, ты пребываешь, Остроухий, большеухий, кружкоухий, обитатель Океана. 6. Поклонение тебе, обладающий ушами владыки слонов, коровоухий, рукоухий; Поклонение тебе, сточревный, стомакушечный, стоязычный. 7. Воспевают тебя певцы, хвалениями хвалители восхваляют Тебя, стожертвенного Браму, превыше неба тебя почитают. 8. В твоём образе, многообразный, те (боги), океаноподобный, небосводоподобный: «Ведь в нём все боги, как в хлеву коровы*». 9. В теле владыки вижу Сому, Агни, владыку вод (Варуну), Солнце-Адитью, Вишну, Браму, Брихаспати. 10. Ты — причина, действие, орудие действия, дело, Ты — Сущее и не-сущее (сат-асат), возникновенье-исчезновенье. 11. Поклоненье подателю даров, Бхаве, Шарве, Рудре, Владыке скота, постоянное поклонение убийце Андхаки, 12. Треглавому, трёхкосому, держащему в руке превосходный трезубец; (Сыну) трёх матерей, треокому, разрушителю трёх городов — поклоненье! 13. Поклонение яростному, сосуду, яйцу (мира), носителю яйца (мира), поклоненье! Посохом направляющему, нелицеприятному, с посохом и плешью; 14. Поклонение светлому, далекопростертому, с торчащими зубами, волосами, Бескровному, дымному, синевыйному — поклоненье! 15. Поклоненье несравненнообразному, безобразному, благому, Солнцезнаменному, солнцу, венчанному солнцем! 16. Быковыйному, лучнику, водителю нежити — поклоненье! Покорителю врагов, дателю, одетому в листья, мочалу, 17. Золотокольчужному, золотому семени — поклоненье! Золотогубому, владыке золота — поклоненье! 18. Вездесущему, всепоглощающему, тому, кто всех существ есть внутренний Атман, Поклонение восхваляющему, восхваляемому, подлежащему восхвалению — поклоненье! 19. Поклонение хотару и мантре, Знаменосцу светлого стяга; Поклонение пупку, обладателю пупка, кругов кругу; 20. Тонконосому, тонкочленному, тонкому — поклоненье! Поклоняемому, вызывающему восторг, вызывающему возгласы восторга; 21. Покоящемуся, возлежащему, подымающемуся — поклоненье! Стоящему, бегущему, плешивому, заплетающему косы; 22. Поклонение искусному плясуну, главе искуснословных, Дару реки, (лотосу), любимому, искусному в пении, музыке струнной! 23. Поклонение превосходному, отличнейшему, сокрушителю Балы, Повелителю времени, кругу мировых времён, разрушителю миропроявлений, разрушителю мира; 24. Страшному трубным хохотом, соблюдающему ужасающие обеты, Поклонение ужасному, десятирукому да будет, поклоненье постоянно! 25. Поклонение держащему в руке череп, любителю (погребального) костра и пепла, Пугающему, страшному, блюдущему страшные обеты, 26. Осклабившему рот, мечеязычному, зубатому — поклоненье! Жадному до варёного и сырого мяса, любителю (музыкальных приладий) — тумби и вины, 27. Поклонение тельцу, быку коровы, быку с бычьей силой, Кругу кругов, карателю, поклоненье дающему несозревшему созревание, 28. Всепревосходнейшему, избранному, избранного подателю — поклоненье! Изысканно венчанный, в благоуханных одеждах, избранный и превосходный, даятель избранного, (тебе) — поклоненье! 29. Страстно-бесстрастному, призводителю, венчанному розами — поклоненье! Сочетающему, разделяющему, держащему в своей руке зной и прохладу, 30. Ужаснейшему ужаснейшего, неужасному и ужасному видом, Благому, умиротворённому, всеумиротворяющему — поклоненье! 31. Одноокому, многоокому, одноголовому поклоненье, поклоненье! Малому, жадному до малого, любящему (справедливое) распределенье; 32. Бледнотелому Панчаке, вполне умиротворённому — поклоненье, Громкозвенящему, звонкому, безмолвно-звонкому — поклоненье! 33. В тысячи колоколов звонящему, любящему звон колокольный, Звенящему дыханием, ликующему, благоуханному — поклоненье! 34. Высочайшему, произносящему хум, хум, хум*, завершающему произношение хум, хум; Поклоненье на лесистых горах обитающему, умиротворённому навеки; 35. Спасителю возносящему, жадному до мяса зародыша* шакалу, Жертве, жертвователю, принесённое в жертву пожирающему — поклонение! 36. Пламенеющему и воспламеняющему, возносителю жертвы, Поклоненье обрыву*, ведущему к обрыву, владыке обрыва; 37. Поклоненье даятелю пищи, владыке пищи, вкусителю пищи, Тысячеголовому, тысяченогому — поклоненье! 38. Подъемлющему тысячу трезубцев, тысячеокому — поклоненье! Сияющему юным солнцем, принявшему образ младенца, 39. Юношей, последователей хранителю, предающемуся детским играм, Поклонение жадному, потрясённому, потрясающему; старцу! 40. Поклонение льноволосому, с волосами, как трава манчака, Поклоненье совершающему шесть дел, любящему три дела; 41. По закону, раздельно вращающему обязанности варн и ступеней жизни, Шумящему шумом, гудящему звучно, тебе поклоненье! 42. Бело-желтоглазому, черно-красноглазому — (поклоненье); Хрипящему, наказующему, грызущему, крушащему — (поклоненье!) 43. О дхарме, деле, целях, об освобождении, разрешающему вопросы, Учащему размышлению, возвещающему Санкхью, искушённому в Санкхье и Йоге, (поклоненье). 44. Поклонение едущему и неедущему, проехавшему (все) четыре дороги*, Шкурой чёрной лани окутанному, обвитому змеёй, как священным шнуром; 45. Поклонение тебе, владыка алмазный, прочный, златокудрый, (Сын) трёх матерей, проявленный и непроявленный, охранитель материнства, тебе — поклоненье! 46. Вожделение, дающий вожделение, убийца вожделения, насыщенный, насытитель и ненасытитель. (Ты) всё, всеподатель и всеразрушитель, пристрастившийся к сумеркам, да будет тебе поклоненье! 47. Нагромождающийся огромной тучей, великое Время, да будет тебе поклоненье! Плотный и хрупкий волосом, телом, носящий рогожу и шкуру лани; 48. С волосами, пламенеющими огнём и солнцем, одетый в рогожу и шкуру лани, Ты превосходишь тысячу солнц, непревосходимый подвигом (тапасом), да будет тебе поклоненье! 49. Опьяняющий, тысячезавитковый, с волосами, увлажнёнными водою Ганги, Вращатель луны, вращатель веков, вращатель туч, да будет тебе поклоненье! 50. Ты — пища, податель пищи, вкуситель пищи, наслаждающийся пищей, Производитель пищи, пекарь, вкуситель испеченного, ты — огонь и ветер! 51. Живорождённый, яйцерождённый, поторождённый, проросший; Ты — бог владыки богов и множеств существ четырёхвидных; 52. Ты — творец подвижного и неподвижного и разрушитель; Знающие называют тебя Брахмо, (как) Брахмо, — ты облачение знающих Брахмо; 53. Ты — высшее лоно ума, пространство, ветер, сокровищница (звёздных) светов; Риг и Саман (Веда), слог АУМ, так именуют тебя возвещающие о Брахмо. 54. Hāyihāyi hūva hāyi hāvūhāyi! — так многократно Воспевают тебя, лучший из суров, возвещающие о Брахмо певцы Саманов; 55. Состоящим из (заклятий) Яджур и (мантр) Риг (Веды) тебя именуют, Во множестве ведических Упанишад провозглашают. 56. Ты — брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, также низшие варны; Ты — сшибка туч, ты — молния, раскаты грома; 57. Ты — год и его времена, месяц и полумесяц, Ты — круги мировых времён, лунные четверти, минуты, мгновенья, ты — звёзды, планеты; 58. Ты — вершины деревьев, горные утёсы, Тигр среди зверей; из птиц — Таркшья, Ананта из змиев; 59. Из океанов — Молочный Океан, лук — из орудий*, Из оружий — перун, из обетов — правда; 60. Ты — ненависть и влеченье, страсть, заблужденье, терпение, нетерпенье, Возникновение, крепость, жадность, похоть, гнев, пораженье, победа; 61. Ты — палица, булава, труба, ты — лук и лучник; Ты считаешься отцом, промыслителем, кормчим; ты рассекаешь, уносишь; 62. Тебе присущи десять знаков*, ты — вожделение, цель и дхарма; Ты — Ганга, моря, реки, болота, озёра; 63. Ты — лианы, усики, травы, корни, (домашний) скот, звери, птицы; Ты — вещество, действие, начинанье, ты — дающее цвет и плод время, 64. Слог АУМ, начало и конец Вед, Гаятри, Жёлтый, красный, синий, чёрный, лазоревый, пунцовый, 65. Охровый, рыжий, голубой, тёмно-синий тучеподобный, Творящий цвета, бесцветный, прекрасноцветный, 66. Любитель золота, тебя золотом именуют; Ты — (последний) огонь, ты — Индра, Яма, дающий дары (Варуна), дающий богатство (Кубера); 67. Ты — затмение, многоцветное солнце, небесный свет, солнце! Ты — обряд жертвоприношения, жрец-хотар, приношение, владыка жертвы. 68. Ты — золотоцветный гимн*, ты шатарудрия (молитва), Яджур, Веды, Ты — благословляющих благословение, очистителей очиститель! 69. Владыка гор (Гириша), Хиндука (реющий), (живое) древо, плоть и джива, Дыхание жизни (прана), саттва, раджас, тамас, опьянение, трезвость, 70. Прана и апана, самана, удана, вьяна; Ты — открывание, закрывание глаз, зевота, чиханье; 71. Кровавый, повёрнутый внутрь глаз, большеротый, великоутробный; Щетинистый (вепрь), светлобородый, вздыбивший волосы, подвижный-неподвижный, 72. Песни, игры доскональный знаток, друг песенников, музыкантов, Ты — движущаяся в воде рыба*, (попадающая) в сети, любовная игра, игра в кости* (кали); 73. Ты — времённость, сверхвремённость, зловремённость, время (Кала), Смерть, меч* и подлежащее его действию, ты — сторонников и несторонников секущий; 74. Ты — время туч (мирокончины), огромнозубый, вихрь, грозовая туча; Ты — колокол и неколокол, литаврщик, звонарь, чаручели*, милимилин; 75. Ты — огонь телесности, браминство, правитель, держащий трезубец, бритоголовый; Ты — четыре (юги) миропроявления, четыре Веды*, четырёх жрецов распорядитель; 76. Ты — водитель на четырёх ступенях жизни, четырёх варн создатель, Плут, постоянный игрок в кости, владыка орд, над ордами надсмотрщик. 77. Горный владыка, любитель гор*, носящий красные* венок и одежды; Искусник из искусников лучший, развивающий всяческие искусства; 78. Страшный крюк для глаз Бхаги, сокрушитель зубов Пушана; Ты — (возгласы) Сваха, Свадха, Вашат, возглас намас, творящий поклонение, поклоненье тебе, поклоненье! 79. Звёздный, (тебе) присущи звёзды, тайнообетный, тайный подвижник, Творец, устроитель, преобразователь, носитель, 80. Подвижничество, истина, послушничество, прямодушие, Брахмо, Душа существ, творец существ, возникновение бывания, будущий, настоящий, бывший! 81. Земля, поднебесье, небо, поэтому крепкий, самообузданный, великий владыка; Посвящающий, непосвящённый, терпеливый, трудноукротимый, неукротимых губитель! 82. Вращатель луны, сворачивающий, саморазворачивающийся, вращатель миропроявленья. Вожделение, точка, утончённый, плотный, чашечка лотоса*, венков любитель; 83. Блаженноликий, ужасноликий, прекрасноликий, безубразноликий, безликий, Четырёхликий, многоликий, пламенноликий в битвах; 84. Вират, золотое семя, сокол, владыка великих змиев, Великосторонний, лунодержец, владыка скопищ, нечистивых убийца, 85. Разъезжающий на царе быков (Нандине), коровий вожак, мычащий коровой; Хранитель трёх миров, добытчик коров (Говинда), коровий путь*, бесследный; 86. Наилучший, стойкий, устойчивый, (как дерево), колеблющийся, но непоколебимый; Трудноудержимый, трудноподавляемый, труднооборный, превосходный; 87. Труднообосновываемый, непоколебимый, трудноподавляемый, труднопобедимый, победный; Заяц, зайценоситель (месяц), умиротворитель, причиняющий холод, зной, беду, голод, жажду; 88. Приносящий заботы, болезнетворный, болезнь, уничтожитель болезни. Охотишься ты за мной, как за жертвенной дичью; (ты) называешься болезнью, приходящий, уходящий; 89. Хохлатый (павлин), пребывающий в лотосовом лесу, лотосоокий, Носитель посоха, (сын) трёх матерей, ужасный каратель, уничтожающий яйцо (мира); 90. Ядоглотатель*, лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра); Пьющий амриту, ты — преходящего мира великий бог, сонма богов властитель; 91. Пьющий огненный яд, пьющий смерть, пьющий молоко, пьющий сому; От стекающего мёда* ты первый испиваешь, ты ведь пьёшь ранее блаженных*; 92. Ты (извергаешь) золотое семя, ты Человек, мужчина-женщина*, бесполый; Младенец, юноша, зрелый, беззубый старец, ты могучий владыка нагов, творец вселенной, устроитель вселенной; 93. Всетворец, всеустроитель, превосходный, всюдурукий, всеобразный, сияющий, всюдуликий; Луна и солнце — твои очи, твоё сердце — Праотец (мира); 94. Ты — великое море, (ты) — Сарасвати, сила слова, огонь и ветер; День и ночь, открывающий и закрывающий очи. 95. Ни Брама, ни Говинда, ни древние риши Не могут досконально постигнуть твоего величия, Шива! 96. Твои крайне утончённые образы не доступны моим взорам; Спаси меня как сына твоих чресл, отец, охраняй постоянно! 97. Охрани меня, нуждающегося в защите, поклонение тебе да будет, безупречный! Смилуйся над поклонником твоим, я навсегда твой бхакта! 98. Ты от многих тысяч мужей скрыт, труднозримый, В конце океана (пребывающий), будь мне хранителем постоянно! 99. Бодрствующие, овладевшие дыханьем, пребывающие в ясности, укротившие чувства Подвижники видят его сиянье; поклонение тому Атману йоги, 100. Постоянно носящему косы, посох, воплощённому с отвисшим чревом, С привязанной сбоку кружкой ему поклоненье, Атману, Брахмо! 101. Тому, у кого в волосах головы облака, потоки во всех суставах, (У кого) во чреве четыре океана, тому Атману вод поклоненье! 102. Когда конец приходит юге, ты все существа пожираешь; Ты лежишь среди вод, к возлежащему на водах припадаю! 103. Проникший в зев Раху, выпивающий сому ночью, Ставший Сварбхану (Раху) пожиратель солнца пусть меня охраняет! 104. (Богам), возникшим, как плод твой, почтившим тебя надлежащей частью, Им поклонение, да возрадуются, получив (возглас), Сваха, Свадха! 105. Человечки мерою в палец*, что (живут) в телах всех воплощённых, Да охраняют меня постоянно, да споспешествуют мне постоянно! 106. Находясь в телах воплощённых, они не рыдают, но вызывают рыданья, Не радуясь, они вызывают радость, поклонение тем* да будет вовеки! 107. Те, что в реках, морях, горах, пещерах, В корнях деревьев, в коровниках, в пустынных чащах, 108. Что на четырёх путях, на улицах, площадях, возле обрывов, В шалашах для слонов, в конюшнях, возовнях, садах и палатах, 109. Что в тех пяти сутях, по сторонам света, в их промежутках, Что вошли внутрь луны, солнца, что в лучах луны, солнца, 110. Что ушли в подземное (царство), что того запредельного* достигли, Тем поклоненье, тем поклоненье, тем поклоненье вовеки! 111. Счёт которых неведом, ни мера, ни образ, Чьи множества неисчислимы, тем Рудрам поклоненье да будет вовеки! 112. Поелику ты всех существ творец, отец всех существ, Хара, (Поелику) ты Атман всех существ, ты не был призван (к жертве), 113. Ибо тебе приносятся всевозможные жертвы и вознаграждение за жертвы; Поелику ты всего творец, ты не был призван (к жертве)! 114. Боже, ведь я тончайшей твоей майей в заблуждение введён, Также по этой причине ты не был призван (к жертве)! 115. Будь милосерден ко мне, милость твоя да будет со мною, благо тебе, о Бхава! Боже, моё сердце — твоё, тебе (мои) совесть и разум! 116. Так восхвалив Махадэву, замолк Праджапати; Вполне ублажённый владыка (Шива) Дакше слово молвил: 117. «Я вполне доволен, Дакша, тобой, твоей хвалой, благообетный; О чём толковать тут много? Возле меня ты пребудешь; 118. Плоды тысяч ашвамедх и ваджапей (многих) сотен По моей милости, Праджапати, будут твоей наградой!» 119. И ещё высший владыка мира Бхава сказал ему слово, Обдуманное слово, знающий слово, дающее умиротворение слово (молвил): 120. «Дакша, Дакша, не гневайся за то, что загублена твоя (жертва): Ведь я вкуситель жертвы, это постигли древние (риши). 121. Ещё тебе жалую дар, его прими, благообетный, Да прояснится твой лик; теперь внимательно слушай! 122. От Вед, их шести частей исходящий, согласованный с Санкхьей и Йогой, Трудновыполнимый, огромный, с трудом соблюдаемый (даже) богами, данавами тапас, 123. Не бывший раньше, всесторонне благоприятный, на всё обращённый*, непреходящий, С годовыми и десятидневными (обрядами) сопряжённый, (но) порицаемый недостигшими*, тайный, 124. Обязанностям варн и возрастных ступеней противоречащий, а кое в чём и схожий, Превосходящий уставы ступеней жизни, достигшими блюдомый, 125. (Вот) мой дар, дар Владыки скота (Пашупати); я (сам) воздвигнул этот прекрасный устав, Дакша; Приносит богатый плод его полное соблюденье; 126. Покинь печали сердца, причастный великой доле!» Это сказав, Махадэва, с дружиной, супругой 127. Стал невидим для Дакши, неизмеримо отважный. Кто возглашает эту хвалу, изречённую Дакшей, или кто (ей) внимает, 128. Того не постигнет дурное, долголетия тот достигает. Как наилучший среди всех богов — владыка Шива, 129. Так из восхвалений это во всех отношениях наилучшее, подобное Браме (Ведам). Желающие славы, княжества, владычества,вожделенного счастья, (достижения) цели, богатства 130. Должны внимать преданию, стойко (этой хвале), также прилежно ищущие знанья; Больной, страдающий, унылый, обворованный, мучимый страхом, 131. Угнетаемый княжеской челядью — (все) освободятся от большого горя; И уж в этом теле он приравнивается (дружиннику) из дружины Шивы; 132. Такой становится незапятнанным, приобщается великолепию, славе. Ни ракшасы, ни упыри, ни бхуты, ни (другая) нежить 133. Не натворят беды в доме того, у кого читается это хваленье; Если внимают ему женщины, целомудренные послушницы, 134. То мать и отец должны почитать их, как бога (Шиву); У того, кто всецело внимает этой хвале или, в себя углубясь, её возглашает, 135. Все дела идут неуклонно к удаче; Кто в уме замышляет что-либо или словом выражает что-либо, 136. Всё будет ему способствовать и впредь повторять это хваленье Богу Гухе (Сканде), богине (Уме) и повелителю Нандина (Шиве). 137. Хорошо уготовав приношение, самообузданный, сдержанный, Преданный должен быстро повторять имена, (совершая) приношенье; 138. Такой человек получит желанное, в вожделении и наслаждении достигнет цели, А по смерти достигнет неба и не возродится в (лоне) животных. 139. Так изрёк властительный сын Парашары, владыка Вьяса. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 286 глава — ТЫСЯЧА ИМЁН ШИВЫ В ВОСХВАЛЕНИИ ДАКШИ Глава287 (10485—10531) Юдхиштхира сказал: 1. Тот, кто известен (на земле) как внутренний Атман человека, Откуда он? Что это «Внутренний Атман»? Скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 2. Всё высшее знание разума (буддхи), о котором ты меня вопрошаешь, Я возвещу тебе, сын мой; это учение слушай! 3. Земля, вода, воздух, пространство, свет — пятый, Всех существ возникновение и уход — эти великие сути. 4. Это тело есть сочетание их качеств, тур-Бхарата; Ведь постоянно возникают и растворяются гуны. 5. Итак, произведя существа, возвращаются снова и снова Из существ великие сути, как волны (возвращаются) в море. 6. Как черепаха втягивает высунутые члены, Так и тонкие сути вновь втягиваются* в великие сути. 7. Итак, (в телах) звук — от пространства, а свойство земли — его плотность; (Свойство) ветра — дыхание (прана), вкус — от воды, образ — от света, так говорится. 8. Всё стоящее и подвижное — из этой (основы); При растворении всё в неё входит и оттуда снова возникает. 9. Во всех существах творец вселенной пять великих сутей, Какую где предусмотрел, для вещественности приспособил. 10. Звук, слух и полость — (эти) три от лона акаши; Вкус, влажность, язык свойствами воды считают. 11. Образ, глаз и переваривание (пищи) — эту тройку огненной называют; Запах, обоняние, телесность свойствами земли считают. 12. Дыхание, касание, движение считаются свойствами ветра. Так перечислены свойства, присущие пяти сутям, раджа. 13. Саттва, раджас, тамас, время, действие и буддхи, Бхарата, Шестой — манас в существах приспособил владыка. 14. Что выше ступней и ниже головы ты видишь, Внутри всего этого вращается буддхи. 15. Есть пять чувств в человеческом теле; шестым считается манас; Седьмая — буддхи, так говорят, а восьмой — познающий поле. 16. Индрии и деятель мыслятся как целокупность; Состояния, в которых находятся те, (перечисленные), — саттва, раджас, тамас. 17. Глаз — для зрения; манас зарождает сомненья, А буддхи (их) разрешает; свидетелем называется познающий поле*; 18. Затем (следуют) тамас, раджас, саттва, время и дело, Бхарата, Гунами* руководит буддхи (вселенский разум), всеми индриями также руководит буддхи 19. И шестым — манасом; если нет буддхи, конец и гунам; То, чем буддхи (разум) видит, называется глазом; чем слышит — ухом; 20. Обоняя, (буддхи) становится обонянием; она, ощущая вкусы, становится чувством вкуса, Касаясь — осязанием; так многообразно изменяется буддхи. 21. Она становится манасом, когда чего-либо желает; Так бывает пять становищ буддхи, в каждом (органе) отдельно; 22. Они называются индриями; когда те страдают, страдает и буддхи; Пребывая в человеке, буддхи подвергается смене трёх состояний: 23. Иногда она воспринимает приятное, иногда страдает, Иногда она не задевается ни счастьем, ни страданьем. 24. Определяясь этими состояниями, эти три состояния сменяет она непрестанно; Как волнующегося супруга рек, океан, охватывает берег, 25. Так, в (определённое) состояние придя, в (этом) состоянии, (например) в манасе, пребывает буддхи; Из-за пребывания в таком состоянии она становится страстью. 26. Радость, приятность, спокойствие, блаженство В человеке возникают как свойства саттвы. 27. Мука, скорбь, неудовлетворённость, нетерпеливость — Признаки раджаса, (вызванные) причиной или являющиеся без причины. 28. Неведение, тупость, заблуждение, нерадивость, упрямство, Неприспособленность, угрюмость, затемнение, медлительность, сонливость — 29. Как бы ни проявлялись они — (это) различные свойства (тамаса, мрака). О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле, 30. (Нужно подумать): «Развивается состояние ясности» (саттвы) и затем не обращать на него вниманья. О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание, 31. Нужно подумать: «Развивается страсть» (раджас) и воздержаться от начинаний. А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле — 32. Бессмысленное, невежественное, — нужно принимать за тамас. Так возвещены, сколько их здесь есть, все пути буддхи. 33. Постигший это становится пробуждённым; какие иные признаки пробуждённого ещё возможны? Познай очень тонкое различие между саттвой и познающим поле. 34. (Саттва) производит качества (гуны), а тот не производит качеств. Обе сущности* (бхута) обособлены от пракрити, хотя и сопряжены с ней постоянно, 35. Как рыба (есть нечто) иное, чем вода, хотя и связана (с водою). Гуны не знают Атмана, он же хорошо знает гуны; 36. Хотя он (ошибочно) считается производителем (гун), он только их надсмотрщик*. Нет опоры* у саттвы: производное гун есть материя мысли (четана)*. 37. Иных гун, чем производит саттва, он (джива) не знает; Саттва вбирает (произведённые) гуны, познающий поле их (только) созерцает. 38. Сочетание этих двух, саттвы и познающего поле, прочно. Индриями освещается (находящаяся) внутри буддхи; 39. Они (индрии) подобны светильнику: (освещают, хоть и) лишены сознанья, безглазы; Поняв присущее им состояние, пусть человек существует, 40. Не скорбя и не радуясь; так он самость избудет. В силу своей природы он* производит эти гуны, 41. Как паук нити; гуны следует рассматривать как нити — Разорванные, они не восстанавливаются, развития в них не заметно; 42. Так считают одни*; другие же считают, что (эти) нити гибнут. От созданных мечтаниями ума (буддхи), крепких уз сердца 43. Освободившийся, разрубив сомнения, сидит счастливо и беспечально. Отстав от берега, в реку, полную заблуждения, все люди входят, 44. Не зная брода, заключающегося в преданности (йоге) и познании (буддхи); Но знающие так не идут: они переправляются на другой берег, 45. Стойкие, постигшие внутреннего Атмана, ведь лучший корабль — это знанье. 46. Для знающих нет великого страха, у незнающих же бывает страх весьма великий, Ибо нет ни для кого более высокого пути, чем достижение здесь уравновешенности (мысли). 47. Совершил ли он много грехов или только один (тот) грех неведения, он не порицает сделанного раньше; Не ощущает он и влечения ни к тому, чему следовал, ни к тому, что отвергнул. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 287 глава — ОБ (ОТРЕШЕНИИ) ОТ ПЯТИ СУТЕЙ Глава288 (10532—10552) Юдхиштхира сказал: 1. Перед большой болью и смертью дрожит всё живое, Как (поступать), чтобы этого для нас не существовало? Поведай, Прадед! Бхишма сказал: 2. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Нарады и Саманги, Бхарата. Нарада сказал: 3. Тебя пригнуло грудью* к земле, но ты как бы двумя руками (поток) переплываешь; Ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным. 4. Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья, Ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребёнок. Саманга сказал: 5. Суть бывшего, настоящего и будущего, о почтительно вопрошавший, Мне известна, поэтому уравновешенности я не теряю. 6. Начинания, равно как их плоды, я знаю, Те разнообразные плоды мирские, поэтому и не творю безрассудства; 7. Без брода, опоры, цели пути, Бхарата*, Слепые, глухие (люди) живут, но взгляни, и мы живём так же! 8. Небожители живут иначе, без болезней — так им присуще; (Живут) и сильные, и слабые, так и мы по-своему существуем. 9. (Богатые) живут с тысячами, но и с сотнями существуют; Живут и с бедою; гляди же, и мы существуем. 10. Если мы беспечальны, то к чему нам обряды, дела (благочестия), Нарада? Если радости, страдания прошлого исчезли, к чему за них цепляться? 11. «Корень познания — умиротворение чувств», — так говорят познавшие люди. Скорбят от заблуждения чувств; для введённого в заблуждение чувствами нет познанья! 12. Заблуждается высокомерный, и высокомерие есть заблуждение; для такого нет ни этого, ни высшего мира. Не бесконечно страдание, существование радостей непостоянно; 13. Чему свойственно бывание, тому свойственно изменение, это не вызывает страдания у мне подобных. За желанные наслаждения не следует цепляться, не следует думать о постигшем несчастье. 14. Пусть не завидует самоуглублённый другим и не радуется предстоящему достиженью, Не радуется изобилию, достижению целей; при гибели имущества пусть не унывает. 15. Ни родственники, ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага Не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег); лишь нравственность приводит к умиротворенью. 16. Нет разума у неподвизающегося, неподвизающийся не достигает счастья; Царь*, суровость и отрешённость от страданий — эти оба — счастье. 17. Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает от довольства; В ад ведёт высокомерие; поэтому я их (всех) покидаю. 18. На печаль, страх, высокомерие, (порождённые) заблужденьем, счастье-несчастье Я гляжу, как зритель в мире; они действуют в теле. 19. Богатства и желания полностью оставив, свободный от треволнений, Я странствую по этой земле, отринув жажду и заблужденье. 20. Ни смерти, ни обиды, ни жадности — ничего иного Ни здесь, ни в том мире не страшится испивший амриту (этого ученья). 21. Это, брамин, я познал, совершив великий, непреходящий подвиг. Итак, постигшее горе меня не одолевает, Нарада! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 288 глава — БЕСЕДА САМАНГИ И НАРАДЫ Глава289 (10553—10611) Юдхиштхира сказал: 1. Не познавшему сущности Писания, находящемуся постоянно в сомненье, Не достигшему решения как достичь блага? Скажи, Прадед! Бхишма сказал: 2. Постоянное почитание гуру, уважение к старцам, Внимание к Закону называется верховным благом. 3. Об этом такую древнюю быль повествуют: О собеседовании Галавы с божественным риши Нарадой. 4. Свободному от заблуждений и сонливости, певцу, насыщенному знаньем, победившему чувства, Самообузданному Нараде сказал Галава, страстно желающий блага: 5. «Качества, за которые человека уважают в мире, Состояния, непреложные для (благого), да будут мне указаны, муни. 6. Да благоволит разрешить наше сомнение всеведущий владыка, Не заблуждающийся находящимся длительно в заблужденье да возвестит сущность мира. 7. Ведь подлежащее выполнению, исчерпывающе осуществляется знаньем; Мы не разумеем, что надлежит делать, посему да благоволит указать нам владыка, 8. Все учения о поведении нравственность определяют, Но все учат, владыка, (о разном): «Это благо», «Это благо». 9. Глядя на тех, певец, настаивающих на (своих) писаньях, Своими писаниями удовлетворённых, мы для себя не находим блага. 10. Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чём благо, Но из-за разнообразия законов благо ещё более уходит в тайну. 11. По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо? Да будет это мне разъяснено, владыка; я — ученик, да буду я наставлен!» Нарада сказал: 12. Есть четыре направления*, сынок, каждое определяется особо; Рассмотри их все и тогда примыкай (к одному из них), Галава. 13. Итак, распространяемые то там, то здесь все эти направленья, Многообразные нравственные уставы рассмотри, певец, настойчиво, каждое особо. 14. Без сомнения, некоторые не идут всецело, (сосредоточась), к намеченной (цели), Тогда как держащиеся правильных взглядов достигают верховной цели. 15. Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, (такое): Надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо. 16. Троякое* достижение мудрые называют благом; Постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний. 17. Общение с благими, несомненно, есть благо, (Равно) и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках. 18. Ласково сказанное слово есть несомненное благо, Также предоставление богам, предкам, гостям (надлежащей) доли; 19. Забота о домочадцах, правдивое слово — также благо; (Равно) и трудновыполнимое познание истины — благо; 20. Я называю правдой то, что для существ непреходящее благо; Отказ от личного начала (аханкара), трезвение*, 21. Удовлетворённость, одинокое странствование называются верховным благом, Также закономерное* изучение Вед и дополнений к ним — (благо). 22. Стремление познать цель знания — несомненное благо. К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради* 23. Не очень-то надо стремиться, раз благо (ставить) целью. Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства, 24. Чрезмерных* (упражнений) в йоге и (полного) отказа от йоги должен избегать стремящийся ко благу. Не следует возвеличивать себя, других порицая: 25. Преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами следует добиваться, Невысокого качества обычно бывают самомнящие люди; 26. Из-за недостатка нравственности у себя, (люди) других, нравственных, упрекают в пороках; При случае они воображают себя, по самомнению, 27. Высокодостойными, ослеплённые своим чванством. Никого не порицающий, не занимающийся самовозвышением, 28. Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы: Без слов распространяет душистый (цветок) приятный, чистый запах; 29. Не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе; Эти и другие (предметы), лишённые сознания, 30. Не превозносясь, сияют славой в мире; Глупый самохвал не блистает в мире, 31. А совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере. Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно; 32. Но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо. Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих, 33. Показывает их внутреннее «я» (так же ясно), как лучи — огнеподобное (солнце). По этой причине к знанию особенно стремятся (люди), 34. Высшее достижение для существ — познание, так полагаю. Не следует говорить без вопроса и на невнимательный вопрос (отвечать не нужно). 35. (В тех случаях) даже познавший мудрец пусть сидит, как неразумный, (молча); Поэтому среди праведных, постоянно блюдущих дхарму нужно селиться, 36. Среди людей честных, радующихся своему долгу. Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают*, 37. Стремящийся ко благу ни в коем случае не должен селиться, Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить, только (случайно) полученным* существуя. 38. Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает. Как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре, 39. Так и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем. Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи. 40. Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает*. Если собравшимся и непочтительно задающим вопросы 41. Брамин станет говорить о Законе (дхарме), то владеющий собой должен оставить это место. Но где общение ученика и учителя происходит, как должно, 42. Упорядочено согласно Шастрам, кто же такой удел покинет? Где мудрому настойчиво предъявляются взятые с ветра обвинения в пороках, 43. Как станет там жить желающий (к себе) уважения учёный? Где обычно жадные (до наслаждений) разрушают плотину Закона (Дхармы), 44. Кто такую страну не бросит, как загоревшуюся одежду? Где свободные от самости (люди) неукоснительно соблюдают дхарму, 45. Там, среди праведных и добронравных, подобает селиться. Где люди соблюдают Закон лицемерно, ради своих целей, 46. Там нельзя жить вместе с ними, ведь это лицемерные люди! Где грешники вершат дела, желая (наслаждений) жизни, 47. Оттуда надо поспешно бежать, словно от змеи спасаясь! Дело, от (совершения) которого возникает острое раскаяние, как на (смертном) ложе, 48. И начинать не следует тому, кто желает себе блага. Где раджа и непосредственно приближённые к радже люди 49. Раньше домохозяев вкушают пищу, такое царство владеющий собой пусть покинет! А где сначала едят знатоки Писания, (блюдущие) постоянно вечную дхарму, 50. Рачительные в жертвоприношениях и научении, в том царстве и нужно селиться. Где правильно установленные возгласы: вашат, свадха, сваха — 51. Неустанно звучат, без колебаний там можно навсегда поселиться. Где появился нечистый, развращающий нравы браминов, 52. Того царства нужно сторониться, как подброшенной приманки. Где дружелюбные люди подают без просьбы, 53. Со спокойной мыслью может там жить владеющий собой, совершивший подлежащее совершенью. (Где) ослушников подвергают наказанию, а совершенных духом почитают, 54. Туда нужно идти, среди благонравных и праведных поселиться. Где распутников усмиряют, тех, что с праведниками обращаются дурно, 55. (Где) необузданных, жадных строгим наказаниям подвергают, А раджа знает закон и по закону страной управляет, 56. Живёт, отстранив вожделение, властвуя над (своими) страстями, там можно селиться без колебаний. Все князья, живущие окрест соблюдающего такие нравы, 57. Вскоре приобщаются счастью; преуспевать там будет счастье. Сынок, на твой вопрос вот что я мог сказать о благе, 58. Ибо я не могу досконально (всё) благое исчислить. Кто, ревностный духом, это поведение усвоит, 59. Тому силой его подвига (уже) здесь явлено будет великое благо. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 289 глава — СЛОВО О БЛАГЕ Глава290 (10612—10658) Юдхиштхира сказал: 1. Как должен странствовать на земле царь, подобно мне, преданный Закону (Дхарме)? Какие качества ему должны быть присущи, чтобы от уз привязанностей он смог освободиться? Бхишма сказал: 2. Об этом я расскажу древнее повествованье: (О том), что сказал Ариштанеми, спрошенный Океаном. Океан сказал: 3. Брамин, какое великое благое (дело) здесь (на земле) совершив, вкушают счастье? Как возможно печаль и тревогу устранить? Это я знать желаю! Бхишма сказал: 4. На этот вопрос Таркшья (Ариштанеми), величайший знаток Писаний, Постигший высший путь, сказал такое благое слово: 5. «Счастье (здесь) в мире — в освобожденье, заблуждающийся не достигает счастья, Он привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом; 6. Не успокаивается привязанный разум (буддхи), излечить его невозможно; Изнеженный глупец в сетях (желаний) ещё не готов к освобожденью. 7. Утехами здесь рождённые узы я тебе назову; узнай от меня об этом; Имеющий уши (слышать) мудрому внимать способен. 8. Произведя сыновей, юными их оженив в (своё) время, Зная, что они существуют благополучно, свободный, иди, куда хочешь. 9. Зная, что жена, родившая сыновей, любящая сыновей, пришла в (преклонный) возраст, Покинь её в (подходящее) время, на высшую Цель взирая. 10. (Родив) потомство или бездетный, свободный, иди по воле, Использовав чувствами предметы чувств по закону, 11. Покончив с влечением к ним, от них свободный, иди по воле, Будь равнодушным к случайному* подаянью. 12. Так в общих чертах я тебе поведал О цели освобождения; что дальше скажу тебе, слушай! 13. Без страха, счастливо странствуют в мире освобождённые люди; Но гибнут привязанные мужи, в этом нет сомненья. 14. (Странствуя), пусть собирают пищи столько, сколько (собирают) муравьи или черви. Непривязанные к миру счастливы, привязанные же гибнут. 15. Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах: «Как будут они без меня?», — так помышляя. 16. Существо само по себе возникает, само по себе вырастает, К счастью-несчастью, к смерти оно само по себе приходит. 17. Пищу, одежду и всё, что мать и отец собирают, Они получают по своей (врождённой) карме*, в мире нет ничего, не обусловленного раньше. 18. Что существа должны вкусить на земле, Благой (Дхатар) определил заранее, В мире все странствуют, направляемые совершёнными делами. 19. Раз и сам (человек), что ком глины, от всего зависим, То кто же может заботиться о домочадцах, коль и сам не крепок? 20. Ведь когда смерть на твоих глазах уносит домочадцев, Несмотря на большие твои усилия (их спасти), тебе задуматься нужно. 21. А когда (родной) остаётся жить, нуждаясь в поддержке, защите, Неприспособленный (к жизни), тебе приходится умирать и его покинуть. 22. Ведь ты по смерти родного никогда не узнаешь, Счастлив, несчастлив ли он, разве тебя не вразумляет это? 23. Умер ли ты, живёшь ли, быть может, человек тот (твой родич) вкушает Плод своих (прежних) дел, почём ты знаешь? Так заботься о собственном благе. 24. Итак, познав, что никто никому не принадлежит в этом мире, К освобождению направь сердце; (теперь) дальнейшее постигни! 25. Воплощённый, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья, Также гнев, жадность и заблужденье, освобождён, саттвичен. 26. Человек, который вином*, женщинами, игрой в кости, Охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен. 27. «Изо дня в день, из ночи в ночь всегда приходится мужчине О пропитании заботиться», — так говоря, кто (от забот) потеет, тот зовётся познавшим беды; 28. Кто всегда снова и снова от женских лон своё существованье Прилежно старается* освободить, тот и (становится) свободным. 29. Кто возникновение и гибель (всех) существ, а также их движенье В этом мире отчётливо распознаёт, тот свободен. 30. Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц (выбирает лишь одну) подходящую упряжку, Кто (для себя) одно (лишь) место видит в (целом) чертоге, тот свободен. 31. Кто видит, что мир подвержен смерти, болезнями измучен, Удручён нуждою, своё освобождение тот (видит). 32. Спокоен тот, кто видит, а невидящий получает удары. Кто малым довольствуется в этом мире, только тот свободен. 33. «Агни-Сома* (Пожиратель и Пожираемое) — весь мир», — кто так постигает И не впечатляется изумительными явлениями (бхава), тот свободен. 34. Воплощённый, для которого равны (голая) земля и (мягкое) ложе, Рисовое яство и ничтожный кус, — тот свободен. 35. Для кого льняная ткань или плетёнка из куши, шёлк или рогожа, Иль шерстяная одежда равны, тот свободен. 36. Кто видит, что мир возник из пяти сутей, И соответственно такому взгляду существует здесь в мире, тот свободен. 37. Для кого безразличны счастье-несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье*, Желанное иль ненавистное (людям), робость или уверенность*, тот вполне свободен. 38. Из смеси кровей*, мочи, кала и (другой) скверны Состоит многопорочное тело, кто это видит, тот свободен. 39. Седину, морщины, хромоту, истощение, блёклость, Согбённость (за собой) влечёт старость; кто это видит, тот зрячий. 40. Время ослабляет мужскую силу, ослабляет зренье, Глухоту, одышку (приносит); освобождается тот, кто это видит. 41. Ушли риши, боги, ушли асуры* из этого мира В мир иной; освобождается тот, кто это видит. 42. Ушли владыки, тысячи могучих царей (миновали), Они покинули землю; освобождается познавший это. 43. Как трудно достаются богатства, как легко настигают беды! Освобождается тот, кто невзгоды домохозяина видит. 44. Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна; Кто же не почтит освобождения, видя такое в мире? 45. Человек, умудрённый жизненным опытом и Писаньем, Видит как бы обескровленными всех потомков Ману; такой вполне свободен. 46. Выслушав моё слово, странствуй, как освобождённый, Или (оставайся) домохозяином, с безошибочным, решительным разумом, свободный!» 47. Тот владыка земли, выслушав полностью его слово, Охранял свой народ согласно качествам, рождённым освобожденьем. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 290 глава — БЕСЕДА САГАРЫ И АРИШТАНЕМИ Глава 291 (10659—10696) Юдхиштхира сказал: 1. Давно у меня в сердце возник один вопрос, отец мой, Вот о чём я хотел бы услышать от тебя, Прадед кауравов: 2. Как потомок вещих певцов, всегда высокочтимый дэвариши Ушанас Подружился с асуром и стал противником суров? 3. Как его великолепие возросло, как промеж превосходнейших суров И безмерно великолепных данавов постоянная вражда возникла? 4. Как Ушанас достиг состояния Шукры и даже бессмертья? Как он достиг процветанья? Всё это скажи мне. 5. И почему этот великолепный не достигает середины неба?* Вот что хочу досконально знать, (поведай об этом), Прадед! Бхишма сказал: 6. Выслушай внимательно всё досконально, раджа, О безупречный, я (расскажу), поскольку разумею, поскольку я некогда слышал. 7. Этот потомок Бхригу, твёрдый в обетах молчальник, Стал противником богов (суров) по основательной причине. 8. О раджа, (некогда) верховный владыка, ракшасов и якшей вечный повелитель, Властительный податель сокровищ, царь кладов, был повелителем преходящего мира, подобно Вишну. 9. В него тогда вселясь, совершенный в йоге, великий муни (Ушанас) Покорил силой йоги бога, владыку сокровищ, и отнял у него богатства*. 10. Когда сокровища были унесены, лишился покоя податель богатства. Придя в ярость, взбешённый, отправился он к превосходному суре*. 11. И сказал он безмерно великолепному Шиве, Лучшему из богов, милостивому и многообразному Рудре! Кубера сказал: 12. «Покорил меня, унёс сокровища искусный в йоге Ушанас. Он вселился в меня силой йоги, и, выполнив задуманное, ушёл тот великий подвижник». Бхишма сказал: 13. Услышав это, разгневался Махэшвара, великий йогин, Вскочил с налитыми кровью глазами, захватив дротик, о раджа; 14. «Где? Где он?» — воскликнул, сжимая огромное оружье, Но далеко от него (спрятался) Ушанас, зная, что тот будет делать. 15. Тот великий йогин, узнав, что в ярость пришёл Махатма, Обдумывал владыка: стоять ли ему, иль удирать, иль выйти навстречу? 16. Сосредоточась в великом тапасе на махатме Махэшваре, На конце дротика (Шивы) своё йогическое совершенство Ушанас увидел. 17. Будучи воплощеньем познания, совершенный в тапасе лучник, Владыка богов, узнав это, рукой согнул дротик; 18. В дугу согнув дротик рукою, тогда безмерномощный, Грозно вооружённый владыка назвал тот дротик «Пинакой». 19. Увидев, что потомок Бхригу попал (ему) в руки, супруг Умы Какудин раскрыл рот и в него легонько Ушанаса вбросил. 20. И тот владыка Ушанас, попав в желудок Махэшвары, Странствовал там тот махатма, потомок Бхригу. Юдхиштхира сказал: 21. Раджа, зачем там странствовал мудрый Ушанас Во внутренностях бога богов и что там делал великолепный? Бхишма сказал: 22. Некогда пребывая в воде, тот столпник, великий в обетах Шива, Так пробыл годы, миллионы и сотни миллионов (лет), раджа. 23. Совершив умерщвление плоти, поднявшись, он из великих вод вышел. Тогда к нему приблизился верховный бог богов, Брама, 24. Об удаче подвига и благополучии вопросил непреходящий. «Подвиг весьма удачен», — отвечал носящий быка на стяге. 25. Силой своей йоги почувствовал возрастание могущества Шанкара, Многочтимый, непредставимый, всегда радующийся правде, Закону, 26. С возросшим жаром (тапасом), богатством, о махараджа, Сиял в трёх мирах могучий, великий йогин. 27. Тогда погрузился в йогическую думу (дхьянайогу) истинный йогин, Обладатель Пинаки, Ушанас же, запрятанный в утробе, воспрянул. 28. Находясь там, ублажал бога (Ушанас) великий йогин, Выйти желая, но ему препятствовал Шива. 29. Тогда великий муни Ушанас взывал, находясь в утробе: «Будь милосерд ко мне!» Так снова и снова, о врагов утеснитель. 30. Ему сказал Махадэва: «Выходи через детородный уд, коль хочешь освободиться!» И все другие отверстия закрыл (тот) бык среди тридцатки. 31. Но муни не находил нигде тайных знаков* двери И, палимый тапасом (Шивы), туда и сюда метался. 32. (Наконец), приняв состояние семени*, через детородный уд он вышел. По этой причине он не достигает середины неба. 33. Видя, что тот, пламенея силой, извергся, Охваченный яростью Бхава вскочил, схватив дротик. 34. Но гнев Пашупати, (своего супруга), отклонила богиня, И стал (Шукра) сыном богини, отвратившей гнев Шанкары. Дэви сказала: 35. Не вреди ты ему, ставшему мне сыном, Ибо не подлежит уничтоженью никто, исшедший из лона бога. 36. Тогда в угоду богине Бхава сказал с усмешкой: «Пусть отправляется куда хочет!» Так (повторял) он снова и снова, раджа. 37. Земно поклонившись дары дающему богу и богине Уме, Отправился тогда желанной дорогой мудрый Ушанас, великий муни. 38. Вот тебе и рассказано, сынок, о случившемся с махатмой, Потомком Бхригу, то, о чём ты меня спрашивал, лучший Бхарата. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 291 глава — ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ Глава292 (10697—10722) Юдхиштхира сказал: 1. Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо? Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, Прадед! 2. Лучший из людей, какое благое дело исполнив, Человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне. Бхишма сказал: 3. (Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то Махатму Парашару многославный царь Джанака: 4. «Какого блага для всех существ можно достигнуть Здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка». 5. Тот причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы, Дружелюбный муни тогда царю (такое) слово молвил: Парашара сказал: 6. Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире; Выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают. 7. Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире, а сущность дхармы Определяется законами деятельности воплощённых, превосходный владыка. 8. Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни; Четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой; 9. Смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний, Благие и неблагие дела различными способами выполняя. 10. Многообразны пути существ, распавшихся* на полдесятка сутей; Как серебром или золотом сосуд покрывают, 11. Так покрывается существо силою дел, совершённых прежде. Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье. 12. Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело. Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы*: 13. От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов, данавов, гандхарвов. По исходе о совершённых делах* обычно не вспоминают люди: 14. Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке). (Говорят), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира 15. И для успокоения ума, сынок, но это не указание древних*. Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко 16. Осуществляется деятельность, таким же способом за неё воздаётся. Плод действия бывает простым* и смешанным, владыка; 17. Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет, Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой, 18. У существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий. Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают*; 19. Так истощается (плод) добрых и злых деяний, знай, владыка потомков Ману. Самообуздание, терпение, твёрдость, сила, удовлетворённость, правдивость, 20. Совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье. Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки. 21. Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый. (Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого; 22. Каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся. Испытав счастье-несчастье, муж направляется по одной дороге*, 23. А по другой — все люди, привязанные к земному. Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать, 24. Кто, порицая (другого), сам предаётся тому же (пороку) — заслуживает насмешки. 25. Трусливый правитель (кшатрий), брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий, Безнравственный учёный, брамин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства, 26. Страстный йогин, (хозяин), только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурак, без царя царство — Эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель), не любящий, не преданный народу. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 292 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава293 (10723—10746) Парашара сказал: 1. Мудр человек, принявший за колесницу манас, за рысаков — индрии, предметы индрий, Совершающий путь, управляя вожжами знанья. 2. Кто сердечно оказывает уважение лишённому средств, похвалы достоин, И тот, кто с уважением раздаёт пищу, а не стремится к обмену равноценным, о дваждырождённый*! 3. Достигнув труднодостижимой жизни, не следует её снижать, земли владыка, Но человек чистых дел должен стараться ещё больше её возвысить*. 4. Ибо человек, отпавший от (своей) варны, не заслуживает уваженья, Равно и тот, кто, достигнув почётного (положения), страстным делам предаётся. 5. Чистыми делами достигает человек (в следующем воплощении) более высокой варны, Хоть это и трудно; не достигает же он её оттого, что сам себя бьёт дурными делами. 6. Злое, сделанное по неведенью, нужно искупить умерщвлением плоти, Ибо злое дело само по себе* плохо и (поэтому) злой плод приносит, 7. Итак, злу не следует предаваться; в обоих случаях* его плод — страданье. Дела, связанного со злом, хотя бы и обильного плодами, 8. Избегать должен мудрый, как «благоприятного»* чандала избегает чистый. (Если кто спросит): «В чём я могу увидеть горький плод злого дела?» 9. (Ответить можно): «Да в том (во-первых), что «я» от раскаяния не испытывает отрады; А если у какого-либо неразумного раскаяние не возникнет, 10. Такому предстоит очень большое страданье, порождённое (злым) делом. Неокрашенную одежду можно отмыть, но не пропитанную чёрной (краской). 11. Так и со злом»; прилежно внимай мне, царь народа! Если человек, совершив злое, (затем) благому последует добровольно 12. И сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно. По неведению же совершённое вреждение устраняется неврежденьем; 13. По указанию Шастр так говорят брамины, познавшие Брахмо; Но намеренно совершённое вреждение не устранить неврежденьем, 14. Так говорят брамины, знающие законы Брамы, учащие о Брахмо. Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело, 15. Будь оно только по видимости не связано со злом или (действительно) сопряжено с благом. Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят, 16. То совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более. Дела, постоянно (совершаемые) в порыве*, не обдуманные заранее, 17. Ничтожные плоды приносят. Ужасным делам, если даже их совершил знающий дхарму, Даже если они совершены богами и мудрецами, 18. Не нужно следовать, но праведный, о них услышав, пусть их не порицает. Кто, в уме обдумав, убедясь в своих силах, раджа, 19. Выполняет благое дело, тот узрит благое. Вода необожжённый сосуд размягчает, 20. А в ином (обожжённом) благополучно остаётся; И в такой сосуд, где есть вода, ещё воды подливают; 21. Вода к воде добавляется, а к твёрдости — твёрдость; Так к согласованным с совестью делам, владыка, 22. Подобные же, ещё чистейшие по сути (добавляют). 23. Раджа должен покорять врагов и смутьянов и народу полностью обеспечивать безопасность; На средней ступени жизни нужно раскладывать костры для многочисленных жертв, а на конечной — отправиться в лесную пустынь и там оставаться. 24. Праведный, преисполненный самообладания человек, как на себя самого, на все существа да взирает; Да будет счастлив почтить гуру, как может, добронравием, правдой, о владыка раджей. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 293 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава294 (10747—10769) Парашара сказал: 1. Кто кому подаёт? Кто кому помогает? Сам человек вершит своё дело, себя ради, 2. Без сожаления даже родных покинув, Даже единоутробного брата, тем более другого, постороннего человека! 3. Между двумя почтенными должно быть уравновешено получение-отдача, Но лучше безвозмездно одарять дваждырождённых. 4. Правомерно пришедшее богатство и приумноженное законно Следует тщательно беречь, если оно предназначено для выполнения долга. В этом нет сомненья. 5. Но ради богатства праведный не должен совершать действий, вредящих людям. Посильно следует выполнять все дела, не помышляя об успехе. 6. Радушно дающий холодную или горячую воду, Посильно одаряющий гостя плод насыщения голодного получает. 7. Махатма Рантидэва получил желанное миром совершенство, Хотя он потчевал молчальников только листьями, плодами да корнями. 8. И только листьями и плодами удовлетворив спутников Матхары, Этим (достиг) такого же высшего состояния, как владыка земли Шиби. 9. Себе самому, богам, гостям, слугам, предкам (Оставшийся) должным рождается (снова), а потому от долгов избавляться нужно: 10. Великим ришам — изучением Писания, богам — совершением жертвоприношений, Предкам — принесением посмертных даров, уважением — слугам. 11. Словом, раздачей излишков, самообладаньем, (выделением) Положенной доли слугам нужно исчерпать выполненье долга. 12. Даже при недостатке имущества, усердно стремясь к совершенству, По уставу совершая жертвоприношения Возносителю жертв (Агни), муни достигли совершенства. 13. Сын Ричики* достиг (своего) усыновления Вишвамитрой Ублажением гимнами Ригведы богов, участников жертвоприношения, долгорукий. 14. По милости владыки богов (Шивы) Ушанас достиг состояния Шакры, Восхвалив богиню (Уму); он радуется на небе, облечённый славой. 15. Асита, Дэвала, Нарада, Парвата, Какшивант, Рама, сын Джамадагни, также владеющий собой Тандья, 16. Васиштха, Джамадагни, Атри, Вишвамитра, Бхарадваджа, Харишмашру, Кундадхара, Шруташравас — 17. Эти самоуглублённые великие риши восхваляли Вишну гимнами Ригведы; По милости его, премудрого, они подвигом достигали совершенства. 18. Восхваляя его, благие, (ещё) не заслужившие чести, достигли чести, Но в этом мире нельзя стремиться к преуспеванью, постыдные дела совершая. 19. Воистину (достойны) те, что стремятся к долгу, беззаконные же достойны порицанья. Долг в мире вечен; его не следует нарушать ради богатства. 20. Добродетельный, возжигающий (жертвенный) огонь в высшей степени очищен делами, Ибо, царь царей, все Веды стоят на трёх (жертвенных) огнях, владыка. 21. Но лишь тот певец, (настоящий) возжигатель огня, который обрядами не пренебрегает: Лучше совсем не возжигать огня, чем совершать агнихотру без обрядов*. 22. Агни, Атмана, родителей: мать, отца, гуру, — Тигр-человек, как полагается почитать подобает. 23. Человек, покинувший высокомерие, чтущий старцев, знающий, целомудренный, приветливо глядящий, Свободный от беспокойства, праведный, самообузданный, в этом мире благими считается арьем. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 294 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава295 (10770—10790) Парашара сказал: 1. Свидетельствует о большой праведности дружелюбное отношение Со стороны членов трёх варн к лишённому варны (шудре). 2. Если (доброе) отношение к шудре и не было упрочено отцом и дедом, Всё же не следует ему искать* другого добронравного (хозяина), ибо (шудра) должен стремиться к послушанью*. 3. Общение с благими знатоками закона улучшает (человека) Постоянно и во всех отношениях, а не с плохими, так полагаю. 4. Как при восходе предмет на горе блестит вследствие близости (к свету), Так блестит даже лишённый варны при общении с благими. 5. Подобно тому, как белая одежда пропитывается краской, Так и (шудра) приобретает красоту* при общении с человеком высшей варны; в этом поверь мне. 6. Поэтому окрашивайся добродетелью, отнюдь не пороком, Ибо здесь (на земле) не долговечна, непостоянна жизнь смертных. 7. Счастливо иль несчастливо существует разумный, Он мыслит о благе; так он (уже) здесь прозревает суть (закона). 8. Делом, хотя бы и очень выгодным, но отклоняющимся от долга (дхармы), Мудрому не подобает заниматься, оно здесь не называется хорошим. 9. Царь, отдающий тысячу похищенных коров (браминам) как плату (дакшину) и не охраняющий народа, Лишь на словах вкушает (добрый) плод; (такой) раджа (на деле) — разбойник. 10. Сначала Самосущий (Брама) произвёл Подателя (Дхатара), чтимого всем миром; Дхатар произвёл одного сына*, радеющего о поддержке мира. 11. Его следует почитать вайшьям* ради возрастания изобилья; Раджи должны охранять народ; заботиться о жертве — брамины, 12. Добросовестно, безобманно, безгневно совершая жертву хавис (богам) и кавья (предкам); Шудры должны выполнять уборку (дома); так не будет устав нарушаться. 13. Народ бывает счастлив, когда не нарушается дхарма, Когда же, владыка царей, народ счастлив, радуются боги на небе. 14. Поэтому радже, согласно своему долгу охраняющему народ, почёт воздаётся, Равно и певцу, изучающему Писанье, и вайшье за его работу, 15. И послушному шудре, доброму, сдержанному в чувствах. А кто действует иначе, о царь народа, тот свой долг нарушает. 16. При недостатках жизни даже ничтожный дар* многоплоден, Если он праведно заработан, тем более тысячные (дары многоплодны). 17. В какой мере царь чествует и одаряет дваждырождённых, В той же мере обильный плод он всегда получает. 18. Даяние, (совершённое) по собственному почину, охотно, называют Весьма похвальным; данное по просьбе — мудрые средним называют; 19. Даяние, (совершённое) с неуважением, неблагочестиво, Низшим даром называют муни, говорящие правду. 20. Человек, погружённый в самсару, должен всячески напрягаться, Воистину должен приложить старанья, чтобы от уз освободиться. 21. Певец украшается самообузданьем, кшатрий — победой, Вайшья — богатством; постоянной расторопностью — шудра. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 295 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава296 (10791—10821) Парашара сказал: 1. Полученное певцом как подаяние, добытое кшатрием в битве, Праведным трудом заработанное вайшьей, услужением заработанное шудрой, 2. Хотя бы и малое имущество достойно похвал; (использованное) ради соблюдения долга, оно великий плод приносит. Постоянно повинующийся (членам) трёх варн называется шудрой. 3. Брамин, (исполняющий) обязанности кшатрия, вайшья, При отсутствии средств (к пропитанью) не отпадают (от касты); Но дваждырождённый, (исполняющий) обязанности шудры, отпадает*. 4. Занятие ремеслом, скотоводством, торговля шудре Дозволительны, если услужением он не может добыть средств (пропитанья). 5. Выход на подмостки, заработок (разумными) представлениями, Торговля хмельным, шкурами, мясом, железом — 6. Если это не наследственное занятие, порицается миром; А если (такое) наследственное (занятие) покидают, это по Писанию считается большим благочестьем. 7. Если человек, уважаемый в народе, делает злое, Когда его ум одурманен хмельным, подражать ему не следует, так считают. 8. Ибо в древних сказаниях передаётся, что людям достаточно было наказания порицаньем, Так они были самообузданны, опираясь на дхарму, нравственность, закон соблюдали. 9. Ибо всегда в то время муни закон прославляли, раджа; Взращённые в законе, лишь хорошего держались на земле (все) люди. 10. Царь, эту (верность) закону, сынок, не могли стерпеть асуры: Постепенно возрастая, они в существа вселялись. 11. Поэтому возникла у людей гордыня, губящая дхарму; Затем, когда они преисполнились гордыни, у них гнев родился; 12. Затем, когда их гнев обуял, скромное поведенье, Стыдливость погибли; тогда заблужденье возникло, раджа. 13. Увлечённые заблуждением, они перестали видеть, как прежде, Угнетали друг друга, предавались желаньям; 14. Так они до того дошли, что на них не воздействовало наказание порицаньем; Затем они даже дошли до того, что стали презирать богов и браминов; 15. И в это время боги прибегли к защите Шивы, Бога богов, сурового, многорукого, преисполненного достоинств. 16. Тогда он тех громыхающих в небе вместе с их городами обрушил на землю; Три города* он пронзил одной стрелою, явив божественную силу. 17. И тот, кто был их верховным владыкой, страшным, ужасающим, величайшей отвагой Наводивший страх на богов, был убит рукой держащего дротик. 18. Когда тот был убит, в своё естество вернулись люди, Как прежде, они обратились к Ведам и Шастрам. 19. Тогда семь ришей посвятили Васаву Царём богов и судить людей ему поручили. 20. Тогда владыка земли, по имени Випритху, от семи ришей Произошёл, а также кшатрии-раджи в каждой округе. 21. Но у (потомков) великих родов, где старейшины рождались, И ещё у древнейших из сердца не вышла природа асуров. 22. Поэтому цари с их дружиной, страшные отвагой, Асурические дела продолжали, (следуя) той природе, 23. (Асурам) тем подражая, на них опираясь; (Даже) поныне они не разбиты, (те) худоумные люди. 24. Поэтому говорю тебе, раджа, размышляй о законах (Шастрах), Чтобы, вредоносные дела покинув, к совершенству стремиться. 25. Негоже мудрому неправедно накоплять богатства, Упустив разумную цель закона, — такое не считается ладным. 26. Зная это, ты, самообузданный, сообща со своей кшатрийской дружиной Охраняй народ, слуг и сынов, соблюдая свой долг (раджи). 27. Соединение с желанным, нежеланным (порождает) вражду, дружбу И сдержанность; так сменяются многие тысячи поколений. 28. Поэтому принимай окрас добродетелей, отнюдь не пороков. Только худоумный, не обладая (добрыми) свойствами, собой весьма доволен*. 29. Среди людей развивается закон и беззаконие, великий раджа, Но не среди других существ, от людей отделённых. 30. Человек знающий, живущий по закону, добивается ли он чего-нибудь, нет ли, Став «я» всех существ, не нанося никому никогда вреда, должен странствовать в мире. 31. Когда его ум освободится ото всех заноз сердца, Когда в человеке не станет кривды, тогда он достигнет блага. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 296 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава297 (10822—10860) Парашара сказал: 1. Итак, (тебе) сообщены законы (дхармы) домохозяев, сыночек, Теперь расскажу о законах подвижников; слушай моё изложенье. 2. Преимущественно у домохозяина зарождается (то, что) «самостью» именуют, Привязанность (к миру), муж превосходный, происходит от состояния страсти и мрака. 3. Став домохозяином, мужчина приобретает богатство, У него есть коровы, поле, жена, дети, слуги… 4. Он занят всем этим, постоянно на это смотрит; (Так у него) развивается влечение-отвращение, он не замечает непостоянства (мира); 5. Одолеваемый влечением-отвращением, человек под власть вещей попадает; Его захватывает рождённая заблуждением жажда удовольствий, владыка народа, 6. Считая наслаждение конечной целью, жажде удовольствий всецело предавшись, Иного счастья, чем удовлетворение грубой страсти, страстный, он не видит. 7. Обуянный жадностью, он воспитывает домочадцев из-за привязанности (к миру), Трудится ради её удовлетворения и ради домашних. 8. Так мужчина ради домочадцев привыкает (преследовать) недостойные цели; Его душа охвачена любовью к детям, утратив их, он очень страдает. 9. Затем, впадая в гордыню, от противников себя оберегая, Он действует с такой (мыслью): «Да буду я счастлив!» и поэтому гибнет, 10. Тогда как сообразное с разумом, вечное учение о Брахмо, Выполнение чистого дела и отречение — вот (истинное) счастье человека. 11. Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка, Когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру. 12. Отвращение к миру рождает самопознание, от самопознанья — уразумение законов, При разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас), о раджа. 13. Очень трудно найти, владыка народа, безгневного человека, Который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг. 14. Вездесущ подвиг (тапас), он предписан даже ото (всего) отрешённому*, сын мой; Самообузданному, победившему чувства он открывает путь в небо. 15. Тапасом некогда существа произвёл Праджапати, владыка; Преданный Запредельному, он соблюдал то те, то другие обеты, раджа. 16. Адитьи, васавы, рудры, равно как Агни, Ашвины, Вишвадэвы, святые, предки, множества марутов, 17. Якши, ракшасы, гандхарвы, совершенные и другие обитатели неба, Разные небожители самоусовершенствовались подвигом (тапасом), сын (мой). 18. Некогда изначально браминов тапасом сотворил Брама; Они украшают землю, затем странствуют в небе*; 19. Раджи и другие родоначальники в мире смертных, Являющиеся в великих родах, все подвигом возникли*. 20. Украшения, посуда, шёлковая одежда, дорогие скамьи, Повозки, упряжки — всё это плод тапаса (умерщвления плоти)*. 21. Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин, Отрадное лежание на циновках в чертоге — плод умерщвления плоти, 22. Ложа с изготовлениями, разнообразные яства; Благодаря чистым делам всё вожделенное существует. 23. Нет ничего в трёх мирах недостижимого для подвижника, творящего умерщвление плоти, Утрата благ есть плод не совершенствующих умерщвление плоти. 24. В счастье или несчастье человек должен оставить жадность, Обратить сердце и разум к закону (Шастрам), превосходный владыка. 25. Неудовлетворённость ведёт к несчастью, от жадности разбрасываются чувства; Если не упражняться в знании, способность познания гибнет. 26. А когда погибает способность познания, человек непреходящего не видит; Поэтому, если случится утратить счастье, мужчина должен совершать суровый тапас. 27. Говорят: что желанно — счастье, что ненавистно — несчастье. Плод совершения или несовершения умерщвления плоти в этом тебе надо видеть. 28. Наслаждаются предметами чувств, бодрыми выглядят постоянно, К славе идут совершившие безупречное умерщвление плоти (тапас). 29. Неприятности, неуважение, постоянные беды получают Стремящиеся к награде, но тапасом и свойственными ему целями пренебрегая, 30. В законе, подвиге и дарах они произвол допускают; С тем и в преисподнюю попадают, совершив злодейства. 31. Но человек, живёт ли он в счастье, несчастье, о превосходный, Не колеблющийся в добронравии, (пользуется) законами (Шастрами), как глазами. 32. Всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки, Смакования, любования, земли владыка. 33. Когда всё это исчезнет, у человека острая боль возникает; (Только) неразумные не восхваляют Освобождения, непревосходимого счастья. 34. Овладевшему добродетелью всё служит для (достижения) цели; Всегда выбирая праведность, он не поддаётся соблазну предметов. 35. Всегда без усилий к домохозяевам являются предметы соблазна*, Но с напряжением приходится следовать своему долгу, так полагаю, 36. Даже почтенным, знатным, постоянно взирающим на цель Писания. Для оставивших уставы, законы, запутавшихся, бессильных, 37. Когда исчерпана человеческая деятельность, подлежащая выполненью, Никакого дела, кроме изнурения плоти (тапаса), не остаётся в мире. 38. Домохозяин всем существом должен стремиться рачительно заниматься своим делом, владыка, Прилежно выполнять свой долг, принося жертвы кавья и хавис. 39. Как потоки рек идут к (месту) своего возникновения — океану, Так к состоянию домохозяина*, к месту своего возникновения идут все ступени жизни. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 297 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава298 (10861—10899) Джанака сказал: 1. Как возник особый окрас варн, великий риши? Это хочу я знать, расскажи мне об этом, лучший из говорящих. 2. «Каков сам отец, таково и потомство»,*— так говорится в Писанье. Как же различными путями идут потомки браминов? Парашара сказал: 3. Оно так и есть, махараджа: каков (родитель), таково и потомство, Но с ослаблением тапаса оно расходится различными путями. 4. На хорошем поле, от хороших семян хорошие бывают всходы; Но если в том или другом есть изъян, уродиться может похуже. 5. От уст, рук, стоп (Брамы) родились (люди), Когда производил Владыка существ миры, это знатоки закона знают. 6. От уст родились брамины, кшатрии — от рук; (так) считают; От бёдер, сынок, — богачи (вайшьи), от стоп — слуги (шудры). 7. Вот происхождение четырёх варн, владыка народа, Другие же, не названные, возникли от смешения варн; так считают; 8. Рядовые воины* (кшатрии), атиратхи, амбаштхи, угры, дехаки, Собакоеды (швапаки), пулакши, воры, нишады, вайдехаки, возничие (суты), магадхи, 9. Айоги, о тур-человек, караны, вратьи, чандалы, владыка народа, — Эти от четырёх варн произошли путём смешения одной с другою. Джанака сказал: 10. Откуда же разнообразие родов потомства одного брамина? Ведь здесь в мире есть много родов, лучший муни. 11. Как неопределённого происхождения муни* достигли присущего им рода? (Иные) произошли от чистого лона, иные от дурного лона? Парашара сказал: 12. Царь, не следует принимать их низкое рождение Как причину происхождения махатм: подвижничеством они сами себя производили; 13. Муни то там, то здесь сыновей производили, раджа, Но своим подвигом они для них добивались состояния ришей*. 14. Мой предок и Ришьяшринга, Кашьяпа, Веда, Тандья, Крипа, Какшивант, Каматха и другие, 15. Явакрита, Дрона, лучший из говорящих, Аюс, Матанга, Друмада, Матсья, о владыка народа, — 16. Все они своего естества достигли силой тапаса, раджа Видехи, Самообладанием, подвижничеством, как знатоки Вед, они утвердились. 17. Возникли коренные четыре рода, земли владыка: Ангираса, Кашьяпы, Васиштхи и Бхригу. 18. Своей деятельностью другие роды образовались, владыка; В силу подвига они свои имена получили, так считают благие. Джанака сказал: 19. Особые обязанности варн да разъяснит мне владыка, Затем их общие законы, ибо ты искушён во всём (этом). Парашара сказал: 20. Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, — Особые обязанности певцов; украшение кшатрия — защита (народа). 21. Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля; Обслуживание дваждырождённых — занятие шудр, людей повелитель. 22. (Вот) перечислены особые обязанности варн, властитель, Общие законы подробно узнай от меня, сын (мой). 23. Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость, Принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность, 24. Удовлетворённость своими жёнами, постоянная безропотность, стойкость, Самопознание, чистота — (вот) общие обязанности, владыка. 25. Брамины, кшатрии, вайшьи — три варны дваждырождённых; Они должны совершать обряды, о драгоценность* народа. 26. О царь, предавшиеся дурной деятельности от (этих) трёх варн отпадают. Возвышаются те, что за образец своих дел принимают (деянья) святого. 27. Шудре некуда падать, «он не достоин здесь посвящения», таково решенье. Он не исполняет обязанностей*, изложенных в законе (Шрути), хотя он не отвергнут Законом. 28. Дваждырождённые, изучающие закон, принимают шудру за «Ка»*, великий раджа Видехи, Я же в нём вижу, Индра царей, бога вселенной Вишну, основу преходящего мира. 29. Пребывая во благонравии, утратившие варну (шудры) к восхождению стремятся. Они не совершают худого, если для преуспевания, не (произнося) мантр, выполняют обряды. 30. Насколько поведению благих следуют другие люди, Настолько они радуются здесь, а по исходе достигают счастья. Джанака сказал: 31. Что унижает (человека): (его) дело или рождение, великий муни? Благоволи разъяснить это возникшее у меня сомненье. Парашара сказал: 32. Несомненно, великий раджа, ущерб причиняет и то, и другое: И деятельность, и рождение, но пойми различие. 33. Ни за рождение, ни за деятельность не следует унижать человека, Если он хоть и плохого рождения, но не поступает дурно. 34. Если подлый поступок совершает человек высокого рожденья, То не его рождение, а подлый поступок порочит человека и подлежит порицанью. Джанака сказал: 35. Какие закономерные дела в этом мире, брамин превосходный, Не вредят существам и всегда подлежат выполненью? Парашара сказал: 36. Выслушай от меня, махараджа, то, о чём ты меня вопрошаешь, Какие невредительные дела человека всегда спасают. 37. Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы, Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя*, взирают на блаженство; 38. Осмотрительные, сдержанные, уверенные, преисполненные самообладанья, Они шествуют к неветшающей обители, все дела покинув. 39. (Люди) всех варн, выполнившие надлежащие обязанности, говорящие слова правды, раджа, Воздержавшиеся от жестокости, беззакония в мире живых, идут на небо, это вне сомненья. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 298 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава299 (10900—10941) Парашара сказал: 1. Отец, друзья, учителя, их жёны (здесь) в мире не приносят пользы* неблагонравным, Но лишь безраздельно преданным, приветливо говорящим, желающим блага, послушным, раджа. 2. Отец есть высшее божество для потомков Ману, отца превыше* матери почитают; Высшим достижением считается знание, высочайшего (знания) достигают те, что победили чувства. 3. Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают; Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных и счастливо наслаждается небесной наградой. 4. Изнурённых, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишённых средств защиты, Упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя, раджа. 5. Хорошо снаряжённых, равных противников, воздевших (оружье), Урождённых кшатриев да поразит владыка народа в битве. 6. Благо получить смерть от равного или сильнейшего, таково решенье. Получить смерть от бессильного, жалкого труса — позорно, 7. (Равно и) от злодея, злонравного, ничтожного, владыка народа, Такая смерть считается злою, ведущей в ад; таково решенье. 8. Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа, И никто не может исторгнуть (из жизни) того, чей век не закончен. 9. Любимым, собирающимся здесь совершить вредоносное дело, Нужно препятствовать. Нельзя желать себе жизни (за счёт) жизни другого. 10. Для всех домохозяев предчувствующих свою гибель, Похвально умереть, (мой) сын, на берегу (священной) реки совершив обряды. 11. По наступлении смерти человек распадается на пять сутей; Без (особого) воздействия или (с помощью) воздействия* это бывает. 12. Затем из (старого) тела (воплощённый) попадает в (иное) тело; Как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело. 13. Здесь второй, какой-либо иной причины не видно; Ради Освобождения живёт среди (других) существ воплощённый, сочетавшийся с телом. 14. «Соединение отвратительного и неприятного, жил сочетанье, Костей, сухожилий, нагромождение сутей, индрий, качеств», — 15. Размышляющие о внутреннем «я», познавшие так говорят о теле, обтянутом кожей. Свойствами (гунами) губится тело и приходит к смерти. 16. Покинутое воплощённым, неподвижное, с угасшим сознанием В силу возвращения сутей в пракрити, оно погружается в землю. 17. Образовавшееся вследствие кармических сочетаний то там, то здесь рождается тело И умирает то здесь, то там, о властитель Видехи: 18. Вследствие такой сущности тела исход его дел считается низким. Но (воплощённый) некоторое время не рождается, владыка народов. 19. Как большое облако, это животное «я» (бхутатма) блуждает. Получив здесь место, оно вновь рождается, о раджа. 20. Выше манаса — Атман, выше индрий — манас, Наивысшие среди существ — подвижные, владыка, 21. А из подвижных двуногие достигли наивысшей (ступени); Дваждырождённые считаются наивысшими среди двуногих, 22. Из дваждырождённых, царь царей, наивысшими считаются обладающие познаньем; Из познавших — постигшие Атмана, из постигших — свободные от гордыни. 23. Рождённого мужа постигает смерть; это достоверно, Ибо дела, которыми занимаются существа, обладающие гунами, — конечны. 24. Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце, Под чистым созвездием* и в чистое мгновение, тот добродетелен, раджа: 25. Не причинив горя людям, от злых дел омывшись, Посильно завершив дело, такой умирает собственной смертью*. 26. Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье, Гибель от диких зверей, от скота считается постыдной* смертью. 27. Но смерть такого рода добродетельных не постигает, Также разные другие позорные виды смерти. 28. Царь, жизненные токи (праны) праведников исходят из верхней (части тела); Из средней — средних по праведности, из нижней — злодеев*. 29. Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; Окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные, жестокие дела совершает. 30. Ради его уничтожения, приобщась долгу и закону, почитая старцев, Чтобы его низвергнуть, изгнать, княжич прилежно готовит стрелу познанья. 31. Усвоив Веды, (совершив) тапас, пятью (ежедневными) жертвами послушник укрепляется в самообладанье; Устойчивый во благе да утвердит свой род (как домохозяин), затем, желая (исполнить) долг (дхарму), пусть в лес уходит. 32. Не должен человек унывать, даже утратив услады; Человеческое состояние, даже чандалы, сын (мой), всё же прекрасно, 33. Ибо это есть первое лоно, достигнув которого, о владыка преходящего мира, Атман может спастись благими делами. 34. «Но как не утратить этого лона?» — если так спросят, владыка, «Пусть люди свой долг выполняют, как на пример, взирая на Шрути», — (так нужно ответить). 35. Если, достигнув самого труднодостижимого, человеческого состоянья, Человек предаётся страстям, презирает долг, он, конечно, сорвётся. 36. Кто же смотрит взором, к любви* приуроченным сызначала, сын (мой), На существа, как на горящие (любовью) светильники, а не поскольку они ему нужны, 37. Кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью, Кто уравновешен в счастье-несчастье, тот возвысится в ином мире. 38. Кто щедр, отрешён, приветлив видом, кто омыл своё тело Тапасом и водой Сарасвати в разных святых местах земли — в (лесу) Наймише, Пушкаре, 39. Скончавшийся в (своём) доме* торжественного выноса достоин, Проводов на колеснице к месту покоя* и сожжения тела по уставу. 40. Изобильные жертвы для себя и других, прилежание в чистых делах, щедрость, Посильные приношения предкам, всё похвальное, что соблюдается кем бы то ни было, человек для себя совершает. 41. Писания закона, Веды, с их шестью частями, царь народа, Человеку чистых дел предназначены на благо. Бхишма сказал: 42. Махатма, величайший муни некогда возвестил всё это Князю Видехи во благо, царь народа. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 299 глава — ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ Глава300 (10942—10991) Бхишма сказал: 1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев, Махатму Парашару о высшем Долге (Дхарме). Джанака сказал: 2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет? С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма. Парашара сказал: 3. Отрешённость есть корень блага; высший путь знающих — знанье; Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет посеянное в поле. 4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в Долге (дхарме), Дав обет невреждения*, он становится совершенным. 5. (Обеспечившему) всем существам безопасность, Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздаётся за это. 6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними; Но даже при отсутствии вещей с ними живёт худоумный. 7. Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает. А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска. 8. Беззаконие, совершённое намеренно, совершившего не покидает, Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший. 9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая, А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья, 10. Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды. Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти, 11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь. Связав плот у берега закона, он не тонет, 12. Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится. Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца, 13. Так, тигр-раджа, (лучи) йоги* насквозь пронизывают достигшего йогина. 14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше, Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность (саттва). 15. Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни) И направляется к высшему миру; (тогда) от предметов чувств отрешается его разум. 16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага; Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку. 17. Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое. Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину. 18. Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека; Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти. 19. Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться, Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас. 20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти; Не знающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге. 21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире); Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье. 22. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо Отречение познаётся. Как быстро развивается почка лотоса, окружённая тиной, 23. Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека: Он с Атманом сочетается, манасом* руководимый. 24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает; Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает; 25. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело; Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда как (его) высший путь — в небо; 26. Атман познавших, мудрых Его достигает*. Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость, 27. Так поглощается предметами не обожжённое подвигом (тапасом) тело. Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно, 28. Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения, для (истинных) наслаждений существует; Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева, 29. Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит. Купец по (своему) труду получает от океана богатство, 30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье. В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом Старости вползая, 31. Смерть существа глотает, как змея воздух*. Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает. 32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает. Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека, 33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают; Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно; 34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным; Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом, 35. Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело*. Как океан есть предельное убежище потоков, 36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити*. Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди, 37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду. Воплощённый, осознавая тело как дом, а чистоту как (свою) криницу, 38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире). Распущенность* связана с бедами, собранность приносит счастье. 39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо; Из собственных желаний дружественность родится*; ради себя действуют родные; 40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь. Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут. 41. Дары, (принесённые) человеком, — его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает. Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы 42. С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота*. 43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком; Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» познанью. 44. Кто, укрепляясь решительностью, идёт с товарищем вместе, Тот никогда не промахнётся, ни в каком своём начинанье. 45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен, Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце). 46. Соответствующими способами решительный, не самомнящий Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадёт в унынье*. 47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершённое прежде*, С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое. 48. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем, Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки. 49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство — Человек это всё получает, согласно своим совершённым делам — дурным или хорошим. Бхишма сказал: 50. После тех доказательных слов премудрого, раджа, Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 300 глава — ОКОНЧАНИЕ ПЕСНИ ПАРАШАРЫ Глава301 (10992—11036) Юдхиштхира сказал: 1. Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире Знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед? Бхишма сказал: 2. Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира: О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго). 3. Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, Приблизился к святым, проходя три мира. Садхьи сказали: 4. О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем Об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья. 5. Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый? 6. Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим? Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих. Ханса сказал: 7. Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать: подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, Разрешивший узы сердца*, приятное и неприятное подчинив своей воле, 8. Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев. 9. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; Да не попадут они в уязвимые места* другого, в других не должен их метать учёный. 10. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого. 11. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого. 12. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой. 13. Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды, Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим*. 14. Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина. 15. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше; 16. Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, Так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит. 17. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги*. 18. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству. 19. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь. 20. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье. То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека. 21. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства. 22. Тот, кого все, как природный опорный столб*, почитают, К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)*. 23. Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства. 24. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье На подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду). 25. Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен. 26. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет. 27. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен. 28. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, — Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы). 29. Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость 30. К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда. 31 Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, Подобно как на противоположный берег корабль переправляет. 32. С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет. 33. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, Того и нрав человек принимает, как одежда краску. 34. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это. 35. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги. 36. А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги. 37. Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора*) или занимающимся греховным делом; Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны. 38. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно. Садхьи сказали: 39. Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо? Ханса сказал: 40. Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо. Садхьи сказали: 41. Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры? Ханса сказал: 42. Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, Один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры. Садхьи сказали: 43. Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку? Ханса сказал: 44. Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, Их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность. Бхишма сказал: 45. Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 301 глава — ПЕСНЯ ФЛАМИНГО Глава302 (11037—11098) Юдхиштхира сказал: 1. Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге, Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру. Бхишма сказал: 2. Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу; Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит. 3. «Безбожник* освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель, Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим. 4. Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод: Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно, 5. Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно. Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведёт к Освобожденью». 6. Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо. Тебе и подобным тебе в учёности нужно принять мысль учёных. 7. Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам*. Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира. 8. Оба те учения, царь, воспринятые от учёных, Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью. 9. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье, Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о безупречный. Юдхиштхира сказал: 10. Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их, То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед. Бхишма сказал: 11. Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье — Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают. 12. Как большая рыба*, порвав сеть, снова (уходит) в воду, Так безгрешные йоги* того высшего пути достигают. 13. Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта И беспрепятственно вырываются на волю, 14. Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о раджа, йогины, Безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге. 15. А другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах; Так, лишённые силы йогины, несомненно, гибнут, раджа! 16. О Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети, Так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка, 17. И как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель, Сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут, 18. Так и йогины, связанные узами, порождёнными деятельностью, врагов утеснитель, Преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут. 19. О раджа, как малый, бессильный огонёк угасает, Плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка. 20. Когда ж тот самый огонь с возрождённой силой, раджа, Полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю. 21. Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный; Как солнце при мирокончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий! 22. Как слабосильный человек уносится потоком, раджа, Так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин; 23. А могучий слон выбирается из того великого потока, Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов. 24. Йогической волей входят преисполненные силой йоги В (состояние) Праджапати, ришей, богов, владык великих сутей; 25. Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный Губитель, О царь, над безмерно великолепным йогином не властны. 26. Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата, Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы. 27. В одном из них он может пользоваться* предметами (чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти. Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество* своих лучей собирает, сын (мой). 28. О царь, утвердившийся в силе йогин держит узы* во власти, И в Освобождении также он власти достиг, несомненно. 29. Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира, Теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах. 30. О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления Выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата! 31. Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, (в неё) попадает, Так, несомненно, достигает Освобождения вполне сосредоточенный йогин, 32. Как с чашей (на голове), наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас), Рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит, 33. Так прилежный йогин, пребывая недвижимым, Очистив себя от пятен (зла), становится солнцеподобным. 34. Каунтея, как рачительный кормчий быстро Проводит корабль по великому океану, о превосходный владыка, 35. Так познавший основу, прилежно в себя углубляясь, Достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа. 36. Как на послушных конях очень внимательный колесничий В нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата, 37. Так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин Достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела — (цели). 38. Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий, Убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых. 39. В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце, В зрении, слухе, обонянии, о безмерноотважный, — 40. Во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты, Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о владыка мира; 41. Сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный, Высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободится. Юдхиштхира сказал: 42. Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата, Чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка. Бхишма сказал: 43. Собранный йогин, привыкший зёрнами, елеем питаться, Бхарата, И тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу. 44. Длительно вкушающий грубо растёртые зёрна, врагов покоритель, Только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу. 45. (В течение) полумесячья, месяца, частей года, годов и дней только Пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу. 46. Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка, Воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин набирает силу. 47. Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод, Страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти*, 48. Трудноодолимое уныние, о царь, ужасную жажду* (жизни), Похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа, 49. Махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти, Размышлением, изучением Писаний познавшие много. 50. Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов, Он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата, 51. Каким-то ужасным лесом, змей, червей полным; Там ущелья безводны, колючи дебри, 52. В том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла, Путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору). 53. Если, путь йоги приняв, какой-либо дваждырождённый ради покоя Откажется странствовать (дальше), его считают крайне порочным. 54. Так трудно не подготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка. 55. О раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит, Как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего (уносит теченье). 56. А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране, Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого. 57. Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных* писаниях йоги, Решение о том, каково высшее учение йоги, твёрдо установленное среди дваждырождённых. 58. То Запредельное есть по сути Брахмо, (миры) Махатмы, владыки, Брамы, дары дающего Вишну, (Затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, Шестиликого (Сканды), затем многосильных сынов Брамы, 59. Полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса) и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити, Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих Устоев, 60. Владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы) с его звёздами, вишвадэвов, змиев и предков, Всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана, 61. Слонов, гор, сонмов якшей, сторон света, множества гандхарвов, мужчин и женщин, Одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма, йогин, близкий к Освобожденью*. 62. Это прекрасное сказание, царь, приобщено великомощному, мудрому богу. Претворяет себя в Нараяну* йогин, превзойдя всех смертных. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 302 глава — УЧЕНИЕ ЙОГИ Глава303 (11099—11213) Юдхиштхира сказал: 1. Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям, Постигнутым учёными, путь Йоги ученику, стремящемуся ко благу. 2. Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи; Всё знание, что в трёх мирах (существует), тебе известно*. Бхишма сказал: 3. Выслушай от меня тонкости (положений), постигших Атмана учителей Санкхьи, Возвещенное всеми подвизающимися владыками, начиная с Капилы*. 4. Тур-человек, в этом учении никакого заблужденья не видно, Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости; (благих) качеств в нём много. 5. Царь, познавая, они области (мира) с их пороками полностью изучили — Человеческий труднооборный мир, также область пишачей, 6. Затем область ракшасов познали, затем область якшей, Область ходящих на чреве (змиев) узнали, затем область гандхарвов, 7. Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка, Область пернатых узнали, затем область марутов, 8. Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область, Асуров область узнали, затем вишвадэвов область, 9. Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов (область), Область владык мира*, затем область Брамы. 10. Время крайнего возраста мира досконально узнали И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих, 11. Также горе, которое (настигает) в приспевшее время тянущихся к предметам и желаньям, Ниспадающих (в тела) зверей и попадающих в бездну ада. 12. Все достоинства и все пороки неба, о Бхарата, Пороки учения Вед и ведические достоинства (познали); 13. Достоинства, пороки джнана-йоги, царь, и йогины (познали), (Затем) пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка; 14. Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять, Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи, 15. Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба, Четыре качества буддхи, затем три качества мрака, 16. Два качества страсти (раджаса) узнали и ещё одно качество саттвы; Путь осуществления знания досконально (познали) и грядущего растворенья (пралаи). 17. Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие Достигают чистого Освобождения, как утончённое* (достигает) высшего неба. 18. С убразами сопряжено зрение, с запахами — обонянье, Звуком овладевает слух, язык — вкусом, 19. С осязанием сопряжено тело, ветер* же устремляется в небо; Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства. 20. Вишну* связан с ходьбою; Шакра — с силой; с животом — ветер, С водой связана Дэви*, с огнём связаны воды, 21. Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо*; Небо сочетано с Великим (Махан), Великий связан с буддхи; 22. Буддхи связана с мраком, с раджасом — тамас, Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва); 23. Атман связан с Владыкой и богом Нараяной, Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье*. 24. Познав, что тело вмещает свойство саттвы, окутанной ещё шестнадцатью* свойствами, раджа, Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело, 25. А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще, Во-вторых, познав деятельность стремящихся к предметам (чувств), о владыка, 26. И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают, Постигнув, что труднодостижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды, 27. Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также ветер Нисходящий, вновь восходящий познав досконально, 28. Познав семь ветров, их семеричное разделенье, Владык существ, ришей, их многие прекрасные дороги, 29. Семь ришей узнав и много раджаришей, о врагов крушитель, Божественных ришей и много других брахмаришей, сияющих, как солнце, 30. Божественного владычества, царь, лишившихся через длительное время, О гибели громадных сонмов существ услышав, о раджа, 31. И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка, Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы, 32. Безрадостное течение жизни в различных лонах, Безрадостное существование в утробах, в (этих) сосудах для воды и крови 33. Также (узнав), полный слизи, мочи, с острым запахом кала, (Возникший) от смешения семени и крови, из жил и костей состоящий, 34. Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город, Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка, 35. (Познав) людей, одурманенных забавами, окутанных мраком, Достойных порицания, и людей, (причастных) саттве, тур-Бхарата, 36. (Всё) порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей Санкхьи, (Видев) ужасные затмения луны и сияющего (солнца), 37. Падение звёзд, движение созвездий, Познав плачевную разлуку супругов, владыка, 38. Видев безобразное пожирание существами друг друга, Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела 39. И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, — Среди тысяч мужей один какой-либо, познав (всё это), Освобождения достигает; 40. Познав, что трудно достижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды, Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны; 41. Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка, Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея, 42. Познав бедствия славных племён, Бхарата, Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу, 43. (Путь) развращённых браминов, привыкших к пьянству, (Учеников), связавшихся с женой учителя, о Юдхиштхира, 44. И непочтительных к родительнице недобрую дорогу, Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами, 45. Распознав тем знанием недобродетельных дорогу, Познав разные пути попавших в звериные лона, 46. (Познав) различные изречения Вед и смену времён года, Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте, 47. Полумесячий, дней исчезновение видев, Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая, 48. Приливы океанов видев, видев их отливы, Видев гибель богатств и новое их возрастанье, 49. Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев, Видев разрушение скал и рек истощение, 50. Гибель варн видев, снова и снова гибель, Старость, смерть и рождение видев, различные беды, 51. Досконально зная страдания, пороки тела, Досконально и полностью познав бренность тела, 52. Пороки всех окружающих и свои (пороки) увидев, Познав исходящее от тела зловонье…* Юдхиштхира сказал: 53. Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный? Благоволи разрешить полностью и досконально это (моё) сомненье. Бхишма сказал: 54. Владыка, пять пороков тела мудрые различают, Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель. 55. Вот какие пороки заметны в телах всех воплощённых: Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой — 56. Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний, Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх — бдительностью (подсекают); 57. Царь, пятый (порок) — одышку — умеренной едой срезают; Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков. 58. Разные причины, как сотню причин, досконально знают, Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал; 59. Он кажется облупившейся стеной*, как сердцевина камыша бесполезен; Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен; 60. Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен, Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий (слон) в топи. 61. Многопознавшие последователи Санкхьи, раджа, отказавшись от любви к потомству, Силой джнана-йоги (учения) Санкхьи, царь, с великим проникновеньем 62. Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья, 63. Скоро (их) отсекли оружием знания, посохом подвига (отогнали), Бхарата. И перебрались затем через ужасные воды страданья, великое море забот и скорби, 64. С огромными крокодилами: болезнью, смертью, Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой. 65. Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о врагов покоритель; Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег; 66. Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги, Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье, 67. Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты, Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о врагов покоритель; 68. Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы, Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем; 69. Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели; Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город, 70. Покидание жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье; Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд (с пресной) водою*; 71. Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана* Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата; 72. Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце; 73. О царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает Солнце; потом всепроникающий ветер* переносит, Бхарата, 74. Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных, Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем, 75. Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя, Уносит их, о Каунтея, на высший путь неба, о потомок Бхараты! 76. На высший путь раджаса их небо уносит; Раджас уносит на высший путь саттвы, о владыка раджей; 77. Саттва, о чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке; Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит. 78. Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув, Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка. 79. Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха, Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных. Юдхиштхира сказал: 80. Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах, О рождениях, смертях помнят или же нет, безупречный? 81. Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально, Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава. 82. В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном, Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье?* 83. Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы; Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже? Бхишма сказал: 84. Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал, Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата. 85. Узнай от меня об этом сущую правду, В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи); 86. Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье: Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими. 87. Покинутые Атманом, они подобны чурбану; Несомненно, они исчезают, как морская пена. 88. Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о врагов каратель, Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе; 89. Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка, Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата. 90. Все чувства, по-своему каждое, закономерно Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда. 91. В областях всех чувств, несомненно, повсюду, Проходя тонким путём, витает Атман. 92. Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства, Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата, 93. Свойства манаса, затем свойства пространства, Свойства ветра, о праведный, затем огнём* рождённые свойства, 94. Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи; С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле*, Юдхиштхира, 95. Атман проникает* в добрые и недобрые дела и в познающего поле. Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка. 96. Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит, К высшему Атману Нараяны*, свободному от двойственности*, запредельному природе. 97. Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший, В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата. 98. Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас, индрии, Бхарата, Своевременно к нему приходят*, как творящие послух к гуру. 99. Стремящийся к добродетели может достичь Освобождения и в короткое время, Преданный познанию, желающий освободиться согласно (этим) указаниям, сын Кунти. 100. Высшим путём идут последователи Санкхьи, многопознающий раджа, Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея. 101. Да не будет у тебя сомнения в этом: знание последователей Санкхьи считается наивысшим. Оно именуется вечным, незыблемым, древним, непреходящим Брахмо; 102. Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала, Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают. 103. Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены. Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши, 104. Боги, также знающие умиротворение люди его называют Браманическим высшим богом, незыблемым, бесконечным и запредельным; 105. Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны), Беззаветно преданные йогины, безмерно прозорливые последователи Санкхьи. 106. По преданию, Санкхья есть образ того безубразного, Каунтея, Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата. 107. Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка: Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше. 108. О раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге, Учение о двойственности*, всё, что есть в Предании (Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа! 109. И что показано в великих былинах (итихасах), что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли, Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма; 110. Утончённое знание, (обладающее) высочайшей силой, поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье, В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье, о раджа, досконально изложено в Санкхье. 111. Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут к богам последователи Санкхьи; Затем, просуществовав с ними, для завершения цели им надлежит снова родиться певцами. 112. Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога и (блаженствуют), как небожители в небе, Порадовавшись (на земле) превосходному, многочтимому (ученью) Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как лучшие из пандитов. 113. Им не предстоит рождения зверями, ниспадение (в преисподнюю), злодеями они не родятся, Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь, подвизающиеся только в науке. 114. Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь, незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный. Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе) махатма Нараяна; 115. Эту основу тебе возвещаю: Изначальная вселенная есть Нараяна, о властелин народа. В годину творения он творит мир, а после его разрушения — он пребывает. 116. Всё унеся, пребывая в своём вечном теле*, внутренний дух мира, он покоится (на водах). Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 303 глава — ИЗЛОЖЕНИЕ (УЧЕНИЯ) САНКХЬИ Глава304 (11214—11262) Юдхиштхира сказал: 1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата, И что называется преходящим, откуда возвращаются снова? 2. Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель; Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о радость Куру. 3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды, И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы. 4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света*: А когда к северу повернёт владыка, ты пойдёшь путём высочайшим; 5. И когда ты пойдёшь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье? Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь, 6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора*, Не насыщаюсь, о владыка царей, внимать речи, подобной амрите. Бхишма сказал: 7. Расскажу древнюю быль об этом: О беседе Васиштхи с Караладжанакой. 8. Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце, Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага. 9. Превосходному, искушённому в (учении) о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу, Сидящему сыну* Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье, 10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши: 11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо, (О том), откуда для мудрых не бывает возврата. 12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?» Васиштха сказал: 13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает, Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время. 14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу; Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа; 15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама) И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность*, 16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху* (Шива), Безубразный, Самосущий. Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку. 17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики, Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает*. 18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи, Он Махан в (учениях) йоги и ещё Нерождённый Виринчи. 19. В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути*, Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым (АУМ) — таково преданье. 20. Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал; По своей множественности он считается Всеобщим*. 21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит, Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье. 22. От него, непроявленного, произошло проявленное; (как непроявленное), его именуют источником знанья; А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара), он есть источник незнанья. 23. Беззаконие и закон также из одного возникли; Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути. 24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности, о царь, есть третья ступень, знай это; Четвёртая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья)*. 25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство*; Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах. 26. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно. Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть производные органов*, согласно их целям: 27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый, Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья — 28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа; В сочетании с манасом они возникли. 29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях; Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально. 30. О лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают В телах (существ) трёх миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно, 31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах), В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в полуночниках (ракшасах), в дэваришах, 32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях, В собаках, в варящих собаку*, в чандалах, пулкасах, 33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях — Во всём, чему присущ образ, во всём они видны: 34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе. Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали. 35. Сынок, всё, что как проявленное известно, Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей. 36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир не вечен; Преходящий мир в сути своей считается заблуждением; (происходя) из непроявленного*, он как проявленное познаётся; 37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан. Изложено тебе то, о чём ты меня спрашивал, махараджа. 38. Двадцать пятый — Вишну, не таттва, но познаваемый как таттва; Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют. 39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки*, Это непроявленное — двадцать четвёртое, а как безубразный — он двадцать пятый. 40. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает, Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный. 41. Соединясь (с природой), определяемой произведением-растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем-раствореньем, Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая. 42. Так тот Великий Дух (Махан Атма), знающий произведенье-растворенье, Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и действует бессознательно, но целесообразно. 43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединённый, он, в те или другие лона Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает*; 44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит; «Я то, что я есмь»*, — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах. 45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает, Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы; 46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах)*; Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити). 47. Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью), Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле. 48. В силу исключительной злобности они* попадают в звериные лона, В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие, а в силу праведных — в божеские (лона). 49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей, Но проявляется посредством знания двадцать пятый. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 304 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава305 (11263—11316) Васиштха сказал: 1. Так вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом; Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает: 2. В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона), Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам. 3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние, Из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно. 4. Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё себя (паутиной) прилежно, Так нитью* свойств, свободный от гун, он постоянно (себя вплетает) в гуны. 5. Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или другие лона. Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки, 6. Водянкой, немочью жажды*, лихорадкой, зобом, холерой, Узловой и белой проказой, ожогами, падучей* — 7. Этими и другими разладами в телах, свойственными природе, Отвратительными, он поражается, (подверженным) им себя воображая. 8. В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья. 9. В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу, Приняв йогическое положение* — «богатырское», «лягушки», 10. Лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом, Лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья, 11. Лёжа на пепле* или на земле, в грязи или на ложе, Или в «богатырском» положении; в воде, на нарах* — 12. Во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды*; Опоясанный травой мунджа или обнажённый, носящий льняные одежды (или) шкуру чёрной лани, 13. В дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру, Носящий львиную шкуру или набедренную повязку, 14. Носящий рогожу или власяницу носящий, Одевающийся в шелка или в лохмотья, 15. Или в разные другие одежды, непробуждённый (своим всё это) воображает; Также разные сокровища и всевозможные яства (воображает своими) 16. Через день или раз в день принимающий пищу, Через четвёртый, восьмой или шестой* срок трапезы, 17. Или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток, Или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу, 18. Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами, Вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепёшки с маслом, 19. Питающийся коровьей мочой, овощами, цветами, Питающийся мхом или отбросами живущий, 20. Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий, Принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству, 21. Устав лунного пути (блюдущий), различные образы (линга) чтущий, (Идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий непутёвые* уставы, 22. Или идущий иными окольными путями различных лжеучений, В пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущий; 23. На берегах песчаных, в лесных пущах, В обителях богов, у разных озёр пустынных, 24. В горных пещерах, подобных брошенным домам, (живущий), Или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий), 25. Творящие различные жертвы, разные обряды, Различные духовные подвиги, различные самообузданья, 26. Ведущие образ жизни дваждырождённых, кшатриев, вайшьев, шудр, торговцев,* Творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим — 27. Все они вследствие непробуждённости воображают три гуны своими: Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье. 28. В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет: Творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды; 29. Совершение жертв для другого, даяния, принятие (даров), изучение Писаний, Жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют. 30. Рождение, смерть, обсуждение (закона), споры Причастны добру и злу; всё это путём (неосвобождающей) деятельности называют. 31. Богиня Природа* (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье: В конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет. 32. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце, Так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает* ради забавы*, 33. Те (обладающие) собственно красотой различные свойства (гуны), милые сердцу, Чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как Произведение-Растворенье, 34. Пристрастясь к деятельности, к пути деятельности, трёх гун владыка Воображает, что на пути деятельности он деятельностью преисполнен. 35. Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка, Всё многообразно пропитывают раджас и тамас; 36. Так противоречия здесь вращаются постоянно. «Они рушатся на меня, от меня же родившись; 37. Из них всех мне выбраться нужно, — так, о царь народа, В своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами, 38. Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду, Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков. 39. Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно создав своё счастье, От рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу) счастливую долю. 40. За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет, Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться. 41. Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком; От человеческого (состояния) перейдя к божескому, потом снова человеком стану; 42. Из человеческого состояния — в преисподнюю снова; так одно за другим приходит». Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так постоянно мыслит, 43. Тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и в преисподнюю попадает, Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться. 44. Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов В смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки, 45. Тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает*. Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити; 46. Природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает — В мире богов, в человеческих или звериных лонах. 47. Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе. Хотя пракрити считают Лишённой признаков* (линга), однако в признаках мы для себя* её воспринимаем, 48. А пуруше приписывается лишь воображаемый признак; Безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити; 49. Овладев вратами греха*, он их своими воображает, совершая поступки; Ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий, 50. Речь и другие (индрии) вращаются вместе с гунами в гунах*; «Я — всё это; эти чувства — мои, конечно», — 51. Так не обладающий чувствами воображает; «Я грешник», — (воображает) безгрешный; Не обладающий признаком грезит, что у него есть признак; вневременный себя подвластным времени воображает. 52. Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным (саттвичным) воображает; не обладающий основами (таттвами) себя обладающим таттвами воображает, Бессмертный себя воображает смертным, недвижимый — подвижным; 53. Бестелесный (воображает) себя телесным, сотворённым — несотворённый, Нестрадающий — страдающим, непреходящий — преходящим; 54. Нестановящийся — способным к становлению, бесстрашный — подверженным страху. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 305 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава306 (11317—11327) Васиштха сказал: 1. Из-за непробуждённости он в непробуждённых существах пребывает; За тысячи и тысячи миропроявлений он бесчисленные пути проходит. 2. В тысячи смертных обителей он входит, (раз приняв) обитель: В миры богов, в человеческие и звериные лона. 3. Среди существ, как месяц (средь звёзд), он тысячи раз снова и снова Проходит по своей непробуждённости, пока не проснётся. 4. Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель; Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части*. 5. Из (пятнадцатой) части он, непробуждённый, непрерывно рождается снова и снова; Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая), он продолжает ещё и ещё рождаться. 6. Шестнадцатую же часть, утончённую, нужно принимать как (истинного) Сому, Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет. 7. Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек) рождается, превосходный владыка, Ведь она считается его природой (пракрити); то, что после неё остаётся, называется Свободой (мокша). 8. Если тот (пуруша) о шестнадцатисоставном* теле, известном как непроявленная (природа*), Думает «это моё», то продолжает (в нём) вращаться. 9. Великая Душа (Махан Атма) есть двадцать пятая основа (таттва), Непробуждённый, Он, незапятнанный, чистый, пребывает в чистом-нечистом; 10. Таким образом он, чистый Атман, становится нечистым, владыка. Непробуждённым себя считая, он, пробуждённый (буддха), в непробуждённости пребывает. 11. В таком смысле его нужно считать непробуждённым, превосходный владыка; Он становится трёхкачественным, пребывая в пракрити, которой свойственны три гуны. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 306 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава307 (11328—11367) Джанака сказал: 1. Связь двойцы — непреходящего-преходящего — считают Подобной связи женщины и мужчины, так говорится: 2. Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе, Своего образа без женщины не обновляет мужчина. 3. Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во всех (последовательных) рождениях. 4. Сочетаясь ради любовной услады, они обмениваются свойствами друг с другом, И в это время обновляется образ (пуруши). Скажу в поясненье, 5. Какие отца (пуруши) и какие матери свойства: Кости, мозг, жилы зарождаются от мужчины, дваждырождённый, 6. А кожа, мясо, кровь от матери зарождаются, так мы слыхали; О лучший из дваждырождённых, так это разъясняют Веды и Шастры. 7. Если указание, данное в Ведах, даётся и в Шастрах, В силу согласованности обоих, Вед и Шастр, такой довод считается вечным. 8. Друг другу противостоящие по свойствам, обмениваясь свойствами друг с другом, — Так вот постоянно сочетаны Пуруша и Пракрити*. 9. Отсюда, владыка, я вижу, что нет основания (дхармы) для Освобожденья. Или есть возможность привести какой-либо иной довод? 10. Тогда изъясни его мне досконально, чтобы мне наглядно видно было, щедрый. Мы вожделеем Освобождения и желаем того, что беспорочно, 11. Что бестелесно, превосходит чувства, не стареет, что вечно и владычно. Васиштха сказал: 12. То, что сказано владыкой относительно воззрений Вед и Законоположений, Оно так и есть, я это принимаю, властитель. 13. Связь обоих, Вед и Шастр, уловлена тобою, Но ты не усвоил сущности (этой) связи, владыка народа, 14. Если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов Без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоенье. 15. Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу, кто смысла (изучаемой) книги не понимает. Для того же, кто смысл книги действительно понимает, для того усвоение книги не тщетно. 16. Спрошенный о смысле книги должен его разъяснить, как нужно, По сути, чтобы спрашивающий её смысл усвоил. 17. Кто же, тугодумный, обобщая, не может изъяснять смысла (книги), То как же такой, (сам) тупой в ученье, (другого) научить способен? 18. Если такой худоумный доводы не может изложить по сути, Он подвергается насмешкам, даже если собой владеет*. 19. Выслушай, царь царей, как надо об этом думать Сообразно истинным взглядам последователей Санкхьи и великих йогинов. 20. То, что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи, Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит*. 21. Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг и жилы — Это относится к (области) индрий*, как ты говорил мне, сын (мой). 22. Вещество развивается от вещества, индрии — от индрий; От тела получают тело и семя — от семени*, конечно; 23. У безвещественного и бестелесного, у лишённого семени, индрий, У великого бескачественного Атмана какие (ещё) свойства возможны? 24. Свойства, гуны, рождаясь в гунах, туда же уходят. В пракрити рождаются свойства и туда же уходят. 25. Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг, кости, жилы, Семя — восьмое*, здесь рождённые, относятся к пракрити; 26. Есть Пуруша и не-Пуруша*; считается, что три гуны относятся к пракрити; Но ни Пуруша, ни не-Пуруша (пракрити) признаками не обладают*. 27. Вследствие отсутствия признаков пракрити познаётся по признакам своих произрождений; Как (познаётся по цветам и плодам) само в себе лишённое признаков время года*, 28. Так через доказательства не обладающее признаком познаётся. А двадцать пятый, задерживающий себя в признаках, о сын мой, 29. Безначальный, бесконечный, вечный, всезрящий, свободный от болезни, Лишь в мареве считается качеством среди (других) качеств. 30. Качества возникают из качеств, у бескачественного же откуда взяться гунам? В этом убеждаются те, что свойства качеств (гун) постигли. 31. Когда же (человек) от свойств природы (пракрити) пытается отрешиться, Тогда, отрешась от этих свойств (гун), он Запредельное прозревает, 32. (Прозревает) то, что приверженцы Санкхьи и Йоги всегда называют внеположным разуму (буддхи), Сверхразумным, многомудрым, что отстранением непробуждённого познаётся; 33. Непробуждённой называют непроявленную (природу); бескачественным именуют Владыку (Ишвару); высочайший Владыка свободен и вечен, 34. Его превосходящего качества природы, как двадцать пятого, мудрые постигают, Взыскующие Запредельного, искушённые в Санкхье и Йоге. 35. Когда они пробудились, возвысились над непроявленной (пракрити), страшатся рождений, Тогда Пробуждённого постигают и в Самотождественное (Брахмо) уходят. 36. Это воззрение правильно*; неправильно воззренье, Что пробуждённое и непробуждённое обособлены друг от друга, врагов утеснитель. 37. Учение о преходящем и непреходящем называется противопоставлением (их) друг другу: Единство считается непреходящим, разнообразие называется преходящим. 38. Если кто о двадцать пятом делает правильное умозаключение, Он поймёт неправоту учения о множественности и правоту учения о единстве. 39. Действительность* (таттва) и недействительность различны — таково ученье. Двадцать пятого все мудрецы действительным считают; 40. Выше недействительного (ништаттва) по сути (таттва) мыслители двадцать пятого считают; Действительное (выше) проявленного мира и его стремлений; а Вечное действительного превыше*. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 307 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава308 (11368—11417) Джанака сказал: 1. Ты разъяснил учение о единстве и множественности, превосходный риши, Но в учении об этих двух я нечто сомнительное вижу; 2. Так, (сути учения) о пробуждённом, непробуждённом разъяснил, безупречный, По косности моего ума, конечно, не постигаю, (о дваждырождённый). 3. Обоснование* преходящего и непреходящего ты разъяснил, безупречный, Но вследствие нестойкости (моего) ума (это разъяснение) я как бы утратил. 4. Я хочу выслушать учение о множественности и единстве, Досконально (учение) о пробуждающемся, непробуждённом и пробуждённом, 5. О знании-незнании, также о непреходящем-преходящем, владыка, О Санкхье и Йоге; в чём они схожи, в чём различны? Васиштха сказал: 6. Хорошо, я тебе возвещу то, о чём ты (меня) вопрошаешь, Кроме того, выслушай от меня, махараджа, об упражнениях в йоге. 7. Дхьяна в упражненье йогинов есть высшая сила; Два вида дхьяны различают ведающие веденье люди: 8. Сосредоточие ума (манаса) на одном и пранаяму; Качественна пранаяма, бескачественен манас. 9. В трёх случаях не упражняются в йоге: при еде и при освобождении от мочи и кала; В остальное время, о владыка народа, нужно упражняться тому, для кого она есть высшее достиженье. 10. Чувства и манас отвратив от предметов чувств, чистый, Двадцать четыре (таттвы) превзошедший, пусть мудрый себя очищает 11. Десятью или двенадцатью* способами очищенья; Тем способом, что мудрыми указан, такие всегда постигают 12. Атмана, постоянного, нестареющего — так мы слыхали. Только для (сильных), а не для иных, слабодушных, йоги обет предписан. 13. Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства, Ранней и поздней ночью* должен сосредоточивать манас. 14. Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о владыка Митхилы, А манас — посредством буддхи, как скала неподвижный, 15. Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет, как гора, неподвижен*. Пробуждённым его признают тогда, знающим предписанья закона, приобщённым (йоге). 16. Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит, Не воспринимает прикосновений, его ум (манас) не создаёт представлений, 17. Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан*, размышляет; Тогда мудрецы его называют достигшим единенья с природой*, приобщённым йоге. 18. Как при безветрии светильник, так и он сияет*, Освободясь от признаков*, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь. 19. Тогда он видит того, кого в созерцании называют «Пребывающий в сердце Внутренний Атман», подобные мне его признают подлежащим познанью*, сын (мой). 20. Как бездымные семь огней*, как лучистое солнце, Как вспышку молнии в небе, Атмана он в себе созерцает. 21. Суровые мудрецы, махатмы, брамины, Пребывающие в лоне Брахмо, изначального, бессмертного видят 22. И говорят, что он тончайшего тоньше, величайшего больше; Это — основа (таттва) незыблемая, во всех существах она пребывает незримо; 23. Веществом* буддхи при свете манаса выявляется творец мира, Не тёмный*, запредельно великой тьме он пребывает, сын (мой), 24. Он разгоняет тьму — так говорят познавшие всё и превзошедшие Веды, Незапятнанный, незатемнённый, без признака, познаваемый в знаке* (линга), 25. Такова йога йогинов. Какие ещё могут быть признаки йоги? Так взирая, нестареющего, запредельного Атмана прозревают. 26. Вот я изложил досконально учение йоги*. Теперь я изложу науку о полном исследовании (природы) — учение Санкхьи. 27. Высшую природу (пракрити) называют непроявленной учащие о природе; Как второй, отсюда изошёл Махан (Великий), о превосходный раджа. 28. После Великого третьим называют основу личности, таково преданье* (Шрути); По учению творца Санкхьи считают, что от основы личности произошли пять сутей (бхутов). 29. Таковы восемь производящих основ* пракрити; а шестнадцать — только их измененья (викара): Пять особых (качеств*) и десять индрий (и манас). 30. Вот столько таттв (основ) насчитывают мудрые в ученье Санкхьи, Знающие положения и распорядок Санкхьи, всегда радующиеся пути Санкхьи. 31. От какой (сути) родится (суть), в той она и растворится; Растворяются же они в порядке, обратном* тому, в котором производил их внутренний Атман. 32. В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно В обратном: гуны в гунах, как волны в море. 33. Таковы, превосходный царь, произрождение и растворение природы (пракрити). Пралая есть (состояние) её единства, а множественность (возникает), когда производит (природа). 34. Вот, владыка раджей, подлежащее познанию сведущих в знанье; (Различают) Верховного (Пурушу) и непроявленную (пракрити); этому (доказательство) в их рассмотренье. 35. Тот, кто знает сущность цели, (творит) единство и множественность (природы); Её единство — в пралае, множественность — в произрожденье. 36. Атман многократно воздействует* на пракрити, сущность которой — произрожденье; Это и есть поле; Махан Атма*, двадцать пятый, господствует (над природой). 37. «Он — Высочайший», — так превосходные отшельники (яти) провозглашают; В силу владычности он превозносится над (всеми) полями; так мы слыхали. 38. Непроявленную (природу) познавая как поле, он именуется «Познавшим поле»; В происходящее от непроявленной (пракрити) вступая, он называется «Пуруша». 39. Поле — одно, познающий поле — другое, (так) говорится; Полем называется непроявленная (природа), двадцать пятый — познающий (поле). 40. Одно — предмет знания*, другое — познающее «я», так их различают; Предмет знания — непроявленная (природа), познающее «я» — двадцать пятый. 41. Непроявленная (природа) называется полем, саттвой, а также Ишварой (владыкой), По существу двадцать пятый есть То, он вне таттв и не подчинён Ишваре. 42. Итак, ученье Санкхьи есть учение об исчислении* сутей, Созданное последователями Санкхьи, размышляющими о природе. 43. Двадцать четыре сути (таттвы) перечисляются досконально В Санкхье, с ними — пракрити; вне таттв считается двадцать пятый. 44. Двадцать пятый, пробуждённый, не принадлежит природе — таково преданье; Раз он сам себя пробудил, он становится обособленным (от природы). 45. Итак, учение изложено тебе полностью, досконально — Познавший его идёт к отождествленью (с Познавшим поле). 46. Полностью и наглядно изложено учение о природе (пракрити), О её свойствах (гунах), основах (таттвах), как его свободные от свойств (гун) (себе) представляют. 47. Тому, кто этому учению следует, не предстоит возврата: Для него, ставшего непреходящим, лишь Несравненное, Запредельное, Незыблемое существует. 48. Взирающие на множественное не обладают совершенным ученьем: Они снова и снова попадают в проявленное, врагов укротитель; 49. Познав всё это, но (целокупности) всего не постигнув, Будут (они) возникать в проявленном, во власти проявленного вращаясь. 50. Всё называется «непроявленной» (природой), вне этого существует двадцать пятый: Для тех, которые его познают, нет страха. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 308 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава309 (11418—11465) Васиштха сказал: 1. Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи. Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку. 2. Неведеньем называется непроявленная (природа), которой свойственно произведенье и растворенье. Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна). 3. Последовательно, одно за другим, сынок, постигни Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали. 4. Познавательные индрии считаются источником знания* для действующих индрий, А вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали. 5. Источником знания манаса считаются вишеши (особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают: Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится. 6. Область ведения основы личности* (аханкары) есть пять сутей, в этом нет сомненья. Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье). 7. Великая владычица Пракрити, непроявленное, о муж превосходный, Есть ведение* таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье*! 8. Ведением непроявленной (пракрити) именуется Запредельный, Двадцать пятый; Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится. 9. (Предмет) знания* называется непроявленная (пракрити), (обладатель) знания — Двадцать пятый. Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый. 10. Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье. Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни. 11. Обоих непреходящими и обоих преходящими считают; Причину этого я разъясню по сути, согласно знанью. 12. Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки, Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье. 13. Непроявленная (пракрити), как обосновывающая произведение и растворение, называется непреходящей*; Для произрождения гун она действует снова и снова; 14. Основы*, Махан и прочие одна из другой возникают Вследствие владычества (над полем), и того двадцать пятого называют полем*. 15. Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена по сути, То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый*. 16. Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна (непроявленная) пракрити; Когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле, 17. Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны), в непреходящее входит; Она становится бескачественной, о видехиец, пока не возвратятся свойства (гуны). 18. Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля, По природе своей бескачественен*; так мы слыхали. 19. Когда он, будучи преходящим*, признает пракрити, Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств, 20. Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити): «Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый. 21. Тогда он уходит в свою истинность* и в смешанном не блуждает, Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити. 22. Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити, Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает. 23. «Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым, Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью! 24. Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое, Как рыба в воде*, по незнанью продолжал крутиться. 25. Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает, Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью. 26. Позор мне, неразумному, что, вновь погружённый (в самсару), Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому! 27. Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою, 28. Уже здесь я вижу, что ему подобен; Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же! 29. По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался, С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время. 30. Непробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти; Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба*? 31. Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной? По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек. 32. Безубразный, я пребывал в образах, в телах — заблужденье то время, Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен. 33. Но не она виновата, сам я виновен в этом; С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался. 34. Безубразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный; Бесплотного, меня самость удерживала в плотском. 35. Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах Происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело, 36. Блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути? С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать. 37. Она меня привязывает вновь, себя размножив, Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен; 38. Основой личности постоянно создаваемую самость Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился: 39. С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться, С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства»; 40. Так, постигая Запредельное, пробуждается Двадцать пятый; Покинув преходящее, он к непреходящему, безболезненному стремится. 41. Кто считает, что бескачественное стать качественным способно, а непроявленное способно к проявленью, Постигший, что бескачественное изначально, становится подобным ему, о Митхилиец. 42. Итак, учение о преходящем и непреходящем Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути. 43. О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном Тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни. 44. Согласно основоположениям обоих учений, я тебе изложил Санкхью и Йогу, Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги. 45. Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка, Ради блага учеников здесь изложено чётко. 46. «Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают. Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи. 47. Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа, По (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой): 48. Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый; Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 309 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава 310 (11466—11517) Васиштха сказал: 1. Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о гунах; Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет. 2. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный; Он производит свойства* (гуны), их поддерживает и поглощает. 3. Ради забавы* изменяет он всё непрерывно, о владыка народа; Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют. 4. Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок, ни как свободного от гун, ни как причастного гунам. По этой причине иногда непроявленную природу обоснованно называют непробуждённой. 5. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый, Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути; 6. Тогда говорят о непроявленной, негибнущей (природе): «Он её ещё не полностью постигнул». А после постижения непроявленной называют пробуждённым 7. Того двадцать пятого* Махатму, но ещё он не (вполне) пробудился. Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный, 8. Двадцать пятую и двадцать четвёртую (таттву) познаёт постоянно; В видимое и невидимое входя своим состояньем, о великолепный, 9. То обособленное* Брахмо постигает непроявленную (пракрити). Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвёртая (таттва). 10. «Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый; Тогда, прозрев Непроявленное*, он освобождается от пракрити; 11. Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает. 12. И тогда он покидает непроявленную (пракрити), поддерживающую произрождение-растворенье. Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам; 13. Он становится обоснованием (дхармой) обособленности*, Непроявленное постигнув, Достигнув обособленности, он своего (полного) освобождения достигает. 14. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют; Достигнув своей собственной основы (таттвы), он именуется обладающим основой и необладающим, о даров податель, 15. Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах), А этот (двадцать шестой) не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен. 16. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это — пробуждения признак. «Я двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает, 17. И только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно. Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим*; 18. Это (противопоставление* ещё) множественностью называется в Санкхье и Шрути У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем*. 19. Для него (лишь) тогда наступает одиночество*, когда он не познаёт через буддхи; Пробудившийся, в силу пробуждения, идёт к тождеству, о Митхилиец. 20. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа, Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного* достигнув. 21. Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет, Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки вследствие постижения двадцать шестого. 22. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный, И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути. 23. Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению Писаний (Санкхьи), «Как мошка на смоковнице*» — таково этих двух различье, 24. И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье; Так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити). 25. Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити), О пребывающем в этих её телах двадцать пятом. 26. Так говорят: «Из области пастбища* (чувств) он должен освободиться» — Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье. 27. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался; В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым, 28. Приобщась освобождению, тур-человек, (он становится) освобождённым; От разделяющего начала* (дхармы) освободясь, он сам (становится) освобождённым. 29. Сочетаясь с освобождающим* (началом), он достигает свободы, Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно; 30. Приобщась непорочному, сам становится непорочным; Обособленным он становится, с обособленным встретясь. 31. Самоопорный*, через самоопорного он самоопорности достигает. 32. Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели; Принявший, как цель, свободу от самости самоочищением (достигает) вечного Брахмо. 33. Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа; Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает. 34. Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай: 35. Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого, Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой, 36. Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути, Знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворённому — таким сообщать подобает. 37. Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмо. Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы. 38. Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ. Но покорившему чувства, царь народа, это высшее следует сообщать не колеблясь. 39. Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь когда ты выслушал о том запредельном Брахмо. Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное, свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала, 40. (О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа. Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья. 41. Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи*, царь народа, Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя, (который есть) вечное Брахмо. 42. Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне тебе я поведал (это ученье), Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это) великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью. Бхишма сказал: 43. Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата. Двадцать пятый*, по учению великого риши, махараджа, 44. Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем, Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути. 45. Это высшее знание, дающее благо, сын (мой), Сообщённое великим риши, я сообщил досконально. 46. От Хираньягарбхи его получил махатма риши Васиштха; От тигра-риши Васиштхи — (великий риши) Нарада, 47. От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо. Перестань скорбеть, вняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов, 48. У того, кто постиг преходящее-непреходящее, страх исчезает; Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся. 49. Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир) пробегает всё снова и снова; После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью. 50. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает, Пока со временем не очистится от этого океана незнанья. 51. Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют, День ото дня туда погружаются существа, Бхарата. 52. Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити), Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 310 глава — БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ Глава311 (11518—11542) 1. На охоту за ланями отправился в одно безлюдное место сын Джанаки; В лесу он увидел Индру певцов, риши из рода Бхригу. 2. Приблизясь к сидящему, (княжич) склонил голову перед муни, Затем так вопросил богатырь, получив дозволенье: 3. «Владыка, что такое благо и как его достигнуть здесь или (в ином мире) Человеку с его бренной плотью, пребывающему под властью Камы?» 4. Почтительно спрошенный великий подвижник Ему тогда изрёк благотворное слово, тот махатма. Риши сказал: 5. Если ты хочешь знать, что по исходе и здесь благоприятствует сознанью, То, победив чувства, отвратись от того, что здесь для существ неблагоприятно. 6. Дхарма есть благо благих людей, прибежище благих — дхарма; Из дхармы произошли три мира с их подвижным и неподвижным. 7. О вожделеющий услад, от вожделенного и от жажды жизни почто не уходишь? Мёд-то ты видишь, худоумный, обрыва же не замечаешь! 8. Как желающий того плода должен заботиться о знанье, Так желающий того плода должен заботиться о долге (дхарме). 9. Неблагому, пожелавшему выполнить долг, трудно выполнить чистое дело; А благому, пожелавшему (выполнить) долг, (даже) трудное дело легко выполнимо. 10. Любитель деревенских благ и в лесу, и в деревне остаётся тем же; А кто не любит деревенских благ, тот и в деревне (всё же) остаётся жителем леса. 11. Предавшись благочестию, выполняй свой долг помыслом, словом, телом; Вовне ль обращаясь или во внутрь,* о добром и недобром помни, махараджа. 12. Святым подавать нужно просимое щедро, безропотно и постоянно; Чистого в обетах нужно почитать в (должное) время, в (должном) месте; 13. Достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто, Нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой, не бахвалясь. 14. Благожелательным, самообузданным, чистым, стойким, правдивым, честным, Очищенным рождением и делами, достойным сосудом знания Вед да будет дваждырождённый. 15. Законной и единственной жены, такой родительницы здесь желанно лоно. Знающий Риг-, Яджур-, Сама-(Веду), сведущий в шести делах, называется достойным. 16. Итак, что долг (дхарма), что не долг, определяется по человеку В зависимости от достоинства, дел, времени, места. 17. Как лёгкое загрязнение человек, шутя, удаляет с тела, А сильное с большим трудом, так же и зло удаляют. 18. Как после слабительного полезно (пить) топлёное масло, Так после снятия пороков исполнение обрядов (дхармы) приносит посмертное счастье. 19. У всех существ хорошее и плохое от сердца (манаса) исходит; Всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное; 20. Всё и везде нужно уважать*, творимое каждым по (своему) уставу; А когда от своего долга отвлекает страсть, (тогда) долг нужно выполнять вопреки страсти. 21. Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный, будь разумным! Утишься, неумиротворённый! Ты, непознавший, стремись к познанью! 22. Пламенным (усердием) можно добиться, чтобы нужное средство* стало в помощь, Ибо незыблемая* стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе. 23. Из-за нестойкости царственный риши Махабхиша упал с неба, Но, исчерпав заслуги, Яяти* стойкостью вновь достиг миров (блаженных). 24. С праведными, чистыми подвижниками общаясь, Ты достигнешь богатого познанья, затем достигнешь блага. Бхишма сказал: 25. Тогда вернулся в своё состояние (княжич), премудрого выслушав слово, Отвратил сердце от вожделения и к долгу (дхарме) направил разум. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 311 глава — НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ* Глава312 (11543—11568) Юдхиштхира сказал: 1. Что вполне свободно от праведности-неправедности, свободно ото всех сомнений, Свободно от рождения и смерти, от чистого-нечистого свободно? 2. Что такое вечное благо, что неизменно, постоянно, вечно и безопасно? Что всегда чисто, неутомимо? Да благоволит об этом сказать владыка. Бхишма сказал: 3. Древнюю быль я тебе расскажу об этом: О беседе Яджнавалкьи* с Джанакой, Бхарата. 4. Потомок Дэварати, многославный риши Джанака, Вопросил разрешителя (всех) вопросов Яджнавалкью, превосходного риши. Джанака сказал: 5. Сколько есть индрий, певец-риши, сколько производящих сил природы (пракрити)? Что есть непроявленное, что — запредельное Брахмо? Выше его есть ли что-либо? 6. Что такое возникновение, прекращение, что есть времён исчисленье? Благоволи сказать твоей милости ждущему, о певцов владыка. 7. Тебя, океан знания, по незнанию вопрошаю: Досконально обо всём этом я желаю слышать. Яджнавалкья сказал: 8. Слушай, царь земли, то, о чём ты вопрошаешь: Высшее учение Санкхьи и Йоги, также об их различье*. 9. Хотя тебе всё известно, но ты пожелал знать (ещё) и от меня, владыка; На вопрос полагается отвечать, это — закон непреложный. 10. Считается восемь творческих сил,* их изменений — шестнадцать; Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о внутренних силах: 11. От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят), Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый — 12. Это восемь производительных* (сил); узнай от меня (теперь) об их измененьях*: Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье); 13. (Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья. 14. Это особые качества* (вишеши) пяти великих сутей (махабхутов), о владыка раджей, Это органы чувств (индрий) со своими особыми качествами, Митхилиец. 15. Манас называют шестнадцатым* (изменением) те, что о пути внутреннего атмана размышляют: Ты и другие учёные, постигшие основу Знанья. 16. Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной (природы) возникает; Мудрые называют его первым произрождением Прадханы (Основы); 17. От Махана возникла основа личности (аханкара), владыка народа; Это считается вторым* произрождением, возникшим от сути буддхи; 18. От основы личности возникает манас; его определяют* особые силы*; Это третье произрожденье, происходящим от основы личности (аханкары) его считают; 19. От манаса* возникли великие сути, царь народа, Знай, это четвёртое произрождение от манаса, так мыслю. 20. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятый Произведены от (великих) сутей; так говорят размышляющие о сутях, 21. Ухо, кожа, глаз, язык, нос — пятый, Это — шестое произрожденье; считается, что оно приносит множество ощущений*. 22. От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает множество исполнительных индрий, о царь народа, Это седьмое произрождение (познавательные) индрии определяют. 23. Так возникают течения: восходящее и поперечное, о царь народа, Это — восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным*. 24. От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа; Это относящееся к прямоте течение мудрые называют девятым произрожденьем. 25. Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути), Объяснённые согласно учению Шрути, царь народа. 26. Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун*, великий раджа, Досконально возвещённые махатмами, от меня постигни. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 312 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава313 (11569—11589) Яджнавалкья сказал: 1. Лучший из людей, времяисчисление непроявленной* (Пракрити) от меня постигни: Дважды пять тысяч кальп одним днём считают, 2. Столько же длится ночь того Пробуждённого; Оно, Пробудившееся, о царь народа, Вначале производит корни для жизни всех воплощённых; 3. Затем Браму, возникшего из золотого яйца производит; Этот же — тела всех существ, так мы слыхали. 4. Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма (Брама) И соединил Владыка существ, (как половинки) скорлупы, всю землю, а над нею — небо. 5. О двойце, земле и небе, так сказано в Ведах; А промеж этих двух скорлупок создал пространство (владыка). 6. Постигшие (учение) Вед, их дополнения считают За (один) день десять тысяч кальп без четвёртой части. 7. Столько же и в ночи размышляющие о внутреннем атмане считают. (Затем) тот риши произвёл основу личности (аханкара), по своей сути она небесна. 8. И ещё четыре сына* некогда произвёл мудрый из (своего) тела; Отцами отцов* их называет Писание, лучший раджа. 9. Боги — сыны тех отцов*; о превосходнейший человек, переполнены (богами) Миры с их подвижным и неподвижным, так мы слыхали. 10. А во главе их — аханкара (основа личности), она произвела пять сутей: Землю, воздух, пространство, воду, огонь — пятый. 11. Он (Аханкара) осуществляет третью ступень произрожденья; Считают, что ночь её — пять тысяч кальп; день столько же (длится). 12. Звук, касание, образ, вкус, запах, о царей владыка, — Это особые свойства (вишеши) тех пяти плотных сутей. 13. Царь, изо дня в день они наполняют сути, Они радуются взаимному благу, соприкасаясь друг с другом, 14. Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят, Друг друга они поражают; стремительные, непреходящие гуны 15. Их вращают в круге; так они в животные лона нисходят; В три тысячи кальп исчисляется день их, владыка народа, 16. И в столько же ночь; то же и с манасом (происходит): Индра князей, совсем закрытый индриями, странствует манас; 17. Индрии не видят манаса, но манас через них воспринимает: Образы видит не глаз, а через глаз — манас*; 18. Если помутился манас, глаз (сам по себе) и видит, и не видит, Подобно и все индрии, так прозорливые прозревают. 19. Индрии не видят, здесь манас видит: Бездействуют индрии, когда бездействует манас, 20. Так что бездеятельность индрий есть (собственно) бездеятельность манаса, раджа. Итак, основа (прадхана) индрий — манас; 21. Манас называют владыкой всех индрий. Таковы здесь двадцать сутей, многославный. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 313 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава 314 (11590—11606) Яджнавалкья сказал: 1. О произрождении, количестве и времяисчислении сутей Я (всё) изложил по порядку; теперь об их вбирании слушай, 2. Как вбирает существа и снова их производит Безначальный, бесконечный, постоянный, непреходящий Брама. 3. Заметив (наступление) конца дня, к ночному сну ум направляет Непроявленный владыка и к сотворённому из его «я» человеку; 4. Побуждаемый непроявленным, тогда стотысячно-лучистый Адитья (Солнце), Разделившись на двенадцать* частей, подобно огню пылает. 5. Существа всех четырёх родов, владыка земли, он сжигает (своим) пылом. Живорождённых, яйцерождённых, рождённых из пота, из ростков рождённых, владыка народа; 6. Так всё стоящее и движущееся мгновенно гибнет; Подобно спине черепахи, земля становится полностью оголённой. 7. Тогда, спалив преходящий мир, безмерно мощный Быстро сильным (потоком) воды наполняет опустошённую землю, 8. Затем, приблизясь к огню Калы, вода приходит к уничтоженью, О владыка владык! Когда уничтожается вода, великий огонь полыхает, 9. Неизмеримый, непревосходимый, блистающий, сильный, Семипламенный, все существа опаляющий; его мгновенно 10. Поглощает владыка ветер, с восьми сторон идущий, могучий, Направленный поперёк, вверх и вниз, дующий непомерно; 11. Его, необорного, страшного, поглощает в себя пространство; Озвученное же пространство поглощается манасом, (пребывающим) выше; 12. Тот аханкара, Атман сутей, владыка существ, поглощает манас; Основу личности (поглощает), знающий прошлое, настоящее, будущее существ Великий Дух (Махан-Атма). 13. Затем его, бесподобного Атмана, вездесущего, (поглощает) Шамбху*, (всех) существ владыка, (Тот, кто есть) Тонкость, Лёгкость, Охват, Непреходящий, Свет, Властитель, 14. (У которого) везде руки*, ноги, глаза, головы, лица, Везде уши в мире; (тот, который), всё охватив, пребывает 15. В сердце (всех) существ, живущий мерою в сустав большого пальца. Вселенную* поглощает он непреходящий махатма, владыка. 16. Тогда всё становится непреходящим, незыблемым, неуязвимым, Безупречным творцом прошлого, настоящего, будущего о владык владыка. 17. Итак, об этом изложено всё досконально. А (теперь) слушай О внутреннем атмане*, внутреннем божестве, о внутренней сути (бхута)! Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 314 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава315 (11607—11634) Яджнавалкья сказал: 1. «Ноги» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят прозревающие основу брамины, «Хождение» — (относительно) внутренней сути (адхибхута); присутствующее здесь божество — Вишну; 2. «Органы выделения» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие цель сутей, Относительно внутренней сути — «Опорожнение»; присутствующее здесь божество — Митра; 3. «Органы произрождения» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие йогу, (Относительно) внутренней сути — «Наслаждение»; охраняющее божество — Праджапати; 4. «Руки» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Санкхью, Относительно внутренней сути — «Подлежащее исполнению», а божество здесь Индра; 5. «Речь» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Шрути, «Подлежащее высказыванию» — относительно внутренней сути; охраняющее божество — Вахни; 6. «Глаза» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути, «Образ» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество (здесь) — Сурья; 7. «Ухо» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути, «Звук» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество здесь — Стороны Света; 8. «Язык» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути, «Вкус» — (относительно) внутренней сути, а внутреннее божество здесь — Апас; 9. «Обоняние» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Шрути, «Запах» — (относительно) внутренней сути; Притхиви здесь — внутренняя богиня; 10. «Кожа» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие суть ученья (буддхи), «Касание» — так говорят (относительно) внутренней сути; внутреннее божество здесь — Павана; 11. «Манас» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят те, что постигли Законы (Шастры), «Подлежащее обдумыванию» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество — Чандрамас здесь пребывает; 12. «Основа личности» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие сущность, «Самосознание» — относительно внутренней сути; внутренняя богиня здесь — Буддхи; 13. «Буддхи» — так говорят (относительно) внутреннего атмана постигшие действительность: «буддхи», «Подлежащее осмысливанию» — говорят (относительно) внутренней сути; здесь внутреннее божество — Кшетраджна (Познающий поле). 14. Итак, тебе перечислены, раджа, видоизменения по порядку, Досконально: начало, середина, конец (тебе), познавшему основу (таттву). 15. Пракрити как бы по своему произволу видоизменяет гуны Стократно, тысячекратно, ради игры, махараджа. 16. Как смертные (пламя) светильника на тысячи светильников размножают, Так для пуруши пракрити многократно приумножает гуны. 17. Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность, Чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворённость, 18. Бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение, невреждение, крепость, Уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость, совестливость, непоколебимость, 19. Чистота, честность, благонравие, незлобливость, умиротворение сердца, Отрешённость от желательного-нежелательного, отсутствие бахвальства совершённым, 20. Отсутствие зависти к чужому добру, принятие для себя (достойного) дара, Состраданье ко всем существам — вот что считается свойствами саттвы. 21. (Вот) совокупность раджаса свойств: красота, воинственность, властность, Радости-страданью причастность, неотрешённость, суровость, 22. Любовь к пересудам, привычка к спорам, Себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность, 23. Драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность, Разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство, 24. Спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены раджаса свойства. И совокупность свойств тьмы (тамаса) я сообщу; примечай же, 25. Известны они: заблуждение, непросветлённость, слепая тьма, омрачённость; Слепая тьма называется смертью, омрачённость — гневом; 26. Вот (ещё) признаки мрака: к пище непомерная жадность, В еде, а также в питье ненасытность, 27. Пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам, К дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи, 28. К пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье, Ненависть к выполнению разных обязанностей — таковы свойства мрака. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 315 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава316 (11635—11654) Яджнавалкья сказал: 1. Превосходнейший из людей, эти три гуны основы природы (прадханы) Всегда неизбывны для всего преходящего мира. 2. (Через них) непроявленный, безубразный владыка Стократно, тысячекратно, сто-тысячно-стотысячекратно, 3. Миллионнократно сам себя делает преходящим. Высшее состояние (саттвы) — ясность; среднее (раджаса) — страстность; 4. Низшее состояние (тамаса) — омрачённость; размышляющие о внутреннем атмане так утверждают. Высшего пути здесь можно достигнуть только чистым (делом); 5. Человеческого пути — чистыми и злыми (делами), а беззаконьем — Низшего (пути); этих трёх (гун): тамаса, раджаса, саттвы — 6. Противоречия и сочетанья узнай от меня досконально. Из ясности (саттвы) появляется страстность (раджас), из раджаса — затемнение (тамас), 7. Из тамаса — саттва, а затем непроявленное из саттвы*. Непроявленный*, приобщённый ясности (саттве), мира богов достигает. 8. Причастный страсти (раджасу) достигает человеческого (мира); А причастный обоим — страсти и мраку — рождается в звериных лонах. 9. Причастный ясности, страсти, мраку (из звериного) состоянья человеческого достигает. (Удел) отрешившегося от добра и зла есть состояние махатмы; так считают. 10. То вечное, непреходящее, негибнущее, бессмертное состоянье, Наилучшее, неуязвимое, незыблемое, вместилище познавших, 11. Превосходящее чувства, бессемянное, не подверженное рождению, смерти. Тот высший непроявленный (Пуруша), о котором ты спрашивал, царь народа, 12. Пребывает в природе (пракрити), он постигается как там живущий; А природу (пракрити), царь, бессознательной считают, 13. Но, управляемая* этим (пурушей), она производит и вбирает. Джанака сказал: 14. Безначальны и бесконечны оба, многомудрый, Безубразны, незыблемы оба, качественны и бескачественны оба, 15. Необъятны оба, как же одна бессознательна, тигр-риши, А другой — сознателен, тот, что именуется «Познавшим поле»? 16. Ты ведь, Индра певцов, Основу Освобождения от (её) творцов воспринял*, Об Основе Освобождения хочу слышать полностью и досконально, 17. О существовании, об обособленности, о пребывании без существования; Назови богов, поселившихся в этом теле*; 18. Также о состоянии воплощённого, вышедшего (из тела), И о состоянии, которого он со временем достигает, об этом скажи мне. 19. Досконально об учении Санкхьи и Йоги, отдельно (о каждой), А также о неблагоприятных знаках по существу благоволи сказать, превосходный; 20. Это всё, как плод амалаки* в руке, тебе ясно. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 316 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава317 (11655—11674) Яджнавалкья сказал: 1. Сынок, нельзя сделать качественным бескачественного, земли владыка, А качественного лишить качеств; это постигни от меня досконально. 2. Качественный и остаётся с качествами (гунами), а бескачественный — без качеств, Так говорят махатмы, мудрецы, постигшие основу (таттву). 3. Сущность непроявленной (пракрити) — в свойствах (гунах), она от гун не отделима*, Но не познаёт их сопряжённая с ними самосущая (природа). 4. Не познаёт непроявленная (природа), а пуруша знает самосущую (пракрити); «Нет ничего выше меня», — так сознаёт он извечно. 5. По этой причине бессознательна та непроявленная (природа), Она неизменна и поэтому постоянна, непреходяща и (вместе с тем) преходяща (в своём проявленье). 6. Пока пуруша по незнанию снова и снова произрожденье свойств (гун) допускает, Пока не познаёт (своей) сути, до тех пор он себя не освобождает; 7. Допуская произрождение, он именуется Основой (Дхармой) произрожденья; Когда же он предоставляет совершаться йоге, он именуется основой йоги; 8. Предоставляя действовать производительным силам (пракрити), (он именуется) основой природы; Предоставляя образоваться семенам, он основой семян зовётся. 9. Когда же растворены произрождённые свойства (гуны), Он осознаёт себя обособленным*, не взирая на иное, 10. Утверждая себя, как стремящегося к совершенству, как познавшего внутреннего Атмана, как отбросившего заботы. Проявленное непостоянно; непроявленное постоянно, так мы слыхали. 11. «Как непроявленное, это есть единство», — говорят о множественности люди, Сострадательные ко всем существам, достигшие отрешённого знанья. 12. Пуруша (ото всего) отличен; непроявленная же (пракрити) не стойка, но и стойкой она признаётся. Здесь разъясняет пример: «стержня* травы мунджа». 13. «Одно (то, что) называется «лист смоковницы», мошка (на нём) — иное: От сближения с листом смоковницы не изменяется* мошка; 14. Также одно считается вода, а иное — рыба: От соприкосновенья с водой не меняется рыба». 15. Ведь огонь — одно, жаровня — иное, так-то; постоянно об этом помни. Не изменяется ведь огонь, жаровни касаясь! 16. Здесь так говорится: одно — цветок лотоса, вода — иное: Не прилипает вода, (лепестков) лотоса* касаясь; 17. Во всех этих сочетаниях и сожительстве* постоянном По существу никогда не разобраться обычным людям. 18. Кто видит иначе, (чем оно есть), тех зрение несовершенно; В ужасный ад проявленного они попадают снова и снова. 19. Это — высшее рассуждение в учении Санкхьи, Приверженцы Санкхьи обособленности достигают, так рассуждая. 20. Учение тех, что в (постижении) основы (таттвы) преуспели, Я разъясню теперь; это — высшее ученье йоги. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 317 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава318 (11675—11702) Яджнавалкья сказал: 1. Я изложил учение Санкхьи, (теперь) постигни учение Йоги, Как (его излагает) Писанье, как оно наблюдается в действительности, превосходный правитель. 2. Нет знания, равного Санкхье, нет силы, равной Йоге; Обе направлены на одно, считаются неопровержимыми* обе. 3. Люди, радующиеся неразумному, раздельными их считают, Мы же с несомненностью видим их единство, раджа. 4. Ибо то, что видят йогины, то и санкхьи видят; Кто видит, что Санкхья и Йога — одно*, тот воистину видит. 5. Основа всех (органов)* йогической (силы) — Рудра*, знай, врагов утеснитель. В этом (праническом) теле по десяти направлениям странствует йогин. 6. Когда разлагается (тело), с восемью тонкими свойствами, сын (мой), Отрешённый йогин счастливо странствует* по мирам, о безупречный. 7. Мудрецы в Ведах перечисляют восемь качеств* Йоги; Тонкому (телу) они приписывают эти восемь качеств, а не иному (плотному), превосходный владыка. 8. Высшее йогическое достижение считается двояким: Качественное и бескачественное*, так (указуют) Писанья (Шастры). 9. Удержание мысли (манаса) есть дхарана, царь, управление жизненными токами — пранаяма. В сосредоточии манаса на одном и в пранаяме (заключается йога). 10. Пранаяма* сопряжена с качествами, бескачественно удержание манаса (дхарана), Оно освобождает ото (всего) видимого и от жизни (пран), превосходный Митхилиец! 11. Так происходит овладевание ветром*, значит, об этом уже заботиться не надо. По преданию, в первую половину ночи предписывается двенадцать упражнений в задержке дыхания. 12. Среди ночи, после сна, предписывается (ещё) двенадцать. Так вот сосредоточенный на одном, умиротворённый, укрощённый, 13. Радующийся Атману, бодрствующий, свободный от сомнений должен с Атманом сочетаться, Пороки пяти чувств пятикратно отвергнув: 14. Звука, образа, касания, запаха, вкуса, Вспышкой и затуханием пренебрегая, Митхилиец, 15. Совокупность чувств полностью в манас вобрав; Затем манас в основе личности (аханкары) установив, о владыка народа, 16. Затем аханкару — в буддхи, буддхи же — в (непроявленной) пракрити; Так вот последовательно рассуждающий затем погружается в глубинное размышление (дхьяну) об обособленности (кевала), 17. О незапылённом, незапятнанном,незыблемом, постоянном, бесконечном, чистом, Устойчивом пуруше, всегда неразличимом, нестареющем, бессмертном, 18. О Вечном и непреходящем Владыке, непреходящем Брахмо. Признаки предавшегося йоге теперь постигни, махараджа. 19. Признак умиротворения: он сладко спит, как сытый; «Как при безветрии горит светильник, наполненный маслом, 20. Неподвижным, (устремлённым) вверх пламенем», — так определяют мудрые преданного йоге; Как скалу удары капель, (падающих) сверху из тучи, 21. Нимало поколебать не могут — таков признак преданного йоге; Раздающиеся звуки музыки, раковин, труб, различных песен 22. Его не трогают — вот признак преданного йоге; Как человек, держа в руках чашу, полную масла, 23. И, страшась угрозы (воина), воздевшего меч, (по ступеням восходит) Сосредоточенно, из боязни, чтобы не пролилось ни капли из чаши, 24. Так он до верха доходит, на одном сосредоточив манас, Не колеблясь, (прочно) установив чувства. 25. Такие признаки видны у муни, преданного йоге; Лишь собравший себя прозревает То запредельное, непреходящее Брахмо, 26. Пребывающее пламенеющим огнём среди великого мрака. Так к обособленности (кевала) он приходит, покинув бессознательное тело, 27. Но через длительное время, так утверждает вечное Писанье, раджа. Это и есть Йога йогинов; какой другой (ещё) бывает признак Йоги? 28. Это — осуществление знания, так полагают премудрые, совершившие всё подлежащее совершенью. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 318 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава319 (11703—11723) Яджнавалкья сказал: 1. Царь, теперь о (воплощённых), исходящих (из тела), внимательно слушай. Говорят, что выходящие из стоп достигают состояния Вишну, 2. Выходящие из голеней — (состояния) васудэвов, так мы слыхали; Из колен (выходящие), причастные великой доле достигают (состоянья) богов садхьев. 3. Исходящие из органов опорожнения достигают состояния Митры; Из органов деторожденья — (состояния) земли, из бёдер — (состояния) Праджапати; 4. Из боков — (состояния) марутов, из пупка — состояния Индры; Из плеч — (тоже) Индры*, так считают, из бёдер — Рудры; 5. Из шеи — (состоянья) лучшего из муни, непревосходимого Нары; Изо рта — вишвадэвов, а из ушей — (владык) сторон света; 6. Из носа — (состояния) носителя запахов (Ваю), из глаз — Агни; Из бровей — двух богов Ашвинов, изо лба — предков; 7. (Выходя) из черепа, достигают (состояния) перворождённого владыки Брамы*. Таковы состояния (выходящих из тела), владыка Митхилы! 8. Зловещие признаки (близкой смерти), установленные мудрецами, я перечислю, Какие бывают в течение года перед расставанием воплощённого (с телом); 9. Кто перестаёт видеть (звезду) Арундхати*, которую прежде видел, А также Крепкую* (звезду), и кто стал видеть полную, луну, как (расплывчатое) пламя, 10. И полумесяц справа*, один год тому жить (осталось). Кто в зрачках другого себя не видит, земли владыка, 11. Не видит чётко в них собственного образа, тому год жить (осталось). Если превосходное знание сменяется незнанием, а превосходнейший блеск (красоты) утрачивает яркость, 12. Или приходят (другие) искаженья природных качеств, это признак смерти через полугодье. Если у пренебрегающего богами, противящегося браминам 13. Загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полугодье. Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы, 14. А также, кто способен смотреть на тысячелучистое (солнце), через семь ночей тот смерть увидит*. Если человек вместо благовоний чует трупный запах 15. В жилищах богов, через семь ночей тот смерть увидит. Вялость ушей, бледность лица и дёсен, (тусклость) взора, 16. Потеря сознанья, похолодание (тела) есть признак, что смерть в тот же день наступит. У кого без причины левый глаз оплывает, владыка народа, 17. Или если у кого из головы выходит пар, это признаки того, что смерть в тот же день наступит. Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки, 18. Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает, Ожидая времени своего предстоящего исхода. 19. А если ему нежелательна смерть и в этой деятельности он пожелал бы остаться, Пусть он сохранит все запахи, вкусы, владыка народа. 20. О тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи И Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись. 21. А приняв кончину, пусть идёт в совершенное, нерождённое, непреходящее, благое, Незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 319 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава320 (11724—11836) Яджнавалкья сказал: 1. О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа, Запредельном, тайном; царь, (ответ) на этот вопрос внимательно слушай. 2. Когда согласно зыбкому* уставу я странствовал уныло, Жертвенные изречения мне передал Адитья*. 3. Великим жаром подвига я почтил знойного бога, И сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья: 4. «Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши, И, ублажённый (тобой), я его предоставлю, хоть и труднодостижима моя милость!» 5. Тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя: «Ещё не употреблявшиеся жертвенные изречения (яджус) скорей познать желаю!» 6. Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый, Здесь (сама) Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет». 7. «Открой свои уста!» — ещё сказал мне владыка. Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла. 8. Опалённый, я тогда вошёл в воду, (царь) безупречный, По неведенью разъярясь на махатму Ярилу. 9. Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка: «Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой». 10. Заметив, что я остыл, творец света, владыка, (вновь) мне молвил: «Веда тебе предложена, с её подразделениями, добавленьями, дваждырождённый, 11. Всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур среди браминов! В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться. 12. Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен для Санкхьи и Йоги!» Так молвив, владыка (в себя) возвратился*. 13. Возвещённому вняв, по исчезновенье сияющего бога, Радостный, я пришёл домой, о Сарасвати размышляя. 14. Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными*, появилась Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан. 15. Я тогда (богине) Сарасвати по уставу оказал почтенье И превосходнейшему из пламенеющих; (потом) сел, углубясь в размышленье. 16. Тогда всю Шатапатху (брахману)* с изборником, с Тайноучением И с дополненьями я создал в крайнем восторге. 17. Я с сотней лучших учеников изучал их К досаде махатмы моего дяди* с его учениками. 18. Тогда я, окружённый учениками, как лучами солнце, За махатму твоего отца распростёр жертву, о махараджа, 19. И пред очами Дэвалы я потребовал за (чтение) Веды Полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал, 20. Однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини И твой отец со мной согласились. 21. Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил, о безупречный, Тогда же вздыматель волос* мне передал Пурану. 22. Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя, И властью Сурьи мне удалось, владыка народа, 23. Создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал, Как я того пожелал; этот (правый) путь был указан 24. Досконально ученикам; было наставлено всё собранье; Глубоко радуясь, все ученики просветлёнными уходили. 25. Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света; Расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья. 26. Что такое здесь брахманическая закономерность*, что непревосходимый предмет познанья? Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва 27. Вишвавасу, познавший науку Веданты, о раджа; Он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья*, земли владыка. 28. Согласно науке о доказательствах (анвикшике), он и двадцать пятый вопрос поставил. Что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец? Что кобыла? Что Митра-Варуна? 29. Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое незнающий? Знающий? Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое? Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука? 30. Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное? Что неподвижное, раджа?* Что изначальное? Что негибнущее? И последний вопрос: что гибнет? 31. Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов, Ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы: 32. «Чуточку подожди, пока обдумаю это». «Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва. 33. Тогда о богине Сарасвати я снова подумал, И (ответ) на эти вопросы я манасом спахтал в себе как масло. 34. Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о земли владыка, Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвикшики), сын мой. 35. Это ведение четвёртого посмертного состояния, тигр-раджа, Я тебе уже возвестил*, оно проистекает из двадцати пяти (вопросов). 36. Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу: «О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли: 37. Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная, знай же, владыка гандхарвов, Вселенная это высшая, непроявленная (природа), страшная для того, что было и что будет*. 38. Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима*; А парой коней (жеребцом и кобылой) то же самое называют. 39. Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша; Так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити. 40. Пракрити называют познаньем*; неделимое* — предметом знания. Незнающий-знающий* — это пуруша, почему его и называют нераздельным*. 41. О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша. Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный (пуруша). 42. Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый* — пуруша. Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай! 43. Подвижной называют пракрити, как материальную* причину гибели и произрожденья; Пуруша, устрояющий и производящий (вселенную), считается неподвижным. 44. Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа), а пуруша непознаваем. Оба они бессознательны*, оба непреходящи, вечны*. 45. Путём достоверного исследования внутреннего атмана*, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба. На основании непрерывности произрождения здесь называют (пракрити) нерождённой и непреходящей. 46. Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют. Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща); (пурушу) на основании его творческой деятельности* мудрые называют непреходящим. 47. Вот тебе доказательства учения; в четвёртом* (речь) идёт о потустороннем. Человек, непрестанно занятый делами и так приобретший богатства и знанье, 48. Видит одну цель изучения всех Вед, о Вишваваса. То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает, 49. Кто этого не постигает как (истинную) цель Вед и как подлежащее познанию, превосходный гандхарва, Если он даже с дополнениями и окончанием* (все) Веды изучит, 50. Тот (всё равно) лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает. Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва, 51. Тот помёт там увидит, а не масло и сливки! Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу) от недостойной познанья (пракрити), 52. Тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья. Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно, 53. Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова. Непрестанно размышляющий о рождении и смерти, 54. Здесь эти три преходящие* покинув, утверждается на непреходящей основе (дхарме). Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы, 55. Став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого. Одно — Непроявленный, Вечный, другое — двадцать пятый. 56. Рассматривая ту двойцу, «это одно» — так (учат) благие; Поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым. 57. Побуждаемые страхом рождения-смерти, запредельного ищут санкхьи*. Вишвавасу сказал: 58. (Тот) двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин, возвещаешь, Действительно ль он существует или он не существует в действительности, да благоволит сказать мне владыка. 59. Я слыхал (беседу) Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы, Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи, 60. Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки, Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги, 61. Нарады, Асури, премудрого Пуластьи, Санаткумары, махатмы Шукры 62. И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал И непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы; 63. Поочерёдно от богов, предков, дайтьев Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили. 64. И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать, Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый. 65. И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка, Брамин, так говорится в мире богов и предков; 66. Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья. 67. Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи И особенно, о Яджнавалкья, учение Йоги. 68. Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь. Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок. Яджнавалкья сказал: 69. Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва; Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь. 70. Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый, Но, о гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити. 71. Так как она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханой» Познавшие Санкхью и Йогу согласно учению Шрути. 72. Взирающий, но незрячий*, тот, другой всегда смотрят На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о безупречный. 73. И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает, (Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше». 74. Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого* не следует держаться: Рыба проникает в воду и движется там собственной силой. 75. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний 76. На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства; Но, отвратясь от самости*, со временем он выплывает. 77. Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о дваждырождённый, Тогда, став обособленным, он начинает видеть двадцать шестого. 78. «Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о раджа; Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины»*, — говорят святые. 79. Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым Побуждаемые страхом рождения-смерти последователи Санкхьи и Йоги, о сын Кашьяпы. 80. Чистые, устремлённые в запредельное То на двадцать шестого взирают, Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого; 81. Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям. Так о непробуждённом и пробуждающемся, о безупречный, 82. И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью. (Пробуждённый) не видит (разницы) между зрящим и незрящим, между покоящимся и таттвой*, сын Кашьяпы, 83. Между обособленным (кевалой) и необособленным, Между изначальным двадцать пятым и ему запредельным. Вишвавасу сказал: 84. Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало. Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье. Яджнавалкья сказал: 85. Так молвив, красотой сияя, он вознёсся на небо; Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма. 86. Он всем небожителям, начиная с Брамы, и всем, кто внизу обитает, владыка раджей, Преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили. 87. Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги, И другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны. 88. «Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о людей владыка, Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. 89. Верующий, получая знание от брамина, кшатрия, вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво Должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти. 90. Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят (в себе) Брахмо; Сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо. 91. Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились, Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры: так, не иначе понимать нужно варны. 92. Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут (вновь) к небытию, раджа, Варны, лишённые знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрити. 93. Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом; Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа. 94. Всё, о чём ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали, Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье. Бхишма сказал: 95. Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа, Владыка Митхилы остался тогда доволен. 96. Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни, Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье. 97. Золото, десять миллионов коров он роздал, Пригоршни самоцветов он дал браминам. 98. На княжество Видехи он поставил сына, И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя, 99. Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги, Презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей 100. В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!» А право-бесправие, зло и добро, даже правда-кривда, 101. Рождение-смерть — для черни, так он считал, о владыка раджей. «Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно, царь народа, 102. Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому) в своих писаньях. От желанного-нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе. 103. Познавшие называют То постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым. О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся, 104. О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа), Тот, кто даёт иль принимает, (пусть) мыслит: «Это — непроявленная (природа)». 105. «Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное?» — Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься. 106. Лишь не знающий непроявленную (природу), с качествами или без качеств, Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв — неразумный, недальновидный. 107. Ни изучением Писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру, Нельзя достигнуть состояния Непроявленного (Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья. 108. Таким образом состояния Махана достигают Или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья). 109. Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной (природе), Полностью достигают свободы в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти. 110. Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкьи. Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой (самсары), не жертвы. 111. Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям* (бхутам), раджа; Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю. 112. Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое; Царь, познав поле жертвой знания, почитай Основу (таттву), и станешь ты мудрым (риши). 113. Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке, Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоин. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 320 глава — БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ Глава321 (11837—11851) Юдхиштхира сказал: 1. Как человеку, достигшему великого могущества или богатства, Достигшему долголетия, превозмочь смерть, тур-Бхарата? 2. Величайшим ли умерщвлением плоти, или деятельностью, иль изучением Шрути, Иль применением зелий можно избегнуть старости, смерти? Бхишма сказал: 3. Об этом такую древнюю быль возвещают: О беседе нищенствующего Панчашикхи и Джанаки. 4. Джанака, князь видехийцев, вопросил великого риши, Наилучшего знатока Вед Панчашикху, рассекшего сомнения о долге (дхарме): 5. «Каким поведением превозмогают старость и смерть, владыка? Изнурением плоти, познанием, обрядностью иль изучением Писанья?» 6. Так сказал видехиец; знающий предельную тайну ответил: «Неизбывны те обе, и всё же они отнюдь не безысходны: 7. Не возвращаются вспять ни месяцы, ни дни, ни ночи; И тот заблудший на верный путь, наконец, попадает. 8. Все существа отторгая, поток (самсары) всегда их уносит; Уносимому, погружающемуся в океан Времени (неумолимого Калы) 9. К великим крокодилам — старости, смерти, никто не поможет; Нет у него никого, не принадлежит и он кому-либо. 10. (Общение) с жёнами, другими родными — дорожная встреча: Жить особенно долго с ними никому не приходилось испокон веку. 11. Под раскаты грома его то туда, то сюда швыряет Кала, как ветер туда и сюда облака (гоняет), 12. Старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают: Сильных и слабосильных, больших и малых. 13. Но вечен в существах преходящих Атман; Что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти? 14. Кто я? Откуда пришёл? Куда пойду? Чей я? Чем обоснован? Чем стану? — (Нет ответа на это), зачем же тебе скорбеть о ком-либо? 15. Кому же тогда предстоит ад, равно и небо? Итак, не преступай закона (Агам), раздавай дары, твори жертвы». Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 321 глава — БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ Глава322 (11852—12043) Юдхиштхира сказал: 1. Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши, Кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)? О сущности Освобождения скажи мне. 2. Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)? Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 3. Об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата. 4. Был некий древний царь, обретший плод отреченья, Владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье. 5. Он в знании Веды, писаний об Освобождении, законов своей (варны) достиг совершенства*. Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства. 6. Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав, И другие миряне (ему) завидовали, владыка народа. 7. И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги, Нищенствующая странница, по имени Сулабха, странствовала по земле одиноко. 8. Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала От носителей трезубца* похвалы царю Митхилы за (его стремление) к Освобожденью. 9. Слушая эти очень маловероятные* слухи, «Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась. И родилось у неё желание повидать Джанаку. 10. Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги И другое, непревосходимо-прекрасное приняла тело. 11. Лёгкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока. Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев. 12. Достигнув приятной, многолюдной Митхилы, Подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы. 13. Её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда?» 14. Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье, Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод). 15. Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу, Окружённого советниками, при всех знатоках писаний испытывать стала. 16. Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождения, нет ли, Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла, 17. Лучами своих очей лучи (его) глаз покорила; Для испытания она его связала узами йоги. 18. Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой Ответно своей силой охватил её силу, о превосходный владыка. 19. Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте; Он зонт и все прочие (царские) знаки отставил, она же — трезубец. Джанака сказал: 20. Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь? Чья ты? Откуда ты? — так вопросил её земли владыка; 21. Поистине мне не ведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье; Итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай. 22. Знай по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил, Чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна, и я воздам тебе уваженье. 23. От кого я получил это выдающееся*, высочайшее знанье, Которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай: 24. Старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы, Нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый. 25. В обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и Йоги, В этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья. 26. Согласно учению Шастр*, (своей) дорогой блуждая, Четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо. 27. От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего предмет и основу (науки), Я постиг учение о троякой основе Освобождения, хотя и не отказался от царства. 28. Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью, Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте. 29. Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье, А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает. 30. Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем, Великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары). 31. Я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья: Я как бы* странствую здесь, отогнав заблуждения, от привязанностей свободный. 32. Как произрождает поле, размягчённое обильным поливом, Так и ранее совершённое дело приводит людей к повторным рожденьям. 33. Как зерно, поджаренное в каком-либо сосуде, не прорастает, Даже получив возможность прорастания, ибо оно утратило это свойство, 34. Так и тот нищенствующий странник, владыка, получивший от пламени своё имя, Переданным мне познанием (уничтожил) семя моей способности стремиться к предметам. 35. Ни к желанному, ни к нежеланному он не чувствует какой-либо страсти; И потому он к ним не чувствует страсти, что и влечение, и отвращение бесцельны. 36. Если сандалом мне умастят десницу, А шуйцу отрубят — мне безразлично. 37. Я — тот блаженный, что достиг цели, равный к золоту, кому земли, камню; От привязанностей свободный, я всё же пребываю на царстве в отличие* от других носителей трезубца. 38. Среди опытных в (учении) об Освобождении существует три взгляда на Освобожденье. (Считая) наивысшим в мире знание и ото всех дел отрешённость, 39. Некоторые люди, сведущие в писаниях об Освобождении, проповедуют взгляды знанья (джнаны), Другие же подвижники-тайновидцы проповедуют (Освобождение) делом (кармой). 40. Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знанья; Эту третью (точку зрения) проповедует тот махатма*. 41. Отношение к самообузданию (яма) и соблюдению обетов* (нияма), к вожделению, ненависти, захвату, К обману, гордости, приязни одинаково у (нищенствующих) и у домохозяев. 42. Если носители трезубца и прочие (санньясины) освобождаются знаньем, То почему же не быть Освобождению для обладателей зонта и прочих (царских знаков), раз одинаковы их цели? 43. На каком основании здесь (человек) совершает дела ради своих целей, Так, сообразно своим целям, относится он и к предметам. 44. Кто, состояние домохозяина считая порочным, переходит к иной ступени жизни, Тот, оставляя (одну) и переходя (к другой ступени жизни), от привязанности ещё не свободен. 45. Раз в наказании, поощрении пользуются равной властью* Раджа и нищенствующий странник, то по какой причине им не быть равными в Освобожденье? 46. Раз их истинное владычество здесь только в знанье, Им они ото всех зол освобождаются, пребывая в высшем теле*. 47. Одежда из рогожи, бритьё головы, трезубец, кружка — Второстепенные вещи, не они освобождают, так полагаю. 48. Если же это лишь знаки, действительная же причина (Освобождения) здесь — знанье, Значит для полного освобождения от страдания знаки сами по себе бесполезны. 49. А если для устранения бедствий придавать значение внешним знакам, То почему же зонт и другие (царские знаки) не считать пригодными, раз одинаковы цели? 50. Отсутствие имущества ещё не есть Освобождение; обладание имуществом — ещё не узы; Ни отсутствие имущества, ни противоположное, а только знание освобождает. 51. Поэтому в (следовании) закономерному, полезному, приятному, в удержании царской власти — В этих (способствующих) узам есть нечто, стоящее над ними. 52. Узы владычества, царства, мирской привязанности узы Я рассёк мечом, отточенным о камень Освобожденья — 53. Вот как я стал освобождённым. (Теперь) о тебе, нищенствующая странница, знать желаю; Твой облик не соответствует твоей цели; выслушай меня, скажу об этом. 54. Госпожа*, дивная твоя красота, (твой) девственный образ — Всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь. 55. Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду: Ты проникла (тайком) в мою область*, чтобы разведать, достиг ли я Освобожденья. 56. Для йогина, причастного вожделенью, нет пользы в трезубце. Ты не соблюла того (закона), что вполне освобождённому следует (сохранять) свой облик. 57. Какой ты совершила проступок, в мою страну придя, — слушай. Ты своевольно проникла в мою исконную область. 58. Зачем ты в моё царство явилась? В мой город? По чьему допущению ты пробралась в моё сердце? 59. Ты принадлежишь к главенствующей варне, ты браминка, я же — кшатрий; Не производи смешения варн: мы не должны сочетаться*. 60. Ты живёшь по закону освобождённых, я же — домохозяин. Это второй, очень дурной твой (проступок): ты смешиваешь ступени жизни. 61. Одного ли мы рода или не одного рода — ни ты не знаешь, ни я не знаю*; Войдя в человека того же рода, ты (совершила) третий (проступок) — кровосмешенье. 62. Быть может, жив твой супруг и лишь удалился куда-то; «Не входи к супруге другого» — таков (закон); это четвёртое нарушенье закона. 63. Ты эти дела совершила ради определённой цели По неведенью, (странница), или пустознайства* ради. 64. Кроме того, ты в основном своём (долге) порочна*; Если и есть у тебя какое-то знание Шрути, оно (теперь) стало напрасным. 65. Вот ещё третий тебе упрёк: ты моей сути коснулась; Признаки развратницы в тебе видны, ты непокрытыми их выставляешь. 66. Не только надо мной одним ты намерена одержать победу; Ты затеяла одолеть всех этих людей, что меня окружают! 67. Ведь ты направила свой взор на этих почтенных, Чтобы мою сторону низвергнуть, свою же сторону воздвигнуть. 68. Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева, Ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты и яда. 69. Для женщин и мужчин, желающих (друг друга), достиженье Подобно амрите, а недостижение для любовника подобно яду. 70. Не отклоняйся от праведности! Свой закон соблюдая, будь мудрой! Удовлетворено ведь твоё желание знать — свободен ли я или не свободен; 71. Нечего скрывать от меня эти все твои тайны; По своему ли ты делу здесь или (по делу) иного князя, 72. Правду скажи мне, нечего тебе от меня таиться (под чужим обличьем) — С обманом ни в коем случае нельзя приходить ни к радже, ни к брамину, 73. Ни к женщине, преисполненной добродетели женской: (всегда) вредит приходящий с обманом. Царственность — сила раджи; Брахмо — (сила) того, кто знает Брахмо; 74. Красота и юность — великая сила женщин, причастных благой доле, Этими силами сильный, стремящийся к своей цели, 75. Честно подходит, уничтожив кривду. Итак, тебе следует о своём рождении, знании Закона, положении, о своей природе 76. И о цели своего прихода (нам) рассказать по правде. Бхишма сказал: 77. Такими немилостивыми, неприязненными, неприветливыми словами Встреченная владыкой народа Сулабха не смутилась. 78. На сказанное царём Сулабха, чарующая видом, Стала тогда говорить чарующие речи. Сулабха сказала: 79. Девять да девять* пороков, портящих речь и разуменье, (От них) свободной, целесообразной, восемнадцатью качествами преисполненной, 80. С пятью условиями целесообразности, о раджа: Утончённостью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов-выводов — должна быть речь, называемая (разумной). 81. Слушай о признаках этих требований — утончённости и прочих — В понятии, в слове, в произнесении слова. 82. Если знание различных предметов познания разворачивается различно, И (везде) господствует разум (буддхи), то это считается утончённостью (речи). 83. Если (правильно) распределены (разбираемые) качества, недостатки, (Если приводятся) целесообразные примеры, то это считается рассудительностью (речи). 84. (Учёт), что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсужденью, Называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди. 85. Ведя рассуждение о должном, приятном, полезном, Если заключают: «Так оно и есть», то это ясностью выводов зовётся. 86. Если выявляется (вызванное) влечением-отвращением возникновение страсти И (показывается), как склонность обусловливает поведение, это зовётся обоснованием (поступков). 87. Всё то, что перечислено: тонкость и прочее, — царь народа, В моей речи направлено к одной цели, пойми это. 88. Целесообразное, разумное, не слишком обширное, не направленное к раздору, Нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю, 89. Не связанное неуклюжестью, направленное к счастью, Не избегающее трёх разделов (должного, желанного, полезного), не без изящества, свободное от кривды, 90. Не пустое, не заносчивое, без сквернословья, Не требующее дополнительных (разъяснений), не лишённое доказательства, смысла, 91. Свободное от вожделенья, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева; Ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушённо иль горделиво. 92. Когда говорящий и слушающий не в разладе, раджа, А высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы. 93. Но, когда говорящий обращается к слушателям без уваженья, Говорит лишь в свою пользу, (пренебрегая) пользой других, тогда не ладится беседа. 94. Или когда человек говорит лишь в пользу других, своей пренебрегая пользой, Он подозрение в своей искренности зарождает; такая речь тоже порочна. 95. А кто говорит в интересах того и другого, царь, не выявляя расхождения Между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо. 96. Целеустремлённое это слово, раджа, сосредоточенно слушай. Как дерево и лак или капля воды с пылью 97. Слипаются, таково здесь и совместное существование живых, раджа, Звук, касание, вкус, образ, запах и пять индрий*; 98. Как дерево и лак соответственно слипаются друг с другом, Но между (индриями) нет общения, это вполне достоверно. 99. У (чувств) нет способности познавать ни себя, ни другие (чувства): Не знает глаз о способности видеть, на себя не обращается ухо, 100. И всё же* они не преступают своего (рубежа) и не сливаются друг с другом; Тем не менее, хотя и не сознавая это, они перемешаны друг с другом, как вода с пылью. 101. На иные, внешние (предметы) они направлены, на свойства (гуны), слушай об этом. Образ, глаз, цвет — три причины зренья; 102. Подобно, как здесь предметы познания действуют совместно с другими причинами познанья; С познаванием и познанием непосредственно связано высшее свойство (гуна), его называют манас. 103. Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает Считающееся здесь двенадцатым, высшим свойство, именуемое буддхи. 104. Она разрешает возникшее сомнение (касательно) предмета познанья; Затем выше этого двенадцатого свойства (гуны) есть свойство, именуемое саттвой. 105. Человек в своей сути определяется по богатству или бедности саттвой. «Я — делатель», — так (называется) ещё иное, четырнадцатое свойство. 106. «Это моё», «Не моё», — так это свойство определяют. Затем выше насчитывается пятнадцатое свойство, раджа; 107. Оно сочетает отдельные части, а потому называется суммой. Затем выше есть шестнадцатое качество — объединенье*. 108. Пракрити и проявленное (вьякта) — так называются два свойства, проникающие друг в друга; Счастье-несчастье, смерть-старость, приятное-неприятное, достижение-неудача — 109. Таково девятнадцатое (свойство), двойственностью его считают. Выше девятнадцатого есть ещё другое свойство, по имени Кала (время). 110. Возникновение и гибель существ знай, таково это двадцатое свойство. Это двадцатичленное объединение да пять плотных сутей (бхутов). 111. Есть ещё два парных свойства — бывание-небыванье; Такова двадцатка; (сюда) добавить семь свойств, о которых (уже) говорилось, 112. И три последних свойства: закономерность (видхи), произрождение (шукра), силу* (бала), Так насчитывается двадцать и десять (тридцать); теперь перечислены (все свойства). 113. То, в чём они пребывают (все) вместе, называется телом; Некоторые видят первопричину этих частей в непроявленной (пракрити); 114. Некоторые же, тупоумные, проявленную (природу) принимают за их причину. Всё же непроявленное или проявленное, или оба вместе, или четвёрку* 115. За первопричину всех существ размышляющие о внутреннем Атмане принимают. В силу такой причины непроявленная (природа) приходит к проявленью в этих тридцати разделах. 116. Я и ты, и какие ни есть иные воплощённые, о царей владыка, Образуются подобно каплям, возникают из семени и крови; 117. Из их соединенья образуется то, что зародышем называют; Из зародыша возникает пузырь, а из пузыря образуется плод, так считают. 118. Из плода развиваются ногти, волосы (тела) и прочие члены, Когда зарождённому существу исполняется девять месяцев, Митхилиец, 119. Оно рождается в мире имён и образов в зависимости от признаков — женщиной или мужчиной. Цвет тела новорождённого, до ногтей пальцев — меднокрасный. 120. О получившем облик ребёнка нечего больше заметить. От детства к юности, от юности к возмужалости переходят; 121. И в этом постепенном развитии предшествующий облик исчезает*. Составных (тридцати) частей, с их особыми целями, из мгновенья в мгновенье 122. Происходят изменения во всех существах, но из-за их малости они не заметны: Их возникновение, исчезновение происходят незаметно, раджа; 123. Их изменения, подобно изменению пламени светильника, происходят постепенно*, Подобно бегу доброго коня это их становленье. 124. Всё в этом мире непрерывно; кто же и откуда происходит или не происходит? Чей этот? Чей тот? Откуда этот приходит? Или ниоткуда? 125. Какая же здесь связь меж существами или между членами одного тела? Как от солнца, от самоцвета и дерева огонь (возникает), 126. Так существа из сочетания (тридцати) частей родятся. Ведь в себе и собой ты себя созерцаешь; 127. Также и Атмана ты в себе (и собой) видишь, Так почему (того же) Атмана ты в другом собой не созерцаешь? 128. А если в себе и другом ты тождество прозреваешь, Тогда почему меня ты спрашиваешь: «Кто ты? Чья ты?» 129. «Это моё, это — нет», освобождённому от этой двойственности, Митхилиец, Какой смысл говорить: «Кто ты? Чья ты? Откуда?» 130. С врагом, другом, с безразличным, с битвой, перемирием, победой Связан владыка земли; какие же тут могут быть признаки Освобожденья? 131. В том, кто, действуя, троякую цель* распознать не может, Кто привязан к этой троякой цели, какие в нём могут быть признаки Освобожденья?* 132. Поэтому Освобождению ты не причастен; царь, это твоё заблужденье Твоим друзьям устранить подобает: для неочищенного нет излеченья. 133. Обдумывая всевозможные состояния привязанности, врагов победитель, Надо искать в себе Атмана*; может ли быть иной признак Освобожденья? 134. Обращаясь к Освобожденью, об этих и других утончённых связях, Развивающихся от четверояких* свойств, слушай. 135. Даже тот, кто эту всю землю видит под одним зонтом*, Всё же в каком-то одном кремле может жить, раджа. 136. А в том кремле в одном каком-то доме он пребывает, А в том доме ночью он лежит на одном каком-то ложе. 137. А жена ещё раньше (него) заняла половину того ложа; Итак, плодом своего могущества он может пользоваться лишь с таким ограниченьем. 138. То же можно сказать и о наслаждениях (чувствами), едой, одеждой, Об ограничении свойств наказания и награды. 139. Раджа всегда зависим от внешнего, даже в малом, Тем более в отношении войны или мира; где же быть независимым радже? 140. С женщинами в отдыхе и забаве он всегда зависим; Где его независимость в общении с другом, в совете? 141. (Говорят): его независимость в том, что он другим повелевает, Но и здесь каждое мгновенье ему приходится поступать не по своей воле: 142. Желая спать, он не может уснуть из-за людей, выполняющих его приказы. Если даже он и позволит себе задремать на ложе, он должен просыпаться против воли. 143. «Соверши омовение, приношение», «Соверши возлияние Агни», «Съешь, выпей», «Говори», «Слушай» — так действовать, помимо воли, его побуждают другие. 144. С просьбами к нему постоянно приходят и приходят люди, И не в силах он одарить даже больших людей, храня (государственные) богатства, 145. Одаряя, он истощает казну, так у него (возникает) враждебность к раздаче. Неполадки, вызывающие отвращение к царству, его обступают мгновенно. 146. Относительно мудреца, богача, воеводы, даже когда они без сторонников, одиноки, у него подозрения возникают; Если ж он тех не боится, то своих постоянных хвалителей он начнёт опасаться. 147. Ведь перечисленные мной предать могут, раджа, Он их начинает бояться, представь себе это! 148. Каждый в своём доме князь, каждый в своём доме хозяин, Наказывая или награждая (домочадцев), он становится равным раджам, Джанака! 149. Жёнами, сынами, собой, казной, советниками, друзьями, Подобно другим, и князь обладает на тех или иных основаньях. 150. Когда опустошается (его) земля, сгорает его кремль или лучший боевой слон погибает, От этих мирских невзгод он страдает из-за неправильного познанья. 151. Не свободный от горести сердца, от возникающих желаний, отвращения, страха, От головной боли и прочих болезней, поражающих его наравне с другими, 152. Разными противоречиями раздираемый, устрашаемый отовсюду, Цепляясь за вожделенное царство, он считает бессонные ночи; 153. Мало счастья приносит (царство), а горя — в преизбытке, А силы в нём — что в костре из сена, что у пузыря в пене! 154. Кто, добиваясь царства и захватив (его), получает удовлетворенье? «Это моё!»— так ты мыслишь о кремле, о царстве, 155. Но войсковая сила, казна, советники — чьи они? Или ничьи, владыка? Союзный совет, кремль, государство, воевода, судья, казна и земли властитель — 156. Вот семь членов его царства; как три (воткнутых палки), Сомкнувшись, они (поддерживают) друг друга; и кто из них выше? 157. То один, то другой выдвигается в то или иное время; Кому повезёт в деле, тому и быть головою. 158. Эти семь членов совместно да ещё трое* других, верховный владыка, Образуют десятку, она наслаждается царством наравне с раджей, 159. Раджа, радеющий о долге кшатриев, прилагающий много усилий, Лишь десятую часть получает, а иногда и меньше десятой. 160. Нет раджи без соправителей, нет княжества без князя. Если нет раджи, откуда закон? Откуда быть высшему, коли нет закона? 161. Здесь высшим, очистительным долгом (дхармой) для княжества, князя Считается ашвамедха — вся земля за него награда. 162. О всех этих делах, Митхилиец, и невзгодах раджи Могу сказать в сто, в тысячу раз больше. 163. Нет у меня привязанности даже к собственному телу, к чему мне чужая область? Со мной, таким образом причастной (Йоге), так говорить тебе не подобает. 164. Или ты об Освобождении не всё слыхал от Панчашикхи? О способе, тайноучении, дополненье и заключенье? 165. Как ты, познав Освобождение, вновь попал в сети? Царь, как с зонтом и прочими царскими знаками ты вновь связался? 166. Слушая, ты или не слышал, или преподанное неправильно понял — так мыслю — Или, (быть может), лишь внешне ты внимал поученью, а прислушивался к другому? 167. Как бы там ни было, но ты остаёшься в мирских представленьях, Как деревенщина; в привязанностях запутался твой разум. 168. То вхождение сущностью в тебя, которое я совершила, Здесь чем бы тебе повредило, если бы ты был вполне свободен? 169. Ведь для всех варн существует устав: подвижники жить должны отрешённо; Если б я вошла в пустоту*, кому повредило бы это? 170. Ни руками, ни ногами, ни плечами, ни стопами, ни бёдрами, безупречный, Ни другими членами я тебя не коснулась, владыка народа; 171. Стыдливому, дальновидному, потомку знатного рода Не следовало бы тебе говорить с трона — было ль оно или не было — о нашем половом общенье, 172. При почтенных браминах и этих — как полагаю — высокочтимых (людях), Которые тебя почитают; таким образом, здесь присутствуют уважающие друг друга люди, 173. Поэтому тебе следовало бы поразмыслить: подобает ли говорить так явно О такой встрече мужчины и женщины или не подобает, (раджа)? 174. Как не увлажняет лепестков лотоса роса, что на лепестках остаётся, Так и я не коснулась тебя, пребыв в тебе, Митхилиец. 175. Если даже тебя я коснулась, а ты почувствовал это, Как же тебе сообщил тот нищенствующий странник познанье, (уничтожающее) семя* (способности стремиться к предметам)? 176. Ты утратил состояние домохозяина, и всё же не достиг труднодостижимого Освобожденья: Ты крутишься между двумя (ступенями жизни), стремясь освободиться. 177. Знай, единение освобождённого с освобождённым вследствие единства и обособленности* (пуруши) В сочетании бытия-небытия* смешения варн не производит. 178. Вследствие (своей) отрешённости от варн и ступеней жизни зрящий цель обособлен*. «(В действительности) иное не есть иное», нет существования иного в ином для познавшего это. 179. «В руках — горшок, в горшке — молоко, а в молоке — муха*»; (Итак), содержимое в содержащем лишь в силу обособленности содержаться может. 180. Но в горшке нет сути молока, в молоке — мухи, Все они обладают своей сутью и не входят один в другого. 181. Обособлены варны и ступени жизни (от пуруши), А при обособленности того и другого какое тебе тут смешенье? 182. Я не высшей варны (браминов), не вайшьев и не низшей варны, Я твоей варны, из чистого лона, не падшая, царь народа; 183. Конечно, до тебя дошёл слух о раджарише Прадхане, Из его рода произошла я; Сулабха моё имя. 184. Дрона, Шаташринга, Чакрадвара и Парвата Вместе с Магхавой мои предки явились на праздник Сомы*. 185. Я рождена в том роду; не найдя достойного меня супруга, Я вникла в основу Освобожденья и странствую одиноко, соблюдая обеты муни. 186. Я не пришла под чужим видом*, я не похищала чужого; Я не путаю свою дхарму*, своей дхарме я предана твёрдо. 187. Я твёрдо (держусь) принятого (решенья), опрометчиво не болтаю. Не без намеренья пришла я к тебе, царь народа; 188. Узнав, что ты постиг Освобожденье, я благого искала, Чтобы познать твоё (разумение) Освобожденья, сюда явилась. 189. Не говорю я, как приверженка (какого-либо ученья), ни в свою пользу, ни в чужую, (Не высматриваю), кто не умиротворён, кто ищет умиротворенья, кто свободен. 190. Как в пустом доме нищенствующий странник одну ночь проводит, Так и я в твоём теле эту ночь перебуду. 191. Почтённая знаками уваженья, речами, гостеприимством, В добром убежище пересплю и, довольная, назавтра уйду, Митхилиец. Бхишма сказал: 192. Это вполне обоснованное, разумное слово Выслушав, не нашёл больше никаких возражений раджа. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 322 глава — БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ Глава323 (12044—12137) Юдхиштхира сказал: 1. Как некогда достиг отвращения к миру (нирведа) Шука, сын Вьясы? Мне очень хотелось бы знать, послушать об этом. 2. Умозаключение о проявленном, непроявленном, о сущности*, О жертвоприношении* несотворённых богов благоволи поведать, Каурава. Бхишма сказал: 3. Ходящему в обычном добронравии, бесстрашному сыну, Полностью изучив с ним закон, отец наставленье преподал. Вьяса сказал: 4. Пребывай в дхарме, сын; зной, острейший холод, Голод, жажду и ветер сноси, постоянно сдерживай чувства. 5. Правду, честность, безгневность, безропотность, самообуздание, умерщвление плоти, Невреждение и дружелюбие соблюдай по закону. 6. Пребывай в правде, радей о долге, покинь всякую кривду, Остатками (от трапезы) богов и гостей поддерживай жизнь тела. 7. Во плоть, преходящую подобно пене, опускается джива, подобно птице; Сожительство с любимыми кратко, сын мой; что же ты дремлешь? 8. Ведь неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные супостаты* Вплотную подстерегают, а ты, как ребёнок, не бережёшься! 9. Здесь считаны дни, здесь век исчезает, И ущербляется жизнь; почему же ты, вскочив, не убегаешь? 10. Отрицатели стремятся к посюстороннему, к узам плоти и крови, Когда же идёт о потустороннем дело — они спят спокойно. 11. На закон (дхарму) эти люди ропщут, преисполнен заблуждения их разум, По бездорожью плетутся, и кто за ними пойдёт, тот страдает. 12. А умиротворённые, преданные Писанью, многосильные махатмы Шествуют путём Закона (дхармы); их вопрошай, воздавая почтенье; 13. Держись мысли тех пробуждённых, прозревающих дхарму; Высшим разумением блюди сознанье (читту), сбивающееся с дороги. 14. Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне, «до завтра далёко!» так они говорят беспечно; Наслаждаясь всем (без разбора, накопление) кармы земной не видят. 15. Став на лестницу дхармы, восходи, ступень за ступенью. Ты, как гусеница, себя опутал, ужели не разумеешь? 16. Отрицателя, сбившегося с правильной дороги, как бы стоящего над обрывом, Обойди слева*; как вырванный тростник, такого человека (покинь), не размышляя (долго). 17. Вожделение, гнев и смерть — поток; пять чувств — его воды; Из стойкости сделай корабль, через пучину рождений переправляйся! 18. Смертью повержен мир, (его) старость мучит, Пролетают нетщетные* ночи; на плоту дхармы переправляйся! 19. Стоящих, лежащих смерть равно настигает; Чего тут ждать пощады? Ведь смерть всех беспощадно уносит. 20. Мечтающего о сокровищах, не сытого вожделенным Смерть, ухватив, уносит, как волчица, напавшая на ягнёнка. 21. Постепенно разгорающееся великое пламя, именуемое разумением и долгом (дхармой), В слепящий* (мрак) неведения нужно вносить, и бережно поддерживать светильник. 22. Здесь, в человеческом (мире), попадая снова и снова в тенёта тела, Ты, (наконец), достиг браминства; храни его тщательно, сын мой. 23. Брамин в этом теле рождается не для забавы: Здесь — умерщвление плоти, беды, а по уходе высшее блаженство (его ожидает). 24. Великими умерщвлениями плоти достигается браминство; его получив, не ради услад усердствовать нужно: Изучению Писания, умерщвлению плоти, самообузданию постоянно преданный, ради умиротворения и ради блага других всегда подвизайся. 25. Из непроявленной (пракрити) возникло тонкое по существу тело времени, его волосы — мгновения, миги, Сумерки — его плечи, глаза — светлая и тёмная половина месяца, месяцы — члены; так (мчится) тот конь, людей (уносящий). 26. Видя его непрестанно бегущим, мчащимся в ужасном стремленье, следи за ним постоянно; Когда (твой) глаз не будет нуждаться в чужом, ведущем глазе, (только) тогда пребудет твой ум (манас) в законе и глубочайшем покое. 27. А шаткие здесь в законе вращаются в вожделенье; они будут всегда сокрушаться под нестерпимым игом: За огромное множество сделанных беззаконий изъязвленные их тела подвергнутся (адским) мукам. 28. О раджа, праведных миров всегда заслуживает преданный дхарме, бдительно следящий за дурным и хорошим; Многообразное странствие совершив, он в несказанное, непревосходимое счастье вступает. 29. Страшные телом собаки, могучие коршуны, стаи железноклювых птиц Терзают людей, пьют их кровь; нападает (вся) эта нежить на тех, кто слово учителя отвергает. 30. Самосущий творец наложил десять запретов; кто их преступает, Тот живёт в превеликой недоле, а, попав к предкам, в дебрях блуждает тот грешник. 31. Кому любы чрезмерная жадность, неприязнь, беззаконие, непотребное слово, Кто с доверившимся (ему) поступает недобро, тот за совершённые злодейства без добра пребывает, в глубочайшей бездне, 32. Погружается в горячую (реку) Вайтарани, в (железном) лесу листья-мечи его тело рубят, Низвергается на ложе из топоров; в той великой бездне он много страдает. 33. Ты большие слова произносишь, а на Запредельное не взираешь. Приближается (старость), исподволь подготовляемая смертью, а ты не разумеешь! 34. Чего ж ты сидишь? Нужно идти вперёд! (Вот) восстаёт великое горе, Твоё счастье оно беспощадно разрушит, опомнись! 35. Как только (человек) умирает, его уводят по велению Ямы; Ты же, (предвидя) кончину, (иди) напрямик, в суровых подвигах усердствуй! 36. Сперва родных, твой корень без состраданья уносит владыка Яма, (Затем) и твою жизнь (унесёт), его ничто не остановит! 37. Вскоре вихрь тебя сметёт, стремительно предшествующий Яме, Действуй ради благого конца, скоро тебя уведут одинокой (дорогой)! 38. Где тот смертоносный вихрь, что умчит тебя быстро? Небосклон для тебя всколыхнётся вскоре, когда настанет великий ужас! 39. Сынок, здесь скоро Писание станет тебе помехой, Когда ты придёшь в смятенье! Погружайся скорей в глубочайшее самадхи! 40. Из совершённого прежде по опрометчивости, чистого и нечистого выплывай скорее! Сын, не скорби, о (нём) вспоминая; береги своё единственное богатство! 41. Вскоре старость тело твоё обессилит, Красоту, силу членов она уносит. Береги своё единственное богатство! 42. Вскоре смерть, возничая болезней, раздробит твоё тело. До конца жизни усердно совершай великий подвиг (тапас)! 43. Вскоре страшные волки, подкрадываясь к человеческому телу, Его со всех сторон обступят. В добронравии усердствуй! 44. Торопись! Одинокий, не забывай, что в слепую тьму ты будешь вглядываться вскоре, Скоро увидишь ты вечно золотые (змеистые) горы* и облака над ними — то (знаменья смерти)! 45. Скоро враг под личиной благожелательного друга Отвращать тебя будет от (благого) ученья; стремись к Запредельному, сын (мой)! 46. Сокровище, которому не страшны ни вор, ни раджа*, Которое, и умерев, не утратишь, ищи сокровище это! 47. Там человеку со своими делами не расстаться, Одно на другое он обменять их не сможет: что ему принадлежит, то он там и вкусит. 48. Следует (здесь) давать* то, чем живут в ином мире, сын (мой): Сам накопи себе бесконечно прочное богатство. 49. Ещё не успеет сварить ячменную похлёбку богатый, Ещё не успеет ячмень упреть, а ты уже канешь в иное. 50. Ни мать, ни отец, ни сын и домочадцы, ни хвалимые дорогие люди Не будут сопровождать ушедшего в одинокую дорогу. 51. Только ранее совершённое дело, хорошее или плохое, Для странника в потустороннее одно лишь важно. 52. Праведно ли, неправедно собранные груды золота и самоцветов При кончине тела не принесут блага (человеку). 53. Относительно дел, совершённых и несовершённых, для тебя, ушедшего в иное, Среди всех людей нет свидетеля, равного тебе самому, сын (мой). 54. Ушедший в потустороннее лишается человеческого тела; Очами мудрости прозревается он, во всё проникший. 55. Здесь, (на земле), трое: огонь, солнце, ветер — пребывают в теле; Они свидетели доказывающего свою праведность* (человека); 56. И днём, и ночью всего касаясь, во всех телах пребывая, Они раскрывают иль покрывают; соблюдай свою дхарму! 57. Много пожитков (у тебя) в дороге*, жалят безобразные, страшные мухи; Так охраняй своё дело: туда лишь со своим делом уходят. 58. Там не делятся друг с другом своими делами: Там вкушают зрелый плод, рождённый собственным делом. 59. Великие риши с многими апсарами, как плод, там вкушают счастье, А (праведники) получают рождённые делами колесницы, везущие куда хочешь. 60. Какое здесь выполняли благое (дело) свободные от греха, совершенные люди, Такое потомки Ману, (рождённые) от чистого лона, там получают (вознагражденье): 61. В мире Праджапати, Брихаспати, Шатакрату (Индры) Через мост дхармы домохозяина они шествуют горней дорогой. 62. Тысячи раз я могу повторять тебе, (сын мой): Кто свой разум удерживал от заблужденья, тот восходит к Паваке (Агни), 63. Прошло три раза по восемь лет, значит, тебе двадцать пятый; Накопляй же праведность, ведь твоя юность проходит! 64. Вскоре смерть устроит (тебе) безотрадное выжимание сомы; Воспрянь, будто ты уже схвачен, спеши усердствовать в долге! 65. Ты отправишься (в те миры) последним и первым*, Ибо, когда ты пойдёшь по (тому пути), что будет тебе до себя, до другого? 66. То, что благим, восходящим путём, одиноким В бедствиях может служить защитой, накопляй то единственное богатство! 67. Род, домочадцев вырывает могучий Яма с корнем и без разбора, И нет никого, кто б от него уберёгся; приобретай же сокровища дхармы (долга)! 68. Я сообщил тебе это учение, сын (мой); Его уяснив, самостоятельно размыслив, с ним соглашайся! 69. Кто укрепился делами, кто щедр к кому-либо, Тот качествами, (свободными) от неразумия и заблужденья, только тот (высшему) приобщится*. 70. Можно всего достичь, изучая Писанье, умерщвляя плоть и чистые дела совершая, Это и есть постижение цели, совершенное знание, накопляющее богатства. 71. Чувственность — это узы (для мудреца), для черни — радость; Благонравные, их рассекая, уходят; злонравные не рассекают. 72. Когда ты умрёшь, зачем тебе сыны, домочадцы, богатство? Куда исчезли все твои предки? Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); 73. Завтрашнюю работу выполняй сегодня, послеполуденную — до полудня; Закончил ли ты своё дело, нет ли, смерть и не взглянет! 74. Проводив человека после кончины, родные, Друзья, знакомые вернутся, огню предав (тело). 75. Отрицателям, немилосердным, пребывающим в злых мыслях, Предоставь лежать слева*, стремись в Запредельное неустанно. 76. Так как мир удручён, (так как) время (его) мучит, То прояви величайшую стойкость, долг выполняй всей душою. 77. Человек, полностью осознавший это ученье как средство И выполняющий свою дхарму прилежно, вкусит потустороннее счастье. 78. Разлучение с телом — не смерть для познавшего, нет гибели на благостной дороге; Познавший преумножает правду; заблуждается тот, кто правду покидает. 79. Из двух отдающихся деятельности каждый получает плод, соответствующий его делу: (Совершивший) пагубные дела идёт в погибель; идёт в чертог Тривиштапы, преданный долгу (дхарме). 80. Достигший труднодостижимого человеческого состояния (этой) лестницы в небо, Должен очень беречься, чтоб не сорваться снова. 81. Того, чья мысль неуклонно стремится в небо, Добродетельным называют; пусть о таком не скорбят родные, сын (мой). 82. Чей разум не угнетён, опирается на достоверность, Тот себе обеспечил небо; для него нет великого страха. 83. У родившихся в отшельнических пущах и скончавшихся там же Меньше (заслуг в выполнении) долга: похоти, наслаждений они не знали, 84. А для того, кто, наслажденья покинув, творит умерщвление плоти, Недостижимого нет ничего; его плод я ценю высоко. 85. Матерей, отцов тысячи, жён, сыновей сотни У тебя было и будет; так чьи мы, кто наши? 86. Я — одинок: нет у меня ничего, и я не принадлежу никому другому, Никого не вижу, кто бы мной обладал, и никого, кто мне принадлежал бы; 87. Нечего мне с ним делать, ни ему со мною; За свои дела они к существованию приходят; и тебе так идти придётся. 88. Здесь в мире лишь у богатых домочадцы как домочадцы, А домочадцы бедных как бы погибли, даже живые. 89. Ища женщину, мужчина злые дела приумножает, За это здесь и в потустороннем мире его постигают беды. 90. Взгляни, раздирается мир своими делами, Выполняй же всё, в чём ты наставлен, сын (мой); 91. Кто это постиг и так на земные дела взирает, Тот совершает благое, потустороннего мира желая. 92. Месяцы, годы вращая, пламенем солнца, как дрова, сжигая дни, ночи, Время способно дать вызреть живому, как свидетель на плод дел взирая. 93. К чему богатства, как не для наслаждения и раздачи? К чему, как не для истребления врагов военная сила? К чему изучение Вед, как не для исполнения долга? Атман к чему, как не для покорения чувств и для власти (над ними)? Бхишма сказал: 94. Умолк Двайпаяна, сказав это благое слово; Удалился Шука, оставив отца, указавшего ему путь к свободе. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 323 глава — ПО ИМЕНИ — «ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ» Глава324 (12138—12157) опущена, как повторение главы 281 Глава325 (12158—12186) Юдхиштхира сказал: 1. Как праведный Вьяса породил великого подвижника Шуку, Достигшего высшего совершенства? Расскажи мне, Прадед. 2. В чьей утробе зачал Шуку великий подвижник Вьяса? Ведь мы не знаем ни родительницы его, ни начала махатмы, 3. Как он, ещё мальчик, к сокровенному знанию прилепился мыслью? И почему нет иного, второго (ему равного) в этом мире? 4. Об этом хочу, махатма, подробно услышать: Не насытится моё внимание (твоих слов) превосходной амритой. 5. О самообладании махатмы, об осуществлении знания Шукой — Об этом всё с начала и по порядку расскажи мне, Прадед! Бхишма сказал: 6. Не долголетием, не сединой, не богатством, не родными Риши выполняют дхарму; велик тот из нас, кто знает Веды. 7. Подвиг (тапас) есть корень того, о чём ты меня вопрошаешь, Пандава, А тот подвиг осуществляется укрощением чувств, не иначе. 8. Умиротворением чувств порок побеждается несомненно; Их победив, совершенства человек достигает. 9. Тысячи ашвамедх, сотни возлияний Соме Не равны даже частице плода йоги, сын (мой). 10. Теперь расскажу тебе о рожденье, о плоде йоги, О труднопознаваемом для несовершенных начале (жизни) Шуки. 11. Некогда, на вершине Меру, в лесу деревьев карни-кара, Окружённый страшной стаей нежити, гулял Махадэва. 12. Некогда там же была и дочь царя гор дэви (Парвати). Здесь же Кришна Двайпаяна творил свой великий подвиг. 13. Йогой в себя погружённый, полностью преданный закону Йоги, Удерживая (манас), творил подвиг ради рождения сына тот превосходный гуру. 14. «Обладающий мощью огня, земли, воды, ветра и поднебесья, Да будет сын у меня, владыка!»— так говорил он. 15. Затем труднодостижимой для неподготовленных, высочайшей Йогой Удовлетворил он владыку богов, высшему подвигу предаваясь, 16. Целых сто лет простоял могучий, лишь воздухом питаясь. И возрадовал Махадэву, многоликого супруга Умы. 17. Тут брахмариши, все раджариши, (все) хранители мира, Праведники, васу (приблизились) к владыке вселенной, 18. Также Адитьи, рудры, творец ночи, Творец дня, Васава, маруты, моря, реки, 19. Оба Ашвина, боги, гандхарвы, Нарада с Парватой, Вишвы, васу, гандхарвы*, совершенные и апсары. 20. Здесь сиял, как светозарный творец ночи, Махадэва Рудра в венце из прекрасных (цветов) карни-кары. 21. В том приятном, дивном лесу среди богов и божественных риши Ради (рождения) сына (преданный) высшей Йоге, стоял непоколебимо риши. 22. Не убывала в нём сила жизни, не появлялась слабость, Так что для трёх миров это было как чудо. 23. Подобно языкам (огня) Вайшванары, сияли его косы; Преданный Йоге, казалось, пылал неимоверно сильный. 24. Владыка Маркандея повествовал мне об этом; Он здесь о делах богов рассказывал мне постоянно. 25. Так подвигом пламенел тогда (Двайпаяна) Кришна; Цвета огня, (сынок), блистали косы махатмы. 26. Таким благочестием и умерщвлением плоти, Бхарата, Махэшвара остался доволен и в уме положил решенье. 27. И сказал владыка, тот сын трёх матерей (Триамбака), как бы с усмешкой: «Твой сын, Двайпаяна, такого вида будет — 28. Как огонь, как земля, как вода, как ветер И как твердь — таков будет твой сын, великий, чистый; 29. Такой по сути, с таким умом, с такой решимостью (буддхи), с таким самосознанием, с такой опорой, (Как ты просил). В великолепье облачённый, сын твой славы в трёх мирах достигнет». Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 325 глава — ВОЗНИКНОВЕНИЕ ШУКИ Глава326 (12187—12214) Бхишма сказал: 1. Сын Сатьявати (Вьяса), высочайший дар получив от бога, Быстро схватив арани, добыть огонь задумал. 2. Тогда сияющую своей красотой, своим великолепием, раджа, Апсару, по имени Гхритачи, увидал владыка риши. 3. Увидев апсару, мгновенно опьянён был Камой, О Юдхиштхира, в том лесу владыка риши Вьяса. 4. Увидав, что сердце Вьясы одурманил Кама, Гхритачи приблизилась, великий раджа, превратившись в самку попугая. 5. Он глядел на ту апсару, принявшую иное тело, И, обуянный плотской страстью, проникшей во все члены, 6. С великой стойкостью влеченье подавлял тот муни; Но Вьяса не был в силах его сдержать: оно проникло в сердце. 7. И возбуждённое красой Гхритачи было то, что было, И, обуздать его стараясь, с усердием добыть огонь пытался муни. 8. Но внезапно на арани его изверглось семя, Но сердце удержал тот лучший из браминов. 9. Дваждырождённый риши продолжал вертеть арани, царь, и там зачал он Шуку. Подвижник светлое семя (шукру) растёр и так родил он Шуку-Попугая. 10. Из лона арани возник великий йогин, величайший риши. Так при жертвенном действе из дров сияет Агни, возносящий возлияние хавис; 11. В таком образе родился Шука, как бы пламенея силой; Он принял вид отца, высокий цвет* (его), Каурава. 12. При своём возникновенье он был как бездымное пламя. Тот (огонь) превосходнейшая река Ганга, с хребта Меру, владыка народа, 13. Придя в своём образе, водой поглотила; А из воздуха, Каурава, пепел и шкура чёрной лани* 14. Упали для махатмы Шуки на землю, владыка раджей. Тогда запели гандхарвы, заплясали апсары, 15. Разносили небесные трубы гремящие звуки; Вишвы, васу, гандхарвы, Тумбуру с Нарадой, 16. Хаха и Хуху, оба гандхарва, о рождении Шуки (все) ликовали; Под предводительством Шакры туда прибыли хранители мира, 17. Боги, божественные риши, риши-брамины; Всякие дивные цветы дождём (рассыпали) маруты. 18. (Весь) преходящий мир ликовал с движущимся и недвижимым. Махатма (Шива) со своей божественной, пресветлой подругой 19. Новорождённого сына-мудреца ввёл (к учителю) по закону. Шакра, владыка богов, небесную, чудную видом, 20. Дал кружку, владыка; из приязни (дал) божественные одежды. Тысячи фламинго, болотных птиц, стопёрых (павлинов), 21. Попугаи, сизоворонки совершали прадакшину, Бхарата. От арани рождённый, многосияющий, достигнув чудесного рожденья, 22. Там обитал премудрый, владея собой, соблюдая обеты. Веды, с их разделами, дополненьями, с самого его рожденья 23. В нём утвердились, как и в его отце, махараджа. Он избрал Брихаспати, знающего Веды, их дополненья, толкованья 24. Для наставленья в Писании; о махараджа, он полностью изучил Веды, С их разделами и дополнениями, размышляя о долге, 25. Равно и древние былины и законы для раджей, владыка. За науку дав вознаграждение гуру, возвратился махатма. 26. Ужасающему умерщвлению плоти тот брахмачарья предался усердно. С его рождения боги, риши, даже великий подвижник (Вьяса), 27. Его хвалили и почитали за познание и тапас, о царь народа; Но его разум не удовлетворялся тремя ступенями жизни, 28. Коренящимися в состоянии домохозяина: он взирал на Основу Освобожденья. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 326 глава — ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШУКИ Глава327 (12215—12259) Бхишма сказал: 1. Размышляя об Освобождении, пришёл к отцу Шука; Приветствовав родителя, Шука, преисполненный добронравия, ради блага молвил: 2. «В основах Освобождения искушённый, да скажет мне владыка, Как высшее удовлетворение, владыка, в моём сердце может возникнуть?» 3. Выслушав слово сына, высочайший риши молвил: «Сын, изучай Освобождение, высшие его уставы». 4. По указанию отца Шука, лучший носитель дхармы, усвоил Полностью Писание Йоги, также (ученье) Капилы, Бхарата. 5. И Вьяса решил, что сын, преисполненный великолепия брамина, Высшей силой равный Браме, постиг Йогу. 6. «Теперь иди к Джанаке, владыке Митхилы, Тебе скажет о цели Освобожденья владыка Митхилы». 7. О царь, получив от отца указанье, он отправился в Митхилу И решил спросить (Джанаку) о дхарме и высшем пути Освобожденья*. 8. Человеколюбивый (отец) сказал: «Путь совершай смиренно, Не пользуйся властью по воздуху переноситься, 9. Честно иди: за удовольствиями не гоняйся, Не стремись к вещам, привязанность вызывают вещи, 10. Не проявляй корысти перед тем жертвователем и владыкой народа; Подчинись его воле, и разрешит он твои сомненья. 11. Этот князь в наставлениях об Освобождении сведущ, искушён в законе (дхарме). Для него* совершаю жертвы; что тот скажет, нужно исполнить не сомневаясь». 12. С таким наставлением праведный муни Шука отправился в Митхилу, Шёл по земле пешком, способный по воздуху переноситься; 13. (Шёл) через горы, переправлялся через потоки, реки, озёра, Через леса и заросли, кишащие разным свирепым зверьём, пробирался. 14. Область двух (гор) — Меру и Хари, область Химавата, Постепенно пройдя, он достиг страны бхаратов*. 15. Разные земли* видел, область китайцев, гунов, И в страну Арьяварту пришёл тот великий муни. 16. Следуя слову отца, к нему свою мысль направляя, Он завершил свой путь, странствуя в небе, как птица*. 17. Приятные города, цветущие деревни, Цветные одежды он видел и вместе с тем не видел*; 18. Отрадные сады, святые храмы, Полные сокровищ, он встречал по дороге; 19. И в скором времени Шука прибыл в видехийскую (землю), Хранимую махатмой, праведным раджей Джанакой. Он видел 20. Там много деревень, водой богатых, пищей, землю, Цветущие пастушьи хутора, пасущихся коров стада, 21. Богатые поля пшеницы, риса; водились гуси, разная (другая) водяная птица На тысячах озёр прекрасных, лотосами заросших. 22. Так он прошёл через Видеху, страну счастливого народа, И сладостных садов Митхилы достиг благополучно. 23. Слонов, коней, повозок, толпами мужчин и женщин полный (город) Он видел, будто бы не видя: через посад он шёл не отвлекаясь. 24. Он размышлял о цели, храня на сердце эту ношу; (Так) Атману радея, мирный, он проходил через Митхилу; 25. К вратам её (кремля) приблизясь, он через них хотел пройти без колебанья, Но там привратники его задержали угрозой; 26. Тогда, не гневаясь, остановился Шука, (ожидая), Он не страдал, страдая от жары, томимый голодом и жаждой. 27. Он не слабел, не засыпал, не прятался от зноя. Наконец, один из тех привратников, глядя на Шуку, 28. Стоящего недвижно, как в зените солнце, устыдился: Преклонясь и сложив руки, он почтил его по уставу 29. И тогда пропустил во второй пояс княжеского чертога; Сынок, Шука там сел, размышляя об Освобожденье, 30. На прохладу и зной одинаково взирая, равно, великолепный. Там как бы через мгновенье княжий советник к нему подошёл, сложив руки, 31. И провёл его в третий пояс царского чертога. Затем в примыкающую к женской половине чертога, обширную, подобную саду Куберы*, 32. Превосходную увеселительную рощу, разделённую ручьями, Лужайками, с приятными цветущими деревьями, советник ввёл Шуку; 33. Затем, предложив ему сидение, удалился; Тогда прибежали (девушки), чудесно одетые, прекраснобёдрые, с нежными членами и приветливым взором, 34. Блистающие золотыми украшеньями, носящие тончайшие красные одежды, Лепечущие говорком, изощрённые в пении, пляске, 35. Улыбающиеся до начала речи, красотой подобные апсарам, Искусные в возбуждении страсти, хорошо знающие прихоти сердца, 36. Красивейшие (широкобёдрые) девушки — их было с полсотни, — Принеся воду для ног и прочее (по обряду), высшими знаками они его почтили, 37. Соответствующими времени (года) сладкими яствами его напитали. А после его трапезы, сынок, примыкающую к внутреннему чертогу 38. Отрадную (пленительную) рощу они стали ему показывать, Бхарата; Напевая, смеясь, играя, по (всем) её уголкам, от одного к другому (водили). 39. Женщины, поистине знающие толк в возвышенном, его тогда окружили. Но сын апсары, очистивший себя, не увлечённый плотью, выполняющий своё дело, 40. Владеющий чувствами, победивший гнев, не гневался, не восторгался. Дивное ложе, украшенное самоцветами, достойное бога, 41. Застланное великолепными коврами, те превосходные женщины (ему) предложили. Совершив омовение ног, Шука вечерний обряд исполнил, 42. Затем опустился на сиденье и размышлял всё о той же своей цели; Так на сиденье первую часть ночи провёл, предаваясь углублённому размышленью (дхьяне). 43. В середине ночи по уставу вкушал сон владыка. Затем, поспешно вскочив, немедленно совершил очищенье. 44. В окружении женщин в глубокое размышленье опять погрузился премудрый. Так вот тот день, соблюдая устав неуклонно, 45. И ту ночь в семействе царя он пребывал, о Бхарата. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 327 глава — ДЕЯНИЯ ШУКИ Глава328 (12260—12311) Бхишма сказал: 1. Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата, Со всеми обитательницами внутреннего чертога, предшествуемый пурохитами-жрецами, 2. Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы, К сыну (своего) гуру приблизился, на голове неся дары гостю. 3. Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато, Очень мягкое, устланное превосходными коврами. 4. Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял И предложил сыну Кришны, Шуке, (тем) оказав высочайшую почесть. 5. Потом, когда опустился (на сиденье) сын гуру, почтил его (царь) согласно уставу: Предложил воду для омовения ног, корову и превосходные дары передал гостю. 6. Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу, Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки. 7. Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи, О неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука, 8. Также о здоровье его домочадцев, о владыка раджей. По просьбе (Шуки) царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья. 9. (Потомок) великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки, (Тот) царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы. 10. «Зачем ты пришёл?» — так спросил земли охранитель. Шука сказал: 11. Отец (мой) сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу Освобожденья Князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин совершаемых мною жертвоприношений. 12. Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье; Разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье». 13. Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл. На это, лучший из блюстителей долга (дхармы), мне досконально соизволь ответить: 14. В чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин для его достиженья? Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)? Джанака сказал: 15. Как должен здесь поступать брамин, начиная с рожденья, об этом внемли: Получив посвящение (от учителя), нужно, сынок, усердно изучать Веды, 16. Совершая тапас, почитая учителя, (жить) послушником, владыка, Безропотно воздавать свой долг богам и предкам. 17. Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину), С его дозволенья да возвратится домой дваждырождённый; 18. Возвратясь, да живёт хозяином, своей женой довольный*. Безропотный, да хранит он огонь по уставу. 19. После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще, Там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю. 20. В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу*. Без противоречий, свободный от страсти, да живёт он (по уставу) браминской ступени жизни. Шука сказал: 21. Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана) и будут изгнаны надёжно Противоречия из сердца, нужно ли тогда соблюдать (закон) о трёх ступенях жизни? 22. Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка; Сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа. Джанака сказал: 23. Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья*, А без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают. 24. Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют. Всё постигнув, Исполнив (всё), подлежащее совершенью, переправясь, он может оставить и то, и другое. 25. Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма, Древние исполняли закон, заключающийся в четырёх* ступенях жизни. 26. Так, после многих рождений и дел постепенно, Хорошие и дурные дела покинув, достигают того, что здесь именуется Освобожденьем. 27. Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре, Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни. 28. Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый, Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни. 29. Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков; Кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит. 30. Во всех существах себя и все существа в себе созерцая, Он не загрязняется (внешним), как не намокает водяная птица. 31. Как птица, снизу (взлетая), достигает беспредельного в выси, Так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий, достигает умиротворенья. 32. Выслушай песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти; Сынок, её запоминают дваждырождённые, сведущие в законах Освобожденья. 33. «В Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков. Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса). 34. Тот, кого никто не боится и кто не боится никого другого, Кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо. 35. Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо. 36. Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть, (Кто) покидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо. 37. Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным Ко всем существам, от двойственности свободный, (тот) вступает в Брахмо. 38. Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье-несчастье, На золото, железо, приятное-неприятное, тот вступает в Брахмо; 39. Кто на целесообразное-нецелесообразное, на зной-холод, На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо. 40. Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает, Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник. 41. Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда*, Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман». 42. Это всё в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные Предметы познанья тебе досконально известны; владыка, 43. Знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмариши, Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью. 44. По его* же милости весьма труднодостижимым, великий муни, Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно. 45. Превосходно твоё осуществление знания, и путь превосходен, Превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь* 46. Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни* не достичь Освобожденья. Хотя ты уже достиг познания, но ещё не пошёл его дорогой. 47. Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья, Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу. 48. Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден, Без таких* усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо. 49. Для тебя нет счастья-несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам, Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске. 50. Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха; Я вижу: равны для тебя ком земли, золото, камень, о причастный великой доле! 51. Я вижу, да и другие мудрецы (видят), Что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дороги. 52. Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья, Ты в этом наставлен, брамин, зачем ещё тебе спрашивать нужно? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 328 глава — ДЕЯНИЯ ШУКИ Глава329 (12312—12364) Бхишма сказал: 1. Совершенный, выслушав это слово, принял решенье; Утвердив себя в Атмане, Атмана в себе созерцая, 2. Исполнив подлежащее выполненью, счастливый, умиротворённый, голову подняв, удалился молча — На вершину снежной горы он вознёсся, подобно вихрю. 3. В это самое время Нарада, божественный риши, Отправился посетить Химават, радости полный, населённый 4. Совершенными божественными странниками и тысячами киннаров, Хороводами поющих апсар, (разными птицами населённый): 5. Бхрингараджами, трясогузками, пёстрыми фазанами, нырками, Сотнями многоцветных павлинов, «ке-ка!» кричащих, 6. Чёрными кукушками, стаями царственных фламинго — Здесь постоянно пребывают царь птиц Гаруда 7. И четыре мирохранителя-бога*; сонмы ришей Туда постоянно сходятся (на совет), желая блага миру. 8. Здесь махатма Вишну ради (рождения) сына совершал умерщвление плоти*. Здесь же в детстве посрамил небожителей Кумара* (Сканда): 9. Тройственный мир желая унизить, копьё воткнул в землю, И, всему миру (бросая) вызов, Сканда сказал такое презрительное слово: 10. «Если есть лучше меня кто-либо, больший друг браминов, Если есть кто-нибудь, (превосходящий) меня в браминстве* и отваге, 11. Пусть тот выдернет моё копьё или хотя бы его поколеблет!» Этому вняв, взволновались миры: «Кому такое будет под силу?» 12. Тогда владыка Вишну, увидав, что весь сонм богов взволнован Чувствами, мыслями, что вместе с ракшасами, асурами весь он поруган, 13. Стал размышлять: «Какое благое дело совершить здесь нужно?» Не вынесши такого поруганья, он взглянул на сына Паваки* 14. И за наклонённое копьё ухватился, духовно чистый; Пурушоттама потряс его левой рукою. 15. Когда поколебал копьё могучий Вишну, Вся земля задрожала, с её скалами, рощами, лесами; 16. Мог бы вырвать копьё, но лишь поколебал его всемогущий: Щадил царственность Сканды державный владыка Вишну. 17. Поколебав то копьё, Прахраде владыка молвил: «Виждь силу Кумары, такого никто другой не сможет сделать!» 18. (Прахрада), разгневанный этим словом, решил копьё исторгнуть И тогда его ухватил, но поколебать не был в силах. 19. Испустив мощный рёв, он на вершину горы ничком повалился, Сын Хираньякашипу, трепеща, упал на землю. 20. По склону царя гор, (Химавата), в сторону севера направясь, Там совершал постоянно трудновыполнимое умерщвление плоти Быкознамённый*. 21. Пылающим, очистительным огнём окружена его обитель, Гора, называемая «Солнечной», очень труднодостижимая для несовершенных. 22. Якши, ракшасы, данавы туда не могут проникнуть*: Она (кольцом) пылающего огня окружена, в десять йоджан шириною. 23. Могучий владыка Павака там самолично пребывает, Ото всего охраняя премудрого Махадэву. 24. Божественных тысячу лет, богов опаляя, Стоял на одной ноге многообетный Махадэва*. 25. На восточной стороне (Химавата), царя гор, поселился, На пустынном склоне горы премудрый сын Парашары, великий подвижник, 26. Вьяса преподавал Веды ученикам, великий подвижник*: Причастному великой доле Суманту, Вайшампаяне, 27. Многопознавшему Джаймине, подвижнику Пайле. Где окружённый учениками всегда восседал богатый подвигом Вьяса, 28. То высокое место, мирную обитель отца увидел Духовно чистый Аранея, небесному творцу света подобный. 29. Тогда и Вьяса увидел приближающегося сына, Окружённого сиянием, творцу дня подобно; 30. Не взирая на деревья, скалы, (другие) предметы, Как спущенная с тетивы стрела, неуклонно (стремился) погружённый в йогу махатма. 31. Сын арани в ноги отцу сперва поклонился, И других приветствовал по уставу великий муни, 32. Затем отцу передал досконально Шука, Радуясь сердцем, свою беседу с царём Джанакой. 33. Так, наставляя в Ведах учеников и могучего сына, Вьяса, Сын Парашары, великий муни, пребывал на хребте Химавата. 34. Однажды ученики к нему приступили, Погружённому в изучение Вед, умиротворённому, победившему чувства, 35. К подвижнику, утверждённому в Ведах, в их дополненьях, И сказали учителю Вьясе, сложив (молитвенно) руки. Ученики сказали: 36. Причастные (твоему) великому блеску, приумножающие (твою) славу, Мы хотим, чтобы ты одну милость оказал нам, гуру. 37. Такие их слова услышав, брахмариши молвил: «Телятки, скажите, что вам приятное должен я сделать?» 38. Услышав такое слово учителя, ученики в веселии сердца, Снова сложив (молитвенно) руки, склонили головы перед гуру 39. И разом сказали, раджа, такое возвышенное слово: «Если мы угодили тебе изучением Вед, то мы богаты, превосходный муни! 40. Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши: Пусть только мы достигнем славы без шестого ученика*, окажи нам такую милость. 41. Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру; Пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим». 42. Выслушав слово учеников, знающий сущность и цель Вед Вьяса, Рождённый Парашарой, мудрый, размышляющий о цели потустороннего мира 43. Праведник сказал ученикам закономерное слово, приносящее благо: «Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину, желающему слышать, 44. Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы. Да будет вас много, да распространятся Веды!* 45. Их нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты, не стремящемуся к совершенству. Все эти качества ученика вы должны знать досконально. 46. Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье*; Как чистое золото испытывается накалом, разрезанием, трением (о пробный камень), 47. Так нужно рассмотреть ученика, его происхождение и другие свойства. Не понуждайте учеников к недостойному и опасному (делу); 48. Плодоношение соответствует разумению, учению, знанью; Каждому нужно одолевать препятствия и каждому увидеть благо. 49. (Веды) нужно передавать всем четырём варнам, и первым делом — браминам; Таков устав об изучении Вед; по преданию это считается великим долгом. 50. Для хвалы богам Самосущий здесь создал Веды. Кто в заблуждении оскорбит изучившего Веды брамина, 51. Тот за презренье к брамину сам, несомненно, погибнет. Если неправедный будет произносить (Веды) и кто неправедно будет вопрошать о Ведах, 52. Из тех двух первый погибнет, а второй станет ненавистным. Этим всё сказано о законе изучения Писаний. 53. Помогайте своим ученикам, да будет это у вас в сердце». Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 329 глава — ДЕЯНИЯ ШУКИ Глава330 (12365—12421) Бхишма сказал: 1. Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы В сердечной радости, обняв друг друга, сказали: 2. «Что для настоящего и будущего нам сказал владыка, Запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!» 3. Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем, Снова к учителю обратились, искушённые в слове: 4. «С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, Для распространения Вед*, если тебе угодно, владыка». 5. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, В ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу: 6. «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы». 7. С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину, Они отправились, радостно поклонившись Вьясе в ноги. 8. Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение (с участием) четырёх жрецов они учинили И совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев. 9. Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно; Святые, прославленные в мире радели о принесении жертв для других, изучали Писанье. 10. Когда ученики (с горы) спустились, Вьяса вместе с сыном, Мудрые, предавшись глубокому раздумью, молча, одиноко сидели. 11. Великий подвижник Нарада посетил их обитель. В добрый час ласково звучащим голосом он им молвил: 12. «Эй, эй, брахмариши рода Васиштхи, не слышно здесь слова Брамы! Один, предаваясь глубокому раздумью, чего ты сидишь, будто сновидец? 13. Не процветает эта гора, не озвученная словом Брамы, Будто во мгле и пыли здесь утоплен Сома. 14. (Гора) не сияет, как прежде, будто в жилище дикарей (превратилась)! Боги, риши её посещали, но с тех пор не звучит (здесь) слово Брамы. 15. Великолепные риши, боги, гандхарвы, Лишась звуков Веды, здесь не блистают, как прежде». 16. Вняв слову Нарады, Кришна Двайпаяна молвил: «Великий риши, то, что ты сказал, постигший слово Веды, 17. Соответствует и моей мысли, (всё) то, что изволил сказать владыка, Везде любознательный, всеведущий, всезрящий, 18. Твоя мысль объемлет всё, что в трёх мирах происходит, — Так поведай, певец-риши, молви, что тебе должен я сделать. 19. Укажи, брахмариши, что предпринять я должен? Без учеников я здесь остался; не радуется моё сердце». Нарада сказал: 20. Отсутствие изучающих — для Вед поруха; не соблюдение обетов — позор для брамина. Позор для страны — пришельцы; для женщины позор — любопытство. 21. Нужно, чтобы ты изучал Веды вместе с твоим мудрым сыном, Тьму, вызванную ракшасами, наводящими страх, развей словом Брамы! Бхишма сказал: 22. Вняв слову Нарады, знающий высшую дхарму Вьяса, Твёрдо хранящий обет изучения Вед, «Да будет так!» — обрадованный молвил 23. И начал изучение Вед вместе с сыном Шукой, Как бы наполняя мир правильно* произнесённых слов звучаньем. 24. Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды, Подул буйный ветер, возникший из морского вихря. 25. «Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына, Тот немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шука 26. Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер? Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально». 27. Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился Такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово: 28. «Стали дивными твои очи, в самом существе не запятнано твоё сердце: Ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве. 29. Как в зеркале (видят) своё отражение, так и ты сам себя видишь; Восприми в себя Веды и на них направь свой разум. 30. Идущий по дороге богов достигает Вишну, но темна дорога предков; Этими двумя путями — небесным и дольним — идут (после смерти). 31. На земле и в поднебесье, где веют ветры, Есть семь дорог, о них от меня научись по порядку*… 32. Здесь живут сонмы богов садхья, великих существ, многосильных; У них был сын, по имени Самана, труднооборный; 33. Его сын был Удана, а у того появился сын Вьяна; Нужно знать, от этого — Апана, затем от того — Прана. 34. Бездетным был Прана, труднооборный, врагов утеснитель. Дела каждого из них по отдельности я расскажу тебе особо и досконально. 35. Всех живых вообще и каждого в отдельности приводит в движение вращающийся ветер; Живые существа (пранина) вдыхают, а потому вдох называется прана*… 36. «Гонителем» (праваха) называют первый ветер, по первому пути* гонящий Скопления облаков, возникших из тумана и зноя. 37. В поднебесье скопляющий влагу, ярко блистающий в грозовых тучах, Возникает второй ветер, воющий, рокочущий, по имени (аваха), «приносящий». 38. Ветер, всегда возносящий звёзды, месяц и другие (светила), Внутри тел восходящий, мудрые называют «восходящим» (удана), 39. Ветер, который из четырёх океанов черпает воду И, вознеся воду, отдаёт её в поднебесье тучам, 40. Который, с тучами перемешав воду, отдаёт её Парджанье, Это — третий, по имени «вздувающий» (удваха), всюду проникающий буйный ветер. 41. Сгоняющий много разрозненных облаков, их уносящий, Проливает дождь, нагромоздив сначала тучу на тучу, 42. Их сталкивает и разбивает, вызывая грохот грома; Для охранения (от зноя), они становятся (дождевой) тучей; 43. На воздушных колесницах он тех могучих (марутов) носит. Четвёртый ветер, по имени «сгонитель» (самваха), рушит (облачные) горы, 44. Тот вихревой, воющий, сухой, крушащий (облачные) горы ветер. Тот, с которым (несутся) грозовые тучи, 45. Бурно возникающий, обрушивающийся громом с неба, Пятый, ураганный ветер называется «разгонитель» (виваха). 46. Тот, который растёкшуюся в пространстве воду носит И пребывает, согнав (вместе) чистые воды небесной Ганги*, 47. Тот, что издалёка в один луч соединяет солнце, Лоно тысячи лучей, озаряющих носительницу сокровищ (землю), 48. Который напояет утрачивающего и наращивающего свой диск Сому, Это — шестой, по имени «вращающий» (париваха), победный ветер. 49. Тот ветер, что в своё время похищает жизненные токи (праны) всех носителей жизни, Тот, чьей колеёю движутся оба: смерть и сын Вивасвана (Яма), 50. Тот, который взирающих (очами) мудрости, размышляющих о внутреннем Атмане, умиротворённых, Радеющих об изучении Писаний и о размышлении к бессмертию предуготовляет, 51. Тот, что при наступлении конца (света) проносит в вихре Десять тысяч сыновей владыки существ Дакши, 52. Тот, что некогда возникшую тварь уносит без возврата, По имени «запредельно-уносящий» (параваха), верховный, трудноодолим тот ветер. 53. Таковы эти чрезвычайно удивительные ветры, сыны Дити; Без устали веют они, всё поддерживая, всюду проникая. 54. Великое чудо, что эту высокую гору Внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер. 55. Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь, Он налетает внезапно — мир трепещет. 56. Поэтому знающие брамины не повторяют Веды при слишком сильном ветре; Сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся». 57. Такое слово закончив, сын Парашары молвил, Сказал он сыну: «(Теперь) изучай!» и к небесной Ганге вознёсся. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 330 глава — ДЕЯНИЯ ШУКИ Глава331 (12422—12481) Бхишма сказал: 1. В этот миг одиночества приблизился Нарада, Чтобы спросить о цели Вед ревностно изучавшего Писание Шуку. 2. Шука, увидев приближающегося дэвариши Нараду, Сначала почтил его дарами (для гостя), почтил так, как об этом сказано в законе. 3. Удовлетворённый Нарада радостно молвил: «Скажи, лучший из дваждырождённых, Какую, телёночек, оказать тебе милость?» 4. Услыхав слово Нарады, Шука сказал, Бхарата: «Одари меня (познанием), что в этом мире ведёт ко благу!» Нарада сказал: 5. Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу (таттву) и себя осуществившим: 6. Нет правды, равной тапасу, нет ока, равного знанию, Нет страдания, равного страсти, нет счастья, равного отреченью. 7. Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство, Благонравие, добродетельная жизнь — вот непреходящее благо! 8. Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека; Он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье*; 9. От привязанности колеблется разум, она расставляет сеть заблужденья; Попавший в сеть заблужденья и здесь, и в ином мире вкушает страданье. 10. Всемерно нужно отрешаться от влечений, гнева Желающему достичь блага, ведь на погибель блага возникли те оба. 11. Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание), от самости — блаженство, Знание — от гордыни, себя ж — от заблужденья. 12. Благожелательность есть высший долг, терпение — высшая сила, Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды. 13. Благо слово правдивого, правдой говорит благо, Правда для существ есть высшее благо, так полагаю. 14. Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний, Тот учён и мудр, он полностью всё покинул. 15. Кто с чувствами, подчинёнными собственной воле, здесь странствует среди предметов, Непривязанный, собранный, умиротворённый, неизменный, 16. Своим или не своим (окружённый), кто (постигает), что он — не это, Тот, освобождаясь, скоро достигнет запредельного блаженства. 17. Никогда ни с кем не заговаривая, никого не касаясь, ни на кого не глядя, Так должен со всеми (встречаться) муни, тогда он достигнет высшего блага. 18. Да следует он путём милосердия: ни одному существу вредить он не должен. Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды к кому-либо. 19. Отрешение от собственности, от надежд, полная удовлетворённость, непоколебимость — (Качества) себя постигшего и победившего; вот что называют высшим благом. 20. Сынок, покинь собственность, покори (свои) чувства! Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь, ни в ином (мире) ничего не боится; 21. Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны! Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби. 22. Самообузданный, собранный, подвизающийся постоянно, Желая победить (ещё) не побеждённое, от привязанностей будь отрешённым! 23. Не привязанный к притягательным свойствам, направляйся всегда к одной цели; Скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья. 24. Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни; Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем. 25. Чистыми делами достигают божественного, смешанными — человеческого рожденья, А нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных. 26. Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь? 27. Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь, Бесцельное принимаешь за цель, как же ты этого не разумеешь? 28. Ты опутан многими, тобой самим рождёнными узами заблужденья, Так гусеница сама себя оплетает, как же ты этого не разумеешь? 29. Хватит здесь с собственностью (возиться)! Бедами собственность (чревата)! Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает. 30. Привязанные к сынам, жёнам, домочадцам, погрязают люди, Как на болотном озере в топи старый лесной слон (погрязает). 31. Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу, Так увлекаемые тенётами привязанностей видят люди великое горе. 32. Домочадцы, сыновья, жёны, тело — всё ненадёжно, Всё чуждо, нестойко; что же твоё — доброе, злое ли (дело)? 33. Если тебе нужно уходить поневоле, всё покинув, Бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели? 34. Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью, Влекомый во тьму и дебри, как ты пойдёшь, одинокий? 35. И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет, Только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим. 36. Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье Ради своей цели тебе нужно преследовать, так ты освободишься, преуспев в цели. 37. Страсть, которой радуется чернь, — узы; Добродетельные, их разрезав, уходят; поступающие дурно их рассечь не могут. 38. (Есть река): образы — её берега, манас — теченье, осязание — острова, вкус — стремнина, Обоняние — пена, речь — вода; трудно, по ней (плывя), найти путь в небо; 39. Но терпенье — весло, правда — груз, переправочный канат — стойкость в Долге (дхарме); Отрешённость — попутный ветер*; быстро на таком плоту можно пересечь реку. 40. Покинь праведность-неправедность, покинь правду-кривду; Обеих — правду и кривду отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул. 41. Покинь правду (дхарму) силой отрешённости от начинаний и кривду — в силу отсутствия желаний, Силой предельной решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни! 42. Покинь тот дом, где кости — балки, связки — перевязи, мясо, кровь — обмазка, Кожа — обтяжка, зловонный (дом), полный мочи, кала, 43. Осаждаемый тяжкими болезнями, подверженный старости, скорби, Запылённый, непостоянный; покинь это бренное жилище! 44. Этот весь преходящий мир — подвижное и неподвижное, какое бывает, Состоит из грубых сутей и Махана, утверждённого на высшем*, 45. И пяти индрий, а также (из гун): тамаса, раджаса, саттвы* — Таково семнадцатисоставное нагромождение, известное как проявленная (природа), 46. Со всеми предметами чувств; здесь она как проявленная-непроявленная известна; Двадцатичетырёхсоставное это (нагромождение) определяется как проявленная-непроявленная (природа); 47. «Связан этим всем человек (пуруша), — так мыслят, — Также с триадой (должным, приятным, полезным), со счастьем-несчастьем, жизнью и смертью». 48. Кто это досконально знает, тот возникновенье-уход постигает; Узнавать нужно одно за другим, (по порядку) всё, подлежащее познаванью. 49. Что воспринимается чувствами, считается проявленной (природой); А непроявленная запредельна чувствам, по признакам её постигают. 50. Когда укрощены чувства, воплощённый словно из ключа утоляет жажду, (Пребывающий) в Атмане мир и пребывающего в мире Атмана он видит. 51. Сила прозревающего высшее и низшее не гибнет; он созерцает Все существа везде и всегда, во всех состояниях; это — корень познанья. 52. Единения со всеми существами нечестием нельзя достигнуть, (Лишь) тот (достигает), кто знанием отвратил все бедствия, рождённые от заблужденья; 53. Не нарушается путь мира сиянием разума в мире. О безначальном и бесконечном существе, пребывающем в Атмане, непреходящем, 54. Бездеятельном, безубразном, возвестил знающий святые ключи владыка. Но человек, который из-за тех или иных совершённых им поступков постоянно страдает, 55. Чтобы избавиться от бед, (живые) существа убивает неоднократно; Затем он ещё много новых дел затевает 56. И опять из-за них страдает, как больной, принимающий неподходящее лекарство. Так непрестанно, ослеплённый заблуждением, маревом счастья среди мучений, 57. Завлекается и всегда пахтается своими собственными делами, будто мутовкой, И, связанный своими же делами, он вынужден рождаться*, 58. Тяжко язвимый, он в самсаре, как в колесе, вертится… А ты отвращайся от уз, от дел отвращайся! 59. Стань всезнающим, всепобеждающим, отвращённым от быванья! Уже многие избегли новых сетей уравновешенностью, силой умерщвления плоти, 60. Новых сетей избегнув, достигли совершенной праведности, начала неуязвимого блаженства. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 331 глава — БЕСЕДА ШУКИ И НАРАДЫ Глава332 (12482—12511) Нарада сказал: 1. Беспечальный, умиротворяющий благой устав, предназначенный для уничтожения скорби, Получают успокоившие разум (буддхи) и, получив, преуспевают в счастье. 2. Тысячам горестных состояний, сотням ужасающих состояний Изо дня в день подвергается заблудший, пандита же (они не тревожат). 3. Поэтому ради уничтоженья нежелательного выслушай от меня сказанье. Когда разум подчинён воле, достигается уничтожение скорби. 4. Из-за связи с нежелательным и отказа от желательного*, (раджа), Худоумные люди связываются мирскими скорбями. 5. Когда побеждена (привязанность) к предметам, не следует думать об их свойствах, Ибо кто на них обращает внимание, не освобождается от уз влеченья. 6. Нужно увидеть порочность того, к чему развивается влеченье, Нужно видеть, как нежелательно это влеченье, тогда быстро достигается бесстрастье. 7. Кто сожалеет (о прошлом), не достигает ни пользы, ни славы, ни блага; Ведь привязанностью к несуществующему его не вернуть (человеку). 8. Гуны то сочетают здесь все существа, то (вновь) разъединяют, Одинокому ж нет здесь причины для скорби. 9. Об умершем, погибшем, об уведённом (Ямой) скорбящий Скорбь приумножает скорбью и (лишь) удваивает несчастье. 10. Взирая на мир, (перед ним) распростёртый, мудрый не станет плакать: Правильно на всё смотрящий слёз не проливает. 11. Когда страданию подвергается тело или манас, Если нечем помочь, так и думать об этом не нужно. 12. Способ устранить страданье — о нём не думать, Ведь думой его не избегнешь, а лишь ещё больше растравишь. 13. Сердечную скорбь отгоняют познаньем, телесную — зельем, Насколько ведуны способны; не гоже уподобляться младенцам. 14. Мимолётны красота, юность, жизнь, здоровье, Забота о вещах и дружеские связи; за них цепляться не следует пандиту. 15. О горестях одного весь народ скорбеть не может, Пусть (тот) сам противодействует скорби, если видит выход. 16. В жизни страдание преобладает над удовольствием, в этом нет сомненья. Влечение к чувственным предметам от заблуждения (возникает); а смерть (всегда) нежеланна. 17. Муж, полностью покидающий двойцу: несчастье-счастье, — Уходит в бесконечное Брахмо; об этом не скорбят пандиты. 18. В беде человек покидает пожитки, да и хранить их не радость; Их трудно добыть, а об утрате нечего думать. 19. Попеременно человек приходит то к тем, то к иным достаткам; Несытыми невежды уходят, и удовлетворёнными — пандиты. 20. Конец всякого богатства — потеря; конец возвышенья — паденье; Конец сочетанья — разлука; смерть — конец жизни; 21. И нет конца жажде; удовлетворённость есть высшее счастье, Поэтому удовлетворённость здесь — настоящее богатство, (так) смотрят пандиты. 22. Мы мимолётны, как миг, и движемся без остановки, Но раз и тела наши непостоянны, то что считать постоянным? 23. Кто, размышляя об (истинном) Бытии, в существах запредельное манасом постигает, Тот не скорбит, когда вынужден уходить: на высший путь он взирает. 24. Но если он ещё не пресытился желанным, если ещё хлопочет, То смерть, (его) ухватив, уносит, как тигр, что на скот нападает. 25. Итак, нужно стремиться найти способ полностью освободиться от бедствий; Освобождённый, не скорбя, не предпринимая начинаний, да будет бесстрастен. 26. Касания, образа, вкуса, запаха, слова Богатый и бедный не воспринимают как-либо различно. 27. До сочетания друг с другом существа не подвластны страданью, Нечего, значит, скорбеть при разлуке, пребывая в пракрити (природе). 28. Суровостью нужно воздерживаться от полового общения и чревоугодья; руки, ноги (нужно сдерживать) глазом; Глаз и слух — манасом (рассудком); манас и речь обуздывают познаньем. 29. Следует воздерживаться от участия в хвале, порицанье; Кто отрешённо уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив. 30. Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний, Кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 332 глава — БЕГСТВО ШУКИ Глава333 (12512—12576) Нарада сказал: 1. Когда происходит смена счастья-несчастья, Ни знание, ни благонравие, ни мужество тут не помогут; 2. От себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье. От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга; 3. Ведь болезни телесные и душевные пронзают тело, Как остроразящие стрелы, пущенные из тугого лука. 4. Если потрясённый страстями, истомлённый и желает жизни, Всё же, вопреки его воле, к погибели влечётся тело. 5. Уплывают безвозвратно, как воды потока, Дни и ночи, ущербляя век смертных; 6. Светлые, тёмные полумесячья непрестанно сменяют (друг друга); С рождения смертных они нарастают, не останавливаясь ни на мгновенье. 7. (Смену) счастья-несчастья существ приводит к старости тот Адитья, Что, не старея, восходит, заходит — снова и снова. 8. У дрожащих существ тайком забирая Желанное-нежеланное людям, неизбывно уходят ночи. 9. Кто ищет наслаждений, тот их получал бы согласно желанью, Если бы высшее не сдерживало плод деятельности человека. 10. Но владеющие собой, благие, разумные люди, Уничтожившие свою карму, от плодов свободны. 11. Другие же, худоумные, ничтожнейшие, недобрые люди, Как бы отрешившиеся* от надежд, (в действительности) до всего жадны. 12. Некоторые же другие вредить существам всегда готовы; Обольщая весь мир, заматерели в усладах. 13. Некоторые сидят недвижимо, утвердясь в блаженстве, Иные, стремящиеся к делам, недостижимого* не достигают; 14. Убедись, что недостатки человека от его природы; Возможно, что семя, возникающее в одном (месте), в другое переходит; 15. Зародыш может быть связан или не связан со своим лоном. Его развитие подобно цвету манго, (где бывают и пустоцветы); 16. Иные желают сына для продолжения рода, но бывает, Что не зарождается яйцо, хотя желающие и прилагают старанья для удачи, 17. А у избегающих зачатия, как ядовитого лютого змея, Рождается долговечный сын (неожиданно), как появленье навья. 18. Иные, болезные, совершают жертвы богам, предаются умерщвлению плоти, А рождаются (у них) хоть и выношенные десять месяцев сыны, но позор для рода*. 19. Иные родители копят богатства зерном, хлебом, И в роскоши (всё же) с добрыми знаками* (у них сыны) родятся. 20. Когда друг с другом встречаются в половом общенье, Как несчастье, внезапно проникнув в лоно, развивается зародыш, 21. Когда угасла жизнь живущего воплощённого, исторгнутый из тела его зародыш Быстро в чужие тела через мясо и слизь проникает; 22. Сожжённый в одном теле, он в следующее, подвижное или неподвижное, (проникает) И гибнет с гибелью (этого тела), будто к лодке привязанная лодка. 23. При совокуплении в иное лоно извергается бессознательное семя; С каким же усилием оно становится живым зародышем*, поразмысли об этом. 24. Где перевариваются пища и питьё, проглоченные яства, В том же чреве развивается и зародыш; почему же он не переваривается как пища? 25. В утробе моча, кал идут своей естественной дорогой; А в удержании, в извержении зародыша не видно сознательной* воли: 26. Некоторые плоды рождаются (благополучно), выжимаясь из чрева, Иные же подвергаются гибели, когда приходят (роды). 27. Таким образом, кто, совокупляясь, в лоно извергает семя, Получает какое-то потомство и снова в противоречия погрязает. 28. При зачатии и рождении на седьмом, девятом (месяце) или десятом Скопляются пять сутей (тела), они распадаются по окончании жизни. 29. Нет способов поддержать людей, это (так), несомненно; Их поражают болезни, как охотники мелкого зверя. 30. Поражённые болезнями тратят большие средства, Но врачеватели, даже стараясь, недугов исцелить не могут. 31. Да и самих целителей, хоть и способных, опытных, сведущих, запасающих корни, Преследуют болезни, будто охотники лань настигают; 32. Хоть люди пьют разные маслянистые снадобья, настои, Их ломает старость, как могучий слон деревья. 33. Кто же на земле болезни скотов, птиц врачует, Хищников, (бродяг) злополучных? Обычно они не болеют. 34. Даже к свирепым, трудноодолимым царям, устрашающим силой, Надвигаясь, подступают болезни, так хищная стая к быку (подступает). 35. Так людей, затопленных заблуждением, скорбью, Быстро, без предупрежденья бурный поток уносит. 36. Ни богатством, ни царственностью, ни даже ужасающим умерщвлением плоти Воплощённые, связанные с лоном, своё естество изменить не могут; 37. И жадные до всего не умирали бы, не старели, Не видели бы неприятного, коли б их стремление к превосходству было плодотворным. 38. Всё выше и выше мирские (люди) стремятся превзойти (друг друга), Стараются сколько в силах, да не удаётся им это. 39. Опьянённых властью, пьяных от хмельных напитков Вынуждены почитать трезвые, бесхитростные богатыри, преисполненные отваги. 40. От иных беды (сами собой) отвращаются незаметно, У других же ничего не видно, что бы им принадлежало. 41. Великое несходство плодов усматривается в связи с (прошлыми) делами: Иные в шелках, другие в (лохмотьях) ходят; 42. Все тянутся за желанным, а колесницы да гонцы — у немногих; У кого нет и одной жены, а у кого разных жён сотни. 43. Радуются существа в противоречиях (жизни); вразброд идут люди. Взирай на тот, иной путь, и (тогда) здесь ты не впадёшь в заблужденье. 44. Покинь двойцу — должное-недолжное, покинь правду-кривду, Двойцу — правду и кривду — покинув, покинь и то, чем ты их покинул*. 45. Так возвещена тебе, превосходный риши, глубочайшая тайна; Её (постигнув), боги, покинув мир смертных, взошли на небо. Бхишма сказал: 46. Выслушав слово Нарады, премудрый Шука, Весьма понятливый, размышляя, в сердце своём не нашёл решенья: 47. «Сыновья да жёны — великое горе, великий труд — постижение знанья. Какова же та вечная обитель, где ничтожны страданья, где велика удача?» 48. Затем о своём решительном, блаженнейшем пути поразмыслив недолго, О запредельном пути, последний выбор праведника постигнув, 49. (Он так размышлял): «Как мне высочайшим путём пройти беспечально, Чтобы опять не возвращаться в океан различных рождений? 50. Запредельного бытия желаю, откуда не возвращаются снова; (Достигают) сердцем достоверного пути, все привязанности отвергнув. 51. Пойду туда, где самоумиротворение меня встретит, Негибнущее, непреходящее, где пребуду вечно. 52. Но высшего пути нельзя достичь без йоги, И пробуждённому не подобает быть связанным делами; 53. Поэтому, утвердясь в йоге, покинув плотскую обитель, Став ветром, в огромное сияние солнца проникну; 54. Ведь оно не гибнет, как из-за сонма богов (гибнет) Сома*: Расплесканный (богами), он падает на землю и вновь восходит. 55. Всегда гибнет Сома и вновь возрастает; зная это, Подобного повторного убывания и возрастания не желаю! 56. А лучистое солнце озаряет миры могучими лучами, Никогда не ущербляется его диск, оно даёт всему силу. 57. Итак, мне угодно идти к Адитье, пламенеющему силой, Там с непоколебимым внутренним «я» (антаратма), необорный, пребывать я буду. 58. Сбросив это бренное тело, в обитель Солнца Вступлю с мудрецами, в трудновыносимое солнечное пламя. 59. Прощаюсь с деревьями, слонами, горами, землёй, сторонами света, Со змиями, ракшасами, пишачами, гандхарвами, данавами, богами. 60. Во все существа миров я, несомненно, проникну — Да узрят риши, боги мою йогическую силу!» 61. Затем он просил отпустить его всемирно-прославленного риши Нараду; Отпущенный им, он отправился к отцу оттуда. 62. Поклонившись в ноги махатме, муни Двайпаяне Кришне, Шука, попросив его отпустить, совершил прадакшину. 63. Услыхав это слово Шуки, довольный махатма риши сказал ему снова: «Слушай, сын мой, повременил бы ты нынче, пока на тебя не налюбуются мои очи!» 64. Но Шука без слабости, так отрешённый, свободный от сомнений, Об Освобождении помышляя, предал сердце своё уходу. 65. Покинув отца, отправился превосходный муни На хребет изобильной Кайласы, населённой сотнями совершенных. Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 333 глава — БЕГСТВО ШУКИ Глава334 (12577—12607) Бхишма сказал: 1. Сын Вьясы, взойдя на отрог горы, Бхарата, В пустынной стране на горной, укромной площадке уселся, 2. Расположился согласно уставу законодательных писаний: Все члены, начиная с ног, (расположил) в порядке, знающий последовательный порядок; 3. Тогда тот познавший, обратясь лицом к востоку, вскоре после восхода солнца Сел, как подобает при упражнениях, подобрав руки и ноги*. 4. Там не летали птицы, не было шума, не открывалось далёкого вида; Здесь мудрый сын Вьясы совершал упражнения йоги. 5. Тогда он увидел себя отрешённым ото всех связей; И, прозрев запредельное То, смехом своим посмеялся Шука. 6. Для достиженья Освобождения, утвердясь снова в йоге, Став великим владыкой йоги, он вознёсся на воздух. 7. Совершив прадакшину божественному риши Нараде, Явил тому высочайшему риши свою йогу. Шука сказал: 8. Я увидел путь, иду по нему, да будет тебе благо, великий подвижник! Иду по желанному пути по твоей милости, светозарный! Бхишма сказал: 9. Отпущенный Нарадой, поклонясь (ему) в ноги, самим Двайпаяной рождённый Шука Снова погрузился в йогу и вознёсся в пространство. 10. Взлетев с хребта Кайласы, он поднялся на небо; Став ходящим по небу, святой (двигался) уверенно, как ветер. 11. Превосходного брамина, величием подобного сыну Винаты (Гаруде), Все существа увидали, возносящегося со скоростью ветра иль мысли. 12. Отчётливо проникая мыслью во все три мира, Направлялся он в дальний путь, сияющий подобно огню и солнцу. 13. Мыслью сосредоточенного на одном, устремлённого без страха Все существа, подвижные и неподвижные, узрели; 14. Посильно, согласно уставу, они совершили ему поклоненье, А небожители его ливнем цветов одождили с неба. 15. Увидев его, поразились гандхарвов и апсар вереницы, Риши, совершенные пришли в крайнее изумленье: 16. «Кто это, тапасом достигший совершенства, ходящий в поднебесье? Распрямлено его тело, воздето лицо, его глаза сияют!» 17. Тогда великий праведник, в трёх мирах обретший славу, Безмолвно шествуя, лицом обратясь к востоку, направлялся к творцу света — (солнцу). 18. (Ликующими) возгласами как бы наполнили отовсюду пространство, Взирая на его быстрый полёт, апсар вереницы. 19. О раджа, были потрясены их сердца: изумил их предельно Носящий пять кос (панчачуда), (так что) глаза они широко раскрыли. 20. «Какое божество такого (дива) достигло, такой высочайшей дороги? Как решительно сюда оно приходит, как бы освобождённое, свободное от желаний». 21. Тогда на горе, по имени Малая, он воздвигся; Её Урваши и Пурвачитти всегда посещают. 22. (Обе) они с крайним изумлением встретили того сына брахмариши: «Ах, как самоуглубился разумом, изучая Веды, этот дваждырождённый! 23. В короткое время на небосвод он взошёл, как месяц, Послушанием отцу он достиг такого непревосходимого разуменья! 24. Благоговейно преданный отцу, возлюбленный сын отца, суровый подвижник, Как же отец, не помышляющий ни о чём ином, его мог покинуть?!» 25. Слово Урваши услышав, вполне знающий высшую дхарму Шука Во все стороны глянул, как бы приведённый в исступленье: 26. В небосвод, землю, скалы, леса, в рощи, В озёра, реки тогда он проникнул взором. 27. На сына Двайпаяны, собравшись, с большим почтеньем Все божества взирали, сложив руки. 28. Тогда знающий высшую дхарму Шука сказал им такое слово: «Если отец меня будет искать, так восклицая: «Шука!», 29. Отвечайте тогда ему все разом, Из любви ко мне это благоволите сделать». 30. Услышав слово Шуки, все стороны с их лесами, Морями, реками, скалами ответили ему разом: 31. «Как ты нас просил, певец, пусть так и будет! На призывное слово отца мы ответим». Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 334 глава — БЕГСТВО ШУКИ Глава335 (12608—12649) Бхишма сказал: 1. Молвив такое слово, великий риши, превеликий подвижник Шука пребывал в совершенстве, оставив четыре порока*, 2. Восьмиричную тьму покинув, он отбросил пятиричные страсти (раджас), Затем он отбросил и саттву; это было как чудо! 3. Тогда в постоянном, бескачественном, лишённом признаков месте Утвердился он в Брахмо, как бездымный огонь сияя. 4. (Падал) огненный дождь, стороны небосвода (вспыхнули) пожаром, Задрожала земля в это мгновенье; это было как чудо! 5. С деревьев попадали ветви, с гор (покатились) утёсы; Раскололись с грохотом хребты Химавата, как бы раздираясь; 6. Не пылал очистительный огонь, не сияло тысячелучистое (солнце), Всколыхнулись моря, озёра, реки; 7. Пролил Васава дождём вкусную, благовонную воду, Повеял дивный, душистый, чистый ветер. 8. С отрогами, высящимися дивно, чета: Химават и Меру, Сходящиеся две горы, белая и жёлтая, прекрасные, словно из серебра и золота, Бхарата, 9. В сто йоджан шириной, длиной, высотою, — На северной стороне сияли; он (это) видел. 10. Затем с бестрепетным сердцем вознёсся Шука; Тогда вершины обеих гор внезапно раздвоились; 11. То было как невиданное чудо, махараджа, И меж двух отрогов гор он проследовал быстро: 12. Высочайшие горы ему не преграждали дороги; И среди небожителей поднялся великий шум в небе; 13. (Восклицали) гандхарвы, риши, те, что пребывали на скалах, Шуку, парящего между раздавшихся гор, увидев. 14. «Свят, свят!» — отовсюду такой возглас раздался, Бхарата; Боги, гандхарвы, риши его почтили, 15. Толпы ракшасов, якшей, видьядхаров (хранителей знанья) толпы; Поднебесье внезапно наполнилось дивными цветами. 16. Шука, совершив вознесенье, великий раджа, достигнул Превознесенной, приятной Мандакини (небесного потока). 17. Праведный Шука увидел цветущие заросли деревьев, В реке резвились апсары весёлой гурьбою; 18. На бесплотного Шуку, нагие, бесплотные, они взирали. Отец, преисполненный нежности, узнав, что возносится (Шука), 19. Следовал позади за сыном, северным путём направляясь; Шука же с восходящим ветром направлялся восходящим путём в поднебесье; 20. И стал он Брахмо, являя своё превосходство, А великий подвижник Вьяса избрал иной путь великой йоги. 21. В одно мгновение достиг он обители Шуки. Как Шука прошёл, раздвоив вершину горы, он видел; 22. Когда восхваляли риши деяния его сына, Возгласом «Шука!» его долго призывал Вьяса; 23. Отзвуки призывов отца наполнили три мира, А Шука, став душою всего, вездесущим, всезрящим, 24. Праведный, возгласом «бхох!», далеко