Комментарии к Йога сутрам ru htmlDocs2fb2 01.11.2011 18149491-6B66-413C-9B0D-1856E91B3712 1.0

<p>Минск</p> ВЕДАНТАМАЛА

2006

Йога-сутра Патанджали

Комментарии

<p>Лекции, прочитанные</p> Свами Сатьянандой Сарасвати
<p>Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия</p>

УДК 724

ВБК 89.5

С 75

© 1993 Bihar Yoga Bharati

© Издательство «Ведантамала»,

оформление, макет, 2005

© Нирмал Драста, перевод с англ., 2005

Перевод с английского

Hupмала Драсты

с 75 Йога-сутра Патанджали. Комментарии — Минск: Изд-во

«Ведантамала», 2006 г., 388 стр.

ISBN 987-3517-03-0

Личность автора Йога-сутры легендарна, а по мнению многих после-дователей учения — божественна. Всего в 196 кратких фразах мудрец по имени Патанджали вложил то, что вот уже около двух тысяч лет старают-ся постичь пытливые умы человечества.

Данная книга — это комментарий к Йога-сутре, а точнее сказать, —наставления по практическому постижению учения одного из наиболее компетентных современных мастеров йоги, основателя всемирно извест-ной Бихарской школы. Это поистине настольная книга для всех всерьез увлеченных йогой.

Если Йога-сутра — это ключ, открывающий ворота, за которыми на-чинается путь познания истины и карта, которой должен пользоваться ис-катель, то «Комментарии» — это подробный путеводитель, составленный опытным проводником.

Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ............................................................................................10

Предисловие к публикации .................................................................................10

Свами Сатьянанда Сарасвати..............................................................................13

Бихарская школа йоги..........................................................................................14

ВВЕДЕНИЕ ....................................................................................................17

Два пандита...........................................................................................................17

Структура текста ..................................................................................................19

Определение .........................................................................................................22

Основы Йога-сутры и ее датирование................................................................23

Комментаторы ......................................................................................................25

Восемь стадий.......................................................................................................26

Восемь ступеней — для продвинутых последователей....................................30

Техники, примыкающие к йоге...........................................................................32

Вийога ведет к йоге..............................................................................................33

Природа ума..........................................................................................................35

Психические и сверхъестественные силы .........................................................37

Совершенная система психологии и психиатрии .............................................38

Необходимость данного комментария ...............................................................43

Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра) .........................................................44

Сутра 1: Введение в йогу.....................................................................................44

Сутра 2: Что такое йога .......................................................................................46

Сутра 3: Высшая точка йоги ...............................................................................54

Сутра 4: Что происходит с пурушей в противном случае................................55

Сутра 5: Вритти — главная классификация .....................................................56

Сутра 6: Пять типов вритти.................................................................................58

Сутра 7: (I) Прамана — источники правильного знания..................................60

Сутра 8: (II) Випарьяя — заблуждение ..............................................................62

Сутра 9: (III) Викальпа — необоснованная вера ...............................................63

Сутра 10: (IV) Нидра — состояние сна ..............................................................65

Сутра 11: (V) Смрити — память .........................................................................67

Сутра 12: Необходимость абхьясы и вайрагьи..................................................69

Сутра 13: Абхьяса означает постоянную практику ..........................................70

Сутра 14: Основы абхьясы ..................................................................................71

Сутра 15: Начальная форма вайрагьи.................................................................73

Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи..........................................................76

Сутра 17: Определение сампраджнята самадхи ................................................78

Сутра 18: Определение асампраджнята самадхи ..............................................81

Сутра 19: Прошлые заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи.......85

Сутра 20: Заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи в других случаях

....................................................................................................................................86

Сутра 21: Быстрота определяется степенью рвения .........................................88

Сутра 22: Три степени рвения.............................................................................89

Сутра 23: Или преданностью Ишваре................................................................91

Сутра 24: Определение Ишвары.........................................................................93

Сутра 25: Атрибуты Ишвары ..............................................................................96

Сутра 26: Ишвара есть джагат гуру....................................................................97

Сутра 27: Пранава есть тот самый Ишвара........................................................98

Сутра 28: Садхана для Ишвары ..........................................................................99

Сутра 29: Результат этой садханы ....................................................................103

Сутра 30: Помехи на пути йоги ........................................................................104

Сутра 31: Другие препятствия ..........................................................................106

Сутра 32: (I) Удаление помех через однонаправленность..............................107

Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей ....................109

Сутра 34: (III) Или управлением праной..........................................................111

Сутра 35: (IV) Или обозреванием чувственного опыта ..................................115

Сутра 36: (V) Или внутренним свечением.......................................................117

Сутра 37: (VI) Или отделением от предмета ...................................................118

Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна ..........................................119

Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом ...............................................120

Сутра 40: Плоды медитации..............................................................................121

Сутра 41: Единство читты с объектом .............................................................123

Сутра 42: Савитарка самадхи............................................................................126

Сутра 43: Нирвитарка самадхи .........................................................................130

Сутра 44: Другие формы самадхи.....................................................................134

Сутра 45: Протяженность самадхи...................................................................136

Сутра 46: Самадхи с семенем............................................................................137

Сутра 47: Затем появляется духовный свет .....................................................138

Сутра 48: Космический опыт ............................................................................139

Сутра 49: Характеристики опыта .....................................................................141

Сутра 50: Динамичная форма сознания в самадхи .........................................143

Сутра 51: Затем достигается самадхи без семени ...........................................145

Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр).........................................................147

Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы ........................................................147

Сутра 2: Зачем нужен порядок..........................................................................150

Сутра 3: Причины страдания ............................................................................151

Сутра 4: Авидья есть коренная причина ..........................................................153

Сутра 5: (I) Авидья — неведение......................................................................155

Сутра 6: (II) Асмита — чувство «я» .................................................................157

Сутра 7: (III) Рага ...............................................................................................159

Сутра 8: (IV) Двеша ...........................................................................................160

Сутра 9: (V) Абхинивеша — цепляние за жизнь.............................................161

Сутра 10: Клеши могут быть ослаблены..........................................................163

Сутра 11: Путем медитации ..............................................................................164

Сутра 12: Кармашайя и перерождение.............................................................168

Сутра 13: Плоды кармашайи.............................................................................169

Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг............................................172

Сутра 15: И удовольствие и боль — болезненны............................................173

Сутра 16: Можно избежать будущую боль......................................................175

Сутра 17: Причина хэйи ....................................................................................176

Сутра 18: Свойства природы.............................................................................177

Сутра 19: Четыре стадии гун.............................................................................179

Сутра 20: Определение видящего.....................................................................181

Сутра 21: Пракрити существует только ради пуруши....................................183

Сутра 22: Пракрити после освобождения ........................................................184

Сутра 23: Зачем необходим союз?....................................................................186

Сутра 24: Авидья есть причина.........................................................................188

Сутра 25: Определение ханы.............................................................................189

Сутра 26: Средства ханы ...................................................................................190

Сутра 27: Этапы просветления .........................................................................191

Сутра 28: Необходимость практики йоги ........................................................192

Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги.....................................................193

Сутра 30: Пять ям...............................................................................................195

Сутра 31: Великая дисциплина .........................................................................196

Сутра 32: Пять ниям...........................................................................................197

Сутра 33: Способ удаления беспокойств .........................................................198

Сутра 34: Их степень и природа .......................................................................199

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы ..............................................................................201

Сутра 36: Плоды (II) сатьи ................................................................................203

Сутра 37: Плоды (III) астейи.............................................................................205

Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи ..................................................................206

Сутра 39: Плоды (V) апариграхи ......................................................................207

Сутра 40: Плоды (VI) шаучи .............................................................................208

Сутра 41: Шауча.................................................................................................209

Сутра 42: Плоды (VII) сантоши ........................................................................210

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса ..........................................................................211

Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи.........................................................................213

Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы .......................................................214

Сутра 46: Асана ..................................................................................................215

Сутра 47: Как овладеть асаной..........................................................................216

Сутра 48: Результат этого мастерства ..............................................................217

Сутра 49: Пранаяма............................................................................................219

Сутра 50: Три вида пранаямы ...........................................................................221

Сутра 51: Четвертый тип пранаямы .................................................................223

Сутра 52: Удаление завесы................................................................................224

Сутра 53: Ум становится годным для дхараны ...............................................225

Сутра 54: Пратьяхара.........................................................................................226

Сутра 55: Господство над чувствам .................................................................227

Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр) ........................................................229

Сутра 1: Что такое дхарана ...............................................................................229

Сутра 2: Что такое дхьяна .................................................................................232

Сутра 3: Что такое самадхи...............................................................................233

Сутра 4: Что такое самьяма...............................................................................235

Сутра 5: Результат самьямы..............................................................................236

Сутра 6: Ее применение.....................................................................................237

Сутра 7: Эти три являются внутренними.........................................................239

Сутра 8: Все же внешние к нирбиджа самадхи ...............................................240

Сутра 9: Ниродха паринама ..............................................................................242

Сутра 10: Плоды ниродха паринамы................................................................245

Сутра 11: Самадхи паринама ............................................................................247

Сутра 12: Экаграта паринама ............................................................................248

Сутра 13: Применение этих паринам ...............................................................250

Сутра 14: Дхарми — общая основа ..................................................................252

Сутра 15: Причина различия .............................................................................253

Сутра 16: Знание прошлого и будущего ..........................................................254

Сутра 17: Знание всякой речи ...........................................................................255

Сутра 18: Знание предыдущих рождений........................................................257

Сутра 19: Знание умов других ..........................................................................258

Сутра 20: Но не [знание] ментального образа .................................................259

Сутра 21: Невидимость......................................................................................261

Сутра 22: Исчезновение танматр ......................................................................263

Сутра 23: Знание времени смерти ....................................................................264

Сутра 24: Силы от дружелюбия и т. д. .............................................................266

Сутра 25: Обретение силы.................................................................................267

Сутра 26: Скрытое знание .................................................................................268

Сутра 27: Знание солнечной системы ..............................................................270

Сутра 28: Знание звезд.......................................................................................271

Сутра 29: Знание их движения..........................................................................272

Сутра 30: Знание тела ........................................................................................273

Сутра 31: Прекращение голода и жажды.........................................................274

Сутра 32: Сила устойчивости............................................................................275

Сутра 33: Духовное видение .............................................................................276

Сутра 34: Интуитивное знание .........................................................................277

Сутра 35: Осознание читты ...............................................................................278

Сутра 36: Знание пуруши ..................................................................................279

Сутра 37: Интуитивное восприятие..................................................................281

Сутра 38: Психические силы есть препятствия...............................................282

Сутра 39: Вхождение в другое тело..................................................................283

Сутра 40: Левитация ..........................................................................................285

Сутра 41: Аура....................................................................................................286

Сутра 42: Божественное слышание ..................................................................287

Сутра 43: Движение сквозь пространство .......................................................289

Сутра 44: Универсальное состояние ума .........................................................291

Сутра 45: Господство над бхутами...................................................................293

Сутра 46: Достижение анимы и т.д. .................................................................295

Сутра 47: Совершенство тела............................................................................296

Сутра 48: Господство над органами чувств.....................................................297

Сутра 49: Покорение пракрити .........................................................................299

Сутра 50: Всемогущество и всеведение...........................................................300

Сутра 51: Вайрагья и знание .............................................................................301

Сутра 52: Причины падения..............................................................................302

Сутра 53: Осознание окончательной реальности............................................304

Сутра 54: Знание различия ................................................................................305

Сутра 55: Запредельное знание.........................................................................306

Сутра 56: Обретение кайвальи..........................................................................307

Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)...................................................309

Сутра 1: Источники сиддх.................................................................................309

Сутра 2: Фундаментальное преобразование....................................................311

Сутра 3: Инструментальная причина ...............................................................313

Сутра 4: Сотворенный ум..................................................................................315

Сутра 5: Естественный ум направляет .............................................................316

Сутра 6: И свободен от отпечатков ..................................................................317

Сутра 7: Влияние кармы....................................................................................318

Сутра 8: Проявление васан................................................................................319

Сутра 9: Память и отпечатки.............................................................................321

Сутра 10: Источник васан..................................................................................322

Сутра 11: Исчезновение васан ..........................................................................324

Сутра 12: Прошлое и будущее существуют ....................................................325

Сутра 13: Фактор существования .....................................................................327

Сутра 14: Сущность объекта .............................................................................328

Сутра 15: Теория восприятия............................................................................329

Сутра 16: Ум и объект .......................................................................................330

Сутра 17: Отражение объекта ...........................................................................332

Сутра 18: Пуруша знает ум ...............................................................................333

Сутра 19: Читта не самоосвещаемая ................................................................334

Сутра 20: Ограниченность ума .........................................................................335

Сутра 21: Путаница памяти...............................................................................336

Сутра 22: Знание его собственной природы....................................................337

Сутра 23: Способность ума постигать .............................................................339

Сутра 24: Он работает для пуруши...................................................................340

Сутра 25: Прекращение различения .................................................................342

Сутра 26: Направление к кайвалье ...................................................................344

Сутра 27: Пратьяи все еще появляются ...........................................................346

Сутра 28: Их удаление .......................................................................................348

Сутра 29: Дхарма мегха самадхи ......................................................................349

Сутра 30: Свобода от клеш................................................................................351

Сутра 31: Бесконечность знания.......................................................................354

Сутра 32: Гуны уходят.......................................................................................356

Сутра 33: Карма постижима..............................................................................357

Сутра 34: Кайвалья.............................................................................................359

ГЛОССАРИЙ ...............................................................................................361

А...........................................................................................................................361

Б ...........................................................................................................................364

В...........................................................................................................................364

Г ...........................................................................................................................366

Д...........................................................................................................................366

И...........................................................................................................................367

Й...........................................................................................................................367

К...........................................................................................................................367

Л...........................................................................................................................368

М..........................................................................................................................368

Н...........................................................................................................................369

П...........................................................................................................................370

Р ...........................................................................................................................371

С...........................................................................................................................372

Т ...........................................................................................................................373

У...........................................................................................................................374

X...........................................................................................................................375

Ч...........................................................................................................................375

Ш .........................................................................................................................375

Я...........................................................................................................................376

СВОБОДА КРАТКО....................................................................................377

Самадхи пада ......................................................................................................377

Садхана пада.......................................................................................................380

Вибхути пада ......................................................................................................383

Кайвалья пада .....................................................................................................386

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

· Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш.

· В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасва-ти в гималайском Городке Ришикеш.

· В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.

· Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:

— Движение Международное братство йоги в 1962 г.;

— Бихарскую школу йоги в 1964 г.;

— Шивананда матх в 1984 г.;

— Фонд исследования йоги в 1984 г.

· Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии.

· Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.

ПРЕДИСЛОВИЕ

<p>Предисловие к публикации</p>

Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор кни-ги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчи-ке. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей клас-сической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий ав-тор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интерне-те. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, кото-рому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, — воля более высокого уровня. Так что данная кни-га, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.

Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему неве-жеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга суще-ствует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палоч-ки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода — не очередное блуждание собственного несовершенно-го разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йо-ги — Ришикеше, в самом ее сердце — Ашраме Шивананды, вмес-те с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар — экземпляр книги Сатьянанды. Со сло-вами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».

Данная работа не имела целью донести до широкого круга рус-скоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге — Йога-су-тры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современ-ных мастеров йоги — Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оста-вался единственный вариант — переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше — своего собст-венного.

Работать над переводом было настоящим удовольствием. С са-мого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе рабо-ты удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий вос-торг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, до-ставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринято-го. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к ли-нии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.

Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства не-которой досады, что «последний секрет» все еще остается нерас-крытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покида-ло впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содер-жание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а сни-сходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня». Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз про-тивоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись кото-рых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня от-ражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл. Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, от-ражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеять-ся, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание пере-вести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора из-лагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может ис-пытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая на-стройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом подда-ющихся описанию, играет важную роль.

Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения по-нимания, приводятся в квадратных скобках.

Все санскритские термины, содержащиеся в английском текс-те, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода су-ществительных, приходилось полагаться главным образом на ин-туицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском перево-де, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.

Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое до-стойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали — это их личный путь. Для автора перевода это именно так.

В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой перевод-чик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Джи-ванмуктананда — Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверя-ется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса. Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.

С искренним пожеланием счастливого Пути,

Нирмал Драста

12 января 2003 г.

Санкт-Петербург

<p>Свами Сатьянанда Сарасвати</p>

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмо-ра в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрас-те шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гимала-ев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духов-ных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.

В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру. Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встре-тил своего духовного мастера Свами Шивананду. Двенадцать лет он провел со своим гуру. Свами Сатьянанда до такой степени оку-нулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых. Как идеальный ученик Свами Сатьянанда ра-ботал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было для него страстью и удовольствием.

Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло [обычным] путем получения наставлений и обучения в ашраме.

Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию:

«Работай усердно и произойдет очищение. Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя». Так и произошло. Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.

После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сать-янанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разра-батывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облег-чить страдания человечества.

В 1963 г. для него стало очевидным свое предназначение, и он основал движение Международное братство йоги. Поскольку он осознал свою миссию во время пребывания в Мунгере, он посе-лился там на берегу Ганги и основал Бихарскую школу йоги для то-го, чтобы помогать многим людям на их духовном пути. Вскоре со всей Индии и из-за ее пределов стали прибывать ученики, и через короткое время техники Свами Сатьянанды распространились по всему миру.

В 1968 г. он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне за-висимости от их каст, убеждений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашра-мов и центров по всему миру. В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.

В 1984 г. Свами Сатьянанда основал два независимых, но функ-ционирующих в координации с Бихарской школой йоги, институ-та, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги. Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институ-том, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества. Среди дру-гих проектов матха — бесплатная медицинская помощь и операци-онная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспече-ния водой сельских районов.

Фонд исследования йоги был создан для проведения исследо-ваний древних йогических и тантрических техник в рамках совре-менной науки. Фонд содержит обширную библиотеку по выпол-ненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.

<p>Бихарская школа йоги</p>

Бихарская школа йоги — это основной дом Свами Сатьянанды Са-расвати и официальная штаб-квартира движения Международное братство йоги. Школа была основана в 1964 г., с тем, чтобы давать йогическую подготовку как людям, ведущим семейную жизнь, так и санньясинам. Уникальный институт с тех пор стал центром при-тяжения, вокруг которого происходит массовое возвращение к древним наставлениям в области йогических наук.

В 1968 г. был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев. С тех пор школа превратилась в между-народный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан — новый комплекс ашра-ма, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой. Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении кра-сивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, —вселяется новое видение йогической жизни.

Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, пред-ставляют собой синтез всех подходов к развитию личности. Садха-на и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуаль-ной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме. Также проводятся курсы по Крийя йоге.

Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учи-телей йоги. Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно про-водятся курсы, на которых они получают опыт по обучению не-сложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и ме-стных жителей. Также имеются курсы большей продолжительнос-ти для людей, имеющих определенный опыт в области йоги. Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов. Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и про-водилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностран-цев.

Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную биб-лиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-те-рапии и исследованиям. Ашрам Графикс — современный печат-ный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги. Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат. Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме. Они выполняют все работы от ти-пографского набора до отправки печатной продукции.

Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют рас-пространению йоги от дома к дому, от одного побережья до друго-го. Подготовленные санньясины могут организовывать и прово-дить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Ин-дии, но и во всех районах мира. Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совер-шить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.

ВВЕДЕНИЕ

<p>Два пандита...</p>

Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге. Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку. Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру. Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался. Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками. После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали». Началась дискуссия. Один пандит настаи-вал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно од-но и то же». Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны». Каждый начал обширно цитировать различные свя-щенные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства. Гуру не мог вста-вить и слова и так и сидел в молчании. Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спро-сил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа са-мадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они опреде-ленно отличаются». Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжа-ли свою дискуссию. В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.

Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса. В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку. Всех забавляло при-бытие нового посетителя... всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову. Люди усту-пили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов. По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом. Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное. Оба пандита подпрыгнули от испуга. Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымол-вить ни слова. Все смеялись, а корова медленно поднялась и неук-люже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.

Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово. Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследо-вания потенциала разума и в конечном итоге выхода за его преде-лы. Текст ориентирован главным образом на практику, он не пред-назначен служить руководством для интеллектуальных упражне-ний по самадхи. Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей [в той ситуации] мудрой речью обычной коровы. Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде-лами обычного мирского опыта и постижения. Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Па-танджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов свое-го бытия. Постепенно он поймет сокровенные строфы посредст-вом своего собственного опыта. Строфы говорят ему, в правиль-ном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следо-вать дальше. Строфы никогда не могут быть поняты интеллекту-ально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом. Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням со-знания и при определенных условиях — к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йоги-ческую практику.

Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и ком-ментариях к ним. Целью данного введения является следующее. 1. Дать основную подготовительную информацию.

2. Сделать акцент на невероятной последовательности и совер-шенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно уви-деть йогические, психологические и научные истины, содержа-щиеся :З>/Б7$В9'в основном тексте.

3. Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.

<p>Структура текста</p>

Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, пи-сание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Па-танджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе по-добно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.

Писание также называется «Йога даршана», что широко перево-дится как «Философия йоги», но в действительности слово «дарша-на» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» —

«видеть» и соотносится со словом «драшта» — «видящий». Даршана — это процесс видения. Поэтому Йога даршана озна-чает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разу-ма. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закры-ты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана — это метод более высокого восприятия, который заключается в способ-ности видеть невидимое или видеть путем духовного проникнове-ния в суть.

Писание считается наиболее точным и научным текстом, ког-да-либо написанным по йоге. Он разделен на следующие четыре главы.

1. Самадхи пада

Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:

— определение йоги;

— цель йоги;

— вритти (ментальные видоизменения);

— практика и бесстрастие;

— сампраджнята и асампраджнята самадхи;

— средства обретения опыта;

— Ишвара (чистое сознание);

— АУМ;

— препятствия к прогрессу;

— методы гармонизации разума;

— сабиджа и нирбиджа самадхи.

2. Садхана пада

Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следую-щие темы:

— клеши (основополагающие жизненные напряженности);

— устранение клеш;

— цель уничтожения клеш;

— знающий и знаемое;

— осознание и отсутствие осознания;

— путь к праджне (интуитивному знанию);

— восемь составляющих йоги Патанджали;

— яма (социальный кодекс);

— нияма (личный кодекс);

— метод управления отрицательными намерениями;

— результаты совершенствования в яме и нияме;

— асана (сидячее положение);

— пранаяма (управление праной);

— пратьяхара (отвод чувств).

3. Вибхути пада

Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсужда-ет следующие темы:

— дхарана (сосредоточение);

— дхьяна (медитация);

— самадхи (сверхсознание);

— самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);

— природа внешнего проявления;

— психические силы.

4. Кайвалья пада

Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:

— средства достижения психических сил;

— причина индивидуальности (отдельного бытия);

— индивидуальный и космический разум;

— карма (предопределенные действия и намеренья);

— единство всех вещей;

— теория восприятия;

— разум как бессознательный инструмент;

— путь к кайвалье;

— кайвалья.

Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфиче-скую цель. Патанджали переходит от одной строфы к последую-щей, от одной темы к другой с безупречной логикой.

Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания. Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов. Это сводит к минимуму неправильное по-нимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение. Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контекс-те практики йоги и опыта. Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения [терминов в пределах темы] и плавности переходов [от темы к теме].

Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все не-нужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:

1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.

Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков. 2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного ма-териала; слишком большое количество слов могло привести к пу-танице.

3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.

Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум ин-формации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патан-джали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.

Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и коммента-рии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого —остальной текст. Это позволит вам следовать удивительной после-довательности описания и плавно продвигаться в изложении Па-танджали.

<p>Определение</p>

Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать систе-ме какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йо-га-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Па-танджали).

Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (цар-ский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:

1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.

2. Крийя йога.

3. Мантра йога.

4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.

5. Йога Патанджали.

Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на-уку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы иссле-довать внешний мир, подобно .001 Tc 0.другим наукам, раджа йога занима-ется исследованием внутреннего мира и освобождением сил и зна-ний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум од-нонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем назы-вать разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патан-джали следующим образом: «Йога — это управление структурами сознания».

Характерно, что йога Патанджали является системой, в кото-рую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяха-ра, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко изве-стна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).

<p>Основы Йога-сутры и ее датирование</p>

Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хи-раньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно ска-зать, что он сделал это при посредничестве человека, которого зва-ли Патанджали.

Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают — около 50 года н. э.; одни определенно заявля-ют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, — это около 400 года до Христа. Эта да-та определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текс-тах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние текс-ты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер-вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тыся-чи лет спустя после формулирования основных идей определен-ной философии, их развития и распространения.

По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и меди-цине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита. В действительности факт, что это тот Патанджали, который напи-сал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предпо-лагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и ве-ликого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система сущест-вовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале сво-его поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философи-ей.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относитель-но Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бо-га не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни ве-рить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патан-джали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги. В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не уста-навливает дату создания ЙС.

Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру-гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывает-ся на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с ве-роятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни од-на система не развивалась в изоляции. Каждая система подверга-лась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, мо-жет заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджа-ли, особенно в основных философских концепциях и таких осно-вополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды — определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, та-ких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написа-ния ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предполо-жению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо из-вестных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, кото-рый использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необ-ходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизиро-ван после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до то-го, как она была изложена на бумаге.

Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулиро-вано утверждением, что все техники раджа йоги существовали за-долго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС явля-ется, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную пе-редачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджа-ли, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть насле-дие всего человечества. Это действительно не имеет значения, бы-ло ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реали-зуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

<p>Комментаторы</p>

Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

Наиболее известными являются следующие комментарии.

1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).

2. Таттва Вайшаради, Вачаспати Мишра (около 9 века н.э.).

3. Раджа Мартанда, Бходжа Раджа (11 век н.э.).

4. Йога Варттика, Виджняна Бхикшу (14 век н.э.).

5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век н.э.).

Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование ком-ментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадца-том веке, включая данный комментарий.

<p>Восемь стадий</p>

Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять — это следующие. 

1. Яма (социальный кодекс). 2. Нияма (личный кодекс).

3. Асана (сидячее положение).

4. Пранаяма (управление праной).

5. Пратьяхара (отвод назад чувств).

Первые пять стадий — это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном на-правлении и подготавливают его для заключительных стадий:

6. Дхарана (сосредоточение).

7. Дхьяна (медитация).

8. Самадхи (сверхсознательность).

Последние три стадии — это эзотерические или антаранга (вну-тренние) практики Йоги.

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как послед-ние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратья-хары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функци-онировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функци-онировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепен-но стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физи-ческую), пранамайю (праническую или биоплазменную), мано-майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому. Давайте кратко обсудим эти восемь стадий по по-рядку.

Яма и нияма

Пять ям это:

— сатья (правдивость);

— ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);

— астейя (честность);

— брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

— апариграха (не-собственничество).

Количество ниям также пять:

— шауча (чистоплотность);

— сантоша (удовлетворенность);

— тапах (аскетизм);

— свадхьяя (самоизучение);

— ишвара пранидхана (отдача себя космической воле). 

Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом, тогда как ниямы предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными дейст-виями и своей же внутренней позицией. Здесь существует двоякое отношение: разум побуждает к внешним действиям, те же в свою очередь стимулируют разум. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению.

Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затра-гивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным из-менениям, которые могут произойти от более глубокого исследо-вания ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совер-шенное же следование правилам возникает только с полным са-моосознанием.

Асана

Асана определяется Патанджали как устойчивое и удобное сидячее положение. Теоретически этот раздел может включать в себя много асан Хатха йоги, но практически в него входят только не-сколько, такие как падмасана, сиддхасана и т. п. Целью асаны в йо-ге является уравновешивание различных нервных импульсов: ощущений боли и удовольствия, горячего и холодного и других, противоположных восприятий.

Пранаяма

Пранаяма практикуется, чтобы сконцентрировать все праниче-ские силы человеческой структуры. Она ведет к контролю [ума] и [его] однонаправленности.

Пратьяхара

«Пратьяхара» означает «собирать вовнутрь». Эта практика каса-ется сдерживания и усмирения идущих вовне склонностей ума с тем, чтобы осознавание могло быть направлено вовнутрь. Невоз-можно исследовать внутреннюю сферу ума, если вы пристрастны к чему-либо, обеспокоены или отвлечены внешним чувственным восприятием. В результате практики чувственный опыт, такой, как восприятие звука, запаха и т. д., отсекается. Все медитативные практики, такие как антар мауна, аджапа джапа, тратака и т. д., пы-таются вначале вызвать эту стадию пратьяхары. Пратьяхара в более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.

Дхарана

Дхарана означает сосредоточение ума. Этот шаг предшествует медитации и касается фиксации осознания на одном объекте и ис-ключения из сознания всех остальных объектов. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключены. Тем не менее, ум остается полон внутренней болтовни в форме воспо-минаний прошлого и проектирования будущего. Обдумывая [раз-личные ситуации], ум пытается вновь пережить прошлый прият-ный опыт, старается освободиться от неприятного опыта, пресле-дующего его; он строит планы на будущее или испытывает перед ним страх.

Чтобы вызвать ментальную однонаправленность, могут ис-пользоваться различные методы. Религии пытаются пробудить это состояние в основном с помощью ритуалов, церковной службы, пуджи (поклонения), песнопения, киртана, молитвы и т.д. Йога Патанджали в качестве фокусной точки для внутреннего сосредо-точения использует определенный психический символ. Им может быть ваш гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Это может быть почти все, даже большой палец вашей ноги. Но это [обяза-тельно] должно соответствовать природе вашего ума и подходить вашей личности. Это должно быть нечто, что самопроизвольно привлекает ваше внимание. Психический символ, проецируемый перед закрытыми глазами, должен быть настолько переполняю-щим вас, что все ваше существо должно «пожираться» и погло-щаться им. Это притяжение должно быть самопроизвольным, в противном случае психика будет оставаться рассеянной. Дхарана нуждается в регулярной и настойчивой практике. Постепенно бу-дут восприниматься все более глубокие аспекты символа; начнет обнаруживаться его прототип и [раскрываться] его природа. Вы будете непроизвольно, плавно переходить в дхьяну.

Дхьяна

Дхьяна есть просто продление дхараны. Она появляется, когда вы в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение со-средоточения в направлении внутреннего символа в течение неко-торого периода времени. Ум становится сформированным вокруг одного образа, имеющего форму психического символа. Процесс осознания часто сравнивается с ровным течением масла. В конеч-ном итоге это ведет к исключению двойственности; видящий, ви-димое и видение сливаются в единстве и ваше существо «плавится» [и переходит] в состояние самадхи.

Самадхи

Патанджали описывает различные уровни самадхи, но наибо-лее подходящим определением является следующее:

«Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в

покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, го-

ворят мудрецы, есть высшее состояние». Катха упанишада III: 10

В этом состоянии, в котором полностью прекращены как внешние, так и внутренние видоизменения, все, что остается —это сознательность. Самадхи приводит к самосознанию [самореа-лизации]. В Бхагавад Гите говорится:

«Когда интеллект ошеломлен, услышав слова писания, и останав-

ливается непоколебимым в самадхи, тогда достигается самоосозна-

ние». Гл. 2,53

Наиболее расплывчатым объяснением и определением самадхи является следующее:

«Двенадцать (растянутых циклов) пранаямы ведут к пратьяхаре. Двенадцать пратьяхар (продленной продолжительности) ведут к дхаране. Двенадцать таких дхаран ведут к дхьяне, а двенадцать та-ких дхьян имеют в качестве результата самадхи».

Йога Чудамани упанишада V 111—113

<p>Восемь ступеней — для продвинутых</p>

последователей

Хотя восемь ступеней, описанные в Йога-сутре, широко известны, в действительности они все же являются продвинутыми техника-ми, [предназначенными] для тех, кто разрешил большинство сво-их ментальных проблем и конфликтов. Реально они не предназна-чены для среднего человека. В самом начале сутры говорится: «Те-перь, поэтому, полные указания в отношении йоги». Слова «те-перь, поэтому» означают, что вы будете в состоянии практиковать восемь ступеней после довольно основательной подготовки. Йога-сутра является продолжением предшествовавших ей основопола-гающих текстов и учений. В Хатха йога Прадипике говорится:

«Преклоняемся перед Шивой, который учил хатха йоге, представ-

ляющей собой лестницу для подъема на вершину раджа йоги. Из-за пу-

таницы и неправильных концепций большинство людей не в состоянии

практиковать раджа йогу. Из сострадания Сватмарама (автор)

описывает хатха йогу, уподобляя ее факелу, который, освещая, уст-

раняет неведение». Гл. 1:1,2,3

«Необходимо овладеть хатха йогой в форме асаны, пранаямы и др.

практик, пока вы не будете готовы к раджа йоге». V. I: 68,69

Без этой подготовки не будет продвижения в раджа йоге. Почему эти восемь ступеней названы продвинутыми? Одна причина заключается в том, что они требуют от практикующих ус-транения мыслей. Для большинства людей, чей ум озабочен, это принесло бы больше вреда, чем пользы. Только когда колебания ума незначительны, мысли могут быть устранены. Можно легко давить и уничтожать маленьких тараканов, заботясь о чистоте дво-ра, но гораздо труднее приручить дикого слона. Определенно, не желательно пытаться подавлять мысли и желания, которые все еще вынужденно появляются в уме среднего человека.

Основополагающие правила ямы и ниямы также очень трудно выполнимы для среднего человека. На самом деле эти правила для тех людей, которые исчерпали свою карму и большинство самскар (ментальную суматоху и желания). Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал боль-шинство своих желаний и чей ум уже очищен.

Восемь ступеней йоги Патанджали — для продвинутых после-дователей, не для начинающих. Прежде всего, следует предпри-нять шаги, чтобы очистить ум посредством хатха йоги, бхакти йо-ги и общих медитативных техник, которые вовлекают сознание сильнее, чем сосредоточение. Можно также практиковать некото-рые техники, которые примыкают к йоге Патанджали и предлага-ются в тексте. Эти методы подготовят к практике восьми ступеней и к тому, чтобы встретить гуру, который может учить йоге лично.

<p>Техники, примыкающие к йоге</p>

Путь йоги, сформулированный Патанджали, не ограничивается только восемью ступенями. Это интегрированная система, кото-рая включает много других йогических практик. Патанджали пере-числяет и описывает широкий круг техник, которые помогают гар-монизировать ум и в целом жизнь. Однако, без преувеличения можно сказать, что его объяснения и описания техник очень крат-ки и сжаты. Очень просто упустить смысл утверждений Патанджа-ли без опытного руководства гуру.

Свамиджи с его знанием сокровенного и личным опытом в йо-ге ясно показывает то, что скрыто и подразумевается во многих не-ясных строфах. Например, строфы 1:32—39 описывают основу большинства медитативных техник, включая йога нидру, антар ма-уну, кхечари мудру и т. д. Мантра или джапа йога ясно определяет-ся в строфах 1:27—29.

Комментарий дает необходимое объяснение и проясняет скры-тый смысл строф.

Человеческая личность в общем плане может быть разделена на четыре фундаментальных категории, в которых преобладают сле-дующие аспекты личности:

— эмоциональная;

— деятельная;

— интуитивная;

— волевая.

Патанджали, ясно понимая тот факт, что каждый человек име-ет свой темперамент и склонности в соответствии с преобладани-ем одного или нескольких указанных аспектов, осознавал, что путь йоги должен быть разработан таким образом, чтобы он подходил специфичным характеристикам личности. Для этого он описывает следующие виды йоги:

Бхакти йога

Бхакти йога предлагается тем, кто эмоционален и склонен к на-божности (см. строфы 1:23; 2:1; 2:45 и т. д.).

Джняна йога

Джняна йога предлагается тем, кто интуитивно чувствует при-роду. Она рекомендует размышление и внутреннее исследование реального смысла АУМа (строфы 1:27—29), а также подробно объ-ясняет положения философии санкхья (строфы 2:20, 21 и т.д.), ко-торые являются средством более высокого осознания. Вместе с тем она ясно дает понять, что всякое ментальное знание ограничено.

Раджа йога или йога Патанджали

Она предназначена тем, у кого сильная воля. Это предмет дан-ного полного писания.

Карма йога

Карма йога предлагается тем, кто активен от природы. Специ-ально она не упоминается, но, безусловно, подразумевается во многих строфах. Например, яма и нияма подразумевают практику карма йоги в повседневных делах и при выполнении своих обязан-ностей. Также карма йога подразумевается в строфах по бхакти йо-ге.

Патанджали понимал, что успех в бхакти йоге автоматически влечет за собой успех в раджа йоге, джняна йога ведет к совершен-ству в раджа йоге и так далее. Он осознавал, что личность, следую-щая по пути раджа йоги, должна интегрировать в себе все аспекты своего бытия. Мелочность и эгоизм должны быть устранены од-ним из доступных методов.

Все негативные и ограничивающие функции ума должны быть стерты.

«Остановка вритти (ментальных видоизменений) может быть

достигнута посредством вайрагьи (непривязанности) и абхьясы

(практики йоги)». Гл. 1:12

Эта установка объемлет все пути и техники йоги. Ничего не ис-ключается. Они все ведут к успеху в йоге.

<p>Вийога ведет к йоге</p>

Большинство людей знают, что слово «йога» означает «единство», но Патанджали в своей Йога-сутре представляет на рассмотрение йогу как процесс разделения. Как это противоречие может быть объяснено? Это можно объяснить в терминах философии санкхья, на которой основывается Йога-сутра.

Санкхья разделяет существование и индивидуальное бытие на два аспекта: пурушу (сознание) и пракрити (природу, энергию, про-явленное бытие). При этом нужно помнить, что это только теория, которая, как и все другие философские учения, никогда не сможет истинно представить реальность, каким бы грандиозным это уче-ние ни было. Существование и индивидуальное бытие появляются, когда соединяются пуруша и пракрити. Под пурушей и пракрити подразумеваются соответственно драшта (видящий) и дришья (ви-димое). Пуруша означает субъектное бытие, пракрити — объект-ное, внешнее существование.

Процесс и практика йоги имеют дело с вийогой, отделением пуруши от пракрити, видящего от видимого. Это отделение созна-тельности от отождествленности со средством — телом-умом. Это разделение и различие между сознательностью и телом-умом мо-жет быть понято только через личный опыт. Ни чтение большого количества книг, ни продолжительные обсуждения не могут заста-вить осознать истину и реальность этого отличия, — только лич-ный опыт, непреодолимый и ошеломляющий.

Этот личный опыт будет преобразовывать всю вашу жизнь, он обеспечит платформу, на которой можно понять свою жизнь и бы-тие. В своем бытии вы обнаружите новое измерение, о котором никогда не подозревали. Процесс йоги разработан таким образом, чтобы внести вийогу — разделение между видящим и видимым. Это ведет к йоге — единству как кульминации процесса. Прежде всего, пуруша и пракрити должны быть разделены, а затем, когда это достигнуто, они становятся видимыми как одно и то же. Та-ким образом, вийога (практика йоги) ведет к йоге на высшем уровне.

Другой способ объяснения данного положения вещей заключа-ется в следующем. Чистое сознание (пуруша) привязан к низким уровням сознания посредством ошибочного отождествления с те-лом-умом (пракрити). Целью йоги является освободить пурушу от пракрити. Свамиджи определяет йогу как «(метод), с помощью ко-торого сознание разъединяется с заблуждением по поводу разума и проявленного мира. Йога (единство) есть результат».

Опыт различения и разделения чистого сознания от разума и тела ведет к осознанию единства всех вещей. Все пути йоги и тех-ники используют этот процесс устранения ограничений разума и тела, вследствие чего джняна (запредельное знание) может сиять в своем полном великолепии. Совершенство разума ведет к само-произвольному сиянию чистого сознания.

<p>Природа ума</p>

Современная философия проявляет тенденцию рассматривать ум как источник осознанности и сознания. Патанджали ясно излага-ет точку зрения йоги, когда говорит, что ум не может быть источ-ником сознания, потому что он может также восприниматься как объект (строфа 4:19). Ум не высвечивает сам себя.

Современная наука склоняется к тому, чтобы считать как ум, так и сознание выражением и проявлением материи. Йога со сво-ей стороны говорит, что в действительности материя является гру-бой формой и проявлением разума; материя управляется умом, а не ум — материей. Материальный мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле есть выражение более тонких ментальных ас-пектов существования.

Отвлекаясь от этих двух фундаментальных отличий, йога и со-временная мысль согласуются по многим аспектам, касающимся ума. В соответствии с философией Юнга, ум может быть класси-фицирован по трем различным измерениям: сознательному, под-сознательному и бессознательному. Они могут быть соотнесены с терминами йоги следующим образом.

Сознательный ум — стхула (грубое измерение), джагрит (состояние бодрствования), внешнее мышление и воспри-ятие окружающего мира.

Подсознательный ум — сукшма (тонкое измерение), свапна (со-стояние сна), индивидуальная память, самска-ры (ментальные тенденции).

Бессознательный ум — карана (причинное измерение), сушупти (состояние глубокого сна), космические кол-лективные самскары и память.

Эти области содержат инстинктивный, интеллектуальный, психический и интуитивный аспекты человека. Целью йоги Па-танджали является исследование этих различных ментальных сфер с тем, чтобы познать их. Цель — перейти от сознательного к под-сознательному, а от него — к бессознательному.

Некоторые люди понимают или даже в какой-то степени при-знают невероятную глубину ума, но ни одна философская система не пыталась определить его содержание.

В тоже время Вьяса, один из наиболее глубоких комментаторов Йога-сутры Патанджали, который жил вероятно две тысячи лет назад, реально разделил и классифицировал подсознательный и бессознательный ум на семь аспектов. Это следующие его прояв-ления.

1. Сдержанные самскары (ментальные отпечатки, вызванные ин-дивидуальным подавлением).

2. Самскары, которые заставляют действовать особенным образом. Эти хранимые в памяти тенденции могут предшествовать рож-дению. Они определяют действия, болезни, таланты и т.д.; это наследственный аспект человека.

3. Скрытые, невыразимые данные памяти от прошлых событий. Они скрыты и накапливаются в коллективном бессознательном за пределами обычных ограничений индивидуального осозна-ния.

4. Инстинктивные рефлексы, которые управляют вегетативным функционированием физического и пранического тела. Мы не учимся переваривать пишу; эта способность уже запрограмми-рована в индивидуальном уме.

5. Прана (био-плазменная энергия). Сам ум, вне зависимости от того, насколько он тонок или груб, состоит из праны. Прана также является средством, с помощью которого выполняются действия в соответствии с намерениями.

6. Врожденные функции ума. Ум по самой своей природе создан, чтобы меняться в соответствии с космическими ритмами. 7. Психические силы. Сверхъестественные силы имеют тенденцию проявляться в в области коллективного бессознательного или космического разума.

Это очень всеохватывающий список, который безусловно по-буждает к размышлению.

Он указывает на сферу действия ума и его природу. Эти различ-ные аспекты становятся очевидными по мере продвижения по пу-ти йоги.

Все секреты вселенной хранятся в уме. Он содержит все знание, которое существовало, существует и будет существовать в буду-щем. Ум имеет слой, который находится выше слоя выражения от самого тонкого до наиболее грубого. Цель йоги Патанджали — по мере продвижения устранять существующие ограничения и заве-сы индивидуального ума, исследовать и раскрыть присущий ему потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инст-румент, способный отражать космический ум, частью которого он является. Цель йоги Патанджали и всех других путей йоги — идти дальше и совершить прыжок в бездну вне-ума — в сверхсознание.

<p>Психические и сверхъестественные силы</p>

Психические силы на санскрите называются сиддхи. Они включа-ют телепатию, яснослышание, ясновидение, предвидение и широ-кий ряд менее известных сил. Они проявляются в результате по-средничества сверх-индивидуальной области ума. Сиддхи появля-ются в коллективном бессознательном, где каждая личность, каж-дый индивидуальный ум и каждая вещь близко связаны со всем ос-тальным. Они могут иметь место в прошлом, будущем и даже в сферах за пределами пространства-времени. В то же время вне за-висимости от того, насколько удивительными они могут казаться, это, тем не менее, всего лишь проявления происходящего внутри ума.

Несколько лет назад в России и в других странах проводились научные эксперименты по исследованию различных психических явлений с помощью приборов. Но в действительности нет необхо-димости в подобных экспериментах, поскольку каждый может от-крыть психические силы в себе, двигаясь по пути йоги.

Много строф Йога-сутры описывают большой набор как хоро-шо известных, так и редко встречающихся сиддх. Вместе с тем текст ясно предупреждает, что вы не должны стремиться к дости-жению этих сил или заниматься этим по-дилетански. Они могут быть опасны как для вас, так и для других, если их использовать в личных целях. Целью йоги является не развить сиддхи, а придти к осознанию своей реальной природы. Сиддхи просто следуют сво-им чередом и, несомненно, появятся, как только ум станет более однонаправленным и очищенным. В их отношении должно быть безжалостное бесстрастие.

На пути йоги искушения становятся все более и более тонкими. На любительском уровне трудно устоять перед искушением, зани-маться психическими силами. Если же это все же происходит, то неминуемо последует крушение и расплата за неблагоразумие. Все великие святые, йоги и т. п. рассказывают о своих битвах с искуше-ниями, в их числе Будда и Христос. К счастью сиддхи реально не появляются в эгоистичном уме. Если бы это было так, тогда в уме и в более тонких сферах психики царил бы тотальный хаос. Поэто-му не практикуйте йогу, чтобы достичь сиддхи; прежде всего удов-летворите свои желания в гораздо более безопасном физическом мире.

<p>Совершенная система психологии и психиатрии</p>

Большинство современных систем психиатрии имеют целью дове-сти личность до некоей «нормальности», вкладывая в этот термин тот или иной смысл. Йога Патанджали также пытается достичь этой «нормальности», но она идет намного дальше. Она стремится сделать личность способной исследовать все слои своего собствен-ного ума, чтобы добиться самосознания и затем — совершенной свободы. Йога Патанджали, несмотря на то что она содержит ме-нее, чем двести строф, и была написана тысячи лет назад, может быть названа совершенной системой психологии и психиатрии, по отношению к которой все остальные в конце концов будут нуж-даться в доработке.

По мере чтения текста и комментария вы увидите метод, кото-рый позволяет взяться за решение проблем разума. Далее приведе-ны несколько примеров.

Патанджали кратко перечисляет базовые техники, которые со-временная психиатрия применяет в терапии. Они приводятся в строфах 1:32—39. Строфа 32 предлагает развитие сильного интере-са к какой-либо одной вещи. Это может быть какое-то хобби или работа, занятость которыми и составляет терапию. Строфа 33 со-ветует развитие позитивного отношения к другим. Оно включает некоторое самовнушение, которое психиатр может дать своему па-циенту. Строфа 34 предлагает управление дыханием. Хорошо изве-стна связь между умственным беспокойством и неровным дыхани-ем; чтобы вызвать ментальное успокоение может быть использова-но глубокое дыхание. Строфы 35 и 36 советуют, что следует сосре-дотачиваться на чувственном восприятии. Это может включать му-зыкальную терапию, массаж и т.д.; все это может быстро внести в разум успокоение. Строфа 37 предлагает размышлять о человеке, который достиг более высоких состояний сознания. Конкретно имеется в виду йог или гуру, но можно выбрать в качестве объекта и психиатра; фактически большинство современных терапий поч-ти всецело зависят от доверия, которое пациент испытывает к те-рапевту. Без такого доверия не может быть успешно проведено ни-какое лечение. Строфа 38 предлагает терапию сном, которая для некоторых современных психиатрических систем практически яв-ляется основой. Наконец, строфа 39 рекомендует медитацию; зна-чение этой формы терапии было оценено современной психиатри-ей сравнительно недавно. Все эти методы помогают очистить ум и позволяют реализоваться тому, что хранится глубоко в памяти, по-добно пузырькам, которые при кипении всплывают и лопаются на поверхности.

Также в строфе 1:31 приводятся признаки ментального беспо-койства; все они являются страданием, которое включает болезнь, подавленность, нервозность и тяжелое или неровное дыхание.

Отсутствие счастья* — это всеобщая проблема человечества. В

нескольких коротких, но проникающих в суть строфах Патанджа-

ли определяет причину человеческой неудовлетворенности и

предлагает средство против него. Он объяснил проблему, что с ма-

лым успехом пытались сделать другие системы философии и пси-

хологии, описанные в тысячах книг. Охватывая ситуацию в целом,

он не потерялся в многословной терминологии и деталях. Здесь мы

приводим только краткое обсуждение, поскольку, с одной сторо-

ны, строфы точны, понятны и логичны, а, с другой, — полное объ-

· Термин «unhappiness» мы переводим в общем смысле как «отсутствие счас-тья», «недосягаемость счастья», «неудовлетворенность» и «несчастье», когда имеет-ся в виду конкретное страдание. (Прим. пер.) яснение дается в комментарии. Чтобы подчеркнуть суть, мы поз-волили себе слегка изменить оригинальный перевод некоторых строф.

Во-первых, Патанджали говорит:

«Основными напряженными состояниями ума (которые вносят

неудовлетворенность) являются неведение истины, эгоизм, привязан-

ность, неприязнь и страх смерти». с. 2:3

В качестве итога Патанджали приводит исчерпывающую при-чину отсутствия счастья.

Следующие строфы раскрывают смысл основных напряжен-ных состояний:

«Неведение относительно реальности является корнем напряжен-ных состояний, от которого появляются все остальные. Напряжения могут быть спящими, слабыми, рассеянными или проявленными».

с. 2:4

Патанджали объясняет, что корневой причиной невозможнос-ти обрести счастье, осознается она или скрыта в подсознании, яв-ляется неведение относительно своей действительной природы. Пока не познана сущность своего бытия, всегда будет в той или иной форме напряженность и неудовлетворенность.

Патанджали определяет напряженные состояния как напряжен-ности, действующие на различных уровнях. А именно следующих. 1. Спящие (прасупта) — напряженности, коренящиеся глубоко в подсознательном уме, которые пока не осознаются. Они пред-станут перед вами, когда посредством практики Йоги ваше вос-приятие станет глубже.

2. Слабые (тану) — мелкие, незначительные напряженности. 3. Рассеянные (виччхина) — напряженности, которые в жизни приводят к нервозности, навязчивым идеям и подавленности. Йога при определенных условиях разрешает эти напряженные состояния, позволяя вам принять самого себя и гармонизиро-вать свои побуждения.

4. Проявленные (удара) — напряженные состояния, которые могут быть легко распознаны в повседневной активности.

Таким образом, перекрывается весь спектр напряженных со-стояний — от грубых до наиболее тонких. Что же это такое — ос-новополагающая напряженность, называемая неведением? Патан-джали объясняет это в следующей строфе:

«Неведение может быть определено как принятие бренного за веч-

ное, нечистого за чистое, отсутствие счастья за счастье и не-само-

сти за самость». с. 2:5

Данное неведение есть отсутствие знания сварупы (своей дей-ствительной природы). По сути это и есть причина неудовлетво-ренности.

Это неведение постепенно рассеивается светом понимания, ко-торый приходит с регулярной и настойчивой практикой йоги. В действительности сам ум является источником неведения, по-скольку он работает по принципу разделения и различий. Неведение постепенно разрушается путем достижения более глубокого проникновения в природу ума и затем при определен-ных обстоятельствах продвижения за его пределы. Именно ум при-водит к ложному отождествлению сознания с телом-умом. Когда достигается вийога (разделение) сознания и тела-ума, тогда проис-ходит продвижение в направлении разрушения основополагаю-щей причины — неведения и далее по очередности всех других ме-нее значительных причин недосягаемости счастья.

Неведение ведет к эгоизму. Это объясняется в следующей стро-фе:

«Эгоизм может быть определен как ошибочное отождествление

пуруши (видящего) с инструментом видения, телом-умом» с. 2:6

Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызы-вает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытает-ся навязать свою волю другим ради достижения собственной выго-ды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.

Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира:

«Привязанность может быть определена как поглощенность удо-

вольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от ве-

щей мира». с. 2:7—8

Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.

Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каж-дый желает продолжить положение вещей относительно удоволь-ствий и индивидуальности. Патанджали говорит:

«Страх смерти является доминирующей силой, присущей всем лю-

дям, даже тем, кто много познал». с. 2:9

Эта причинная цепь напряженности и неудовлетворенности очень рациональна.

Неведение ведет к эгоизму, эгоизм — к влечению и отвраще-нию, а они ведут к страху смерти. Устранение основополагающего неведения и всех других напряженностей ведет к совершенному счастью. Как это происходит?

«Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализо-ваны путем возвращения их назад к своему источнику и устранения связанных с ними ментальных состояний посредством медитации».

с. 2:10,11

Таким образом, напряженные состояния могут быть устранены путем исследования ума с помощью медитативных техник. Эти несколько кратких строф раскрывают в итоге природу ментальных проблем, напряженных состояний и неудовлетворен-ности и предлагают метод их исключения. Полная энциклопедия могла быть написана, чтобы осветить эти проблемы. Вокруг них могла быть развита целая система психиатрии. Йога Патанджали пытается добраться до самого источника человеческой неудовле-творенности; любой другой подход имеет дело с человеческим страданием только на поверхностном уровне. Патанджали дает способ проникновения в основополагающую причину. Как не-удовлетворенность может быть излечена без такого проникнове-ния? Поэтому сутры [сначала] определяют причины, а затем пока-зывают, как их устранить. Только таким образом можно обрести счастье, которое лежит за пределами наших фантастических меч-таний.

Всего в нескольких тысячах слов Патанджали выразил знание, которое бесценно. Поскольку это касается каждого, эта книга должна быть обычным справочником для всех психиатров. Она должна быть «библией» психологии и психиатрии. Таково наше мнение по поводу этого шедевра практической мудрости.

<p>Необходимость данного комментария</p>

Патанджали или кто-то другой, написавший Йога-сутру, был мас-тером ума.

Его идеи более научны, чем идеи крупнейшего ученого, его мысли более логичны, чем мысли самого выдающегося логика. В словах он точен и предельно краток. Повторения отсутствуют. По-рой структура его предложений неполная, тем не менее, каждое слово наполнено богатой информацией, смысл которой где-то очевиден, но где-то — скрыт. В последнем случае очень просто не уловить или неправильно понять содержание, стоящее позади строф. Скрытый смысл может быть открыт только мастером, в ко-тором «живет» учение. Более того, строфы должны быть объясне-ны в терминах, понятных современному человеку. Именно по этой причине был составлен этот комментарий, основанный на практи-ке и личном опыте современного мастера, нашего гуру Свами Са-тьянанды Сарасвати.

Глава I

САМАДХИ ПАДА

(51 сутра)

<p>Сутра 1: Введение в йогу</p>

Atha yoga̱nusha̱sanam

Atha — теперь, поэтому;

yoga — (касающийся) йоги;

anusha̱sanam — полные наставления.

Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.

Атха: здесь мы остановимся и попытаемся выяснить, почему автор использовал слово «атха». Он мог бы применить выражение «атра йоганушасанам», что означает «здесь наставления по йоге», но ис-пользовал слово «атха». «Атха» означает «теперь, поэтому», что позволяет считать, что эти наставления по йоге находятся в [опре-деленной] связи с некоторыми предшествующими наставлениями. Слово «атха» используется здесь, чтобы указать на то, что последу-ющие наставления по йоге даются ученику после его самоочище-ния посредством карма йоги и подчинения ментальных тенден-ций с помощью бхакти йоги. Таким образом, имеется в виду, что наставления по йоге, которые последуют далее, станут понятны, интересны, а также плодотворны для тех, чье сердце чисто, а ум пребывает в покое; в противном случае [последователя] ждет не-удача. Те, чей разум нечист и тенденции ума таковы, что он под-вержен колебаниям, не смогут практиковать то, чему наставляет эта шастра. Поэтому слово «атха» использовано для того, чтобы подчеркнуть необходимость подготовки себя с помощью карма йоги, бхакти йоги и других средств.

Йога: значение слова дается в последующих сутрах.

Анушасанам: здесь смысловое слово — «шасанам»; «ану» явля-ется приставкой, подчеркивающей полноту. «Шасан» — слово, ко-торое означает установление правила, порядка; указание, настав-ление. От него произошло слово «шастра», которое обычно пони-мается как «писание». Буквально же оно значит процесс наставле-ния и установление правил. От того же корня произошло другое слово — «ишвара», которое означает властелин, правитель, госпо-дин и которое обычно используется для обозначения Бога. Итак, следует понимать, что анушасанам означает наставления. Если вы читали другие комментарии к Йога-сутре, вы могли обна-ружить, что слово «анушасанам» переводится как описание, объ-яснение. Но если это слово надлежащим образом проанализиро-вать, то выяснится, что в общем [контексте] этот перевод непра-вильный. Он совершенно не соответствует тексту, потому что сами сутры настолько просты и лаконичны, что не могут служить ни объяснением, ни описанием; они могут быть только наставлением. Что такое йога, практика йоги, состояния ума, личное экспери-ментирование, место Бога в йоге — эти и другие близкие к ним во-просы рассматриваются в этой книге. Конечно, по йоге существу-ют и другие работы: описания, комментарии, критика, в том числе таких великих знатоков как Вьяса, Бходжа и Вигьян Бхикшу. Итак, принимаем окончательно, что слово «анушасанам» означает пол-ные наставления.

<p>Сутра 2: Что такое йога</p> Yogaschitta vritti nirodhah

Yogah — йога;

chitta — сознание;

vritti — типовые проявления [patterns] или круговые модифика-

ции;

nirodhah — блокирование, останавливание.

Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

Сутра состоит из четырех слов: «йога», «читта», «вритти», «нирод-ха». Здесь мы не будем объяснять слово «йога», поскольку значе-ние его станет более понятным после 195-й сутры.

В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происхо-дит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин «читта» охватыва-ет эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отлича-ется от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта пред-ставляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъект-ное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.

В Мандукья упанишаде вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех изме-рениях говорится как о читте, а о четвертом измерении — как об атмане.

Кратко можно сказать, что атман плюс читта есть дживатман —индивидуальное сознание; дживатман минус читта есть атман. Но это только примерное объяснение слова.

Что имеется в виду под блокированием? Значит ли это, что мы блокируем наши мысли, видение, дыхание, желания и личностные комплексы, препятствуя им и останавливая их? Если это так, то [в данной сутре] Патанджали вводит понятие подавления. Это соот-ветствует истине до тех пор, пока читта рассматривается в свете ума — инструмента основного знания. Но, когда под читтой пони-мается личностное сознание вообще, дающее происхождение раз-личным проявлениям в ментальной и астральной сферах, тогда предположение относительно подавляющего воздействия будет справедливо только наполовину.

Выражение «ниродха» явно означает процесс блокирования, но это не следовало бы понимать как блокирование фундаментальной материи сознания. Фактически из этой сутры ясно, что это дейст-вие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Как практикующие йогу вы, конечно, согласитесь, что выражение, [используемое] в данной в сутре, подходит к йогичес-кому состоянию медитации, когда типовые проявления сознания становятся блокированными. Немного позже из этой главы вы уз-наете о фундаментальной структуре и природе читты, ее действии и реакции. В этой же сутре только констатируется, что различные состояния сознания, в том числе фундаментальное, могут быть до-стигнуты путем блокирования потока сознания.

Когда вы ночью ложитесь спать и входите в бессознательное со-стояние сознания, что происходит с вашим чувственным восприя-тием, вашим телом и мозгом? Они умирают или это есть процесс блокирования потока чувственного восприятия и ментального со-знания? Конечно, это состояние, в котором психические функции оказываются отсеченными от сферы личного сознания. Поток вритти изменяется, и поэтому вы испытываете на опыте другую плоскость, [воспринимаете] другие объекты, события, людей, мес-та и процессы. Все это вритти, относящиеся к другому состоянию сознания и проявляющиеся благодаря процессу блокирования ес-тественных вритти. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию, что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. Вы пой-мете, что можно блокировать этот поток вритти и преодолеть огра-ничения сознания, или даже положить конец этому когда-либо во-площающемуся потоку вритти.

Это снова подводит нас к факту, что существует определенный процесс, который не касается обычных состояний и отличается от всего того, что имеет отношение к телу, разуму, чувствам и пране. Это то сознание, которое сохраняется от состояния к состоянию. Этот процесс есть сознание — состояние постоянного и неруши-мого осознавания.

В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Оно может быть [связано] с телом, но в то же время может сущест-вовать и без тела или быть вне его. Это и есть то, что должно быть блокировано. Это не те обычные мысли, которые нам приходится подавлять. Эти мысли — просто ничто, малая доля нашего созна-ния. Это покажется фантастичным, невообразимым, но речь идет об области сознания, которая вне границ. Она находится за преде-лами тела; иногда существует с телом, но иногда — и без тела. Мы называем его [это сознание] анантой — бесконечным, безгранич-ным. Итак, с помощью определенных практик, с которыми мы по-знакомимся в следующей главе, можно иметь возможность блоки-ровать этот невидимый процесс сознания.

Постарайтесь хорошо это понять. Поток сознания, о котором идет речь, не есть поток ваших мыслей или ума; это не поток ва-ших чувств, влечений и желаний; это не род ваших эмоций или опыта. Слово «читта» означает сознание как целое, существующее как внутри, так и снаружи тела, как с телом, так и без него. Образ-но, сознание подобно нити, соединяющей множество жизней и воплощений. Поэтому слово «ниродха» не означает блокирование мыслей, желаний, амбиций, страстей и т.д., а означает действие или действия по блокированию процесса сознания, ответственно-го за перевоплощение.

Вритта означает круг, а вритти — круговой. Когда вы бросаете камень в пруд, вода как бы движется от центра в форме кругов. Аналогичным образом, сознание __________имеет свои «круговые» типовые проявления. Они не [аналогичны распространению] вдоль гори-зонтальной или отвесной линии; они подобны кругам [на воде]. Таким образом, сознание движется в соответствии с некой круго-вой моделью. Поэтому состояния читты, способы действия ума на-зываются читта вритти.

Ниродха происходит от базового слова «родха» и означает дей-ствие по блокированию. От этого корня произошли многие слова:

«авародха», «ниродха», «виродха». Авародха — это препятствие, ниродха — блокирование, виродха — сопротивление. Это проясня-ет идею блокирования. Подходим к конечной точке — что такое йога. Сутра отвечает, что йога — это блокирование появляющихся типовых проявлений во всех измерениях сознания. Это не только отключение себя от внешнего мира, с которым вы сталкиваетесь каждое утро или вечер, но и отбрасывание в сторону видений, ко-торые у вас бывают в глубокой медитации или в высшем самадхи. Состояние йоги появляется, когда вы выходите за пределы прояв-лений сознания на различных планах.

Ментальные состояния и кундалини йога

Существует [определенный] порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе класси-фикации [состояний] сознания. Свое конечное развитие человече-ское сознание получает, когда становится свободным от плена пра-крита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе. При обсуждении выражения «читта вритти» мы упо-минали о пяти состояниях ума*. Если мы сравним эти пять состо-яний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивиду-альное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом. После выполнения определенных стимулирующих практик она стано-вится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру. Состояние ума, соответствующее этой ста-дии, известно как кшипта.

Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный ис-

катель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в

муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистхану, за-

тем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладха-

· Неточность автора. О пяти состояниях сознания впервые говорится далее в тексте. (Прим. пер.) ру, потому что такова природа сознания. Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда созна-ние становится устойчивым и наступает состояние концентрации. При этом ощущается, что состояние викшипты распространяется далее вверх до аджна чакры. Сахасрара, высшая чакра, есть место-пребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун. Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун. По гунам написано много, но нет лучшего объяснения, чем в философии санкхья. Мир в космическом смысле имеет трой-ную характеристику своей природы. В соответствии с этим каждое действие, мысль или событие творится под воздействием трех гун. Ум также подвержен сильному влиянию взаимодействия гун. Когда превалирует саттва гуна, ум сохраняет спокойствие, вритти остаются сконцентрированными, и ничто не вызывает беспокой-ства. Когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным. Таково влияние тамаса на сознание.

Одна гуна в отдельности не оказывает влияния на личность. Всегда существует комбинированное влияние всех гун. Когда та-мас доминирует и подавляет две другие гуны, ум входит в неактив-ное состояние. Как результат, мыслительный процесс замедляется и временами мышление перестает проявляться. Когда это состоя-ние углубляется, ментальная пассивность усиливается, переходя в состояние глубокого невроза. Это тупое состояние ума, состояние читты, известное как мудха.

Когда доминирует раджас при подавленных саттве и тамасе, ментальное состояние характеризуется как разбросанное, рассеян-ное, разорванное на части. Развивается расщепление личности, проявляется расположенность к убийству, склонность к соверше-нию самоубийства. Это состояние ума [называется] кшипта. Викшипта — это колеблющееся состояние ума. В этом особом состоянии индивидуальное сознание колеблется между устойчи-востью и рассеянностью. Это обычное состояние всех духовных последователей, когда они садятся для пуджи, медитации, концен-трации и антар мауны. Это состояние ума хорошего ученика, кото-рый, хотя и успешно продвигается в своем ученичестве, испытыва-ет временную неустойчивость из-за воздействия гун. Когда в поток концентрации, проистекающий от саттвы, вмешивается неустой-чивость, порождаемая раджасом, про такое состояние сознания говорят, что это викшипта.

В этом состоянии сознания бывают внутренние видения. По-следователь очень чувствителен и подвержен настроению. Он мо-жет медитировать в течение нескольких часов, а затем внезапно бросить все [занятия] на несколько дней. Это очень важное состо-яние; в нем начинается йога. Здесь все гуны имеют полную свобо-ду выражать себя индивидуально.

Когда саттва свободно проявляется, появляется однонаправ-ленность. Когда пересиливает раджас, ум рассеян. Когда же в игру вступает тамас, нет ни однонаправленности, ни рассеянности; есть только тупость и бездействие.

Для духовного последователя очень важно анализировать соот-ношение трех гун и находить ту гуну, которая в данный момент превалирует. Это редкий момент, когда все три гуны оказывают равное влияние на поведение человека. Всегда имеется одна гуна, которая правит и проявляет господство над остальными, даже если последние имеют равную возможность действовать. Например__________, когда превалирует раджас, всегда существует противодействие других гун, имеющее результатом состояния концентрации и рас-сеянности, которые следуют одно за другим. Поэтому необходимо осознавать, какая гуна в данный момент абсолютно преобладает и как происходит противодействующее влияние. Если [вы ощущае-те] сильную рассеянность и слабую концентрацию, тогда преобла-дает раджас. Если [чувствуется] слабая концентрация и легкая рас-сеянность, но сильная тупость и сонливость, это значит — доми-нирует тамас. Если концентрация сильна, а рассеянность и сонли-вость слабы, это означает, что превалирует саттва.

После того, как вы проанализировали влияние на сознание трех гун, необходимо найти способы исключения влияния гуны, ока-зывающей негативное воздействие, и пути развития влияния пози-тивной гуны. Например, если после мысленного обзора и анализа вы обнаружили влияние тамаса на процесс медитации, следует найти пути и средства, которые бы уменьшили это влияние, и с по-мощью подходящего метода развить противоположную гуну. Тех-ника развития позитивного влияния является более важной, чем попытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. В этом смысле следует выполнять асаны, пранаяму, определенные практики хатха йоги. Не имеет значения, вследствие каких изме-нений проявляется тамас: ментальных, изменений в конституции, в привычках или временных изменений в психике. Асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физиче-ская работа [вообще] является великой силой прекращения само-го существования тамаса, его искоренения, и не только из процес-са медитации, но и из самой структуры жизни.

Если раджас берет верх не только во время [практики], в част-ности медитации, но и вообще в повседневной жизни, настолько, что вы не в состоянии сконцентрироваться на чем-либо из-за мен-тальных проблем, самскар, желаний, жизненных трудностей и по-давленности, вам __________следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в са-мом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхак-ти и джапа.

Практиковать карма йогу, а также выполнять физическую рабо-ту необходимо не потому, что вы нуждаетесь в их результатах, а по-тому, что они необходимы для вашей духовной жизни.

Предположим, что вы обнаружили, что во время медитации очень сильна раджа гуна и, как результат этого, вы не в состоянии на какое-то время сконцентрировать свой ум. Поэтому вас клонит ко сну, ум начинает колебаться, вы думаете о многих вещах; вы не в состоянии управлять умом. Что вам следует делать? В этом случае вам необходимо использовать практики, с помощью которых можно уменьшить раджа гуну. Пожалуйста, запомните, что раджа гуна может быть уменьшена с помощью практики бхакти и моно-тонного повторения джапы.

В какое-то время вы находите, что в силе саттва гуна, хотя дру-гие гуны, то одна, то другая, также действуют. Безусловно, вы не должны устранять саттва гуну. Ее вам нужно будет усиливать, пото-му что саттва желательна. Тама гуна нежелательна, и вы должны будете уменьшать ее. Раджа гуна также нежелательна, и ее также нужно уменьшать. Итак, когда доминирует тама гуна, необходимо ее уменьшать, когда преобладает раджа гуна — уменьшать раджа гуну, но, когда превалирует саттва и в то же время присутствуют та-мас и раджас, вы должны, как это сказано в йогических текстах, различными методами увеличивать силу саттвы. Вам необходимо со вниманием относиться к самому себе и думать, каким методом вы можете усилить вашу саттва гуну: может быть с помощью дхара-ны, возможно — через сатсанг, может быть путем изучения книг, может благодаря соблюдению диеты.

Каждый духовный последователь должен не все двадцать четы-ре часа, а хотя бы иногда анализировать влияние трех гун. Итак, ес-ли вы находите, что в течение целого месяца концентрация была полной, но были промежутки, когда ум колебался, это соответст-вует колеблющемуся состоянию ума или викшипте. Например, сейчас ваше состояние неустойчиво. И это не факт, [характеризую-щий ваше сознание] а только то, что вы ощущаете. Какая, в частно-сти, гуна более сильна? Если более сильна тама гуна, вы будете от-катываться назад, ваша садхана будет ослабевать. Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. Таким об-разом, главное, что вы должны делать, это «читать» свое состояние и в соответствии с этим применять определенные средства. Говорят, что йога начинается тогда, когда ум достигает состоя-ния викшипты. Кшипта и мудха — две предшествующие стадии, которые не являются йогическими. Они представляют собой то, что мы называем мирскими стадиями ума. Мудха далека от любой йогической концепции.

Теперь мы подходим к слову «экаграта». Экаграта означает од-нонаправленность — [состояние], в котором отсутствуют как раджа гуна, так и тама гуна; есть только саттва. В то время, когда ум дости-гает состояния однонаправленности, совершенно отсутствует [воз-действие] обеих гун — раджаса и тамаса; имеет место полное преоб-ладание саттвы. Когда эта стадия наступила, тогда остается послед-нее, что может быть достигнуто, это ниродха — полное прекраще-ние. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны —ни одной из этих трех функций. Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание дела-ется абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуаль-ное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами — «дружбы», «со-юза» и т. п., это состояние сознания называется ниродха. Такова терминология йоги, детально рассматриваемая здесь, в связи с процессом пробуждения сознания кундалини.

<p>Сутра 3: Высшая точка йоги</p>

Tada̱ dras̤tuh swaru̱peavastha̱nam

Tada̱ — тогда;

dras̤tuh — видящий;

swarupe — собственная __________существенная природа; avastha̱nam — устанавливание.

Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

Самореализация может иметь место только тогда, когда читта-вритти прекращает свое действие, когда ум или читта более не под-вергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и бо-лее нет отождествления с миром объектов. Поскольку наше пони-мание очень ограничено, мы не в состоянии познать или понять не только состояние кайвальи, самореализации, но даже постичь бо-лее высокие состояния сознания [в сравнении с обычными], кото-рые развертываются в самадхи. Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум «окрашивается» и обусловлива-ется влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными кон-цепциями, неправильным мышлением и т. д., которые все относят-ся к асмите — эго или я-принципу.

Чистота ума, полное владение собой, отсутствие желаний и т. д. — всего этого необходимо добиться перед тем, как будет полу-чена способность достижения цели йоги, которой является кайва-лья или самореализация. Слово «авастханам» указывает на восста-новление своего исходного состояния, и это будет обсуждаться в четвертой главе.

<p>Сутра 4: Что происходит с пурушей</p>

в противном случае

Vritti sa̱ru̱pyamitaratra

Vritti — видоизменение, типовое проявление; sa̱ru̱pyam — отождествление; itaratra — в другом состоянии.

Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты.

Что происходит с пурушей — самостью или душой, когда он не пребывает в своей сущностной природе, о которой здесь идет речь? Когда читта-врити не находится в состоянии ниродхи, тогда пуру-ша пребывает «под сильным впечатлением» от типовых проявле-ний читты или ее видоизменений.

Мы все знакомы с типом ошибочного отождествления. Когда мы смотрим кинофильм или театральную постановку, мы склонны отождествлять себя с тем, что происходит на экране или на сцене, и испытываем соответствующие эмоции: горе, радость, страх, вле-чение, отвращение и т.д. Хотя это всего лишь игра актеров, мы имеем склонность отождествляться с тем, что видим, и забывать, что мы просто зрители того, что происходит на сцене. Таким же об-разом пуруша, [хотя и] является только свидетелем сознания, за-бывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления. Наука йоги, как она представлена Патанджали, рекомендует различные техники, предназначенные для людей, имеющих раз-личный темперамент, чтобы они могли привести материю ума или читту в состояние ниродхи. В этом состоянии пуруша становится сознательным к своей собственной природе.

<p>Сутра 5: Вритти — главная классификация</p>

Vrittayah paṉchatayyah klis̤ta̱klis̤ta̱h

Vrittayah — проявления ума;

paṉchatayyah — пяти типов;

klis̤ta̱ — болезненный, буквально тяжелый, трудный; aklis̤ta̱h — не болезненный.

Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

Вся эта сутра составлена из четырех слов. Слово «вритти» вам уже известно, тем не менее оно все еще нуждается в дальнейшем пояс-нении. Далее, начиная с данной сутры, следует детальное объясне-ние [понятия] вритти. Сутра говорит, что вритти ума пятиричны, т. е. пяти видов. Пять видов — это пять типовых проявлений, кото-рые бывают болезненны, либо не болезненны. Это означает, что всего типовых проявлений ума десять: пять из них болезненны и пять — не болезненны. Это нуждается в иллюстрации.

Ум видит цветок; с помощью глаз он принимает форму цветка, и цветок ему нравится. Это называется аклиштой — приятным. За-тем ваш ум видит раздавленное, расчлененное тело собаки, кото-рая попала под колеса проезжающей повозки. Ваш ум смотрит че-рез глаза, и воспринимаемое усваивается им, но оно ему не нра-вится. Это называется клиштой или болезненным. Итак, проявле-ние ума определенного типа в случае с цветком было не болезнен-ным или приятным; в случае же с раздавленной собакой — болез-ненным или клиштой. Типовое проявление одно и то же — вос-приятие через глаза; видение же двойственно: аклишта и клишта, не болезненное и болезненное.

Таким же образом ум имеет или принимает пять главных типо-вых видоизменений или проявлений. Каковы же эти пять вритти? Мы обсудим это в следующих сутрах, но перед тем, как перейти к этой теме, пожалуйста, поймите очень отчетливо, что Патанджали подразумевает под словом «всё». Это проявления ума в различных сферах жизни. Например, вы смотрите на дерево, вы смотрите на человека или природный ландшафт. Вы делаете это посредством глаз, и это одно из проявлений вашего ума. Вы слушаете музыку или лекцию. Это также одно из проявлений вашего ума. Затем вы закрываете глаза и думаете о прошлом, настоящем или будущем, о ваших отношениях, друзьях и врагах. Это также одно из видоизме-нений ума, одно из его образований, шаблонных проявлений. Ког-да вы взволнованы, обеспокоены или полны гнева, или страсти, горя, ревности, сострадания, любви к человеку, к Богу, это также одно из шаблонных проявлений вашего ума, и это особое проявле-ние называется вритти.

В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. В йоге даже состояние сна считается одной из обусловленностей ума. Это ментальное состояние, ментальная обусловленность. Подоб-ным образом сомнение, иллюзия, ошибочное мнение, такое как ошибочное принятие веревки за змею, — это все ментальные обус-ловленности, вритти.

В санскритских текстах и, в частности, в текстах йоги и ведан-ты слово «вритти» встречается сплошь и рядом. Но понятие это та-кое неоднозначное, что иногда философы и мыслители оказыва-ются не в состоянии объяснить его надлежащим образом. В сем-надцатом веке был великий ученый, которого звали Гаудападача-рья. Он был гуру у гуру великого Шанкарачарьи. Он написал по-дробный комментарий на маленькую упанишаду, называемую Мандукья упанишада. В своем комментарии великий ученый пи-сал: «Мир в целом представляется ничем иным, как формой мен-тальных видоизменений высшего сознания».

Весь космос, не только Земля, но и космос в целом может быть нереальным; он может быть просто выражением вашего менталь-ного мышления, ментального мышления высшего существа, кос-мической силы мышления. Поэтому, когда мы используем термин «ментальное видоизменение», мы имеем в виду различные типо-вые проявления или персонификации ума, различные стадии, сферы или измерения личности.

В театральной постановке один и тот же человек может выхо-дить на сцену как нищий, король, разбойник, санньясин, мужчи-на или женщина и т. д. Таким же образом в человеке есть простая материя, называемая сознанием, которая появляется, чтобы про-явиться в форме бодрствования, сновидения, глубокого сна, мыш-ления, влечения и отвращения. Это одно сознание, которое мы ви-дим играющим разные роли, и это различные вритти.

<p>Сутра 6: Пять типов вритти</p>

Prama̱n̤a viparyaya vikalpa nidra smritayah

Prama̱n̤a — правильное знание;

Viparyaya — неправильное знание;

vikalpa — фантазия, воображение;

nidra — сон;

smritayah — память.

Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти». Для учени-ка йоги важно правильно понять это слово. После продолжитель-ного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления со-знания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигур-ки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной. Точно так же золо-тых дел мастер делает из золота различные украшения, формы ко-торых известны под различными именами, но, когда они разруша-ются или плавятся, они снова становятся золотом. Подобным об-разом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами. Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что яв-ляется окончательной целью йоги.

Прекращение осознавания мира — это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последова-тели. Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внут-ренние видения. Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это [представление] должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума. Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны по-лучить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.

Иногда нам говорят «взять [сознание] назад», отвести свое со-знание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна? Нет, потому что вы да-же не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы дума-ете, что глубокий сон не является ментальным состоянием. Йога говорит, что глубокий сон — также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа — самад-хи начального уровня является также видоизменением ума и по-этому должно быть преодолено.

К окончательной цели йоги ведет [определенный] очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти. Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное знание, неправильное знание, воображение, сон и память.

Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Они со-ставляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное со-стояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, на-носите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или на-строение. Фактически эти пять групп включают в себя все.

<p>Сутра 7: (I) Прамана — источники</p>

правильного знания

Pratyaksha̱numana̱gama̱h prama̱n̤a̱ni

Pratyaksha прямое познание, чувственное доказательство; anuma̱na — вывод; a̱gama — свидетельство, откровение; prama̱n̤a̱ni источники правильного знания.

Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное зна-ние — прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно отно-сится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как непра-вильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые на-зываются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство. Чувственное доказательство — это знание, полученное в результа-те контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п.

Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательст-во является одним из источников правильного знания. Необходи-мо помнить, что чувственное восприятие — не единственный ис-точник правильного знания, потому что наши чувства иногда обма-нывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху воз-никает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды. Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попыта-емся пойти в направлении миража, чтобы принести воды. Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удален-ной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизмен-ным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать за-ключение о наличии одного из них, когда мы видим другое. Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обсто-ятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет мо-жет быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вто-рых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-ли-бо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем при-нять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру — это личность, чье знание правильно. Писания также известны как ага-ма, потому что они являются откровениями риши, которые первы-ми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.

Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответ-ственными, чем чувственное доказательство или вывод.

<p>Сутра 8: (II) Випарьяя — заблуждение</p>

Viparyayo mithya̱jna̱namatadru̱paprathis̤tham

Viparyayah — заблуждение;

mithya̱ — ложный, иллюзорный;

jna̱nam — знание;

atat — не свой собственный;

ru̱pa — форма;

prathis̤tham — основанный.

Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, кото-рые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложное знание, которое не основывается на реальном объекте или не соот-ветствует ему. Это противоположность правильному знанию. Пра-вильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цвет-ка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в на-шем уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реаль-ный объект, на котором основывается наше знание. В случае випа-рьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрад-хистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в дей-ствительности существует, — веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания [соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.

Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше зна-ние основывается на неверном понимании реальной природы пу-руши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замеща-ется вивекой, которая включает в себя правильное понимание ис-тинной природы пуруши и пракрити.

<p>Сутра 9: (III) Викальпа — необоснованная вера</p>

Shabda jnana̱nupa̱ti vastu shu̱nyo vikalpah

Shabda слово, звук;

jna̱na — познание;

anupa̱ti вытекающий;

vastu — объект;

shu̱nyah — пустой;

vikalpah фантазия, воображение.

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

Викальпа — это воображение без [реального] объекта как основа-ния. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Напри-мер, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры ви-кальпы — воображения или фантазии. Викальпа — это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совер-шенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют.

У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантази-ями и выдуманными идеями. По всему миру существует много ду-ховных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа.

В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения. Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. По-добным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, осно-ванной на воображении, которая называется сознательный днев-ной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Па-танджали, это в сущности есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание. Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не сле-дует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться не-реальными и фантастическими представлениями. Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими со-стояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различ-ный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который прохо-дит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального со-знания.

Правильное знание, неправильное знание и воображение пред-ставляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное зна-ние — ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо понимать.

<p>Сутра 10: (IV) Нидра — состояние сна</p>

Abhta̱va pratyaya̱lambana̱ vrittihnidra̱

Abha̱va отсутствие;

Pratyaya содержание ума;

a̱lambana опора;

vrittih модификация;

nidra̱ сон*.

(Глубокий) сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

Это очень важная сутра. В сравнении с первыми тремя вритти, о которых речь шла ранее, эта вритти характеризуется как неосо-знанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий сон — это также одно из состояний ума. Очень важно это понять, потому что, если мы в состоянии анализировать спящее состояние ума, мы можем легко понять состояние самадхи. Глубокий сон —это состояние ума, в котором прячется или скрывается знание внешнего мира. В Мандукья упанишаде говорится, что в глубоком сне вы ничего не желаете, нет ни сновидений, ни каких-либо дру-гих восприятий. Все вритти становятся сконцентрированными вместе, и вся энергия сплавлена в один процесс. Способность вос-приятия обращается вовнутрь самой себя; внешние объекты не ви-димы и не слышимы, нет каких бы то ни было ощущений. Это бес-сознательное состояние ума.

Это именно та идея, которую Патанджали хочет подчеркнуть в этой сутре. Он говорит, что в глубоком сне состоянию ума не пред-шествует объект, ум не видит, не слышит, не ощущает, не чувствует что-либо. Любая __________форма знания, любое содержание ума затухло.

Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отраже-

ние этого опыта называется пратьяя — содержание ума. У нас мо-

жет быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим

при контакте с объектом, так и без него. Мы можем, например, ви-

деть розу внутри нашего ума в форме видения, или сновидения,

· Имеется в виду глубокий сон, или сон без сновидений. (Прим. пер.)

или некой идеи. Содержание ума во всех этих состояниях называ-ется пратьяя.

Когда сама идея объекта, само содержание ума проходит через определенный процесс, ум становится лишенным опоры. Глубо-кий сон — это вритти, в котором содержание ума отсутствует. В этом состоянии мысли [и пр.] есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует, т. е. нет какого-либо чувства или ментального опыта. Психологически в этом состоянии мозг не связан с умом, и мысли временно подавлены. Подобным образом в дхьяне мы иногда ста-новимся бессознательными, когда активность ума останавливает-ся.

Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие «Я», тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует. В состоянии самадхи полностью прекращается осознание разделения собствен-ного существования и собственных качеств. Личные качества, та-кие как индивидуальная национальная принадлежность (напри-мер то, что вы индиец), собственное имя и своя форма не осозна-ются. Тем не менее, некоторый вид сознательности все же сохра-няется. Это сознание лишено всех особенностей, принадлежащих внешнему миру. Сознание, которое мы имеем в состоянии самад-хи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Здесь суще-ствует много непонимания, неверных концепций, множество ошибочных установок и неверных интерпретаций. Ошибочно по-лагается, что самадхи — это состояние абсолютной бессознатель-ности, в то время как в действительности это не так.

<p>Сутра 11: (V) Смрити — память</p>

Anubhu̱tavis̤aya̱asampramos̤ah smritih

Anubhu̱ta — испытанный на опыте;

vas̤aya — объекты чувственного восприятия;

asampramos̤ah — не допускающий ускользания;

smritih — память.

[Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

Память — это пятая вритти ума. Она бывает двух типов: сознатель-ная память и подсознательная память. Функция сознательной па-мяти — вызывать опыт прошлого. Она включает в себя вспомина-ние вещей, которые уже испытаны на опыте. Подсознательная па-мять — это сновидение. Здесь вы не вспоминаете сознательно, вы помните бессознательно. Эта память также двух видов: одна — во-ображаемая и другая — реальная. Иногда во сне происходят фанта-стические переживания, которые не имеют какого бы то ни было отношения к реальной жизни. Можно видеть себя раздавленным под колесами поезда или можно увидеть себя умершего. Это фан-тазия ума, и поэтому этот вид памяти называется воображаемой подсознательной памятью. Но мы должны понимать, что каждый сон имеет некоторую основу и что не бывает снов без основы. В случае реальной подсознательной памяти во сне вспоминается не-что, что действительно происходило в прошлом, без искажения фактов. Это память, которая выявляет впечатления подсознатель-ного плана и развертывает их на сознательном плане, является од-ной из способностей нашего сознания и поэтому классифицирует-ся как вритти.

Объекты опыта бывают пяти видов в соответствии с органами чувств, посредством которых они воспринимаются: глаза, уши, ко-жа, язык и нос. Когда мы воспринимаем эти объекты на опыте, наш ум через индрии входит с ними в контакт. Если этому опыту не позволяется ускользнуть из ума, в следующий раз, когда происхо-дит подобный контакт, появляется память прошлого опыта. Если опыту удается вырваться, память нас подводит. Таким образом, слово «асампрамоша» используется Патанджали, чтобы подчерк-нуть тот факт, что опыту не позволяется ускользать из ума. Слово имеет следующие составляющие: «а» — «не», «сам» — «полно-стью», «пра» — «высокий» или «сильный» и «мокша» — «освобож-дение», «утекание». Таким образом, буквально слово означает «не-позволение утекать».

Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя пра-вильное знание, вторая — неправильное знание, третья — вообра-жаемое знание, четвертая — отсутствие знания и пятая — прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Опре-деляя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает сред-ства, которые должны использоваться для этой цели.

<p>Сутра 12: Необходимость абхьясы и вайрагьи</p>

Abhya̱savaira̱gyabhya̱m tannirodhah

Abhya̱sa — повторяемая практика;

vaira̱gya̱bhya̱m — с помощью вайрагьи;

tat — тот;

nirodhah — останавливание, блокирование.

Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавлива-ния потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, време-ни [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы мо-жем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривя-занности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья тра-диционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно ска-зать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.

Мы встречаем много духовных последователей, которые пыта-ются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. Бесполезно пы-таться делать ум спокойным без предварительного удаления меша-ющих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум не-устойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медита-ция проходила без затруднений.

<p>Сутра 13: Абхьяса означает постоянную практику</p>

Tatra sthitou yatnobhya̱sah

Tatra — там, из двух;

sthitou — будучи фиксированным, укоренившимся;

yatnah — усилие;

abhya̱sah — практика.

Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть ут-вердившимся в старании».

В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «та-тра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом су-тры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершен-но утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может вклю-чать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение ка-кого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непре-рывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивиду-альной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным».

Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация. Существует один очень важный момент, касающийся абхьясы, который должен быть по-нят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полно-му блокированию вритти.

<p>Сутра 14: Основы абхьясы</p>

Sa tu di̱rghaka̱la nairantaryasatka̱ra̱sevito

drid̤habhu̱mih

Sah — то (абхьяса); tu — но; di̱rgha — длительный; kala — время; nairantarya — без прерывания; satka̱ra — почтение; a̱sevitah — практикуемый; drid̤ha — твердый; bhu̱mih — обосновывать.

Она становится твердо установленной, когда продолжается в тече-ние длительного времени, с почтением, без прерывания.

Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и ста-новится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много по-следователей в начале своей практики становятся большими энту-зиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен про-должать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.

Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» — отсутст-вие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому что, когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости и его практика должна продолжаться в течение длительного времени. Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть до-стигнута __________в течение нескольких месяцев, но это не так. Для дости-жения цели может потребоваться множество рождений. Последо-ватель не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка долж-ны быть исключены. Наша древняя литература изобилует истори-ями, в которых говорится, что может потребоваться много рожде-ний, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно про-должать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера — очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для про-должения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если по-следователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.

Следующий важный пункт — это то, что садхана должна до-ставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь дол-жен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежеднев-ную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привле-кает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый ре-зультат, только если она нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хоро-шие результаты гарантированы. Привязанность к практикам мо-жет быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг. Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с ве-рой и убежденностью в течение длительного времени, это опреде-ленно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

Сутра 15: Начальная __________форма вайрагьи

Dris̤ta̱nushravika vis̤aya̱vitris̤n̤asya vashi̱ka̱ra

saṉjna̱ vaira̱gyam

Dris̤ta — видимое;

Anushravika — слышимое;

vis̤aya — объект;

vitris̤n̤asya — того, кто свободен от желания (trisna — жажда,

желание);

vashi̱ka̱ra управление; saṉjna̱ — осознание; vaira̱gyam — отсутствие жажды.

Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о ко-торых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отноше-нию ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле-чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственно-го знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, ко-торые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от дру-гих людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья —это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в пол-ной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не-обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а ско-рее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые дейст-вия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохо-го влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы дела-ете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.

Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы жи-вете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья — это вид бесстра-стия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлени-ям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, та-ким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойстви-ем, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или непри-ятными.

Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что уче-ник может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии са-мадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими со-стояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, ко-торые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседнев-ной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не раз-решатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напря-женности.

Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, сущест__________-вует пять типов этих основополагающих побуждений, которые мо-гут быть описаны как мучения или омрачения. От всех их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным спо-собом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.

Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влече-ния и отвращения по отношению к объектам этого мира пребыва-ют в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управле-ния естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия ха-рактеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управ-ление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются. На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Та-ким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достига-ют успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

<p>Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи</p>

Tatparam purus̤akhya̱tehgun̤avaitri̱s̤n̤yam

Tat — тот;

param — высший;

purus̤akhya̱the истинное знание пуруши;

gun̤avaitris̤n̤yam свобода от желания гун.

Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последо-ватель выходит за пределы привязанности к чувственным объек-там, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния влечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный кон-троль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвраща-ются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах. Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуру-ши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполнен-ный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, от-бросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма —бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, дока-зав самому себе, что готов ради получения высшего знания отка-заться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состоя-ние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши.

Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Сло-во «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо во-рот. Имеется также третье тело, называемое праническим. Полага-ется, что осознавание мира является функцией тонкого тела. Пу-руша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных эле-ментов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе фор-мируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити. В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое су-ществование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти. В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление созна-ния, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пра-тьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержа-ние, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В кон-це концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчеза-ет; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осо-знание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называ-ются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гу-ной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означа-ет, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.

<p>Сутра 17: Определение сампраджнята самадхи</p>

Vitarka vicha̱ra̱nanda̱smita̱nugama̱t samprajna̱tah

Vitarka — избирательность;

vicha̱ra — рассуждение;

a̱nanda — блаженство;

asmita̱ — чувство личности;

anugama̱t — соединением;

samprajna̱tah — самадхи с праджней.

Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с

избирательностью, рассуждением_______________, блаженством и чувством лично-

сти.

Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи — очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множест-во заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это со-стояние, которое последователь достигает в точке сознания, ли-шенного своей сути. За пределами этого состояния не остается ни-какого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоя-нии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса.

Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи заканчивается там, где начинается чистое менталь-ное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощуще-ние, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу —ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания. Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявле-ния], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания. Три из них мы уже упомянули. Две другие — это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя коша — [праническое], более тон-кое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и ананда-майя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анан-дамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ниче-го кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, изве-стное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объ-ектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, дости-гает границы сферы проявления сознания. В этом процессе созна-ние освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в переплетении с пракрити, но ког-да сознание достигает анандамайя коши, оно становится свобод-ным от уз пракрити.

Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называе-мые сабиджа — с семенем и нирбиджа — без семени. Сабиджа —это более низкое состояние, а нирбиджа — более тонкое. В сабид-жа имеется основа — содержание, центр или символ. В сабиджа са-мадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фик-сирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответ-ствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что [поддерживающие сознание] «идолы» необходимы, другие вы-сказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и не-совершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастиче-ская и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи — это осо-бый ряд, в котором духовный последователь начинает с минималь-но [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объек-тов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, ког-да он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для созна-ния, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасы-вается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для меди-тации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру прана-яму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру. Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается со-стояние самадхи.

<p>Сутра 18: Определение асампраджнята самадхи</p>

Vira̱mapratyaya̱bhya̱sapu̱rvah samskara̱shes̤anyah

Vira̱ma — останавливание;

pratyaya — содержание ума;

abhya̱sa — продолжаемая практика;

pu̱rvah проходящий перед;

samska̱rashes̤a — в котором остаются только следы; anyah — другое самадхи.

Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное за-нятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко пони-мать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нир-биджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким ти-пом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть раз-новидности сабиджа самадхи.

Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сам-праджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асам-праджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за ко-торой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конеч-ном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.

Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или соверше-ние полной остановки. Пратьяя — это содержание ума. Наше со-знание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентра-ции. Эта поддержка, которая может быть символом или опреде-ленной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда __________вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что не-обходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформен-но. Но это только одна из разновидностей теологической и фило-софской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампрадж-нята поэтому проясняется Патанджали.

В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо симво-ла. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] асампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осо-знавания символа] следует некое динамическое состояние созна-ния. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и ви-чарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом проте-кании состояния лайя существует скрытый динамизм, называе-мый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, созна-ние совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристика-ми: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие сам-скары.

Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа —пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в со-стояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глу-бокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое со-стояние. Это очень важно.

Необходимо заметить, что когда вы вступаете в состояние ви-тарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то дина-мическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.

Слово самскара может быть переведено как скрытые или дрем-лющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа — совсем не состояние сознания. Это состояние, ли-шенное осознавания, лишенное сознания. Согласно йоге, созна-ние или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджня-та самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается бла-годаря практике (абхьясе).

Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его ин-теллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самад-хи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самска-ры в конце концов отбрасывается. В действительности это не сов-сем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только ме-няет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно.

Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и

т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного

образца грубого сознания*. В дхьяне существует образец сконцен-

трированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за

пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного со-

знания**, в ананде — это образец [осознания] блаженства и т. д., но

пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратко-

временно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята

самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсут-

ствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять са-

мовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осо-

· Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помо-щью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.)

** Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием

которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.)

знания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампрадж-нята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только проме-жуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как чело-век выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.

Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии неста-бильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следу-ет с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состо-яние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

<p>Сутра 19: Прошлые заслуги, необходимые для</p>

асампраджнята самадхи

Bhavapratyayo videhaprakritilaya̱na̱m

Bhavapratyayah — рождение есть основание; videha — освобожденные от тела йоги; prakritilaya̱na̱m — йоги, которые слиты с пракрити.

Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи рань-ше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают са-мадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, ве-ликий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Арунача-лы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати. В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, кото-рых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

<p>Сутра 20: Заслуги, необходимые для</p>

асампраджнята самадхи в других случаях

Shraddha̱vi̱ryasmritisama̱dhiprajna̱pu̱rvaka itares̤a̱m

Shraddha̱ — вера; vi̱rya — энергия, сильная воля; smriti — память; sama̱dhiprajna̱ — понимание, возникающее от самадхи; pu̱rvaka — происходит от; itares̤a̱m — других.

Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответству-ющие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказа-но, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встреча-ются редко. Огромному множеству последователей приходится ид-ти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.

Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат__________», означающей «истина», и «дха» — «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», возможно, не [очень] корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обма-нывает ожидания. Шраддха — это первый существенный прин-цип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой ве-ры. Шраддха появляется только после того, как произойдет про-блеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха.

Следующее существенное качество называется вирья. Это энергия — как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодо-леть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а кон-тролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует мо-литва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для до-стижения смелости и энергии.

Третий фактор — это память. В действительности смрити озна-чает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.

Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жиз-ни, и более высокий тип сознания, который развивается как ре-зультат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посред-ством регулярной практики. С их появлением последователь мо-жет иметь огромный прогресс за очень короткое время. Эти спо-собности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию.

Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, не-смотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сат-санг и постоянное самоочищение.

<p>Сутра 21: Быстрота определяется</p>

степенью рвения

Ti̱vrasamvega̱na̱ma̱sannah

Ti̱vra — интенсивный; samvega побуждение; a̱sannah — очень близко.

Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята са-мадхи очень скоро.

<p>Сутра 22: Три степени рвения</p>

Mridu madhya̱dhima̱tratva̱ttatopi vishes̤ah

Mridu — слабый;

Madhya — средний;

adhima̱tra — чрезвычайно сильный;

tva̱t — благодаря;

tatoapi — также, более чем тот;

vishes̤ah — специальный, особенный.

Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята са-мадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, до-стигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к пели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, за-висит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность —это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы — великого преданного Господа Вишну. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выпол-нение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена с вашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совер-шенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали ут-верждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко. В следующей сутре описываются стадии серьезности по возра-станию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, ко-торые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длитель-ное время. С течением времени их интерес пропадает и они теря-ют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испыты-вая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последо-ватели без сомнения серьезные, но не готовые идти через интен-сивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра — редкая вещь, но если она присутствует, то последова-тель настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соот-ветствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, ко-торые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим учени-кам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получи-ли от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия между более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное — это се-рьезность.

<p>Сутра 23: Или преданностью Ишваре</p>

Ishvarapran̤idha̱na̱dva̱

Ishvara — Господь;

pran̤idha̱na̱t — преданность;

va̱ — или.

Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданно-стью Ишваре.

Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следу-ет иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может ис-пользовать другое средство, которым является преданность Ишва-ре. Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим прихо-дится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] ве-ликое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые уси-лия, так как они не обладают необходимыми для этого способно-стями. Но надежда для них все же существует. Патанджали реко-мендует использовать сильную преданность Богу как путь дости-жения цели, не уступающий в надежности другим.

Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару.

Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Напри-мер, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что са-мадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или го-ворится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам не-обходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово ис-пользуется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бо-га, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселен-ной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть толь-ко всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что фи-лософия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеисти-ческой доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.

Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны за-метить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех стра-нах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осо-знавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Па-танджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практи-ческий путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой лич-ный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом.

Вообще, относительно Бога существует три концепции. Пер-вая — концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом го-воря, что атман есть Параматман. Вторая — позиция тех, кто счи-тает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья — это концепция двойственности —вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.

<p>Сутра 24: Определение Ишвары</p>

Kleshakarmavipa̱ka̱shayairapara̱mris̤tah

purus̤avishes̤a Ishvarah

Klesha омрачения*;

karmavipa̱ka плоды действий;

a̱shaya накопление следов прошлой кармы;

apara̱mris̤tah которого не касается;

purus̤avishes̤a— особый вид души;

Ishvarah — Бог.

Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что со-вершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясно-го представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разно-видностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой ин-дийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного челове-ка, так и для индийских философов, обладающих высоким интел-лектом.

Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою

ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих воз-

можностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вве-

рить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенны-

· Термин «klesha» автор переводит как «affliction» — «огорчение», «несчастье», имея в виду то, что клеши являются причиной всех страданий. По сути же клеши —это определенные дефекты человеческого сознания. Поэтому мы переводим этот термин словом «омрачение», которое, как нам кажется, отражает как соответству-ющее эмоциональное состояние (мрачность), так и состояние сознания (помраче-ние). (Прим. пер.) ми необходимыми для этого качествами, вы не можете быть дейст-вительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необ-ходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не толь-ко посещение храма; она требует полного вверения себя путем по-гружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.

Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пу-руша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений — это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответ-ственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, ре-ализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и вид рождения. Бог свободен от всех этих аспектов.

Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рожде-ние в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоро-вье и определенную продолжительность жизни, возможность на-слаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши про-шлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы про-должаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или пло-хим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.

В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множест-во пуруш. Среди них Ишвара является самым вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом, благодаря тому, что является правите-лем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша, благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения. Ишвара же вечно свободен. Пуруша-вишеша — это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого че-ловека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реали-зовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осозна-ния, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обыч-но используем, недостаточно.

<p>Сутра 25: Атрибуты Ишвары</p>

Tatra niratishayam sarvajna bi̱jam

Tatra — там (в Боге);

Niratishayam — неограниченный;

sarvajna всезнающий;

bi̱jam принцип, семя.

В Ишваре — семя неограниченного всезнания.
<p>Сутра 26: Ишвара есть джагат гуру</p>

Pu̱rves̤a̱mapi guruh ka̱lena̱navachheda̱t

Pu̱rves̤a̱m тех, кто приходил ранее;

api даже;

guruh — более великий учитель;

ka̱lena временем;

anavachheda̱t —потому что не ограничен.

Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.
<p>Сутра 27: Пранава есть тот самый Ишвара</p>

Tasya va̱chakah pran̤avah

Tasya — этого;

va̱chakah — определитель, показатель;

pran̤avah — АУМ.

АУМ— это слово, означающее Бога.
<p>Сутра 28: Садхана для Ишвары</p>

Tatjapastadarthabha̱vanam

Tat — тот;

japa — повторение слова;

tat — тот;

artha — значение;

bha̱vanam — ментально пребывая на.

То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментально-го пребывания на его значении.

В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара — это высшее сознание, проявлен-ное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божествен-ность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша — это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет беско-нечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в ве-данте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубоко-го] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным [количеством] пуруш. Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означа-ет дух, как это обычно считается, а означает особое проявление со-знания. Высший пуруша — это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния ве-щей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное суще-ствование. В нем находится семя безграничного знания. Он назы-вается сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.

Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя получить извне. Это знание проявляет Ишвара. Последователь, который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем нео-бязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания.

Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обуслов-лен временем. Он/Она — мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишва-ра. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.

Различие между человеком и Ишварой в том, что человек — это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара — это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжа-ет воспроизводить себя в различных рождениях, различных вопло-щениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается выс-шая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом. Ишвара — это последняя точка высшего сознания. Невозмож-но достичь его посредством одного мышления. Мы не можем до-стичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискус-сии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писа-ний. Размышление и опыт — это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану. Таттва чинтана означает созерцание и отражение высшего созна-ния, в то время как таттва даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего со-знания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва дарша-на. Чинтана — это знание, тогда как даршана — это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он го-ворит, что АУМ — это слово, которое обозначает Ишвару. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, бесформенно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами опи-сания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы. Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследова-ния множества процессов. Например, формула Е=тс2. Это урав-нение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энер-гию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в раз-личных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а также янтры.

Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, по-добным образом Патанджали дает выражение, обозначение выс-шему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры. Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очерта-ния людей и животных. Янтра — это [графический] психический символ. АУМ — это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тог-да в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозна-чения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, виде-ние и высшее знание. АУМ — это мантра и как любая мантра име-ет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает фор-мой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Та-ким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, кото-рый можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не имеет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может до-бавляться биджа мантра. Таким образом, в янтре с биджа мантрой имеет место комбинация формы и звука.

Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слу-ха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Ман-тра, которая обозначает Ишвару, — это АУМ.

Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное от-ступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предус-матривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив __________в нее] мантра-джапу АУМ. В целом это представляет но-вый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной веши.

Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время вы-полнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и помес-тить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо пони-мать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляю-щие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен понимать-ся в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольст-вия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в от-ношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пони-маться в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслажде-ния, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Ман-дукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявлен-ного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, — состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

<p>Сутра 29: Результат этой садханы</p>

Tatah pratyakchetana̱dhigamopyantara̱ya̱bha̱vashcha

Tatah от этого (практики медитации на АУМ);

Pratyak — повернутый в; в обратном направлении;

chetana̱ сознание;

adhigama достижение;

api — также;

antara̱ya помеха;

abha̱va — отсутствие;

cha — и.

От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолева-ются помехи.

Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: созна-ние или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти поме-хи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29. Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не яв-ляется] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, ви-рьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привя-занности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23—29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что мо-жет следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их по-мощью достичь высшей духовной цели.

<p>Сутра 30: Помехи на пути йоги</p>

Vya̱dhistya̱nasam̤shayaaprama̱da̱lasya̱viratibhra̱ntidarshana̱labdhabhu̱mikatva̱navasthitatva̱ni

chittaviks̤epa̱steantara̱ya̱h

Vya̱dhi — болезнь;

stya̱na тупость;

sam̤shaya — сомнение;

prama̱da — откладывание;

a̱lasya — лень;

avirati — влечение к наслаждению;

bhra̱ntidarshana — ошибочное восприятие;

alabdhabhu̱mikatva — неспособность достигать более тонкого

состояния;

anavasthitatva нестабильность; chittaviks̤epa̱h — помеха для ума; te — они; santara̱ya̱h — помехи.

Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибоч-ное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и не-стабильность есть помехи.

Как было показано, практика джапы побуждает ум быть на-правленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи пе-речисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описан-ной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заме-тить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они яв-ляются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомо-гания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируют-ся. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Та-ким же образом, когда садхана практикуется в течение длительно-го времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возник-нуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязатель-ный элемент.

<p>Сутра 31: Другие препятствия</p>

Duhkhadaurmanasyaṉ g̤ amejayatvashvas̱ aprasa̤ s̱ a ̱

vikse̤ pasahabhuvah

Duhkha — боль;

Daurmanasya — угнетенность;

an̤gamejayatva — дрожание тела

shva̱sapras̤va̱sa — вдохи и выдохи;

viks̤epa — отвлечение;

sahabhuvah — сопутствующие признаки.

Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] де-вяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых лю-дей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвле-чения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процес-са, или это происходит благодаря медитации и другим практикам. К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или менталь-ная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлече-ния.

Признаки, которые являются определенными формами отвле-чения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [са-ми по себе] не являются ментальными процессами; они есть [толь-ко] их психическое проявление. Они общие как для среднего чело-века, так и последователя, чей ум во время медитации разворачи-вается внутрь.

<p>Сутра 32: (I) Удаление помех через</p>

однонаправленность

Tatpratis̤dha̱rthamekatattva̱bhya̱sah

Tat — те; pratis̤dha̱tham для удаления; eka один; tattva принцип; abhya̱sah практика.

Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выпол-няться) практика концентрации на одном принципе.

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упор-ную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентра-цию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серь-езно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять симво-лы медитации, потому что процесс медитации является только ос-нованием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основа-ние снова и снова меняется, наступает путаница.

Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уве-рены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действи-тельно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, извест-ной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и ис-пользуется много символов, и там мы находим, что в результате та-кой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентра-ции использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, од-нажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Муд-рый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способнос-тями.

В действительности нет разницы между различными символа-

ми. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и

т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран

один из символов, обязательно появится путаница. Лучший спо-

соб избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа,

эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последова-

теля, только когда он не позволяет своему уму работать как попало

и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,

<p>Сутра 33: (II) Или развитием противоположных</p>

добродетелей

Maitri̱karun̤a̱muditopeks̤an̤a̱m sukhaduhkhapun̤ya̱pun̤yavis̤aya̱n̤a̱m

bha̱va̱natashchittaprasa̱danam

Maitri̱ — дружественность; karun̤a̱ — сострадание; mudita — радость; upeksha̱n̤a̱m — равнодушие; sukha — счастье; duhkha — несчастье; pun̤ya — добродетель; apun̤ya — порок; vis̤aya̱n̤a̱m — объектов; bha̱vana̱tah — позиция; chitta — ум; prasa̱danam — очищение, успокоение.

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отно-шении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соот-ветственно дружественности, сострадания, радости и нейтрально-сти.

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для это-го показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественно-сти, сострадания, радости и нейтральности по отношению к лю-дям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих пози-ций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к сча-стью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и ней-тральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становит-ся свободным от беспокоящего влияния и, как результат, стано-вится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] вол-нами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.

Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум име-ет естественную предрасположенность притягиваться в направле-нии внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. По-этому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы ис-пытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсозна-тельном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего челове-ка, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это так-же одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто крити-куем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокой-ствию и медитации.

Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоя-щих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубо-чайших слоев подсознания.

<p>Сутра 34: (III) Или управлением праной</p>

Prachchhardana vidha̱ran̤a̱bhya̱m va̱ pra̱n̤asya

Prachchhardana выдох или речака;

vidha̱ran̤a̱bhya̱m задерживание, кумбхака;

va̱ — или;

pra̱n̤asya дыхание.

Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным вы-полнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, уп-равляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту ди-намичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а не-которые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоциона-лен, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство на-селения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образу-ет небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упа-нишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас. Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в послед-них нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Пер-вое слово означает выдох, второе — удержание дыхания «вовне»*.

· Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникно-вения в легкие, т. е. находится вне тела. (Прим. пер.)

Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, ко-торая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха банд-хе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. вы-дох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар.

Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически. Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апа-на, удана, самана и вьяна. Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отве-чают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вды-хание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управ-ляет железами внутренней секреции. Ее область — от носа до серд-ца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область — от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает меж-ду сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответ-ственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области. Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.

В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они на-зываются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их назва-ния: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра. Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тон-кие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно: ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» зна-ние. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий про-ход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от кор-ня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata*. Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мук-та тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени — это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасва-ти. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя — читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади.

Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную вре-менную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыха-нием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека. Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими со-бытиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем — че-рез левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называет-ся ида, или чандра; правая — пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала — Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через опреде-ленную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в су-шумне. Это известно из учения, называемого шива свара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каж-дый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в те-чение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной лу-ны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помо-щью свара йоги может быть предсказана болезнь.

Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выпол-

няться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время

* «Спинная луковица» (лат.) — верхняя часть спинного мозга, через которую

он

связан с головным мозгом. (Прим. пер.)

функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чере-доваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медити-руя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но ус-пех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить че-рез правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю — заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.

Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обна-ружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. За-яц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна ды-шит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака жи-вет 12 лет, а лошадь — 25. Они делают соответственно 29 и 19 ды-ханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тыся-чу лет, делает только 8 дыханий __________в минуту, а черепаха дышит 5 цик-лов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность сдерживания дыхания.

Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу.

В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».

<p>Сутра 35: (IV) Или обозреванием</p>

чувственного опыта

Visayavati̱ va̱ pravrittirutpanna̱ monasah

sthitinibandhani̱

Visayavati̱ — чувственный; va̱ — или; pravrittih функционирование; utpanna̱ возникший; manasah ума; sthiti — устойчивость; nibandhani̱ — который связывает.

Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут сле-довать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности пра-вильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждает-ся обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственно-го восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зре-ния, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» ментального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом на-правлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.

Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, кото__________-рый выполняет кхечари мудру Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентра-ция на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цве-та. Психическое тактильное ощущение испытывается при концен-трации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти пси-хические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств — индрий в дхаране и пратьяхаре.

В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только од-ну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остают-ся совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан — также одна из про-стых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении это-го [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за веду-щим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан мо-жет продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участ-ников удивительное влияние.

<p>Сутра 36: (V) Или внутренним свечением</p>

Vishoka̱ va̱ jyotis̤mati̱

Vishoka̱ — без печали;

va̱ — или;

jyotis̤mati̱ — светящийся, полный света.

Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем про-явления внутренней безмятежной светимости* с помощью кон-центрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями. Вну-тренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вы-зывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них — это концентрация на центре между бровями; другой — концентрация на наде (звуке).

· Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.)

<p>Сутра 37: (VI) Или отделением от предмета</p> Vi̱tara̱gavis̤ayam va̱ chittam

Vi̱tara̱ga — бесстрастная личность, которая преодолела пределы

раги;

vis̤ayam — объект; va̱ — или, также; chittam — ум.

Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага — это человек, который отрекся от раги, т. е. человечес-кой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние меди-тативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной че-ловеческой страсти, или некоторой личности, которая силой сад-ханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая мо-жет изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразова-ния этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточае-мые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

<p>Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна</p>

Svapnanidrajna̱na̱lambanam va̱

Srapna — сновидение;

nidra̱ — сон;

jna̱na — знание;

a̱lambana — опора

va̱ — или, также.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного снови-дения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее со-стояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмо-тра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частнос-ти тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] со-стояния соответственно сновидения и глубокого сна.

Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновиде-нием отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, после-дователь имеет возможность входить в них сознательно и управ-лять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем кон-троля намерений на сознательном, подсознательном и бессозна-тельном уровне. В данном процессе контролируются не только со-знательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо из-вне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентриро-ваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духов-но развиты.

<p>Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом</p>

Yatha̱bhimatadhya̱na̱dva̱

Yatha̱ — как;

abhimata желаемый;

dhyana̱t — медитацией;

va̱ — или.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спо-койное состояние. Какой объект берется для дхьяны несуществен-но. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следу-ет выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентриро-вать свой ум.

<p>Сутра 40: Плоды медитации</p>

Parama̱n̤uparamamahattva̱ntoasya vashi̱ka̱rah

Parama̱n̤u — предельный атом;

Paramamahattva— предельно большой;

antah — кончающийся;

asya — его;

vashi̱ka̱rah — владычество.

Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно боль-шого.

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, опи-санные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом бу-дет — нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помо-щью практик различных садхан, о которых идет речь, последова-тель получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тон-чайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу все-могущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тон-кую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бес-конечности.

Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации. С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежа-щим образом. Первая психическая сила в йоге — это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком.

Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивека-нанда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке не-сколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Од-нажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удосто-верился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую прочитал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величай-шим.

Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требует-ся потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо до-биваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состо-яния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намере-ния светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над че-тырьмя процессами, которые не являются процессами сознатель-ного мышления.

В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. На-пример, есть название — корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невоз-можно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

<p>Сутра 41: Единство читты с объектом</p>

Ks̤i̱n̤avri̱tterabhija̱tasyeva man̤ergrahi̱t̤rigrahan̤agra̱hyes̤u

tatsthatadaṉjanata̱ sama̱pattih

Ks̤i̱n̤avritteh — чьи вритти ослаблены; abhija̱tasya — хорошо отполированный, очищенный; iva — точно, как; man̤eh — кристалл; grahitri — познающий; grahan̤a — чувства; gra̱hyes̤u — в объекте познания; tatstha на котором он остается или покоится; tadaṉjanata̱ — принимая его цвет; sama̱pattih — полная поглощенность.

Самапати — это состояние полной поглощенности ума*, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познаю-щем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: та-ких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это ре-зультат, непосредственно предшествующий практике самадхи. По-ка самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более вы-соких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. На-пример, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вмес-то того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно исполь-зовать определения простая и более трудная.

· Из сравнения с кристаллом возможна другая интерпретация. Ум «окрашива-ется» объектом и, поскольку ум чист, в нем отражаются все свойства объекта. Объ-ект полностью охватывается умом, т. е. «поглощается» им. (Прим. пер.)

Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого врит-ти должны быть ослаблены. Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называет-ся ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посред-ством множества техник приведения ума к устойчивости, о кото-рых шла речь в предыдущих сутрах.

Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становит-ся таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати.

Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага. Это про-исходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объек-тивному осознанию объекта, на котором покоится ум.

Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, та-ком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полно-стью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раз-дельно. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соот-ветственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили.

Когда происходит плавка, разновидности сознания почти пол-

ностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправлен-

ность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объ-

ект и ее сознание* — становятся одним. До тех пор, пока не достиг-

· Имеется в виду носитель сознания, т.е. медитирующий. (Прим. пер.) нуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати —это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации *.

· Имеется в виду не процесс, а сам объект. (Прим. пер.)

<p>Сутра 42: Савитарка самадхи</p>

Tatra shabda̱rthaajna̱navikalpaih san̤ki̱rn̤a̱

savitarka̱ sama̱pattih

Tatra — здесь, в этом состоянии; shabda — слово, звук; artha — истинное знание; jna̱na — рассуждение; vikalpaih — чередованием; san̤ki̱rn̤a — смешанный, спутанный; savitarka̱ — мышление с помощью слов; sama̱pattih — полное поглощение.

В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это сме-шанное состояние ума известно как савитарка самапати.

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [од-ним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состоя-ний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствую-щее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разгово-ры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, по-следователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, зна-нием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано.

Когда мы размышляем о розе, мы думаем о многих ее качествах:

цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств перемеша-но в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пре-делы которого нужно выйти в медитации. Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обраще-ния к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В пер-вом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение эле-ментов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда — это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называет-ся артха. Мы знаем, что слово шивалинга — это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга — совсем другая вещь. Более то-го, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, — вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна. Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны.

Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга. Так, если вы кон-центрируетесь на особенной форме, т.е. в сознании удерживается форма, протекание этого осознавания продолжает сменяться [дру-гими состояниями]. Например, некоторое время вы осознаете ши-валингу, некоторое время — мантру, затем снова лингу и т. д. В дей-ствительности должно быть непрерывное осознание единственно-го фактора, но этого не происходит, и элементы воспринимаются вперемешку. Это происходит благодаря [природе] бидже — семе-ни. Это семя имеет различные слои. Наиболее внешний слой пред-ставляет собой просто оболочку, самый внутренний слой является действительной существенной частью. Она как бы загрязнена на-слоениями, вызванными прошлым опытом, благодаря чему про-исходит смешение элементов знания.

Под семенем имеется в виду основа для медитации. Это осозна-ние опоры, которую использует ум. Когда мы медитируем, сначала мы визуализируем форму. Это подобно открыванию внешнего слоя. Затем — более глубокие качества, и в конце концов может представиться взору наиболее внутренний слой. Савитарка — это наиболее внешний слой семени. Под ним существуют слои, кото-рые называются: нирвитарка, савичара и нирвичара. Чувственное сознание — это внешний слой семени. Когда сознание выходит за пределы пратьяхары, дхараны и дхьяны, оно преодолевает также савитарка самадхи и другие более тонкие состояния. В конце кон-цов, оно видит тончайшую сущность, называемую драсхта или ат-ман.

Без семени сознание не может функционировать. В йоге оно [семя] называется пратьяя — основа. Кроме того, нам также необ-ходим символ, который называется линга. В савитарке семя и сим-вол не могут существовать раздельно, они смешаны.

Тем, кто практикует джапу и медитацию, в которой присутству-ют мантра и форма, следует помнить следующее. После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет со-вершать переходы между шабдой, артхой и джняной. Шабда — это процесс мышления в форме слов. Это ментальная аргументация. Джняна — это внутреннее чувственное восприятие, а артха — это такой объект, как, например, шивалинга. Под артхой подразумева-ется конечная цель, но достичь ее очень трудно. Это реальное зна-ние объекта.

Путем достижения самадхи с помощью определенного символа вы имеете полный контроль над осознанием объекта, на который вы медитируете. Это то, что происходит в самьяме, которая вклю-чает три процесса, называемые дхарана, дхьяна и самадхи. Самья-ма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем.

Полная реализация концепции сплавления сознания с различ-ными объектами или поглощения ими [соответственно] имеет различные результаты. Абсолютно бессмысленно говорить, что в результате медитации на различных объектах вы получаете что-то одно. Если вы полностью удерживаете сознание, например на хлопчатобумажной ткани, то результат в целом будет отличаться от того, который вы получите, если выполняете самьяму на других объектах, таких, как физическая сила и т. п. В течение процесса са-мьямы конечным результатом, который мы получаем, является артха. Цель заключается именно в этом, хотя в начале вы это може-те не знать. Цель должна быть достигнута путем отделения артхи, и это разделение происходит спонтанно.

В савитарка самадхи сознание свободно от несовершенства. Оно абсолютно затихшее и спокойное. Нет чередующихся колеба-ний и волнений ума. [Кроме савитарки], существует другой вид са-мадхи, который называется нирвитарка. Важно заметить, что мы уже обладаем опытом достижения [этого] сверхсознательного со-стояния, но оно фрагментарно и длится всего одно или два мгно-вения.

Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо ста-раться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали имя, форма и то, что они обозначают. [Далее] вам следует пытать-ся видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться ви-деть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны.

Это будет удивительным методом концентрации. Если это ока-жется для вас трудным — сохранять сознание находящимся в од-ном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете [к этому] добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных ка-чествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разде-ляете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно [состояние].

<p>Сутра 43: Нирвитарка самадхи</p>

Smritiparishuddhau svaru̱pashu̱nyeva̱rthamatranirbha̱sa̱

nirvitarka̱

Smriti — память; pari — полный; shuddhau — очищение; svaru̱pa — собственная форма; shu̱nya — лишенный; iva — как если; artha — объект, цель; ma̱tra — только; nirbha̱sa̱ — светящийся; nirvitarka̱ — без витарки.

После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и ис-тинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех ас-пектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассо-циаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанав-ливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити — это не-зависимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечат-ки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свобод-но от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «запи-саны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях. В состоянии бодрствования воспроизведе-ние осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпе-чатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состо-янии сознания становятся видимыми впечатления раннего детст-ва. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, па-мять не исчезает, потому что память отличается от впечатлений. Как мозг отличается от ума или мышления, подобным образом вритти, называемые памятью, отличаются от прошлых впечатле-ний. Смрити — это осознавание своей собственной самости. Смрити может быть очищена с помощью различных садхан, и по-сле этого она становится сварупашунья-эва. Это состояние само-сознания и оно появляется, как если бы все превратилось в пусто-ту, хотя в действительности пустоты нет. Слово «эва» используется, чтобы показать, что, хотя вы не осознаете объект, он все же суще-ствует [в памяти]. То есть когда прошлые впечатления от объекта, такого, как шивалинга, уходят, вы не осознаете шивалингу. Кажет-ся, что ваш ум стал совершенно свободным от впечатлений от ши-валинги, но это не так. Смрити не освобождается от них, впечат-ления пронизывают всю структуру вашего сознания целиком. Каждая часть его становится наполненной впечатлениями от ши-валинги. В этом состоянии ум теряет свое субъективное сознание. Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вооб-ще] присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала ] вы помни-те, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следу-ющее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концент-рируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становит-ся по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит. Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совер-шенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не мо-жет быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди — очищение памяти. Это очище-ние памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо по-мнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум сосколь-зает в пустоту. Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится од-ним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память о форме становятся неразделимыми; память не существует отдель-но. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты —шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти. В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может пережи-ваться], например__________, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает. Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последо-вателю. Различие между внутренним и внешним состоянием со-вершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень ин-тенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной фор-ме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга. Когда в состоянии нирвитарка возни-кает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряет-ся. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это со-стояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное созна-ние не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точ-но так же сознательному уму не дано проникать в состояние меди-тации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место. Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. За-тем приходит третий пуруша и берет на себя заботу о вас. Таким об-разом, достигается прогресс на различных планах сознания. Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их утром. Это другое состоя-ние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия [помнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состо-янии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните опыт медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достиг-нута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка. В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пура-ны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно при-водится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказыва-ется об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что раз-личные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсо-знания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоя-нии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирви-тарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.

<p>Сутра 44: Другие формы самадхи</p>

Etayaiva savicha̱ra̱ nirvicha̱ra̱ cha su̱ks̤mavis̤aya̱

vya̱khya̱ta̱

Etaya — этим; eva — сам, один; savicha̱ra — самадхи с рассуждением*, [рефлексией]; nirvicha̱ra — самадхи без рассуждения; cha — и; su̱ks̤mavis̤aya̱— тонкие объекты; vya̱khya̱ta — объясненный.

Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: сави-чара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в кото-рых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем сави-чаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспри-нимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между со-бой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс [медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления.

Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использо-вания языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык. Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка.

* «With reflection» переводится как с «размышлением», с рефлексией, имея в ви-

ду, что тонкий объект обнаруживается не непосредственно органами чувств, а по-средством вывода формируется суждение об объекте, его идея. В самом же процес-се медитации мыслительный процесс отсутствует. (Прим. пер.)

Когда мышление лишается языка, это называется вичара. В сави-чаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [сужде-ние] . Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать. В санкхье нет состо-яний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится со-знательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в тер-минах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совер-шает переходы между временем, пространством и идеей. Эти ас-пекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что меди-тация на форме включает язык; даже однонаправленность основы-вается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как осно-вы только через переживание внезапной вспышки видения. В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и аб-солютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой ар-гументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубо-кий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхидж-на, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления.

В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет

осознания времени или пространства, имеет место полное пони-

мание реализации этого осознания.*

· Сознание осознало (реализовало) само себя. (Прим. пер.)

<p>Сутра 45: Протяженность самадхи</p>

Su̱ks̤hmavis̤ayatvam̤ cha̱lin̤gaparyavasa̱nam

Su̱ks̤hmavis̤ayatvam̤ — тонкие стадии самадхи;

cha — и;

alin̤ga — пракрити;

paryavasa̱nam — протяженность.

Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с дру-гом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алин-га. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристи-ки, которая бы отличала ее.

Первой стадией гун является особая стадия, называемая специ-фичной. Вторая стадия — это прототип первой, или неспецифич-ная. Третья — с признаком и четвертая — без признака. После меди-тации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирви-чаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампрадж-няте начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали са-мадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами — определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] со-знания видится вами как некий признак. В четвертой стадии при-знака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стади-ей трех гун: саттвы, раджаса и тамаса — является алинга. [Итак], в первой стадии существует комбинация саттвы, раджаса и тамаса. Во второй стадии саттва растет, а раджас и тамас становят-ся содействующими. В третьей стадии саттва остается одна, и в чет-вертой — саттва, раджас и тамас находятся в равновесии. Когда три гуны находятся в равновесии, тогда достигается состояние алинга.

<p>Сутра 46: Самадхи с семенем</p>

Ta̱ eva sabi̱jah sama̱dhih

Ta̱h — те;

eva только;

sabi̱jah — с семенем;

sama̱dhih — самадхи.

Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.

Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он со-ставляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда со-знание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теря-ется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита со-знание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в за-висимом друг от друга существовании. После этого осознание ас-миты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпарива-нию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно.

Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджня-та. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опи-раться. После этого — нирбиджа. Ваше личное сознание — это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие пола-гания, а затем — отрицания [объекта]. Сначала есть язык как осно-ва для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суж-дения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто осознание. Следует заме-тить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа — различные стадии са-мадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.

<p>Сутра 47: Затем появляется духовный свет</p>

Nirvicha̱ravaisha̱radyeadhya̱tmaprasa̱dah

Nirvicha̱ra — нирвичара самадхи; vaisha̱radye — затем, будучи абсолютным знатоком; adhya̱tma — духовный; prasa̱dah — светимость или чистота.

После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

Нирвичара самадхи — это самая высокая форма сверхсознания. Это духовное свечение, которое приходит в ум на последней ста-дии нирвичара самадхи. После этого — конец сознания. Функцио-нирование интеллекта совершенно прекращается. В дальнейшем последователем овладевают другие виды сознания. Во многих пу-ранах в форме историй рассказывается, что после смерти различ-ные пуруши проводят дживу по различным планам, локам или ми-рам. Смерть здесь означает смерть интеллекта, но не смерть тела. В духовной медитации существует стадия, когда сознание, ко-торое наполнено, пронизано интеллектуальным осознанием, со-вершенно отмирает. Таким образом, интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. Это особый инструмент, осо-бая форма сознания. Эта стадия достигается людьми, реализовав-шими себя, теми, кто воспринимает самость. Их называют атмад-рашта. Когда стадия нирвичара совершенна, рождается другой ас-пект сознания. Те люди, которые практикуют дхьяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, кото-рую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих.

Эта тень, называемая чхайя пуруша, является последним следом вашего интеллекта, который снова удаляется чем-то другим. Черные маги могут идти еще дальше. Посредством этого они тво-рят много чудес. Чудеса могут творить также сиддхи, которые ода-рены психическими силами, но они не знают более высоких пло-дов опыта. Их состояние сознания — это материализация созна-ния в форме тени, где исключен принцип буддхи.

<p>Сутра 48: Космический опыт</p>

R̤itambhara̱ tatra prajna̱

R̤itambhara̱ — полный опыта;

tatra — там;

prajna̱ — сверхсознание.

Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

«Ритам» и «сатьям» — два слова, на которых строится вся структура индусского вероисповедания. Не вера и суеверие являются основой индусской философии и религии, основу составляют ритам и сатьям. Индусские философы считают, что этот мир и творение есть процесс эволюции, но они не верят, что эта вселенная есть только проявление природы или материи. Они считают, что корневой причиной вселенной является энергия. Сат тоньше, чем энер-гия. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называе-мых ритам и сатьям. Сатьям — это относительный аспект творе-ния, а ритам — абсолютный или космический аспект. Первый спо-собен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые мо-гут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. Мир планет и звезд — это сатьям, потому что он относителен. Ри-там же — абсолют — вне энергии и изменения. Ритам — это конечная истина за пределами материи и энергии. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным рита-ма — абсолютного знания, где чувства не работают. Это подобно звуку, который становится неслышимым, когда он достигает опре-деленной высокой частоты. Когда свет достигает предельной для восприятия частоты, он становится темнотой. Подобным образом, когда внутренний опыт достигает высших вибраций, он появляет-ся, чтобы быть пустотой.

Особое состояние пустоты — шунья вибрирует с очень большой частотой и поэтому становится неподвижной. Она невидима и по-этому говорится, что это космическое [состояние] — ритам. Творе-ние вселенной начинается с ритам и сатьям. В конце концов, сать-ям становится частью ритама. В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни творца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана. Несколько миллионов лет на-зад энергия и материя существовали во вселенной в других фор-мах. Не может быть ни творца, ни дня творения, так как вселенная не может появиться из ничего; да и как может существовать ничто? Как оно [ничто] может положить начало чему-то? Поэтому индус-ская философия верит в отсутствие творца. Поскольку вселенная безначальна, не должно быть и конца. Материя и энергия будут претерпевать изменения [только] в форме или имени, но этот кос-мический закон может быть понят только через духовное осозна-ние.

<p>Сутра 49: Характеристики опыта</p>

Shruta̱numa̱naprajna̱bhya̱manyavis̤aya̱

vishes̤a̱rthatva̱t

Shruta — слышимый; anuma̱na — вывод; prajna̱bhya̱m из двух типов сознания; anyavis̤aya — другой объект; vishes̤a̱rthatva̱t — так как имеет особый объект.

Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

Сознание бывает двух типов: более высокое и более низкое. Зна-ние, получаемое на более низком уровне сознания, зависит от ор-ганов чувств, т. е. мы не можем видеть или слышать без глаз и ушей. Это типы знания шрута и анумана. Для познания высшего сознания существует два пути: один — прямой, такой, как в ведан-те, другой — непрямой. Об атмане вы узнаете от гуру или из писа-ний. Под шрутой понимаются Веды, поскольку они были открыты [людям]. Через шруту мы узнаем о высшем бытие и атмане. Анумана — это вывод. Посредством вывода мы можем знать о невоспринимаемых вещах. Через вывод мы знаем, что должен су-ществовать творец этого мира. Этот вывод основывается на теоло-гии, онтологии и космологии. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и по-этому отличаются. Именно поэтому существуют конфликты меж-ду людьми и нациями. Высшее же знание, которым обладают реа-лизовавшие себя люди, не отличается. Ощущения, переносимые посредством индрий, различны, но высшее знание одно. Различие между более высоким и более низким сознанием заключается в том, что первое видит вещи такими, какие они есть, в то время как второе зависит от органов чувств, доказательства и вывода. Зна-ние, основанное на информации, исходит она от человека или книги, не достаточно. Это непрямое знание, более низкий тип зна-ния. Второй тип — это прямое знание. Это знание не в классичес-ком понимании слова, это действительное знание. Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осозна-ние имеет две фазы: индрии, или чувства, и буддхи.

<p>Сутра 50: Динамичная форма сознания</p>

в самадхи

Tajjah samska̱roanyasamska̱rapratibandhi̱

Tajjah — рожденный от того; samska̱rah — динамичное сознание; anya другого; samska̱ra динамичное сознание; pratibandhi̱ — тот, кто препятствует.

Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), пре-пятствует другим состояниям сознания.

Самскара — это динамическое состояние сверхсознания в более глубоких слоях семени (биджа), которое может быть пробуждено внутри сознания. Семя — это, например, шивалинга или какой-либо символ. Самскара не является состоянием спящего сознания, это динамичное состояние сознания. В высших стадиях сабиджа самадхи остается только осознание биджи; осознание других объ-ектов прекращается. Даже в обычной жизни обнаруживается, что когда в уме преобладает одна мысль, другие подавляются. Подоб-ным образом одна самскара может препятствовать [проявлению] других. Когда читта заполнена внешним осознанием, таким, как видение, слышание, ощущение и т.д., это также динамическое со-знание и ему необходимо препятствовать. Это может быть сделано с помощью пратьяхары, дхараны, а также дхьяны. Когда ум не за-нят или не сконцентрирован, появляется множество мыслей. Это происходит в более низких стадиях сабиджа самадхи, в которых имеется видение, т. е. читта вритти. Когда появляется ритамбхара праджня, достигается высшее состояние сабиджа самадхи. Тогда не просто предотвращается появление других самскар, но они за-канчиваются.

Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самад-хи, — вместе составляют самьяму, которая есть полный менталь-ный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы ис-чезают все другие состояния сознания, семя же остается. Семя, та-кое, как шивалинга, также называется пратьяя. Это основание для сознания. Это происходит в асампраджнята асмите. Из асмиты по-следователь погружается в нирбиджа самадхи.

До этих пор сознание опускалось все глубже и глубже, но это были состояния без драшты. После сабиджа самадхи имеется оке-ан, называемый единством с драштой. Здесь следует помнить две вещи. Первое: мы должны исключить неверное понимание, что духовный путь есть очень короткий путь. Эта ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена. Во-вторых, здесь должно иметь место ясное понимание, [достига-емое] посредством медитации на конкретной форме сознания. В момент, когда последователь оказывается за пределами сагунопа-саны, после ритамбхара праджни он может идти к ниргунопасане. Примечателен пример Раманы Махарши, который стал муктой с рождения. Он не практиковал садхану.

Определенно те, кто духовно не развит, кто не имеет сознатель-ного контроля над своими ментальными функциями, сначала должны практиковать сагунопасану. Согласно йоге, вся область упасаны развивается, как две категории, а именно: средства и ре-зультаты. Медитация — это средство для самадхи, дхарана — сред-ство для дхьяны, пратьяхара __________— средство для дхараны. Во множест-ве состояний самадхи каждое более низкое состояние является средством для более высокого. Поэтому все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити.

<p>Сутра 51: Затем достигается самадхи без семени</p>

Tasya̱pi nirodhe sarvanirodhannirbi̱jah sama̱dhih

Tasya — того;

api — также;

nirodha — блокированием;

sarva — все;

nirodha̱n — блокированием;

nirbi̱jah — без семени;

sama̱dhih — самадхи.

После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, не производило, оно должно быть прока-лено. Даже самскара семени в форме пуруши, Шивы, АУМа и т.д. должна быть уничтожена. Для этого вам необходимо другое созна-ние, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу. Другое сознание возникает, когда семя, которое является основой упасаны, разрушается. До тех пор, пока оно не уничтожено, самад-хи без семени появиться не может.

Тогда, как другие самскары умножают свое воздействие, римб-хара праджня дает начало состоянию без семени. Видеть, слышать, ощущать и т. д. — все это есть семена сознания. Даже изучение Йо-га-сутры есть самскара. Учение родилось из семени и, читая его, вы можете почувствовать некоторое сходство [йоги] с упанишада-ми и т.д. Тем не менее в конечной стадии все самскары, такие, как шивалинга или АУМ и т.д., уничтожаются посредством ритамбха-ра праджни. Это происходит, потому что преодолеваются пределы интеллектуальной границы и последователь достигает состояния блаженства. Форма заканчивается.

Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредель-ное спокойствие, проявление пустоты, только в динамическом ас-пекте. Это конечное состояние спокойное и в то же время дина-мичное. В нем присутствует свет пуруши, который освещает все сознание целиком. Тот особый свет, который освещал объекты, удаляется от них; это был только [вспомогательный] процесс. Он удаляется из внешнего мира и переводится внутрь. И пока он све-тит внутрь, он продолжает освещать внутренние проходы, внут-ренние покои витарки, вичары, ананды и асмиты. Это объяснить очень трудно. Невозможно точно объяснить природу нирбиджа са-мадхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или пе-редать.

Глава II

САДХАНА ПАДА

(55 сутр)

<p>Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы</p>

Tapahsva̱dhya̱yeshvarapran̤idha̱ni kriya̱yogah

Tapah — аскетизм;

sva̱dhya̱ya самоизучение, изучение писаний;

i̱shvara pran̤idha̱na — вверение себя Богу;

kriya̱ yoga практическая йога.

Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.

Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, произво-дить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кар-мы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обо-жженное семя становится неспособным производить.

Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительно-го очищения, но когда авидья слишком велика, становится необ-ходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас — это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В кон-тексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «та-пас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генери-роваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концент-рацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.

Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она прихо-дит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирова-на самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, кото-рый искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следу-ет понимать в этом смысле.

Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологиче-ски оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхага-вадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. де-тальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изуче-ние вашей собственной самости, которое представляет собой изу-чение целостной структуры вашей личности, включающей психи-ческий, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К вос-приятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это про-цесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собст-венное сознание.

Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изу-чение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали ис-пользует данное слово в различных местах с различным значением. Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она оз-начает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [се-бя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помеще-ние вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение вну-тренней самости.

Крийя йога означает практическую йогу — йогу с практически-ми техниками. Она включает действия по самоочищению, самона-блюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и со-ставляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это опре-деленные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, кото-рые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога — это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято по-дробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

<p>Сутра 2: Зачем нужен порядок</p>

Sama̱dhibha̱vana̱rthah kleshatanu̱karan̤a̱rthascha

Sama̱dhi — самадхи;

bhava̱na̱rthah — для развития состояния;

klesha — причина омрачений*;

tanu — тонкий;

karan̤a̱rtha — для того, чтобы делать;

cha — и.

(Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для це-лей утончения причин омрачений.

Крийя йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Нет необходимости обсуждать самадхи сей-час. Это одна цель крийя йоги. Другая цель — преодоление клеш. Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись, для этой цели должна практиковаться крийя йога. Крийя йога [как уже ска-зано__________] имеет двойную цель. Может показаться, что путем практики крийя йоги достигается некое эмоциональное состояние самадхи, называемое трансом. Но это самадхи совершенно отличается от [состояния], когда путем интенсивной бхакти или пения песен преданности бхакта развивает эмоциональное состояние, называ-емое трансом, которое также есть состояние слияния, но это слия-ние представляет собой возвышение [только] на эмоциональном уровне.

Возможно, с помощью крийя йоги в большой степени преобра-зуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как ре-зультат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Посредством крийя йоги клеши удаляются и вследствие этого становится легче достичь более высокого состоя-ния самадхи.

· См. прим. к сутре 1:24. (Прим. пер.)

<p>Сутра 3: Причины страдания</p>

Avidya̱smita̱ra̱gadves̤a̱bhinivesha̱h klesha̱h

Avidya̱ — неведение;

asmita̱ — чувство «я»;

ra̱ga — влечение;

dves̤a — неприязнь, отвращение;

abhiniveshah — страх смерти;

klesha̱h — омрачения.

Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болез-ненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь ри-ши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материали-стичности человек думает, что он переживает только свои собст-венные несчастья [т. е. как следствия своих поступков]. Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный мо-мент, а далеко позади, в прошлом.

Клеша — это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, доволь-но трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость че-ловека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как че-ловек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу сле-дует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что дей-ствительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о че-ловеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и об-разованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не имеющий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство. Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точ-ки зрения глубинной психологии.

В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там —в подсознании. Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхини-веша — страх смерти.. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осо-знает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют клеши.

<p>Сутра 4: Авидья есть коренная причина</p>

Avidya̱ks̤etramuttaresa̱m

prasuptatanuvichchhinnoda̱ra̱n̤a̱m

Avidya̱ — авидья;

ks̤etram — поле;

uttares̤a̱m следующего;

prasupta — скрытый;

tanu тонкий;

vichchhinna рассеянный;

uda̱ra̱na̱m — полностью приведенный в действие, раскрытый.

Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.

Клеши проявляются не только в виде боли, но и определяют пове-дение людей. Честолюбие и стремление к успеху также является клешей. В этом контексте клеши не индивидуальны, они свойст-венны общности людей. Именно благодаря принуждению клеш человек или целая нация может заставить себя работать ради до-стижения новых целей. Когда мы стараемся избегать неприятных жизненных ситуаций, к этому нас принуждают клеши. Животные не осознают этого, но они поступают таким же образом инстинк-тивно и естественно. Если вы проанализируете психологию изме-нения поведения в зависимости от сезона и различных условий, вы узнаете, что в основе этих изменений находятся клеши. Во время жаркого лета мы хотим пользоваться вентиляторами и кондицио-нерами воздуха, мы несколько раз в день принимаем ванну. Зимой мы не купаемся, как летом, нам не приходит мысль освободиться от своей одежды. Это выглядит совершенно естественно. Но если бы вы только смогли проанализировать психологию своего пове-дения, вы бы поняли, что это происходит не из-за зимы [или ле-та] . За этим стоит философия клеш. Нам не нравится, когда зимой нас пытают холодом, мы не хотим страдать от боли. Но этот [мо-тив поведения] находится на заднем плане, он не лежит на по-верхности.

Авидья — это источник асмиты, раги, двеши и абхинивеши. Точно также, как семя есть причина целого дерева, авидья являет-ся источником других четырех клеш. Клеши имеют четыре стадии проявления. Они могут быть дремлющими, когда вы не можете воспринимать их. Иногда они становятся тонкими, и тогда они ис-пытываются в мягкой форме. В рассеянном состоянии они дают начало состоянию колебания. В остальных случаях они полностью выражены. У разных людей эти различные стадии клеш наблюда-ются в разное время. Обычные люди никогда не бывают свободны-ми от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодоле-ли клеши, в остальных людях они легко обнаруживаются. До тех пор, пока они существуют, невозможно осознать самость. Авидья — это прародитель всех клеш. Клеши образуют после-довательность, которая составляет цельное явление. От авидьи рождается асмита, от асмиты — рага, от раги рождается двеша, от двеши — абхинивеша. Корневой причиной всех этих клеш являет-ся авидья, поэтому это должно быть надлежащим образом понято. Если вы в состоянии контролировать авидью, вы сможете легко контролировать и все другие клеши. Весь процесс искоренения авидьи должен начинаться с конца цепочки. Это процесс инволю-ции, который идет от абхинивеши к двеше, затем — к асмите, за-тем — к авидьи и, наконец, — к видьи или просветлению.

<p>Сутра 5: (I) Авидья — неведение</p>

Anitya̱shuchiduhkha̱na̱tmasu

nityashuchisukha̱tmakhya̱tiravidya̱

Anitya — невечный;

ashuchi нечистый;

duhkha — боль;

ana̱tmasu — не-атман;

nitya вечный;

shuchi — чистый;

sukha — счастье;

a̱tma — самость;

khya̱ti — знание;

avidya̱ — авидья.

Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не-атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.

Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обыч-но под авидьей понимается неведение [в смысле отсутствия зна-ния], но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь [авидья] —это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно при-нимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья. Авидья — это тип психоза, не невроза. Она вызывает двойствен-ность, через которую ошибочно приписываются имя и форма. В Бхагавадгите говорится, что под влиянием авидьи дхарма ошибоч-но принимается за адхарму и наоборот. Веданта указывает на то, что тело, органы чувств и буддхи имеют свои ограничения. За их пределами находится одно сознание. Сознание чисто, в то время как его основание загрязнено. Сознание бесконечно, ананда, в то время как основание не бесконечно и несчастно. Поэтому внут-ренний атман не находится под воздействием авидьи, так как ави-дья — это отождествление с телом.

Авидья — это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» — дефект нашего психического видения. Из-за авидьи мы искаженно понимаем наши отношения с людьми, точно так же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обус-ловливает наш рассудок и наше мышление.

Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением меж-ду телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не мо-жем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отли-чается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медита-ции мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлу-пу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством ви-веки.

В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, кото-рая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, ко-торый ведет вас от авидьи в направлении видьи. Деревенская жен-щина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это [отделение] есть вивека. Авидья — это некий отрицательный ас-пект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавить-ся от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удале-на с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это просветление.

Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное. Вивека — это первый тип просветления, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя —это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном — это авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть только на позитивной базе*, и этой основой является Брахман.

· Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсо-люта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.)

<p>Сутра 6: (II) Асмита — чувство «я»</p>

Drigdarshanashaktyoreka̱tmateva̱smita̱

Drig — пуруша, мощь сознания, сила, [позволяющая] видеть;

Darshana — то, что видимо; познавательная способность; shaktyoh — двух сил; eka̱tmata̱ — тождество; i̱va —как если; asmita̱ — чувство-Я.

Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял се-бя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внут-реннее сознание, представляющее высшую истину человека, ут-верждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума.

Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется води-телем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Ат-ман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мы-шления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия переда-ется буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [поня-тий] называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, ка-жется, как будто глаза видят и т. д.

Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита.

В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады яс-но показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти).

Энергия видения не может быть осознана, даже если изучать философию или слушать великих ученых и т. п. В реальном опыте даже философы и мыслители отождествляют пурушу с телом и буддхи, поэтому невозможно преодолеть асмиту через интеллект. Это может быть сделано только посредством медитации. В медита-ции случается, что вы можете видеть нечто, что приходит вне вас. У Раманы Махарши был этот тип опыта в очень молодом возрасте. Он видел в медитации свое мертвое тело, а также он видел себя, на-блюдающего свое собственное мертвое тело. Таким образом, было три человека: мертвое тело, видящий это и тот, кто видит этого ви-дящего. Итак, асмита — это смешение вместе этих двух или даже трех принципов. Большинство из нас пребывает в асмите, и поэто-му в этой сутре говорится, что этот особый аспект асмиты есть не что иное, как «Я есть». Это «Я есть» — отождествление атмана с бо-лее низкими принципами.

Есть одна история об Индре и Вайрочане, которые были царя-ми соответственно богов и ракшасов (демонов). Оба они пришли к Праджапати, чтобы получить инструкции. Им было дано два вели-ких поучения, а именно ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и татва-маси (ты есть То). Вайрочана ошибочно применил ахам к своему телу и, в конечном счете, благодаря [своей] асмите был разрушен. Индра медитировал на действительном значении мантры и стал счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты.

Это возможно двумя методами: первый — мощный, но трудный метод дхьяны, другой — аналитический метод джняна йогов, кото-рый был применен Индрой. Но этот метод требует очищения серд-ца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответв-лением авидьи, может быть преодолена.

<p>Сутра 7: (III) Рага</p>

Sukha̱nushayi̱ ra̱gah

Su̱kha — удовольствие;

anushayi̱ — сопровождающий;

ra̱gah — влечение.

Рага есть влечение, сопровождающее _______________удовольствие.

Каким бы ни был объект удовольствия, после того, как оно испы-

тано, ум работает, желая иметь этот опыт, доставляющий удоволь-

ствие, снова и снова. Это называется рагой. Избавиться от нее не

очень трудно. Для исключения ее из своей личности нужен ма-

ленький толчок, который или происходит естественным путем,

или вы его создаете сами.*

· Комментарий перенесен из комментария к следующей сутре как соответству-ющий смыслу данной сутры.

<p>Сутра 8: (IV) Двеша</p>

Duhkha̱nushayi̱ dves̤ah

Duhkha —боль;

anushayi̱ — сопровождающий;

dves̤ah —отвращение.

Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

Двеша — это противоположность раги. Обе они связывают людей с бесчисленным количеством вещей, оказывая как положитель-ное, так и отрицательное влияние. Они представляют собой опре-деленную обусловленность нашего ума, которая формируется на основе чувства удовольствия или отвращения. Рага и двеша обна-руживаются даже у духовных последователей.

Рага и двеша связывают нас, опуская на более низкие уровни сознания. Пока они существуют, ум не может взойти на духовные высоты. Следует помнить, что они являются двумя сторонами од-ной монеты. Они есть двойственное выражение некоей внутрен-ней раги. Влечение к одной вещи предполагает отвращение от че-го-то другого. Поэтому они являются не вещами, [в корне] проти-воположными друг другу, а лишь двумя сторонами нашего ума. Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и ра-ги. Именно двеша обладает наиболее мощной связывающей си-лой. Это великая помеха. Когда удаляется двеша, медитация ста-новится глубже, чем, если бы была отброшена рага. Говорится, что двеша влияет на человека больше, чем рага, поэтому от ненависти следует избавиться [в первую очередь].

<p>Сутра 9: (V) Абхинивеша — цепляние за жизнь</p>

Svarasava̱hi̱ vidus̤oapi tatha̱ru̱d̤hoabhiniveshah

Svarasava̱hi̱ — поддерживаемый своей собственной силой; vidus̤ah — ученого; api — даже; tatha̱ — как тот; ru̱d̤hah — господствующий; abhiniveshah — страх смерти, цепляние за жизнь.

Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собствен-ной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

Даже люди, наученные [опытом], страшатся смерти. В равной сте-пени [с остальными] они имеют сильное желание жизни. Это вер-но и по отношению к философу, и мыслителю, и неспециалисту. [Привязанность к жизни] можно видеть в каждом, поэтому это на-зывается сарасавахи, т. е. естественная сила, присущая каждому. Она ассоциируется с каждым перевоплощением. «Видушах» озна-чает ученый или мудрый. Эти люди также не свободны от нее. В детстве [страх смерти] пребывает в дремлющем состоянии. Когда мы становимся старше, он возникает временами, [особенно когда] мы видим, как умирают другие. Время от времени он может возни-кать без видимых причин. В возрасте между 35 и 45 он бывает [ча-ще] и усиливается в течение последней части жизни. [Таким обра-зом, с возрастом] страх смерти возрастает. Следует помнить, что это одна из наиболее преобладающих клеш.

Процесс инволюции [клеш] прямо противоположен процессу эволюции. Он начинается с абхинивеши, затем двеша, рага, асми-та, авидья и, наконец, видья. Это есть путь движения назад. Пре-одолевать клеши следует начинать с абхинивеши и затем подни-маться к авидьи.

Воистину абхинивеша — это всеобщее свойство. [Жажду жиз-ни] вы обнаружите в [любом] живом существе: в насекомом, обе-зьяне или птице, среди людей богатых и бедных, грамотных и не-грамотных. Вы найдете эту клешу в скрытом, дремлющем или ак-тивном состоянии. В скрытом состоянии она пребывает у саннья-синов. В тех, кто достиг вивеки, она находится на гране умирания. В большинстве же людей вы обнаружите ее в наиболее активном состоянии. В большей степени, вплоть до паники, [она проявляет-ся] в тех, кто страдает от болезней. Эта паника возникает благода-ря абхинивеше.

В индусских писаниях говорится, что абхинивеша существует благодаря привязанности к телу. Если эту привязанность умень-шить [путем перевода] из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму.

<p>Сутра 10: Клеши могут быть ослаблены</p>

Te pratiprasavaheya̱h su̱ks̤ma̱h

Te —они (клеши);

pratiprasava — инволюция;

heya̱h ослабляемый;

su̱ks̤ma̱h — тонкие.

Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.

<p>Сутра 11: Путем медитации</p>

Dhya̱naheya̱stadvrittayah

Dhya̱na — медитация;

heya̱h — ослабляемый;

Tadvrittayah — их разновидности.

Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все про-исходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они ста-новятся все более и более активными.

Клеши можно понять путем простого наблюдения за собствен-ным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаружи-ваются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда —в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на созна-тельном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не ме-нее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослаб-ленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный про-цесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхиниве-ше; процесс инволюции — от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба про-цесса.

Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень вни-мательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя пол-ностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духов-ный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг об-наружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.

Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] —это способность производить (но не производство), которая назы-вается латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспо-собным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса аб-хинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две — к pare, полученные три — к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи.

Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает нео-бычной особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина — в основании. [Удаление клеш] — это не интеллектуаль-ный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишту, но и способ-ны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходя-щих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете при-ходящие активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоя-нию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги. Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, виве-ка может быть неудачной, потому что для вивеки нужна опреде-ленная ментальная подготовка.

Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание [проявляющихся ] активных мо-дификаций клеш. С помощью пристального наблюдения актив-ные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем —в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные по-следователи, которые практикуют медитацию, становятся все спо-койнее и спокойнее.

Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен от васан, а вследствие утонче-ния клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, со-здаваемые клешами.

Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причи-на клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большо-го успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пы-таться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это до-статочно трудно. Здесь с преимуществом может использоваться крийя йога.

Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с по-мощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллекту-альный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время уда-литься в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить кле-ши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уе-динению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку. Клеши в своей тонкой форме — неотъемлемый элемент психи-ки. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является ме-тодом раджа йоги, вторая — метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются сво-еобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и на-блюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти пре-пятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены.

<p>Сутра 12: Кармашайя и перерождение</p>

Kleshamu̱lah karma̱shayo

dris̤ta̱dris̤tajanmavedani̱yah

Klesha омрачение;

mu̱lah корень;

karmа — действие*;

a̱shayo хранилище;

dris̤ta — видимый, настоящий;

adris̤ta — невидимый, будущий;

janma — рождение;

vedani̱yah — испытываться на опыте.

Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, су-ществует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.

В этой сутре идет речь о законе кармы и перерождении. Говорится, что омрачения могут обнаруживаться в прошлых, настоящих и бу-дущих рождениях. Это означает, что кармы человека обусловлены омрачениями и с прекращением карм [для клеш] заканчивается возможность [оказывать свое влияние]. Но пока есть омрачения, они продолжают доставлять опыт в настоящем и будущих рожде-ниях. Вот почему каждому человеку приходится подвергаться вли-янию прошлых карм. Если кармы должны быть уничтожены, то, в сущности, нам необходимо идти обратно к их источнику, а именно к пяти омрачениям. [По сути] это процесс, который развивается по двум путям: кармы являются причиной клеш, а клеши дают нача-ло новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые сам-скары, после чего эти самскары снова усиливают причину омраче-ний.

· Карма — действие — в узком смысле — любая человеческая активность; в ши-роком — действие общего закона причинности. (Прим. пер.)

<p>Сутра 13: Плоды кармашайи</p>

Sati mu̱le tadvipa̱ko ja̱tya̱yurbhoga̱h

Sati mu̱le до тех пор, пока существует корень;

tat — этот;

vipa̱kah — созревающий;

ja̱ti — рождение, категория;

a̱yuh — продолжительность жизни;

bhoga̱h — опыт.

До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и да-ет рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.

До тех пор, пока существует корень, дерево должно плодоносить и, если не мешать росту дерева, также должны зреть [его плоды]. Эта жизнь есть дерево, а омрачения — его корни. Если корень отсечь, т. е. предоставить пять омрачений самим себе, естественно, что все огромное дерево жизни стало бы безжизненным и не давало бы плодов. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются пло-дами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Продолжи-тельность жизни может быть длинной и короткой. Рождение в оп-ределенной стране, обществе или семье называется джати [или ка-тегорией].

Поскольку каждый плод связан с деревом, а каждое дерево — с корнями, поэтому рождение и т.д. связано с жизнью, которая яв-ляется результатом прошлых карм. Подобным образом кармашайя зависит от корней омрачений. Если плодоношение должно быть прекращено, тогда дерево должно быть уничтожено, а для этого его корни, т. е. омрачения, должны быть отсечены. Те, кто знает те-орию перерождения, говорят, что какую работу бы мы ни делали, это оставляет за собой отпечатки. Эти хранящиеся отпечатки на-зываются кармашайей.

Изучающие физиологию, которым очень хорошо известны раз-личные аспекты работы мозга, говорят, что мы в состоянии по-мнить наше прошлое благодаря прошлым отпечаткам в мозгу. От-печатки не теряются и дают начало памяти. Таким образом, какая бы деятельность телом ни выполнялась, она становится записан-ной. Это кармашайя. Ее можно назвать микрокосмическим филь-мом прошлых действий. Иногда он показывается на экране, а ино-гда остается скрытым.

Кармашайя имеет три отделения. Первое — это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Вто-рое отделение — это хранилище, из которого оказывается регуляр-ная поддержка, для того чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма; со временем она переводится в первое отделе-ние. Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. Все это известно как прарабдха — судьба. Ее плоды испытываются в настоящем и буду-щих рождениях. Какие бы действия мы сейчас ни предпринимали, они называются текущей кармой. Их отпечатки добавляются в хранилище кармашайи, и из него возникают новые кармы. Три отделения кармашайи составляют часть причинного тела, известного в веданте как карана шарира. Это одно из тонких средств сознания, которое находится за пределами маномайя ко-ши. Эта карана шарира находит проявление в настоящей и буду-щей жизни. Например, крестьянин идет в амбар и берет оттуда сумку с семенами, которые ему нужны. Это первое отделение кар-машайи. Затем он идет на поле и сеет семена. Это засевание есть настоящая карма. После нескольких месяцев крестьянин жнет свой урожай; это называется випака — плодоношение или созрева-ние. После уборки урожая часть его снова помещается в амбар. Все то же происходит и с кармой. Таким образом, кармашайя — это ме-сто, где спят кармы. Здесь кармы остаются в ожидании, чтобы про-извести свое действие, находясь при этом в скрытом состоянии. Из этой теории мы можем логически понять процесс «перерож-дения. Было бы не логично считать, что отпечатки карм разруша-ются со смертью тела. Невозможно полагать причину без следст-вия или следствие без причины; это абсурд. В соответствии с тео-рией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Пере-селяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно на-зывается карана шарира. Это не физическая вещь. Мы должны до-пустить существование нечто, что продолжает существовать даже после того, как мертвое тело сожжено или захоронено, и это не что иное, как карана шарира. Она коренится в омрачениях. Вы не мо-жете просто срубить дерево и расколоть его; должны быть разру-шены корни. Поэтому следует удалять не тело, а именно карана шариру и особенно ее корни, которыми являются омрачения. До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать карма-шайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] — практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод — логический — это психология познания и беспристрастный анализ естественных за-конов причины и следствия.

<p>Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг</p>

Te hla̱daparita̱paphala̱h̤ pun̤ya̱pun̤yahetutva̱t

Te — они;

hla̱da — удовольствие;

parita̱pa горе;

phala̱h плоды;

pun̤ya — заслуга;

apun̤ya — порок;

hetutva̱t — вследствие.

Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от то-го, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это мо-жет выражаться как рождение в определенных условиях, как про-должительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполня-лись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает нача-ло счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья. Нет необходимости решать, что есть заслуга — пунья или доб-родетель, а что есть недостаток — апунья или порок. Ортодоксаль-ная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует по-нимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в приме-нении. Карма действует с математической точностью, и таким об-разом мы получаем от прошлых действий различные плоды в фор-ме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.

Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экс-позиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий — хороших или плохих.

<p>Сутра 15: И удовольствие и боль — болезненны</p>

Parin̤a̱mata̱pasamska̱radukhairgunavrittivirodha̱chcha

duhkhameva sarvam vivekinah

Parin̤a̱ma результат, следствие; ta̱pa острое страдание; samska̱ra отпечаток; duhkhaih этой тройной болью; gun̤a (три) гуны; vritti — модификации ума; virodha̱t — вследствие, противопоставляющий; cha и; duhkham — боль; eva — только; sarvam все; vivekinah — те, кто имеет различение.

Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.

Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тща-тельному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [по-ложением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком. Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль — это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль — это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, кото-рое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу. Третий фактор — это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслажде-нию, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоя-тельств, привычек, и это вызывает боль.

Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимает-ся во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойст-ва. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основа-нии, даже если на поверхности это таковым не кажется. Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.

Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны при-нуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершен-но другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, бу-дет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознатель-ном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребы-вает вне конфликта.

Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глу-бокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

<p>Сутра 16: Можно избежать будущую боль</p>

Heyam duhkhamana̱gatam

Heyam — быть предотвращенным;

Duhkham — несчастье;

ana̱gatam будущее.

Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание — то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испыта-ние. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы мо-жете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу на-стоящую карму соответствующим образом.

В человеческой жизни существуют определенные кармы, кото-рые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судь-бы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необхо-димо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавить-ся с помощью правильных действий в настоящее время. В соответ-ствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая — на-ходится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозгла-шает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.

<p>Сутра 17: Причина хэйи</p>

Dras̱tridrishyayoh samyogo heyahetuh

Dras̱iri — видящий;

Drishyayoh — видимое;

samyogo — союз;

heyahetuh — причина хэйи; причина того, что необходимо избегать.

Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).

Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не при-шло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и насто-ящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и пло-хие. Однако есть метод, с помощью которого запас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, кото-рая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего — пуруши и видимого — буддхи.

Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествле-ния, единства или соединения. Благодаря этому соединению начи-нается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществле-ния союза между видящим и видимым, между субъектом и объек-том. Видящий — это драшта, видимое — адрашья. Дальнейшее об-суждение — в следующей сутре.

<p>Сутра 18: Свойства природы</p>

Praka̱shakriya̱sthitishilam bhu̱tendriya̱tmakambhoga̱pavarga̱rtham

drishyam

Praka̱sha — свет, просветление; kriya̱ деятельность; sthiti — устойчивость; shi̱lam — качества; bhu̱ta — элементы; indriya — органы чувств; a̱tmakam — будучи от природы; bhoga — опыт; apavarga освобождение; artham — ради; drishyam — видимый.

Видимое (дришья) имеет свойства «света»*, активности и стабиль-ности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.

Видимое имеет три качества, а именно: пракаша, крийя и шхити. Это три гуны, и говорится, что видимое создано из трех гун. Эле-менты и органы чувств вместе составляют дришью. Оно [видимое] имеет две цели, а именно: опыт и освобождение.

Дришья — это то, что видимо. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т. д. Видение, слышание и т. д. означа-ет познание посредством какого-либо органа чувств. Все это, а так-же мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание, че-рез рассуждение, через память и четвертое — просто через некое ощущение [предчувствие]. [Испытание на опыте] включает работу соответственно манаса, буддхи, читты и ахамкары. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств.

· Имеется в виду свойство природы (саттвы) «высвечивать» объекты, в резуль-тате чего они обнаруживаются. (Прим. пер.)

Драшта же означает субъекта, который познает. Познание не огра-ничивается состоянием бодрствования. Оно может продолжаться даже во сне или в медитации. Вы можете познавать как сознатель-но, так и подсознательно. Итак, дришья включает все объектные проявления, весь мир. Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий — субъективное проявление*. Пракрити имеет три свойства, а именно: саттву — это пракаш, раджас — это активность и тамас — это стабильность. Пракрити составлена из этих трех качеств. В науке под ними понимают виб-рацию, движение и инерцию. Мы должны понимать, [как работа-ют] три гуны, если хотим познать универсальные свойства приро-ды. Вибрация — это пракаша или саттва, которая обладает неким видом ритма. Движение — это раджас и инерция — тамас. Ритм может быть проиллюстрирован на примере парада на плацу, когда солдаты маршируют в такт. Движение можно представить как пе-редвижение в толпе, происходящее в разных направлениях, — это раджас. Третье — тамас — это стоячая толпа, которая практически не движется. Таким образом, ритм, движение и инерция есть фи-зические свойства природы. В философии санкхья они известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между ра-джасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому, саттва — это не некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов: движения и инерции в своей собственной приро-де. Таким образом, гармония раджаса и тамаса дает начало саттве. По своей природе пракрити состоит из элементов и органов чувств. Элементы пяти видов: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Органов десять; из них пять органов действия и пять органов позна-ния. Кроме того, существуют четыре интегрирующих органа, назы-ваемых: манас, буддхи, ахамкара и читта. Все это вместе является проявлением пракрити или дришьей. В конечном итоге для пракри-ти существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Драшта видит дришью, пребывающего в мире, и, таким __________образом, в [тече-ние] жизни испытывает многочисленный опыт. В конце концов, когда развивается высшее сознание, происходит освобождение.

· Говоря о субъектном проявлении, следует иметь в виду, что речь идет о зарож-дении и развитии идеи некоего трансцендентного начала. По сути мы имеем дело с неким «отражением» его в мире пракрити. Сам же пуруша принципиально не мо-жет быть проявлен по определению. (Прим. пер.)

<p>Сутра 19: Четыре стадии гун</p>

Vishesha̱vishes̤alin̤gama̱tra̱lin̤ga̱ni gun̤aparva̱n̤i

Vishesha — с различием; avishes̤a — без различия; lin̤gama̱tra — с явным признаком; alin̤ga̱ni — без признака; gun̤aparva̱n̤i состояние гун.

Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.

В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджна-та самадхи. Первая [стадия] — вишеша — ментальное состояние ви-тарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутст-вие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называе-мое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Тре-тье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознани-ем лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и пред-ставляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака.

Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие разли-чий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного клас-са] объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В тре-тьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная при-рода этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глу-боком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью ус-тановлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи. Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит про-цесс инволюции.

<p>Сутра 20: Определение видящего</p>

Dras̤ta drishima̱trah shuddhoapi

pratyaya̱nupashyah

Dras̤ta — видящий, пуруша;

drishima̱trah — только чистое сознание;

shuddho чистый;

api также, как будто;

pratyaya представление;

anupashyah появляется, чтобы видеть.

Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чисто-ту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.

Эта и следующая сутра важны, так как содержат [основополагаю-щие положения] философии санкхья. Все, что является предметом опыта, познания, есть дришья. Это может быть некая форма или звук, мысль или сновидение, или сон. Крик маленького ребенка, разговор или смех молодого человека, мысль старика — все это дришья. Оно [видимое] всегда изменяется, и поэтому также изме-няется его познание. У цивилизованного человека познание про-исходит на более высоком уровне, чем, например, у маленького ребенка или... тигра, или кого-то еще. Знание [остается] одним и тем же, касается это змеи, тигра или цивилизованного человека, но во всех этих случаях существует различие в проявлении этого знания, т. е. в дришье.

Драшта есть видящий — тот, кто познает дришью. Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект. В Бри-хан Араньяк упанишаде приводится диалог между мудрецом Ядж-навалкьей и Майтрейей. Мудрец спрашивает, что если нет субъек-та в более высоком состоянии самадхи, то кто и кого будет видеть, кто и чей будет ощущать запах? Знание появляется, когда сущест-вуют оба: субъект и объект. Там, где есть только один из двух, не может быть знания. Видящий в йоге — это чистое сознание. Оно не может быть видимым, и его невозможно испытать на опыте. Он [видящий] очень чист и видит через ментальные представления. Если вокруг лампы имеются цветные предметы, то, глядя со сторо-ны, мы знаем, что там есть свет, но мы не можем познать свет как он есть. Подобным образом пуруша чист, но благодаря пратьяе вы-глядит нечистым.

Пуруша появляется, чтобы заглядывать в мир через ментальные представления, такие, как рага, двеша, ненависть и т.п. Когда вы тщательно удаляете их, свет может проявить себя более ясно, и, в конце концов, когда удаляется последняя пелена, свет сияет в сво-ем первоначальном блеске. В действительности свет не изменился, но удалено скрывающее его препятствие. В этом заключается [суть] отличия [от других подходов], которые касаются познания. На свет не оказывалось влияние, он только выглядел различным благодаря пратьяе. Таким образом, для того чтобы прояснить фак-ты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальные представления, т. е. пратьяи.

Точно также, как вода, содержащаяся в банках различного цве-та, выглядит окрашенной, подобным образом, благодаря различ-ным пратьяям, кажется, что пуруша обладает сознанием. Точно, как вода, хотя и чиста, выглядит окрашенной из-за цветного стек-ла, таким же образом пуруша, хотя не имеет никаких качеств, вы-ступает как обладающий знанием. Пуруша — это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под вли-янием пратьяй счастья, авидьи, смерти и рождения.

<p>Сутра 21: Пракрити существует только</p>

ради пуруши

Tadartha eva drishyasya̱tma̱

Tadartha — ради того (пуруши); eva — один; drishyasya — видимого; a̱tma̱ — природа.

Ради одного того (пуруши) существует пракрити.

Пракрити существует только ради пуруши. Весь процесс эволюции непосредственно с самого начала предназначен, чтобы служить цели одного пуруши. Пракрити — это только средство. [Если ] Пу-руша — познающий, то пракрити — посредник познания. В писа-ниях говорится, что все структуры вселенной есть проявление со-единения пуруши с пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения. Это похоже на паломничество, которое всадник совершает на лошади. Лошадь помогает всаднику идти, и так происходит [их пу-тешествие]. То и дело всадник спешивается и заботится о лошади. Лошадь предназначена для путешествия и достижения цели — за-вершения этого путешествия. Для всадника она есть только сред-ство реализации своей цели. Подобным образом пракрити — толь-ко средство для пуруши, т. е. его опыта, а также его освобождения. Пракрити постоянно работает, чтобы реализовать весь план эво-люции, и когда пуруша достигает окончательного освобождения, цель, которой служила пракрити, становится выполненной. По от-ношению к этому пуруше она полностью прекращает свою дея-тельность.

<p>Сутра 22: Пракрити после освобождения</p>

Krita̱rtham prati nas̤tamapyanas̤tam

tadanyasa̱dha̱ran̤atva̱t

Krita̱rtham — человек, чья цель выполнена;

prati — в направлении;

nas̤tam — разрушенный;

api — хотя;

anas̤tam — не разрушенный;

tat — тот;

anya — другой;

sa̱dha̱ran̤atva̱t— вследствие того, что является общим.

Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществую-щим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.

Когда пуруша [всадник] в своем странствии достигает конечной цели, он оставляет лошадь, потому что дальше она не использует-ся. На лошади это не отражается, она продолжает служить другим [паломникам]. Подобным образом, когда пуруша освобождается и его опыт завершается, у него нет больше дел, [связанных] с пра-крита.

Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного ро-да опыта, достигает __________состояния освобождения, тогда пракрити ста-новится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша осво-бождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало не-существующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фак-тически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекра-щает свое существование. Люди дживанмукти [продолжают] дей-ствовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти. Таким образом, сначала пуруша становится освобожденным, а [за-тем] пракрита, продолжая жить, делает свою собственную работу через тело дживанмукти.

Сознание или пуруша не приходит в соприкосновение с пра-крита, и после их многолетнего раздельного существования пра-крита увядает. Подобно тому, как всадник после того, как его цель достигнута, оставляет свою лошадь и перестает ее тренировать, за-щищать и заботится о ней. Похожим образом освобожденный пу-руша не уделяет внимание пракрита. Так, лошадь становится сла-бой и однажды умирает. То же происходит и с пракрити, она стано-вится слабой и оставляет дживанмукти, потому что ей самой при-ходит конец. Это называется видехамукти.

<p>Сутра 23: Зачем необходим союз?</p>

Svasva̱mishaktayoh svaru̱popalabdhihetuh

samyogah

Sva — своего собственного;

sva̱mi — господин;

shaktayoh — двух сил;

svaru̱pa своя сущностная природа;

upalabdhi — достижение;

hetuh — цель;

samyogah — становящиеся вместе.

Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [соб-ственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [со-ответственно ] пуруши и пракрити.

Пуруша и пракрити приходят вместе ради двух целей: первое — до-стичь само-осознания [само-реализации] и второе — раскрыть си-лы, присущие им обоим. Это очень важная сутра, поскольку ут-верждает, что реализация — [осознание] является целью совмест-ного прихода пуруши и пракрити. Для пракрити цель заключается в том, чтобы развернуть вселенную и раскрыть присущие ей силы. Пуруше также присущи некоторые силы. Пуруша — это чистое со-знание. Пракрити — это вибрация, движение, инерция, пять эле-ментов и индрий и т.д., но и тело, и ум, и гуны — все находится в пракрити.

Мозг дикаря и мозг цивилизованного человека состоит из того же серого вещества, но между ними существуют определенные различия. Дикарь еще не раскрыл присущие ему силы, в то время как развитый человек уже развернул их. Духовно развитый человек достиг высшего раскрытия, тогда как в змее или тигре раскрыто еще очень мало. Различие имеет место благодаря различной степе-ни раскрытия присущих им сил, и эти силы всегда принадлежат либо царству пуруши, либо — пракрити. Существуют определен-ные духовные силы и определенные природные силы.

Духовные силы присуши пуруше, природные силы принадле-жат пракрити. Раскрытие [сил] происходит благодаря эволюции пуруши и пракрити. Поэтому каждый из нас получил [определен-ное] духовное развитие и прошел высшее природное развитие, вне зависимости от того, осознаем мы это или нет.

<p>Сутра 24: Авидья есть причина</p>

Tasya heturavidya̱

Tasya — этого (союза);

Hetuh — причина;

vidya̱ — недостаток внутреннего осознания.

Причина союза — авидья.

Для союза пуруши и пракрити должна быть причина. Этой причи-ной является авидья. И пракрити и пуруша безначальны. До нача-ла вселенной они уже существовали. На самом деле пуруша всегда освобожденный. Но может быть задан вопрос: если пуруша всегда свободен, в чем заключается смысл достижения мукти снова? Эта проблема находится за пределами логики; она может быть решена только в состоянии медитации.

Говорится, что авидья есть причина союза. Но эта авидья не есть неведение [в обычном понимании]. Это не та авидья, которая обсуждалась при рассмотрении клеш. Здесь авидья — это высшая сила, называемая майей, определить которую в писаниях нет ни-какой возможности. Складывается впечатление, что эта авидья яв-ляется изначальной, действующей причиной взаимоотношений между пурушей и пракрити. Это может быть понято только через философию адвайты, поскольку в санкхье пуруша и пракрити [едины только в том, что оба] вечны. В веданте же они составляют одно, называемое Брахман — высший.

Он есть основа всех энергий и всего сознания, но в этом созна-нии есть движущая сила, которая называется майя. Вследствие этой майи создается некая пелена, и посредством этой завесы рож-дается пракрити, после чего и пракрити и пуруша становятся ил-люзорными процессами. Для дуалистической санкхьи они не ил-люзорны, но веданта не двойственна, и поэтому она может объяс-нять Брахмана и майю как одну сущность.

<p>Сутра 25: Определение ханы</p>

Tadabha̱va̱t samyogobha̱vo ha̱nam taddrisheh

kaivalyam

Tat то (авидья); abha̱va̱t — из-за отсутствия; samyoga — союз; abha̱vah — отсутствие; ha̱nam — упразднение; tat — то (состояние); drisheh — видящего; kaivalyam — освобождение.

При отсутствии авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает.

Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.

С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пра-крити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изо-лирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайва-лья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвер-той главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.

<p>Сутра 26: Средства ханы</p>

Vi̱vekakhya̱tiraviplava̱ ha̱nopa̱yah

Viveka — различение;

khya̱tih — осознание;

aviplava̱ без колебания;

ha̱nopa̱yah — средство для упразднения (ханы).

Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.

Существуют различные виды знания, такие, как знание, [получен-ное] посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Ес-ли мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечис-ленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс познания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью ма-тематических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние меж-ду солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения ли-нейку, но вы можете рассчитать его на основании физических за-конов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реаль-ность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить про-цесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно раз-виться осознание. Это осознание двойственности.

<p>Сутра 27: Этапы просветления</p>

Tasya saptadha̱ pra̱ntabhu̱mih prajna̱

Tasya этого, пуруши;

saptadha̱ семиричный;

pra̱ntabhu̱mih граничащая область;

prajna̱ — познающее сознание.

Существует семь этапов просветления этого пуруши.

Вивекакхьяти вызывает сознание, имеющее семь этапов, каждый [последующий] из которых выше предыдущего. Прантабхуми оз-начает особую сферу или область. Кажется, что в течение процес-са вивекакхьяти пуруша или сознание проходит через различные стадии опыта.

Это следующий созерцательный опыт:

1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться;

2) осознание средств этого удаления;

3) осознание духовной эволюции;

4) осознание осуществления и достижения;

5) осознание цели опыта и освобождения;

6) осознание выполнения работы гун;

7) осознание своей собственной самости.

Через эти семь этапов развивается более высокий вид осозна-ния, который называется вивекакхьяти.

<p>Сутра 28: Необходимость практики йоги</p>

Yoga̱n̤ga̱nus̤tha̱na̱dashuddhiks̤aye

jna̱nadi̱ptiravivekakhya̱teh

Yoga̱nga — часть йоги;

anus̤tha̱na̱t — практикой;

ashuddhi загрязнение;

ks̤aye — разрушение;

jna̱na — духовное знание;

di̱ptih — сияние;

a̱vivekakhya̱teh — до осознания реальности

Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить выс-шее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разру-шением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума раз-рушается практикой йоги.

Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йо-ги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному про-светлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пра-крита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соедине-ние; йога есть разделение.

Обычно [пытаются] доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Па-танджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъ-единение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действитель-ности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.

<p>Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги</p>

Yamaniyama̱asanapra̱n̤a̱ya̱mapratya̱ha̱radha̱ran̤adhya̱nasama̱dhayoas̤ta̱vanga̱ni

Yama — самообуздание;

Niyama — установленные правила; asana — позы; pra̱n̤a̱ya̱ma контроль дыхания; pratya̱ha̱ra удаление чувств; dha̱ran̤a̱ — концентрация; dhya̱na — медитация; sama̱dhi — самадхи; as̤ta восемь; anga̱ni — части.

Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация а самадхи устанавлива-ют восемь частей дисциплины йоги.

С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включа-ет широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на во-семь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхья-на и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу. Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две час-ти: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая долж-на практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и са-мадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания. Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продви-гаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдер-живании и дисциплине и существует возможность некоего бессоз-нательного взрыва, который может создать ментальное расстрой-ство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], ино-гда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации. Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, по-этому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается од-на стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть вни-мательным. По своей природе яма и нияма универсальны, по-скольку признаются всеми [духовными течениями]. Самый мудрый путь для последователя заключается в том, что-бы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, что-бы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естествен-ной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени.

Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсю-ду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

Сутра 30: Пять ям

Ahimsa̱satya̱steyabrahmacharya̱parigraha̱ yama̱h

Ahimsa̱ — ненасилие;

satya — правдивость;

asteya — честность;

brahmacharya — чувственное, [плотское] воздержание; aparigraha̱нестяжательство; yama̱h — самоограничение.

Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздер-жание и невладение есть пять самоограничений.

Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.

Сутра 31: Великая дисциплина

Ja̱tideshaka̱lasamaya̱navachchhinna̱h sa̱rvabhauma̱

maha̱vratam

Ja̱ti — класс рождения;

desha — страна и место;

ka̱la — время;

samaya — обстоятельства;

anavacchinna̱h — не обусловленный, не ограниченный; sa̱rvabhauma̱универсальный; maha̱vratam — великая дисциплина.

Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловлен-ных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они стано-вятся великой дисциплиной.

Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в опреде-ленной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практи-ке ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [пра-вила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностя-ми страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахожде-ния], а также обстоятельствами.

Сутра 32: Пять ниям

Shauchasantosatapahsva̱dhya̱yeshvarapran̤idha̱na̱ni

niyama̱h

Shaucha — очищение;

santosa — удовлетворенность;

tapah — тапас, аскетизм;

sva̱dhya̱ya — самоизучение;

i̱shvarapran̤idha̱na̱ni — подчинение Богу;

niyama̱h — назначенные правила.

Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.

Сутра 33: Способ удаления беспокойств

Vitarkaba̱dhane pratipaks̤abha̱vanam

Vitarka — страсти;

ba̱dhane — на беспокойстве;

pratipaks̤a — противоположный;

bha̱vanam — размышление над.

Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практи-ковать размышление над их противоположностями. В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, кото-рые создают беспокойство. Не следует использовать подавление [влечений]. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размы-шление над противоположными тенденциями. Таким образом, не-нависть должна побеждаться любовью, так как они противополож-ны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вы-званное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это непра-вильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть вве-ден в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечест-ности должна культивироваться честность посредством размыш-ления над ней [как духовной практике].

Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется прати-пакша бхавана.

Сутра 34: Их степень и природа

Vitarka̱ himsa̱dayah kritaka̱rita̱numodita̱

lobhakrodhamohapu̱rvaka̱ mridumadhya̱dhima̱tra̱

duhkha̱jna̱na̱nantaphala̱ iti pratipaks̤abha̱vanam

Vitarka̱ — вредное влечение;

himsa̱dayah — насилие и др.;

krita — совершаемый самим;

ka̱rita — совершаемый через других;

anumodita̱ — одобренный;

lobha — алчность;

krodha — гнев;

moha — заблуждение;

pu̱rvaka — которому предшествует;

mridu — слабый;

madhya — средний;

adhima̱tra̱ — интенсивный;

duhkha — боль;

ajna̱na — неведение;

ananta — бесконечный;

phala̱h — результаты;

iti — как это;

pratipaks̤a — противоположный;

bha̱vanam — мышление.

Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., ко-торые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызы-ваются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана за-ключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения явля-ются причиной бесконечной боли и неведения.

Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это че-рез других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответст-венным, даже если он только допускает, когда это совершают дру-гие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.

Иногда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, за-блуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть сла-быми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи — это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состо-яние вашего ума негативно, это становится практипакша бхава-ной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запре-щенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргумента-ция этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргу-ментация] , ум преодолевает вредные влечения и формируется по-ложительный комплекс. Далее последователь может без затрудне-ний идти духовным путем ямы и ниямы.

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah

Ahimsa̱ — ненасилие;

pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным; tatsannidhau — в этой окрестности; vaira — враждебность; tya̱gah — отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-дебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания на-несения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетиз-ма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближа-ется.

Он становится свободен от настоящей опасности — комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории суще-ствует много великих людей, которые могли преображать даже на-иболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ган-ди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-ли-бо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечно-го человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбой-ником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей ста-дии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безо-пасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психо-логическая необходимость. Но в действительности любовь есть не-что более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Ин-дии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также яв-ляется ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуж-дение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожден-ный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Буд-да, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам фи-лософии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величест-венный путь, когда достойно принимается все, что в обществе счи-тается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враж-дебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Сутра 36: Плоды (II) сатьи

Satyapratis̤tha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam

Satya — правдивость;

pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным; kriya̱действие; phala — результат или плод; a̱shrayatvam — основание.

При прочном утверждении в правдивости действия имеют результа-ты, всецело зависящие от него *.

Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от време-ни, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается не-кий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной прав-дивостью, это не так.

Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни гово-рил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики прав-дивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чи-стым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что долж-но произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зави-сит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит.

Возможно, это происходит потому, что он имеет полный кон-

троль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот че-

ловек может говорить правду, который знает, как взвешивать каж-

* В оригинале «...depending on it». (Прим. пер.)

дое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи. Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную си-лу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится прав-дой. [Таким образом], существует два [типа] толкования __________сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.

Сутра 37: Плоды (III) астейи

Asteya pratis̤tha̱ya̱m sarvaratnopastha̱nam

Asteya — честность;

pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным; sarva — все; ratna — драгоценности; upastha̱nam — преподнесение себя.

При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоцен-ности.

Когда духовный последователь установлен в йогической доброде-тели — честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или интуитивное осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последова-тель становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.

Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возмож-но вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честнос-ти. Ее цель — сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить всю структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум. Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо. Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.

Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи

Brahmacharyapratis̤tha̱ya̱m vi̱ryala̱bhah

Brahmacharya — сексуальное воздержание;

pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным; vi̱rya — неукротимая смелость; la̱bhah — достижение.

При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья. Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворен-ность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает се-мя, о котором говорится, что для создания одной его капли требует-ся сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя — это всего лишь гормональная секреция. Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, ког-да йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична. В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между пси-хической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, изве-стную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращает-ся в оджас, это называется рета — семенная энергия. Когда она пре-образуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета. В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был ве-ликим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.

Сутра 39: Плоды (V) апариграхи

Aparigrahasthairye janmakothanta̱sambodhah

Aparigraha — невладение;

sthairye — по достижению устойчивости;

janma — рождение;

kathanta̱ — как и откуда;

sambodhah — знание.

По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение.

Алариграха — одна из наиболее важных добродетелей. Она означа-ет отбрасывание расположенности накапливать предметы, прино-сящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь толь-ко те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, по-тому что нет ничего, что необходимо защищать. Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленно-стей последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенно-го вида работы. Самскары владения должны быть полностью стер-ты, после чего можно начинать новую жизнь. Таким образом, апа-риграха в жизни последователя — это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы раз-рушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать да-же следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апаригра-хе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.

Сутра 40: Плоды (VI) шаучи

Shaucha̱tsva̱n̤gajugupsa̱ parairasamsargah

Shaucha̱t — от очищения;

sva̱n̤ga — свое собственное тело;

jugupsa̱ — безразличие;

paraih — с другими;

asamsargah — непривязанность.

От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к дру-гим.

С этой сутры начинается обсуждение ниям. Существуют установ-ленные дисциплины, необходимые для практики медитации и са-мадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не явля-ются конечной целью. В данной сутре описывается первое прави-ло, а именно очищение и чистота. Говорится, что путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение вре-мени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим.

Сутра 41: Шауча

Sattvashuddhisaumanasyaika̱gryendriyajaya̱tmadarshana

yogyatva̱ni cha

Sattvashuddi — чистота бесконечного бытия;

saumanasya — жизнерадостность;

eka̱grya — однонаправленность;

indriyajaya — контроль над чувствами;

a̱tmadarshana — видение самости;

yogyatva̱ni — возможность;

cha — и.

Практикой ментальной чистоты достигается способность к жиз-нерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и ви-дению самости.

Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненнос-ти, обретается способность видения самости.

Сутра 42: Плоды (VII) сантоши

Santos̤a̱danuttamasukhala̱bhah

Santos̤a̱t — от удовлетворенности;

Anuttamah — непревзойденный;

sukha — удовольствие, счастье;

la̱bhah — обретение.

Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности. Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще.

Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, сле-довательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психи-ческой болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозмож-на.

Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех мен-тальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо прак-тиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит от этой практики, беспримерно. Как результат этого — возмож-ность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса

Ka̱yendriyasiddhirashuddhiks̤aya̱ttapasah

Ka̱ya — тело;

Indriya — орган чувств;

Siddhi — совершенство;

Ashuddhi — загрязнения;

ks̤aya̱t — разрушение;

tapasah — аскетизм.

Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совер-шенство тела и органов чувств.

Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в те-ле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испыты-вать страдание.

Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительно-го времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка —часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой су-тре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать те-ло и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямлен-ным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а для этого необходимо практиковать тапас.

Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включа-ет в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для меди-тации же требуется сильное тело.

Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и т. д. В этом очень помогает аскетизм. Сущест-вует следующие пять типов аскетизма.

1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сде-лать кожу прочной.

2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сде-лать его стройным и смуглым.

3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.

4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.

5. Огонь голодания.

Эти пять огней [костров] удаляют __________токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.

Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи

Sva̱dhya̱ya̱dis̤tadevata̱samprayaogah

Sva̱dhya̱ya̱t — само-осознанием, само-обозреванием;

is̤tadevata̱ — божество по выбору;

samprayogah — общность.

Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым бо-жеством.

Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собст-венной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхь-яя] практикуется, это дает начало способности, с помощью кото-рой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.

Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы

Sama̱dhisiddhirishvarapran̤idha̱na̱t

Sama̱dhi — транс;

siddhi — совершенство;

i̱shvara — Бог;

pran̤idha̱na̱t — вверение себя.

Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом. Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возмож-но развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, кото-рое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором после-дователь теряет осознание тела, получает возможность начать бо-лее глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успоко-ения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Бо-гом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последова-теля сложилась относительно божества.

Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дис-циплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен под-вергать себя практике пяти ям и пяти ниям.

Сутра 46: Асана

Sthirasukhama̱sanam

Sthira — устойчивый;

Sukham — удобный; a̱sanam — поза.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основ-ном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназна-чена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падма-сана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназна-ченные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы аса-нами называть и другие позы.

Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.

Сутра 47: Как овладеть асаной

Prayatnashaithilya̱nantasama̱pattibhya̱m

Prayatna — усилие;

shaithilya — ослабление;

ananta — змей, называемый Анантой;

sama̱pattibhya̱m — медитацией.

Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овла-девается асана.

Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбра-на для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо пре-одолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять на-пряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.

Слово ананта означает бесконечность. Оно также является име-нем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или приме-нять любой другой метод концентрации на кундалини. Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть со-вершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Сутра 48: Результат этого мастерства

Tato dvandva̱nabhigha̱tah

Tatah — от этого;

Dvandva — пары противоположностей; anabhigha̱tah — невоздействие.

Посредством этого пары противоположностей прекращают оказы-

вать какое-либо воздействие.

Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфе-ре. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум под-вергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает бес-покойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким обра-зом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увели-чить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.

От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необхо-димо избавиться. Должна быть возможность поддерживать мен-тальное и физическое равновесие. Настроение не должно менять-ся от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойст-ва от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физиче-ская и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам се-мьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопро-тивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится сла-бым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много че-ловеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляе-мости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопро-тивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

Сутра 49: Пранаяма

Tasminsati shva̱saprashva̱sayorgativichchhedah

pra̱n̤a̱ya̱mah

Tasmin — на том;

sati — будучи [сделанным];

shva̱saprashva̱sayah — вдох, выдох;

gati — движение;

vichchhedah — перерыв, остановка;

pra̱n̤a̱ya̱mah — пранаяма.

После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.

После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака.

Следует заметить, что пранаяма — это не есть глубокое дыха-ние. Подобным образом не является практикой пранаямы и одно-разовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка ды-хания. Прана означает дыхание, аяма — это удлинение или расши-рение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролиру-ется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Инте-ресно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные про-живают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если за-держивать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики. Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овла-деть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянст-во и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием. Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостанов-лена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом прак-тики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пи-ша, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указы-вается, что в [некоторых] физических асанах не следует практико-вать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в кото-рых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких — избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения пра-ны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.

Конечная цель пранаямы — это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, реча-ка и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахи-ранга. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект. Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавлива-нии дыхания или внутри, или вовне. Аяма — протяженность или длина праны* — [с практикой] возрастает, а число циклов в мину-ту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать ды-ханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.

· В смысле дыхания. (Прим. пер.)

Сутра 50: Три вида пранаямы

Ba̱hya̱bhyantarastambhavrittirdeshakalasan̤khya̱bhih

paridris̤to di̱rghasu̱ks̤mah

Ba̱hyah — внешний;

abhyantara — внутренний;

stambhavrittih — стадия сдерживания;

desha — место;

ka̱la — время;

san̤khya̱bhih — количество;

paridris̤tah — измеренный;

di̱rgha — продленный;

su̱ks̤mah — тонкий.

Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулиру-ется местом, временем и количеством и становится продленной и тонкой.

Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и реча-ка. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, на-пример, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге.

Время означает относительную продолжительность пураки, ре-чаки и кумбхаки. Кроме того, время — это время года или сезон. Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам сле-дует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей. Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6. Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы — для кумбхаки и две — для речаки. Матра — это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальца-ми]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в те-чение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.

Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дой-ти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

Сутра 51: Четвертый тип пранаямы

Ba̱hyabhyantaravis̤aya̱ks̤epi̱ chaturthah

Bahya — внешний;

Abhyantara — внутренний;

vis̤aya — объект;

a̱ks̤epi̱ — выходящий за пределы;

chaturtha — четвертый.

Четвертая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внут-реннего и внешнего объекта.

В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаран-га, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с пра-ной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объедине-но с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять прони-кать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть остав-лен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставле-ны внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться во-вне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

Сутра 52: Удаление завесы

Tatah ks̤i̱yate praka̱sha̱varan̤am

Tatah — посредством этого;

ks̤i̱yate — исчезает;

praka̱sha — свет;

a̱varan̤am — покрывающий.

Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает. Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Прака-ша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психичес-кую способность, называется удалением завесы света. Это означа-ет, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физичес-кого механизма.

Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психи-ческие способности.

Сутра 53: Ум становится годным для дхараны

Dha̱ran̤a̱su cha yogyata̱ manasah

Dha̱ran̤a̱su — в дхаране;

cha — и;

yogyata̱ — годность;

manasah — ума.

И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации. Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в со-стоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая по-крывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, на-зываемая пратьяхара.

Сутра 54: Пратьяхара

Svavis̤aya̱samprayoge chittasyasvaru̱pa̱nuka̱ra

ivendnya̱n̤a̱m pra̱tya̱ha̱rah

Sva — свой собственный;

vis̤aya — объект;

asamprayoge — не приходящий в контакт;

chitta — ум;

svaru̱pa — собственная форма;

anuka̱rah — подражание;

iva — как если;

indriya̱n̤a̱m — чувств;

pratya̱ha̱rah — удаление.

Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредст-вом их удаления от соответствующих объектов. Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объек-тов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответ-ствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подра-жают уму и следуют за ним внутрь.

Сутра 55: Господство над чувствам

Tatah parama̱ vashyatendriya̱n̤a̱m

Tatah — посредством чего;

parama̱ — высший;

vashyate — господство;

indriya̱n̤a̱m — чувств.

Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пра-тьяхары).

Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нор-мальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глу-бины своего ума, становится очень важным развернуть самого се-бя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.

Это важно помнить, что сознание, атман или самость в дейст-вительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. По-средством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы непра-вильно говорить, что наши души развились из примитивного со-стоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуа-лизированная самость медленно, шаг за шагом становится созна-тельной к той высшей форме.

Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутренне-му миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань суще-ствования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невоз-можно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кон-чая пратьяхарой.

Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение ка-кого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратья-хара становится очень трудной проблемой. Если вы можете вла-деть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.

Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходя-щую для последователя садхану выбирает гуру во время посвяще-ния.

Глава III

ВИБХУТИ ПАДА

(56 сутр)

Сутра 1: Что такое дхарана

Deshabandhashchittasya dha̱rana̱

Desha — местоположение;

Bandha — привязывание;

Chittasya — ума; dha̱rana̱концентрация.

Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местопо-

ложению.

Местоположение здесь означает некое место ментального или фи-зического плана. В различных писаниях говорится, что в распоря-жении ученика имеются три основы, а именно: объективная, субъ-ективная и воображаемая. Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабха-рате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.

Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится ин-тенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. [Сконцентрированный] ум не движется и не покидает точку кон-центрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. Иногда говорится, что у вас может быть две об-ласти концентрации. Например, во время дасапы мантра является одним фактором, а форма — другим. Для начинающих концентра-ция с джапой, т. е. на двух факторах лучше. Позже можно концент-рироваться без джапы. Если происходит приток крови к мозгу, в нем возникает вибрация и концентрация становится затруднительной. Приток крови следует уменьшить с тем, чтобы не было никакой ви-брации. Для этого мы прибегаем к помощи зрительной системы. Через зрительную систему уменьшаются вибрации физическо-го [органа] — мозга. Если вы будете смотреть какое-то время на од-ну точку с открытыми глазами, не моргая, а затем закроете глаза, вы заснете в течение пяти минут. Точно так же, как вы останавли-ваете волны или рябь на поверхности воды в сосуде путем сохране-ния сосуда в спокойном состоянии, подобным образом вибрации в мозгу могут быть прекращены с помощью остановки различных отвлекающих факторов. Должна быть остановлена именно физио-логическая [активность] мозга. Для этого мы фиксируем ум на од-ной точке, такой, как чакра в теле: муладхара, манипура или аджна и т. д., и сознание фиксируется на этой точке.

Если ум колеблется, не позволяйте ему делать это. Таким обра-зом, мозговая деятельность на какое-то время прекращается и в те-чение этого времени имеет место концентрация. В начале невоз-можно сконцентрировать ум в течение длительного времени. Концентрация не является состоянием забывчивости. Если вы забываете все, включая объект, это называется шунья самадхи или лайя, концентрация же должна включать осознание единичного объекта. Если вы концентрируетесь на мантре, должно быть ее осо-знание на всем протяжении, без перерывов. Если перерывы случа-ются, это концентрация. Если перерывов нет, [дхарана] становится дхьяной. Следует помнить, что в концентрации всегда существует осознание, что вы концентрируетесь. Медитация [в принципе] не отличается от концентрации. Это [концентрация] более высокого качества.

В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе [концентрации] время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум при-ходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает кон-центрацию сознания с прерываниями.

Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это наруше-ние, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на мес-то, иногда нет. Это происходит [в том числе] потому, что неустой-чиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начи-нает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает нача-ло отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, кон-центрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна.

Сутра 2: Что такое дхьяна

Tatra pratyayaikata̱nata̱ dhya̱nam

Tatra — там (в деше);

Pratyaya — основа или содержание сознания;

ekata̱nata̱ — непрерывность;

dhya̱nam — медитация.

Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна. Пратьяя означает основу сознания, которая может быть идеей, звуком или любым объектом, тонким или грубым. Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, [например], какой-либо мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. Когда мы практикуем дхарану, иногда дхьяна испытывается [сама собой]. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания. Если вы представляете перед внутренним взором* определен-ный объект, не следует [допускать], чтобы этот объект был единст-венным [содержанием сознания]. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание [самого про-цесса] дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обыч-но бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непре-рывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок.

· Глагол «to visualize» в общем случае мы переводим как «представить перед вну-тренним взором», а «визуализировать» — только если из контекста следует, что име-ются в виду усилия по воспроизведению визуального образа объекта. (Прим. пер.)

Сутра 3: Что такое самадхи

Tadeva̱rthama̱tranirbha̱sam svaru̱pashu̱nyamiva

sama̱dhih

Tadeva — то же;

artha — объект дхьяны;

ma̱tra — только;

nirbha̱sam — появление;

svaru̱pa — своя собственная форма;

shu̱nyam — пустой;

iva — как если;

sama̱dhih — самадхи.

Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, по-являющийся без осознания собственной самости. Следует заметить, что дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.

Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объ-ект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; на-оборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.

Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутст-вие [в сознании] становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опы-та. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. По-скольку в самадхи нет другого осознания,.кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота [ума], поэтому ис-пользуется слово «ива».

Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени кон-центрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, не-медленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это пер-вая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания. В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации.

Сутра 4: Что такое самьяма

Trayamekatra samyamah

Trayam — три;

Ekatra — вместе;

Samyamah — самьяма.

Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.

Самьяма — это сумма трех процессов, описанных выше. Слово са-мьяма состоит из двух частей: сам означает совершенный или ос-новательный, яма означает контроль. Таким образом, самьяма оз-начает полный контроль ментальной концентрации. Это очень важная тема йоги. Она открывает нам секрет йогических сил. При-менение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути.

Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания се-бя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указан-ные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект ме-дитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы види-те [только] вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, ви-димая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание [собственной] личности. Это называется самад-хи. Эти три [процесса], взятые вместе, известны как самьяма.

Сутра 5: Результат самьямы

Tatjaya̱tprajna̱lokah

Tat — то;

jaya̱t — овладением;

prajna̱ — более высокое сознание;

a̱lokah — освещенность.

С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание. Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высо-кому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осозна-нии.

Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осо-знание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, прихо-дит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яр-костью, это называется более высоким сознанием. [Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое су-ществование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.

Сутра 6: Ее применение

Tasya bhu̱mis̤u viniyogah

Tasya — того;

bhu̱mis̤u — в тонких состояниях;

viniyogah — применение.

Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.

В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называе-мые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стади-ям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.

Это применение является очень трудным процессом. Предпо-ложим, ученый взялся за решение определенной проблемы, при-надлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальней-шем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он зани-мается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает се-бя.

Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикую-щий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базо-вому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина пока-зывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубо-кой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталки-вается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы. Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей лич-ности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в осно-ве принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

Сутра 7: Эти три являются внутренними

Trayamantaran̤gam pu̱rvebhyah

Trayam — три вместе;

antaran̤gam — внутренний;

pu̱rvebhyah — в отношении к предыдущим.

Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыду-щим.

Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принад-лежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя ко-ше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внеш-нему миру.

Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма. Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким сло-ям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара-на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

Сутра 8: Все же внешние к нирбиджа самадхи

Tadapi bahiran̤gam nirbi̱jasya

Tadapi — то также;

bahiran̤ga — внешний;

nirbi̱jasya — нирбиджа самадхи.

То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самад-хи.

Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи явля-ются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са-биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны счи-таться внешними по отношению к нирбиджа самадхи. Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, аса-на, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир-биджа самадхи.

Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по от-ношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о кото-ром мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не яв-ляется высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид-жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические спо-собности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в об-ласти сабиджа самадхи, которое не является заключительной ста-дией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовле-творенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться ид-ти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи. Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не толь-ко на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в бу-дущем, например будущее рождение. При этом необходимо по-мнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.

Сутра 9: Ниродха паринама

Vyuttha̱nanirodhasamska̱rayorabhibhavapra̱durbha̱vau

nirodhaks̤an̤a chitta̱nvayonirodha parin̤a̱mah

Vyutthana — выходящий;

nirodha — останавливающий;

samska̱rayoh — двух отпечатков;

abhibhava — подавление;

pra̱durbha̱vau — появление;

nirodhaks̤an̤a — момент подавления;

chitta — ум;

anvayah — проникновение;

nirodha — подавление;

parin̤a̱mah — преобразование.

Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в ко-тором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами. В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментально-го преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше со-знание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [определенное] изменение. Парина-ма есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает не-которые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме по-давления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в фор-ме успокоения и преобразованием в форме концентрации. Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом прак-тики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Пер-вая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их [реальная] очередность; в сутрах изменен порядок [изложе-ния].

Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень инте-ресная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое от-влечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реали-зовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в те-чение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем со-знании будет [только] АУМ. В этом процессе один АУМ [как бы] следует за другим и [таким образом] осуществляется непрерыв-ность. Это подобно непрерывности [горения] масляной лампы, [когда по сути пламя в каждое мгновенье новое]. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта па-ринама.

Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего [состояния] созна-ния. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.

Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью.

В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние —преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны бу-дете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на про-цессе вмешательства [в уже произвольную деятельность ума] и пы-таться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов, пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается выта-щить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха пари-нама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться года-ми.

Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (вы-ражение и подавление) возникают, [какое то время длятся] и не-разрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта [единственная] пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя. Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики меди-тации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию [подвержен не только ум], его также испы-тывает и физическое тело, например [проходя периоды] детства, юности, старения и умирания.

Подобное преобразование ум претерпевает, [проходя] от [со-стояния] дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи па-ринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи пари-наме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавить-ся от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого уста-новили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи.

Сутра 10: Плоды ниродха паринамы

Tasya prasha̱ntava̱hita̱ samska̱ra̱t

Tasya — этого;

prasha̱nta — спокойный;

va̱hita̱ — поток;

samska̱ra̱t — повторяемым отпечатком.

Поток ниродха паринамы становится спокойным путем повторения отпечатка [символа].

Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состоя-ние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. [Ни-родха] — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете вхо-дить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бес-форменности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным об-разом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом.

Во время практики глубокой медитации [умышленное] подав-ление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя [периодами] подавления становится непрерыв-ным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется нирод-хой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план одно-направленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет [никаких] отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В бу-дущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку прать-яя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потре-буется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ. становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв [в подав-лении]. Наступает снова [период] ниродхи. После нескольких ме-сяцев практики непрерывного подавления [отвлечений] вы вне-запно обнаруживаете пробел. После чего вдруг [снова] появляется [некий отвлекающий] отпечаток. Его снова следует силой разру-шить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. [Каж-дый раз] в момент повторного появления [отвлечения] нужно вновь пытаться его разрушить.

После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами анну-лируется то, что уже сделано*. Поэтому йога и называется вийога. [Таким образом], мы пытаемся вызвать трансформацию ума, и эта трансформация происходит в трех стадиях. Это не воображаемый круг, а действительное изменение в молекулярной структуре ума. Изменяется даже мозг. Это особое преобразование, [осуществляе-мое] на трех стадиях, в свою очередь также подразделяется на не-сколько стадий, но нам нет необходимости вдаваться в эти детали.

· Имеется в виду самопроизвольное исчезновение из сознания символа, на ко-тором выполнялась устойчивая концентрация.

Сутра 11: Самадхи паринама

Sarva̱rthartaika̱gratayoh ks̤ayodayau chittasya

sama̱dhiparin̤a̱mah

Sarva̱rthata̱иное состояние;

eka̱gratayoh — однонаправленность;

ks̤hayodayau — исчезновение и появление;

chittasya — ума;

samadhi — спокойствие;

parin̤a̱mah — преобразование.

Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и по-явление отвлечения и однонаправленности ума.

Самадхи паринама —в это состояние, когда концентрация и отвле-чение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит од-новременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправлен-ность. Таким образом, это состояние ума, [в котором происходит] трансформация сознания. Это более высокое состояние [созна-ния].

В этом особом состоянии, [когда] исчезает отпечаток, напри-мер АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подав-ляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой сам-скар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие [отпечатки], являющи-еся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь [для садханы], вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и [таким образом] подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так да-лее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи па-ринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания.

Сутра 12: Экаграта паринама

Tatah punah sha̱ntoditau tulyapratyayau

chittasyaika̱grata̱ parin̤a̱mah

Tatah — затем;

Punah — снова;

Shanta — угасший;

uditau — проявлять;

tulya — одинаковый;

pratyayau — содержание;

chittasya — ума;

eka̱grata̱ — однонаправленность;

parin̤a̱mah — преобразование.

Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в со-знании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.

В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и [снова] возникает. Отпечаток, например АУМ, поочеред-но возникает и угасает. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угаса-ющего, а интервал между ними был очень малым. Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация [имеет место] и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это [чередование] ускользает из нашего внимания и мы можем ощу-щать [как бы] непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно [непрерывное] состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.

В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку на-шему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум [и в состоянии концентрации] продол-жает двигаться. [Движение] ума полностью подавлено в самадхи, но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума.

Сутра 13: Применение этих паринам

Etena bhu̱tendriyes̤u

dharmalaks̤an̤a̱vastha̱parin̤a̱mah vya̱khya̱ta̱h

Etena — этим;

bhu̱ta — элементы;

indriyes̤u — в органах чувств;

dharma — качество, свойство;

laks̤an̤a — характеристика;

avastha̱ — состояние;

parin̤a̱mah — преобразование;

vya̱khya̱ta̱h — объясняются.

Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характера и состояния) в элементах и органах чувств.

В свете преобразований, объясненных в предыдущих сутрах, нам следует понимать и преобразования или изменения [происходя-щие] в элементах и органах чувств. Как ум благодаря самьяме пре-терпевает троичное изменение или преобразование в форме самад-хи, экаграта и ниродха [паринамы], подобным образом элементы и органы чувств подвержены трем видам изменений, называемым дхарма, лакшана и авастха. С ростом тела в нем происходят опре-деленные изменения. Когда вы становитесь старым, имеют место изменения в вашем теле и в органах чувств. Существует три вида изменений. В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претер-певает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств. Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает из-менение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и объектах* восприятия. Эти изменения следующие.

1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это каса-ется ее свойства (дхармы).

· Оговорка автора. Речь идет об органах (а не объектах) восприятия. (Прим. пер.)

2. Лакшина паринама — читта преобразуется, насколько это ка-сается [лакшаны] — ее характера.

3. Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это ка-сается ее состояния, т. е. авастхи.

Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пыта-етесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы. читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое измене-ние в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состо-янии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхар-ма, лакшина и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах.

Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воз-дух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связа-на с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.

Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практи-ки самадхи, экаграты __________и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Восприятие —это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразо-ванием читты.

Цель этой сутры доказать, что с помощью самьямы с течением времени йог способен делать много разных чудес. Это одно из по-ложений, [указывающих] на то, что можно стать способным по-нять, как путем концентрации могут преобразовываться дхарма, лакшина и авастха чувств и элементов. Это станет еще более ясным при обсуждении психических сил.

Сутра 14: Дхарми — общая основа

Sha̱ntodita̱vyapadeshyadharma̱nupa̱ti dharmi̱

Sha̱nta — спокойный, скрытый;

udita — очевидный;

avyapadeshya— не проявленный;

dharma — свойства;

anupa̱ti̱ — общий;

dharmi̱ — основа свойств.

Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, актив-ных или не проявленных.

В то время как имеют место преобразования в свойствах, характе-ристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех ус-ловиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения.

С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неиз-менным, и не только в течение этого рождения, но и на протяже-нии всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от дет-ства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неиз-менен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки.

Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они гово-рят, что в течение жизни все подвергается постоянному измене-нию, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что __________дхарми является основой всех измене-ний, прошлых, настоящих и будущих.

Сутра 15: Причина различия

Krama̱nyatvam parin̤a̱ma̱nyatve hetuh

Krama — порядок;

anyatvam — различие;

parin̤a̱ma̱h — преобразование;

anyatve — для различия;

hetuh — причина.

Различие в процессе последовательности есть причина в преобразова-нии.

Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. Например, ком глины мо-жет быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом оп-ределенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это раз-личие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов. В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение [в результате] процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь [спектр состояний] самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что измене-ние, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно за-кономерно.

Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет ис-пытывать это особое состояние преобразования. Но для этого мо-жет потребоваться несколько рождений.

Сутра 16: Знание прошлого и будущего

Parin̤a̱matrayasamyama̱dati̱ta̱na̱gatajna̱nam

Parin̤a̱ma — преобразование;

Traya — три;

samyama̱t — самьямой;

ati̱ta — прошлое;

ana̱gatah — будущее;

jna̱nam — знание.

При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляется) зна-ние прошлого и будущего.

Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выпол-нять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания [процесса] уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осо-знании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи оз-начает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничто-жают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называет-ся самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становит-ся настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем.

Сутра 17: Знание всякой речи

Shabda̱rthapratyaya̱na̱mitaretara̱dhya̱sa̱t san̤karastatpravibha̱gasamyama̱t

sarvabhutarutajna̱nam

Shabda — слово;

artha — объект;

pratyaya̱na̱m — ментальное содержание;

itaretara̱dhyasa̱t — из-за ментального наложения; san̤kara — путаница; tat — тот; pravibha̱ga — отдельный; samyama̱t — самьямой; sarvabhu̱ta — все живые существа; ruta — речь; jna̱nam — знание.

Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самья-мы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ.

Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шаб-дой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким об-разом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи [по-нятия] так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется. Различные люди имеют различный ментальный опыт, связан-ный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно заре-зать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и то-го же объекта — коровы — в различных языках существуют различ-ные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, на-званием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех [аспектах] отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого суще-ства. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют, поскольку [реализовать] это очень трудно.

Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоя-нии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно.

Сутра 18: Знание предыдущих рождений

Samska̱rasaks̤a̱tkaran̤a̱t pu̱rvaja̱ti jna̱nam

Samska̱ra — отпечаток;

sa̱ks̤a̱tkaran̤a̱t — прямым восприятием;

pu̱rva — предыдущий;

ja̱ti — рождение;

jna̱nam — знание.

Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание преды-дущих рождений.

Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [От-печатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары [принадлежат] памяти, они определенным образом ор-ганизованы. Самскары, которые [находятся] в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, кото-рые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессозна-тельного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений.

Сутра 19: Знание умов других

Pratyayasya parachitta jna̱nam

Pratyayasya — содержание ума;

para — другой;

chitta — ум;

jna̱nam — знание.

Путем выполнением самьямы на пратьяях (приобретается) знание умов других.

Проницательный контакт между двумя индивидуумами может иметь место только тогда, когда во всех трех стациях [самьямы] до-стигается восприятие личности как объекта.

Сутра 20: Но не [знание] ментального образа

Na cha tat sa̱lambanam tasya̱vis̤ayi̱bhu̱tatva̱t

Na — нет;

cha — и;

tat — тот;

sa̱lambanam — при опоре;

tasya — его;

avis̤ayi̱bhu̱tatva̱t — потому что не является объектом самьямы.

Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.

Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, [содержащийся] в этом уме. Различное содержание того ума не яв-ляется объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распоз-нать жадность, рагу, двешу и т. д.

[Для полного познания] необходимы способности двух видов, [которые реализуются] в двух стадиях. На первой стадии происхо-дит чтение некоей обобщенной мысли, а на второй стадии может иметь место чтение особенной мысли. Когда мы смотрим на опре-деленного человека, посредством самьямы на его уме мы узнаем в общем виде, какие вритти появляются в этом уме. Это может быть ненависть, гнев, любовь, страсть, страх, тревога и т. д. Это проис-ходит через понимание пратьяи, а не через чтение его лица. Прать-яя может быть понята через дхьяну или через сновидение, через наблюдение или [анализ] поведения. Существуют и другие методы понимания.

Итак, для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того, как вы стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы долж-ны будете дать ему несколько символов и попросить его порабо-тать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом, и его умом и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в его уме, может быть непосредственно видима через самьяму. В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. [Видение в общем] — это первая стадия, которую мы описали выше. [Виде-ние в частности] же очень трудно и требует совершенно особой способности ума.

Сутра 21: Невидимость

Ka̱yaru̱pasamyama̱t tadgra̱hyashaktistambhe

chaks̤uhpraka̱sha̱samprayogeantardha̱nam

Ka̱ya — тело;

ru̱pa — от;

samyama̱t — выполняя самьяму;

tat — тот;

gra̱hya — восприимчивый;

shakti — сила;

stambhe — по приостановке;

chaks̤uh — глаз;

praka̱sha — свет;

samprayoga — отсутствие контакта;

antardha̱nam — будучи невидимым.

Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки воспри-имчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и све-том, (йог может быть невидимым).

Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом на-блюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невиди-мым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед ва-шими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объ-ект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его по-верхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым. В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует при-остановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для са-мого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физичес-кой форме, как она видится в зеркале. Эта [практика__________] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.

Сутра 22: Исчезновение танматр

Etena shabda̱dyantardha̱nam uktam

Etena — этим;

shabda̱di — звук и др.;

antardha̱nam — исчезновение;

uktam — сказанный.

Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.

Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сде-лать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.

Сутра 23: Знание времени смерти

Sopakramam nirupakramam cha karma

tatsamyama̱dapara̱ntajna̱namaris̤tebhyo va̱

Sopakramam — карма с деятельностью;

Nirupakramam — карма, которая дремлет;

cha — и;

karmа — действие;

tat — тот;

samyama̱t — выполнением самьямы;

apara̱nta — смерть;

jna̱nam — знание;

aris̤tebhyah — предзнаменованиями;

va̱ — или.

Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением са-мьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обрета-ется знание [момента] смерти.

Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, кото-рая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через ка-кое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй —санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три [вида], сейчас же, в этой сутре они де-лятся на два. Патанджали [отдельно] не выделяет крийямана кар-му, поскольку она [также] находится в хранилище нирупакрама кармы.

Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно зара-нее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствия-ми кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы мо-жем узнать, когда наступит смерть. В истории существует много подобных случаев. Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. С помощью знания аришты люди могут узнать о смерти за шесть месяцев. Это очень обычная вещь, это могут знать даже простые люди. Существуют определенные симптомы [приближения конца], такие, как неспо-собность смотреть на нос, невидение левого уха, когда вы смотри-те на тень, или невидение тени вообще и т. д. Эти [признаки] назы-ваются ариштой. Они изучаются в свара йоге и чхайя упасане. Та-ким образом, есть два способа заранее узнать о смерти.

Сутра 24: Силы от дружелюбия и т. д.

Maytrya̱dis̤u bala̱ni

Maitri — дружелюбие;

a̱dis̤u —и т.д.;

bala̱ni — сила.

С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.

Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют че-тыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполня-ется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каж-дой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, ка-руне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.

Сутра 25: Обретение силы

Bales̤u hastibala̱di̱ni

Bales̤u — самьямой на силах;

Hasti — слон;

Bala — сила. a̱di̱ni — и т. д.

Самьямой на силе слона и т. д. (развивается) соответствующая си-

ла.

Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо [по сво-ему выбору]: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, та-кое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть [именно] на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подоб-ным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом.

Сутра 26: Скрытое знание

Pravritya̱lokanya̱sa̱t

su̱ks̤mavyavahitaviprakr̤is̤tajna̱nam

Pravritti — сверхфизическая способность;

a̱loka — свет;

nya̱sa̱t — проектированием;

su̱ks̤ma — тонкий;

vyavahita — скрытый;

viprakr̤is̤ta — удаленный;

jna̱nam — знание.

Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигается пу-тем распространения света сверхфизической способности. Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой спо-собности в данной сутре используется слово праврити. С развити-ем в уме этой озаряющей способности, которая позволяет прони-кать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты. Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немед-ленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокро-вища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень уда-лены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы. Существует два метода этой практи-ки.

Первый — ведический метод, другой — йогический. Нет необ-ходимости обсуждать здесь ведический или тантрический метод, потому что это абсолютно ритуалистический способ. В йогических практиках очень важную роль играет кристалл. В южной Индии существует особая наука, называемая анаджанам (дословное зна-чение не известно). Она включает в себя различные методы проек-тирования сверхфизической способности посредством кристалла. То же самое можно делать с помощью отражения света от какой-либо блестящей поверхности, но [в любом случае] человеку необ-ходимо иметь развитую сверхфизическую способность, называе-мую джойтишмати павритти.

Сутра 27: Знание солнечной системы

Bhuvanajna̱nam su̱ryesamyama̱t

Bhuvana — солнечная система;

jna̱nam — знание;

su̱rye — на солнце;

samyama̱t — выполнением самьямы.

Знание солнечной системы достигается путем выполнения самьямы на солнце.

Знание солнечной системы включает в себя следующие три части:

1. Структуру солнечной системы, которая является единицей кос-моса.

2. Организацию звезд в группах, называемых галактиками.

3. Закон, который регулирует движение планет и звезд. Это знание может быть достигнуто путем практики самьямы на солнце. Слово солнце может означать множество вещей, таких, как сурья нади, сушумна, физическое [тело], солнце и т. д. В древ-ние времена современное техническое астрономическое оснаще-ние было недоступно, тем не менее риши были способны очень точно рассчитывать различные астрономические явления. К своим удивительным открытиям они могли придти только одним из двух путей. Или они смогли развить свой ум посредством самьямы, или разработали какие-то аппараты, подобные телеско-пам. В любом случае выполнить точный расчет они не могли. По-скольку нам не известны какие-либо аппараты, которые они мог-ли использовать, нам остается верить, что они познавали вселен-ную посредством практики самьямы на солнце.

Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмиче-ское солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации.

Сутра 28: Знание звезд

Chandre ta̱ra̱vyu̱hajna̱nam

Chandre — луна;

ta̱ra̱ — звезды;

vyu̱ha — организация;

jna̱nam — знание.

Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о положе-нии звезд.

Сутра 29: Знание их движения

Druve tadgatijna̱nam

Druve — выполнением самьямы на полярной звезде;

Tat — тот;

gati — движение;

jna̱nam — знание.

Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получе-но знание движения звезд.

В сутре 28 сказано, что путем выполнения самьямы на луне может быть познана организация звезд. Теперь, если вы хотите знать об их абсолютном и относительном движении, вам нужно делать са-мьяму __________на полярной звезде. Наши древние риши очень точно знали множество вещей о звездах и небесных телах. Это имело место бла-годаря самьяме на сурье, чандре и полярной звезде.

Сутра 30: Знание тела

Na̱bhichakre ka̱yavyuhajna̱nam

Na̱bhi — пупок;

Chakre — центр;

ka̱ya — тело;

vyu̱ha — организация;

jna̱nam — знание.

Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается зна-ние организации тела.

Следует заметить, что набхи чакра здесь означает не манипура ча-кру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела.

Сутра 31: Прекращение голода и жажды

Kant̤haku̱pe ks̤utpipa̱sa̱ nivr̤ittih

Kant̤haku̱pe — выполнением самьямы на горловой впадине;

ks̤ut — голод;

pipa̱sa̱ — жажда;

nivr̤ittih — уход.

С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда. Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в же-лудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее се-креция может быть остановлена и таким образом достигнуто гос-подство над жаждой и голодом.

Сутра 32: Сила устойчивости

Ku̱rmana̱d̤ya̱m sthairyam

Ku̱rmana̱d̤ya̱m — выполнением самьямы на курма нади;

Sthairyam — устойчивость.

Устойчивость достигается самьямой на курма нади.

Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъе-стественную. Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы. Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершен-ную ментальную стабильность. Все это может развиваться самья-мой на курма нади.

Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, по-этому она и называется курма нади. Простейший способ практи-ковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, кото-рой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара __________бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко опре-делить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практи-ковать самьяму.

Сутра 33: Духовное видение

Mu̱rdhajyotis̤i siddhadarshanam

Mu̱rdha — корона головы;

jyotis̤i — на свет;

siddha — искусный;

darshanam — духовное видение.

Путем выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги.

Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чак-рой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йо-ги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми мен-тальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела.

Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение.

Сутра 34: Интуитивное знание

Pratibha̱d va̱ sarvam

Pratibha̱t — от пратибхи;

va̱ — или;

sarvam — все.

Или все [достигается] силой пратибхи (интуиции). Все психические силы, упомянутые до этого могут быть достигну-ты [с использованием] одной особой способности, называемой пратибха. Таким образом, психическими силами можно овладеть каждой в отдельности или получить их все сразу посредством пра-тибхи.

Эта идея пратибхи будет пояснена подробнее в сутре 45 этой главы. [Пратибха] означает некий вид высшей интуиции. Это есть процесс познания, лишенный рассуждения. Как только высшее сознание становится раскрытым, все, с чем сталкивается ум, оза-ряется неким видом света. Это называется познанием посредством пратибхи. Это особое высшее качество является первой стадией вивека джняны, т. е. знания, достигаемого посредством разделения материи и энергии [сознания]. Точно так же, как солнечный свет выявляет все из темноты, подобным образом эта высшая способ-ность становится в состоянии постигать все и вся.

Сутра 35: Осознание читты

Hridaye chittasamvit

Hridaye — выполнением самьямы на сердце;

Chittasamvit — осознание содержания.

Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.

Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это созна-ние известно как читтасамвит.

Сутра 36: Знание пуруши

Sattva purus̤ayoratyanta̱san̤ki̱rn̤ayoh pratyaya̱vishes̤o

bhogah para̱rthatva̱tsva̱rthasamyama̱t purus̤ajna̱nam

Sattva — читта;

purus̤ayoh — пуруши;

atyanta — принципиально;

asan̤ki̱rn̤ayoh — отличный;

pratyaya — осознание;

avishes̤ah — не отличный;

bhogah — опыт;

para̱rthatva̱t — от объектного осознания;

sva — свой собственный;

artha — субъектное осознание;

samyama̱t — самьямой;

purus̤ajna̱nam — знание пуруши.

Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осо-знания существует объектный или субъектный опыт. Путем самья-мы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания при-обретается знание пуруши.

То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по сво-ей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появля-ются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и чит-та совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самь-ямы на самоосознании как отличном от субъектного* осознания достигается знание пуруши.

Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что —

субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном

принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осозна-

* Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от

объектного осознания. (Прим. пер.)

ние их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша посто-янен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы пони-мается природа пуруши.

Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пре-делы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осо-знание самости. Осознание самости [или самоосознание] появля-ется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осозна-ется различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.

Сутра 37: Интуитивное восприятие

Tatah pra̱tibhashra̱van̤avedana̱darsha̱svadava̱rta̱

ja̱yante

Tataha — оттуда;

pra̱tibha — способность высшего сознания;

shra̱van̤a — способность слышания;

vedana̱ — осязательное сознание;

darsha — зрительное восприятие;

a̱sva̱da — способность ощущать звук;

va̱rta̱ — обонятельная способность;

ja̱yante — вырабатываются.

Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слу-хе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии. Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называ-ются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запре-дельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осяза-нию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, ко-торые обладают этими способностями, но им не следует смущать-ся по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способ-ности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они явля-ются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогу-щество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

Сутра 38: Психические __________силы есть препятствия

Te sama̱dha̱vupasarga̱ vyuttha̱ne siddhayah

Te — они;

sama̱dhau — в самадхи;

upasarga̱ — препятствия;

vyuttha̱ne — в состоянии осознания мира;

siddhayah — психические силы.

Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.

С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В са-мадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэто-му] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог мо-жет использовать их, когда он выходит из медитации. Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в ко-тором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глу-бокой медитации автоматически, благодаря развитию более высо-кого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испы-тывать.

Сутра 39: Вхождение в другое тело

Bandhaka̱ran̤ashaithilya̱tpracharasamvedana̱chcha

chittasya parashari̱ra̱veshah

Bandha — заключение [в тело];

ka̱ran̤a — причина;

shaithilya̱t — ослаблением;

pracha̱ra — переход;

samvedana̱t — знанием;

cha — и;

chittasya — тонкого тела;

para — других;

shari̱ra — тело;

a̱veshah — вход.

Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехо-да тонкое тело входит в тело другой личности. Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последова-тель выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы слышали о подобных случаях, происходивших со многими осво-божденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими как, Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два усло-вия: первое — ослабление причин заключения [в тело]; второе —знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое те-ло].

Причинами заключения [в тело] являются любовь к физичес-кому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самья-мы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от гру-бого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вме-сте, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаля-ется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д. Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, по-следнему должно быть уделено надлежащее внимание. В против-ном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причи-на заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.

Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным.

Сутра 40: Левитация

Uda̱najaya̱jjalapan̤kakan̤taka̱dis̤yasan̤ga

utkrantishcha

Uda̱na — одна из пяти пран;

jaya̱t — господством;

jala — вода;

pan̤ka — грязь;

kan̤iaka̱dis̤u — с колючками и т. п.;

asan̤ga — без контакта;

utkra̱ntih — левитация;

cha — и.

Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с во-дой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует. Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана — удана освобождает тонкое те-ло от физического. В писаниях не приводится метод обретения господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади имеет свою специализированную функцию, является правдой и, если она подчинена, то вы можете действовать против сил гравита-ции земли.

Левитация — это хорошо известный феномен. Она делается по-средством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что гос-подство над уданой можно достичь практикой пранаямы.

Сутра 41: Аура

Sama̱najaya̱jjvalanam

Sama̱na — самана вайю;

jaya̱t — господством;

jvalanam — сиять.

При господстве над самана вайю тело сияет.

Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отно-шение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблю-дения брахмачарьи, а также других очистительных практик.

Сутра 42: Божественное слышание

Shrotra̱ka̱shayoh sambandhasamyama̱ddivyam

shrotram

Shrotra — слух;

a̱ka̱shayoh — пространство;

sambandha — отношение;

samyama̱t — самьямой;

divyam — божественный;

shrotram — орган слышания.

Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) боже-ственное слышание.

Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре ста-дии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запре-дельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.

Наши уши имеют способность слышать звуки внутри опреде-ленной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчива-ются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называ-ются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые нахо-дятся за пределами нормальной ментальной способности. Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится на-столько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение ваше-го сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тон-ких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отно-шении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство

Ka̱ya̱kashayoh sambandhasamyama̱llaghutu̱la

sama̱patteshcha̱ka̱shagamanam

Ka̱ya — тело;

a̱ka̱shayoh — пространство;

sambandha — отношение;

samyama̱t — самьямой;

laghu — свет;

tu̱la — хлопок, шерсть;

sama̱patteh — плавка ума;

cha — и;

a̱ka̱sha — пространство;

gamanam — прохождение сквозь.

Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь прост-ранство.

Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении свое-го тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает пере-мещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжа-ет оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется__________, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от зна-ния частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет ме-бели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, ес-ли он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При кон-центрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физиче-ского тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение. Духовному последователю следует медленно ментально разде-лять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] кон-цепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума

Bahirakalpita̱ vrittirmaha̱videha̱ tatah

praka̱sha̱varan̤aks̤ayah

Bahih — внешний;

akalpita̱ — не обуславливаемый (unimaginable);

vrittih — состояние ума;

maha̱videha̱ — существование без тела;

tatah — оттуда;

praka̱sha — свет;

a̱varan̤a — покрывающий;

ks̤ayaha — разрушение.

В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и нахо-дятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрыва-ющая свет, разрушается.

Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум со-здан таким образом, что содержит в себе две области:

1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытыва-ем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечат-ков и образов.

2. В дополнение к первой имеется область, называемая универ-сальным умом.

Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.

Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безгра-ничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние созна-тельности к этому универсальному уму. Когда посредством самья-мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.

Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покры-вающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полу-ченные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсаль-ный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме то-го, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляет-ся скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами

Sthu̱lasvaru̱pasu̱ks̤ma̱nvaya̱rthavattvasamyama̱d

bhu̱tajayah

Sthu̱la — грубый;

svaru̱pa — реальная форма;

su̱ks̤ma — тонкий;

anvaya — взаимопроникновение;

arthavattva — служащий цели;

samyama̱t — самьямой;

bhu̱tajayah — господство над элементами.

Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними. Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «тако-вость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они сущест-венно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые__________] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость*, воды —

текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и

акаши (эфира) — протяженность**. Самьяма практикуется на этих

основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями име-

ются в виду их танматры, которые называются запах, вкус***, фор-

В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей приро-

дой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены:

*— запах вместо твердости,

**— звук вместо протяженности,

***— вкус вместо текучести. (Прим. пер.)

ма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самья-ма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволю-ции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три вну-тренних органа, пять органов познания, пять двигательных орга-нов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.

Сутра 46: Достижение анимы и т.д.

Tatoan̤ima̱dipra̱durbha̱vah

ka̱yasampattaddharma̱nabhigha̱tashcha

Tatah — после чего;

an̤ima̱di — анима и т. д.;

pra̱durbha̱vah — появление;

ka̱yasampat — телесно хорошо ;

tat — тот;

dharma — функция;

anabhigha̱tah — отсутствие препятствий;

cha — и.

От этого (следует) появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела. Обладая господством над пятью элементами, как заявлено в пре-дыдущей сутре, йог развивает психические силы, такие, как анима, лагхима и т.д. Его тело становится совершенным, и он преодолева-ет все препятствия из-за ограниченности тела и бхут. Таким обра-зом, имеют место три фактора: появление анимы и др. сил, совер-шенство тела и преодоление всех препятствий.

Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:

1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.

2. Лагхима — тело может быть сделано легким.

3. Махима — тело может быть сделано большим.

4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.

5. Прапти — способность достигать любого места.

6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания. 7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорга-ническими.

8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле. Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достиже-ние совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [её] элементов.

Сутра 47: Совершенство тела

Ru̱pala̱van̤yabalavajrasamhananatva̱ni ka̱yasampat

Ru̱pa — форма, красота;

la̱van̤ya — грация;

bala — сила, энергия;

vajrasamhananatva̱ni — крепость ;

ka̱ya — физический;

sampat — изобилие.

Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.

Следует помнить, что грация — [качество], которое не зависит от комплекции — безобразна она или красива.

Сутра 48: Господство над органами чувств

Grahan̤asvaru̱pa̱smitanvayarthavattvasamyama̱dindriyajayah

Grahan̤a — сила познания;

svaru̱pa — реальная природа;

asmita̱ — эгоизм;

anvaya̱rthavatva samyama̱t — самьямой;

indriyajayah — господство над органами чувств.

Господство над органами чувств достигается самьямой на силе по-знания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустрем-ленности.

Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необхо-димо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:

1. Сила познания определенного органа чувств.

2. Существенное качество органа чувств.

3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.

4. Все __________охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите живот-ное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является ком-бинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.

5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное [частное] назначение в системе человеческой жизни. Существуют два [об-щих] назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобож-дение.

Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на суще-ственной природе глаз, т. е. [зрительном] восприятии. Эгоизм глаз означает осознание [факта], что я вижу. Затем следует [осознание факта], что обретаемый [опыт] посредством [зрительного] воспри-ятия зависит также от других органов. Таким образом практикует-ся самьяма на чувственных органах.

Сутра 49: Покорение пракрити

Tato manojavitvam vikaran̤abha̱vah

pradha̱najayashcha

Tatah — после чего;

manojavitvam — быстрота ума;

vikaran̤abha̱vah — свобода от органов чувств;

pradha̱najayah — покорение пракрити;

cha — и.

После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.

Становясь господином своих органов чувств, вы развиваете следу-ющие великие качества:

1. Достижение скорости ума.

2. Способность функционировать без какого бы то ни было инст-румента.

3. Полный контроль над пракрити.

Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа позна-ния или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван.

Прадхана означает пракрити, включая ее преобразование. По-средством __________этого [преобразования] обретается психическая сила, называемая мадхупратика, и йог наслаждается сиддхами так же, как получает удовольствие от меда.

Достижение йогических сил в полной мере [налагает] великую ответственность. Это подобно тому, если бы вы носили кобру, об-вивающую вашу шею, или держали в своей комнате тигра. Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Это подобно челове-ку, который имеет много денег и находится в компании множества разбойников. Как этот человек не может сохранять спокойствие ума, пока все разбойники не будут под его контролем, точно так же и йог [испытывает беспокойство] в отношении сиддх.

Сутра 50: Всемогущество и всеведение

Sattvapurus̤a̱nyata̱khyatima̱trasya

sarvabha̱va̱dhis̱tha̱tritvam sarvajna̱tr̤itvam cha

Sattva — читта;

purus̤a — самость;

anyata̱ — различие;

khya̱ti — осознание;

ma̱trasya — только;

sarva — все;

bha̱va — состояние существования;

adhis̤tha̱tritvam — верховная власть;

sarvajna̱tr̤itvam — всеведение;

cha — и.

Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и фор-мами, а также всеведение.

Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, по-следователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как все-могущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как проро-ки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связы-вающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.

Сутра 51: Вайрагья и знание

Tadvaira̱gya̱dapi dos̤abi̱jaks̤aye kaivalyam

Tat - тот;

vaira̱gya̱t - вайрагья;

api - даже;

dos̤a - несовершенство;

bi̱ja - семя;

ks̤aye - благодаря разрушению;

kaivalyam - изоляция.

Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.

Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогу-щество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристраст-ным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого раз-рушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобо-да, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происхо-дит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.

О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим обра-зом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.

Сутра 52: Причины падения

Stha̱nyupanimantran̤e san̤gasmaya̱karan̤am

punaranis̤taprasan̤ga̱t

Stha̱ni — божества (деваты);

upaniman̤tran̤e — будучи почтительно приглашенными; san̤ga — привязанность; smaya — гордость; akaran̤am — не деланием; punah — еще раз снова; anis̤ta — не желательный; prasan̤ga̱t — возобновление.

При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордос-ти, поскольку существует возможность возобновления нежелатель-ного.

После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные __________действия. В этих обстоятельст-вах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобнов-ления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физичес-ких или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую-либо привязанность или гордость.

Йоги бывают четырех видов:

1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.

2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.

3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания. 4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязан-ным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закон-чил весь курс духовных практик.

На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами выс-ших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязаннос-ти и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, отку-да нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означа-ет, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [со-хранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно ока-заться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.

Сутра 53: Осознание окончательной реальности

Ks̤an̤atatkramayoh samyama̱dvivekajam jna̱nam

Ks̤an̤a — момент;

Tatkramayoh — порядок его следования;

samyama̱t — самьямой;

vivekajam — рожденный осознанием;

jna̱nam — знание.

Посредством самьямы на моменте и порядке следования [момен-тов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реаль-ности.

Кшана означает мельчайшую единицу времени — момент. Время есть вечная последовательность моментов, и на ней практикуется самьяма. Знание, которое появляется в результате этого, называет-ся вивека джняна. Оно рождается от различения пуруши и пракри-та. Вивека — самая определяющая идея санкхьи и йоги. Она озна-чает правильное понимание пуруши и пракрити.

Таким образом, вивека включает знание абсолютного различия между пурушей и пракрити. Путем осознания этого различия йог, в конце концов, достигает полной изоляции для своей высшей са-мости. Вивека джняна — это знание, порожденное от осознания конечной реальности. Это высший план сверхсознания. Чтобы до-стичь его, следует закрыть глаза и стараться быть сознательным к непрерывному потоку моментов и практиковать самьяму на этом потоке.

Сутра 54: Знание различия

Ja̱tilaks̤an̤adeshairanyata̱mavachchheda̱t

tulyayostatah pratipattih

Ja̱ti — рождение;

laks̤an̤a — характеристика;

deshayoh — местом;

anyata̱ — отличие;

amavachchheda̱t — из-за отсутствия определенности; tulyayoh — двух похожих объектов; tatah — оттуда; pratipattih — знание.

Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые нераз-личимы по классу рождения, характеристике или положению, по-скольку отсутствует определенность.

Посредством знания окончательной реальности вы развиваете способность, благодаря которой вы можете ясно различать два раз-личных состояния объекта. Именно этим [путем] определяется прошлое, настоящее и будущее рождение, а также непрерывность сознания. Характеристики личности, ее положение и место изме-няются от рождения к рождению. Но самость остается той же. Тем не менее, это трудно понять. Как различные предметы, такие, как кирпичи и горшки, могут быть сделаны из глины и, в конце кон-цов, вернуться к тому же состоянию глины, похожим образом са-мость, хотя и кажется различной в различных рождениях, в дейст-вительности одна и та же. Это познается посредством высшего со-знания.

С помощью вивекаджа джняны обретается знание различия между двумя похожими объектами, которые неразличимы по клас-су рождения, характеристике или положению. Этим йог узнает различные преобразования, имеющие место в дживе, и в совер-шенстве познает суть процесса.

Сутра 55: Запредельное знание

Ta̱rakam sarvavis̤ayam sarvatha̱vis̤ayamakramam

cheti vivekajam jna̱nam

Ta̱rakam — запредельный;

sarvavis̤ayam — всех аспектов;

sarvatha̱vis̤ayam — объект в любом месте;

akramam — за пределами порядка [пространственно-временной]

последовательности;

cha — и; iti — это все; vivekajam jna̱nam — знание, рожденное от вивеки.

Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это все.

Высшее знание есть знание конечной реальности. Путем достиже-ния этой стадии пересекается поле обычного существования, вот почему здесь используется слово «акрама». Оно означает знание, с помощью которого это пересечение возможно. Знание конечной реальности навсегда предохраняет последователя от боли. Путем достижения этого знания индивидуальная самость выходит за пре-делы барьеров времени и пространства. С обретением этого знания джива, который был подвержен ограничениям майи, полностью освобождается.

Сутра 56: Обретение кайвальи

Sattvapurus̤ayoh shuddhisa̱mye kaivaiyamiti

Sattva — читта;

pums̤ayoh пуруши;

shuddhi — очищение;

sa̱mye — становясь равным; kaivalyam — изоляция; iti — конец.

Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей ее светимости.

Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очища-ется и ее наложение на пурушу прекращается. Постепенно прихо-дит осознание их различия. Под очищением читты подразумевает-ся [именно] это прогрессивное и постепенное осознание. Когда в рамках читты возрастает осознание конечной реально-сти, тогда мы можем сказать, что оно очищается или озаряется. Когда [для ясного осознания] имеются помехи, [говорится], что читту наполняют загрязнения. Внешний мир отражается в загряз-ненной читте искаженным образом, но, когда читта очищается, она показывает все как есть, включая пурушу. Это подобно очище-нию зеркала, после чего оно показывает [объект] очень точно, без искажения отражения.

В этом состоянии пуруша свободен от влияния пракрити. Это есть [реализация] процесса разделения и различения. Это состоя-ние кайвальи. Когда пуруша действует через ум, интеллект и орга-ны чувств, он не свободен. На него влияют чувства и интеллект. Это пуруша в рабстве.

Назначением йоги является дать метод инволюции, с помощью которого пуруша, не зависимый от читты и пракрити, функциони-рует в изоляции. На различных стадиях психического [развития] пуруша достигает возможности видеть без глаз и действовать без посредства органов чувств.

Поэтому кайвалья достигается, когда читта очищается и пуру-ша становится свободным от связывающего и окрашивающего эф-фекта читты. Когда посредством садханы светимость в сфере чит-ты достигает [равенства] светимости в сфере пуруши, пуруша ста-новится полностью изолированным от сферы пракрити. Это не эмоциональная изоляция, а духовная, в которой субъектное осо-знание личности может функционировать на всех стадиях без ка-ких бы то ни было помех со стороны читты или внешнего мира. Это состояние кайвальи является целью йоги.

Глава IV

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

(34 сутры)

Сутра 1: Источники сиддх

Janmaus̤adhimantratapahsama̱dhija̱h siddhayah

Janma — рождение;

aus̤hadhi — травы;

mantra — мантры;

tapah — подвижничество;

sama̱dhi — самадхи;

ja̱h — рожденный от;

siddhayah — сиддхи.

Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, по-движничества или самадхи.

Психические силы могут быть получены пятью путями. Существу-ют люди, которые рождены с определенными силами, такими, как, [например], телепатия. Это проявление сил, полученных в ре-зультате садханы, которая выполнялась в предыдущих рождениях. Это ясно объясняется в Бхагавадгите. Там говорится, что когда садхака через садхану чего-то достигает и умирает, в следующем рождении он получает это в готовом виде в некоей накопленной форме и начинает двигаться дальше с этой точки. Такие личности рождаются с определенными духовными качествами. Для того что-бы их получить в настоящем рождении, им не нужно делать какую-либо садхану. Хороший пример этому — Шанкарачарья. В возрас-те восьми лет он отрекся от мира и написал удивительные коммен-тарии на священные писания. Он разрушил империю буддизма в Индии как раз перед тем, как ему исполнилось 32 года. Другой мальчик, которого звали Джнянешвар, умер в еще более раннем возрасте; он выполнял огромную духовную работу и стал освобож-денным. Это происходит не случайно, а благодаря самскарам, на-копленным в предыдущем рождении.

Сиддхи могут быть также от использования трав, к числу кото-рых не должны относиться вещества, подобные LSD и гандже, так как они вызывают болезни и нервные расстройства. Эти снадобья являются причиной угнетения определенных нервных центров и вызывают эффекты, подобные самадхи, но более низкого типа и поэтому не должны причисляться к травам, вызывающим сиддхи. Традиционно аушадхи означает сок определенных трав, таких, как анджана, расаяна и т. д., но это не LSD и не ганджа. Метод их при-готовления известен только нескольким людям, обладающим [ве-ликой] ответственностью. Эти травы вызывают супраментальное состояние сознания. Они произрастают в Гималаях и больше ни-где.

Влияние этих трав может контролироваться [только] через бо-лее высокие ментальные проявления. Существуют определенные препараты из ртути, которые имеют огромное значение [в медици-не] и используются для [исцеления] тела, но они не должны при-числяться к травам, [вызывающим сиддхи], имея в виду их свойст-ва и требования йоги.

Третий путь обретения сиддх — посредством мантр. Это очень великие сиддхи высшего духовного свойства. Мантры — это очень мощное средство развития духовных сил. Этот путь принадлежит к методам очень высокого порядка. Сиддхи. полученные с рождения или посредством аушадхи, трудно удерживать в руках или контро-лировать. Важность сиддх, полученных с помощью мантр, заклю-чается в том, что они могут развиваться посредством воли путем полностью сознательного усилия. В распоряжении имеется много мантр, и в тантра шастре содержится научный подход к их пости-жению. Мантра раскрывает скрытые духовные, психические и ок-культные способности.

Четвертое средство обретения йогических сил — это аскетизм, но наиболее важным и высшим средством для развития сиддх яв-ляется самьяма или самадхи. И это уже в деталях нами обсужда-лось.

Сутра 2: Фундаментальное преобразование

Ja̱tyantaraparin̤a̱mah prakritya̱pu̱ra̱t

Ja̱tyantara — другое рождение;

parin̤a̱mah — преобразование;

prakriti — природа;

a̱pu̱ra̱t — восполнением, пополнением.

Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.

Здесь описывается логика процесса, с помощью которого может увеличиваться скорость реализации естественных предрасполо-женностей. В результате обычный ум получает внезапный скачок в сверх обычное состояние. Это происходит путем компенсации и восполнения в законах природы различий [в линиях развития сущ-ностей]*.

Например, кто-то рождается как человек, другой — как живот-ное, третий — как растение и т.д. Здесь слово джати означает сущ-ностную группу, к которой принадлежит существо. Изменение в джати включает фундаментальное преобразование в существе. Когда вода превращается в лед или пар, или когда украшение из золота превращается в другое украшение, это не является фунда-ментальным преобразованием. Но если бы ум, полный авидьи, клеш и загрязнений, превратился бы в чистое сознание, это озна-чало бы фундаментальное изменение или джатьянтара паринаму. Пракрити означает природу, неотъемлемую дхарму, а апурат оз-начает компенсирование. Таким образом, пракрити апурат означа-ет восполнение пробела в природе. Например, когда дерево кла-дется в огонь и сгорает до золы, эта джатьянтара паринама есть ре-зультат пракритьяпурата. Здесь имеет место полное преобразова-ние формы и природы. В то же время, если положить в огонь кир-пич, он не претерпит фундаментальное преобразование; он только изменит свой цвет и крепость.

· Имеются в виду различие между реализующейся линией развития своей сущ-ности и некоей желаемой линией. (Прим. пер.)

Фундаментальное изменение не вызывается извне. Оно должно быть присущим материи. Например, ум может развиться в сверх-сознание только потому, что самость или атман уже там присутст-вует. Нужно только, чтобы была удалена авидья. Таким образом, развитие сверхсознания внутренне присуще природе ума. Потен-циальность [преобразования] должна присутствовать в сущности, и только затем может произойти фундаментальное изменение. Из-менение от авидьи к чистому знанию может потребовать много рождений. Для этого должен быть некий закон, решающий эту проблему, — процесс переселения [душ]. Механизмом, который ответственен за быстрое продвижение пракрити с тем, чтобы вы-звать джатьянтара паринаму, являются самскары*. Если вы знаете, как ускорить процесс эволюции, например от собаки к слону, тог-да это может быть вызвано через меньшее число рождений или да-же это может произойти в следующем рождении. Закон, который решает задачу преобразования в сущности фундаментального по-рядка, называется пракритьяпурат — восполнение пракрити.

· Речь идет о способности непосредственно воздействовать на структуры сущ-ностного уровня, когда «замещаются» неблагоприятные самскары и «создаются» отсутствующие. Таким образом «конструируется» благоприятная линия развития своей сущности в соответствии с законами природы. (Прим. пер.)

Сутра 3: Инструментальная причина

Nimittamaprayojakam prakriti̱na̱m varan̤abhedastu

tatah ks̤etrikavat

Nimittam — инструмент; aprayojakam — непрямой; prakriti̱na̱m — множества естественных тенденций; varan̤a — помехи; bhedhah — удаление; tu — но; tatah — поэтому; ks̤etri̱kavat — как крестьянин.

Инструментальная причина не приводит в действие различные при-

родные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крес-тьянину.

Различные садханы и методы обретения сиддх не являются реаль-ной причиной, а лишь инструментальной причиной, пробуждаю-щей потенциальность [т.е. реальную причину]. Никакая садхана или духовная практика не может создавать прямой эффект. Преоб-разование, вызываемое ими, происходит не напрямую, а путем со-здания определенных условий [для действия] пракрити. Точно как крестьянин, орошающий поле, удаляет помехи и вода сама течет по каналам, так же различные садханы убирают помехи на пути пракрити, после чего пракрити делает оставшуюся работу сама. Садханы работают исключительно не напрямую. Духовная практика вызывает преобразование в порядке [функ-ционирования] сознания или читты. Сначала должны быть удале-ны помехи, которые препятствуют сознанию посмотреть на свою истинную природу и реальность, и садханы являются средством для этой цели. Шанкарачарья говорит в своем комментарии на Ве-данта сутру, что индивидуальное сознание имеет три недостатка, а именно:

1) загрязнение;

2) колебание;

3) неведение истины.

Терминологически они называются мала, викшепа и аварана. Для их удаления используются различные методы. Например, за-грязнения ума удаляются с помошью бхакти или любви к Богу. Ко-лебание ума исправляется посредством концентрации, а конечное знание обретается через чистое осознание.

Карма йога, бхакти йога или джняна йога не могут дать мукти непосредственно. Они действуют не напрямую. Они только удаля-ют помехи на пути пракрити. Именно в этом контексте следует по-нимать эту сутру. Если в реализации имеется некоторая задержка, это происходит из-за помех. Чтобы удалить помехи, следует с энергией и серьезностью продолжать духовные практики. Когда вы удаляете перемычку из водного канала, вода течет ав-томатически, потому что такова природа воды течь к более низко-му уровню. Подобным образом в природе пракрити [заложено] творить опыт для пуруши и вызывать состояние освобождения. Помехи на этом пути пракрити удаляются с помощью садханы. Та-ким образом, все виды садханы являются инструментальными [причинами]. Они не вызывают реализацию напрямую. Они со-ставляют очень мощные методы удаления загрязнений с пути сле-дования сознания и создания свободного прохода с тем, чтобы бо-жественная природа действовала беспрепятственно.

Сутра 4: Сотворенный ум

Nirman̤achitta̱nyasmita̱ma̱tra̱t

Nirma̱n̤a — творение;

chitta̱ni — умы;

asmita̱ — эго;

ma̱tra̱t — один.

Сотворенные умы исключительно свободны от эго. Йог может из своей асмиты сотворить множество умов, с помощью которых он может одновременно вкушать плоды прошлых карм. Эти новые умы или новые средства сознания могут быть сотворе-ны только асмитой. Нирмана читта означает сознание, которое со-здано, или сотворено, или запускается в действие отдельно [от ес-тественного ума]. Эти искусственные средства сознания создаются посредством самьямы умелым обращением с силами более высо-ких планов. Через эти сотворенные умы йог в одно и то же время действует в различных сферах своего сознания. Он в полной мере осознает все читты одновременно. Это делается с помощью самья-мы на маха таттве, которая называется ахамкара, или, как в санкхье и йоге, — асмита.

В йоге маха таттва означает центр индивидуальности в челове-ке, вокруг которого в процессе различных состояний сознания, та-ких, как бодрствование, сновидение, сон и т.д., формируются функции индивидуальности. Сотворенные умы в одно и то же вре-мя испытывают различный опыт. Этот опыт передается естествен-ному уму йога, и поэтому этот ум становится свободным от карма шайи, благодаря тому, что ее плоды уже испытаны. Искусственные умы полностью находятся под контролем по-следователя. Он может создавать их и снова сворачивать по собст-венной воле. Для обычного человека высшая [основа] есть Бог, но для йога высшее — внутри него самого. Таким образом, его инди-видуальность имеет свое основание в нем самом. В обычном чело-веке индивидуальность зависит от многих жизненных факторов. Эта тема искусственно сотворенных умов очень интересна, а [этот опыт] полезен для исчерпания кармашайи.

Сутра 5: Естественный ум направляет

Pravrittibhede prayojakam chittamekamanekes̤a̱m

Pravritti — деятельность;

bhede — в связи с различием;

prayojakam —движущийся;

chittam — ум;

ekam — один;

anekes̤a̱m — многих.

Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельно-стью.

Один ум, который есть исходный ум йога, является естественным умом. Этот естественный ум является тем, который направляет, движет и контролирует множество сотворенных умов. Он решает, направляет и движет сотворенными умами в их разнообразной ак-тивности в различных сферах сознания.

Йог с помощью своего исходного естественного ума множит свое сознание на различных планах и в отношении к различной де-ятельности. Сотворенные умы всецело зависят от естественного ума и должны работать в соответствии с сознанием естественного ума. Иногда с их помощью демонстрируются удивительные во многих отношениях способности. Часто роль естественного ума по отношению к сотворенным умам ученика играет ум гуру, который [соответствующим образом] проявляет свои умственные способ-ности, если, [конечно], ученик уже способен творить искусствен-ные средства сознания.

Сутра 6: И свободен от отпечатков

Tatra dhya̱najamana̱shayam

Tatra — там, из них;

dhya̱na̱jam — рождаемый медитацией; ana̱shayam — без хранилища прошлых отпечатков.

Из них один, рождаемый [такой] медитацией, [становится] свобод-ным от отпечатков.

Когда йог искусственно создает несколько умов, его собственный исходный, естественный ум становится во все возрастающей сте-пени свободным от прошлых отпечатков. Искусственные умы не имеют своей, отдельной кармашайи. Они зависят от естественного ума и служат ему. Это нечто похожее на бизнес концерн, имеющий __________отделения в различных местах. Отделения открываются и закрыва-ются в соответствии с решением, принимаемым в головном офисе или штаб-квартире. Похожим образом сотворенные умы можно принять как временные отделения головного офиса, которым яв-ляется естественный ум. Они не имеют независимости, потому что у них есть только одна цель — служение естественному уму. Йоги в состоянии действовать в различных умах, различных те-лах и различных местах, в результате чего реализуется карма. Отпе-чатки стираются из естественного ума, и он становится в возраста-ющей степени свободным от своей кармашайи.

Сутра 7: Влияние кармы

Karma̱shukla̱kris̤n̤am yoginastrividhamitares̤a̱m

Karma — действие;

Ashukla — не белый;

akris̤n̤am — не черный;

yoginah — йога;

trividham — троичный;

itares̤a̱m — других.

Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов. Белая карма означает действия, которые включают добродетель; это хорошая карма. Черная карма означает плохие действия, т. е. действия, которые включают порок. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие; они называются ни хорошие, ни плохие. Это происхо-дит потому, что ум йога очищен через садхану и, таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия. Йоги действуют через нирмана читту; они не действуют посредст-вом более низкого ума. Тогда как йог создает кармы, которые ни хорошие, ни плохие, кармы всех остальных [людей] бывают трех видов.

Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами или проводниками кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают эти три вида эффектов, а именно: [будущие] хоро-шие, плохие и смешанные кармы. Таким образом, обычные люди, которые живут в мире чувств, тела и ума и которые не знают секре-тов нишкама кармы, вынуждены испытывать страдание.

Сутра 8: Проявление васан

Tatastadvipa̱kanugun̤a̱na̱meva̱bhivyaktirva̱sana̱na̱m

Tatah — оттуда__________;

tadvipa̱ka — созревание тех;

anugun̤a̱na̱m — в соответствии;

eva — только;

abhivyaktih — проявление;

va̱sana̱na̱m — потенциальные желания.

Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.

Проявление васан в различных жизнях зависит от [наличия для этого] возможности, условий, т. е. [происходит в результате] созре-вания кармы. Обычно бывает так, что в этой жизни мы не страда-ем, хотя можем и не создавать хорошие кармы, или, [наоборот], мы можем страдать, даже если совершали хорошие кармы. Это происходит из-за наличия возможности проявления потенциаль-ных желаний, исходя из имеющихся условий созревания плодов [кармы].

Прарабдха карма личности приходит к плодоношению не в со-ответствии с кармами, [которые создаются в настоящее время], а в соответствии с готовностью кармы для плодоношения. Просто как есть множество ранних овощей, но существует так же много и по-здних. Подобным образом некоторые кармы дают плоды очень быстро, в то время как другие зреют еще долгое время. Например, если вы сегодня сажаете шпинат, вы сможете собрать его урожай через два или три месяца. Дерево гуава дает плоды только через три года, в то время как манго может плодоносить через пять—десять лет. То же самое происходит с кармами.

Таким образом, опыт, который может быть испытан в этой жизни, может быть следствием действий, произведенных в про-шлых жизнях. Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. С другой стороны, йог имеет полный контроль над условиями, которые дают начало влиянию [прошлых] карм. У него есть сознание, карма и ум, который испы-тывает страдание и удовольствие и который управляется естест-венными законами кармы. Но он обладает и другим умом, кото-рый абсолютно свободен. Это решающий момент йоги, и поэтому должен быть понят очень ясно.

Итак, йог имеет два ума. Один — тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хоро-шие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди. Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который являет-ся более высоким средством сознания. Посредством этого он пере-стает испытывать боль или удовольствие.

Средний человек имеет только ум более низкого уровня и по-этому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.

Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитани-ем, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.

В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается.

Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставать-ся вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воз-действия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредст-вом этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.

Сутра 9: Память и отпечатки

Ja̱tideshaka̱lavyavahita̱na̱mapya̱nantaryam

smritisamska̱rayorekarupatva̱t

Ja̱ti — класс рождения;

desha — место;

ka̱la — время;

vyavahitanam — разделенный;

api — даже;

anantaryam — последовательность;

smritisamska̱rayoh — памяти и отпечатков;

ekaru̱patva̱t — вследствие схожести в форме.

Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует после-довательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.

Когда джива в бесчисленных рождениях переселяется из одного тела в другое, между различными рождениями существует непре-рывность, [вследствие чего] в этом рождении память и отпечатки от всех прошлых рождений также продолжаются. Это происходит потому, что на всем протяжении перерождений существует непре-рываемая последовательность [проявления] личности. В действи-тельности настоящее рождение отделено от предыдущего, по-скольку оно имеет другой класс рождения (джати), произошло в другом месте и в другое время. Но все рождения — это рождения одного единственного дживы.

После покидания тела, когда происходит перевоплощение в другое тело, место и время не могут быть теми же самыми. Более того, знание, которым обладает сознательный ум, совершенно не связывается с каким-либо предшествующим рождением. Едино-образие двух рождений очень трудно понять. Эта очень важная те-ма касается теории переселения дживатмана.

Таким образом, память и отпечатки являются теми же самыми в различных воплощениях. Различия в [статусе] рождения, месте и времени не имеют значения.

Сутра 10: Источник васан

Ta̱sa̱mana̱ditvam cha̱shis̤o nityatva̱t

Ta̱sa̱m — там есть;

ana̱ditvam — безначальность;

cha — и;

a̱shis̤ah — воля к жизни;

nityatva̱t — постоянством.

У них нет начала и желание жить вечно.

В соответствии с законом причины и следствия ум обычных людей имеет связь [от рождения к рождению], и поэтому существует не-прерывность [в отношении] памяти и отпечатков. Эта сутра опи-сывает источник васан. Процесс накопления отпечатков не имеет начала. Он бесконечен, поэтому васаны называются анади. Отпе-чатки представляют собой скрытую потенциальность желаний. Всегда, когда складываются соответствующие обстоятельства, они проявляются в форме желания.

Васаны формируют часть причинного или тонкого тела. Обыч-но предполагается, что они означают подсознательные желания, но в йоге васана означает скрытую потенциальность, которая дает начало кармам. Причинное тело также называется васанадеха, по-тому что васаны составляют его часть.

Безначальность васан подтверждается бесконечностью воли к жизни. Воля к жизни обнаруживается в человеческих существах, так же, как и во всех других живых существах, с рождения. Нет тва-ри, которая была бы свободна от воли к жизни. Следовательно, ва-саны также являются безначальными.

Васаны обнаруживаются в тонких структурах этого [человечес-кого] тела и даже в космическом уме, который подвергается раз-личным видоизменениям. Существует определенный поток созна-ния, проявлением которого является индивидуальная сила воли. Этот поток также присутствует во всех существах. Когда йог в со-стоянии развить нирмана читту, это есть проявление этого универ-сального потока, присутствующего в нем. Это божественный ум. Он очень часто используется вдохновенными мыслителями как на Востоке, так и на Западе. Кроме космического ума и более низко-го индивидуального ума существует третий ум, который называет-ся божественным умом. Нирманакайя читта есть микрокосмичес-кое проявление развертывания этого высшего ума.

Сутра 11: Исчезновение васан

Hetuphala̱shraya̱lambanaih

sangrihi̱tatva̱des̤a̱mabha̱ve tadabha̱vah

Hetu — причина;

phala — следствие;

a̱shraya — опора;

a̱lambanaih — объект;

sangrihitatva̱t — поскольку будучи связанными вместе; es̤a̱m — их; abha̱ve — на исчезновении; tadabha̱vah — их исчезновение.

Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.

Васаны безначальны, но приходят к концу, когда их причина или опора исчезает. Причина и следствие связаны вместе. Подобным образом связаны вместе первооснова и объект, так что, если один из них исчезает, другой исчезает тоже. Причиной васан являются кле-ши, а именно: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Следст-вие — это рождение, опыт и жизнь. Первоосновой всего этого опы-та в целом является читта. Это есть первооснова васан, а аламбаной или базисом васан являются объекты наслаждения. Так, причина и следствие васан, их опора и объект идут вместе, чтобы обеспечить их продолжение на протяжении всего цикла перерождения. Если эти четыре, а именно причина и т.д. удаляются, тогда естественно васаны также приходят к концу. Если нет причины, не может быть следствия, подобным образом если нет опоры, объекта также не бу-дет. Если клеши приходят к концу, не может быть жизни, рождения и опыта, потому что они являются следствиями клеш. А если нет рождения, не может идти никакой речи о читте. Если нет читты, нет опоры для васан. Читта может быть уничтожена процессом ме-дитации, после чего, хотя объекты наслаждения остаются, не может быть никаких васан. Однако полностью васаны исчезают тогда, когда уничтожаются первооснова и объекты. Таким образом, через знание того факта, что васаны зависят от [перечисленных] четырех факторов, васаны также вынуждаются исчезать.

Сутра 12: Прошлое и будущее существуют

Ati̱ta̱na̱gatam

svaru̱patoastyadhvabheda̱ddharma̱n̤a̱m

Ati̱ta — прошлое;

ana̱gatam — будущее;

svaru̱patah — в его существенной форме;

asti — существует;

adhvabheda̱t-dharma̱n̤a̱m присущих качеств.

Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.

Мировой процесс в терминах времени — это прошлое, настоящее и будущее. Этот мир имеет различные состояния в форме событий и процессов. То, что есть сегодня, станет происшедшим вчера, а через какое-то время случившимся в далеком прошлом. Это сего-дня будет существовать [завтра] и будет продолжать существовать даже год спустя, но оно будет существовать не в настоящем. Оно будет существовать в прошлом. В то же время мир, который еще не наступил — мир будущего времени, уже существует [сегодня]. Спу-стя день или два, или через несколько лет будущее станет миром настоящего, а затем — миром прошлого.

Итак, мы подошли к тому, что мир существует в прошлом, в на-стоящем так же, как и в будущем. Прошлое, настоящее и будущее существуют в их собственной реальной форме. Они не искажают-ся, между ними отсутствует путаница; не происходит их смешения, и они не теряются. Не теряется ни их существенная форма, ни их идентичность. Существуют люди, которые в состоянии проникать в тот мир времени, который называется будущим. Они становятся предсказателями и говорят, что должно наступить. Таким образом, в этой сутре говорится, что мир времени в фор-ме прошлого и будущего можно считать [существующим] раздель-но. Это классическая точка зрения философии йоги. Существен-ная форма мира времени — это вопрос для дискуссии. Что более важно, это различие в присущих качествах. Существует два пути [толкования мира]: один — это предопределенность [детермини-рованность], другой — [наличие в мире] свободной воли. Детерми-нированный процесс подобен проектированию фильма на экран. Будет проектироваться только то, что содержится в фильме; не мо-жет проектироваться что-нибудь еще. Другой путь — это путь сво-бодной воли. [Согласно ему], из происходящего существует много того, что может изменяться в соответствии с нашей волей. Из-за различия этих двух путей существует различие в прису-щих [пространственно-временным состояниям] качествах. (1) Прошлое и будущее остаются различными [по своей природе]. (2) Это [различие] может быть преодолено. В соответствии с йогой, все происходящее абсолютно предопределено в пространстве и времени. Все происходит подобно фильму, проектируемому на эк-ран, но существует различие в присущих им [пространственно-временным состояниям] качествах (дхармах). Это различие имеет место благодаря различию путей, а различные пути — это то, что мы называем предопределенностью и свободой воли. Если обсуж-дать предопределенность, будущее становится настоящим, насто-ящее становится прошлым. Вы не изменяете их, вы не можете сде-лать это, потому что это за пределами ваших сил. Согласно второ-му подходу, будущее также становится настоящим, а настоящее —прошлым, но в каждый момент вами совершается изменение, по-тому что вы обладаете возможностью менять их. У вас имеется спо-собность знать секрет мира времени.

Сутра 13: Фактор существования

Te vyaktasu̱ks̤ma gun̤a̱tma̱nah

Te — они;

vyakta — проявляются;

su̱ks̤ma̱ — тонкий;

gun̤atma̱nah — природы гун.

Проявляются _______________или не проявляются, они [обладают] природой гун. «Они» здесь означает неотъемлемые качества мира времени (дхар-мы). Эти дхармы бывают явными в форме настоящего или неявны-ми в форме прошлого или будущего. Они [прошлое, настоящее и будущее] представляют собой не только события, но они есть раз-личные комбинации дхарм и объектов, которые вы воспринимае-те и которые пропитаны тремя гунами, а именно: саттвой, раджа-сом и тамасом. Гуны — это фундаментальный принцип как в лич-ности, так и в космосе. Они соединяются в различных пропорциях и таким образом дают начало объектам, [существующим] в мире. Итак, явные качества и неявные состояния мира происходят от трех гун. Следует понимать, что время — такая же важная часть ми-ра, как и объект. Обычно считается, что мир — это просто творе-ние, [содержащее] материальные, ментальные и духовные объек-ты. Но мир включает в себя и такой фактор, как время. Сутра пол-ностью проясняет суть вопроса, говоря, что дхармы не есть просто плод воображения, но они обладают определенным существовани-ем, поскольку созданы из трех гун.

Понять временной процесс мира и выйти за его пределы мож-но тогда, когда в личности или в космосе уничтожаются гуны.

Сутра 14: Сущность объекта

Parin̤a̱maikatva̱dvastutattvam

Parin̤a̱ma — преобразование;

ekatva̱t — из-за единственности;

vastu — объект;

tattvam — сущность.

Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразова-ния гун.

Гуны подвержены процессу преобразования, и это преобразование обладает особенностью и уникальностью. Ментальное восприятие в обычной жизни происходит благодаря уникальности преобразо-вания трех гун.

Три гуны, которые являются частью пракрити, испытывают преобразование от авьякты к вьякте — от неявного к явному. Три гуны не только производят материю, управляют ей, но и делают [вещи] отличающимися друг от друга. Гуны создают органические, неорганические, физические, ментальные, психические, а также астральные сферы [проявления] вселенной.

Очень трудно создать [точную] метафизическую концепцию; для этого необходимо обладать знанием трех гун. Это [преобразо-вание гун] — такой тонкий процесс, внутри которого создается структура времени и пространства. Естественно, Патанджали при-нимает уникальность преобразования гун.

Благодаря уникальности преобразования возникают различные комбинации гун, вследствие чего результатом являются различные объекты, грубые, а также и тонкие. Это абсолютно уникальное преобразование. Благодаря этой уникальности преобразования объект обладает реальностью как неотъемлемым [качеством] трех гун.

Сутра 15: Теория восприятия

Vastusa̱mye chittabheda̱ttayorvibhaktah pantha̱h

Vastusa̱mye — самотождественность объекта;

chittabheda̱t — различием ума;

tayoh — этих двух;

vibhaktah — раздельный;

pantha̱h — путь проявления.

Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования] раздельны.

Эта сутра объясняет йогическую теорию восприятия. Даже если объект один, его восприятие отличается в соответствии с различи-ем читты. Один и тот же объект в различное время воспринимает-ся по-разному из-за различия в ментальном состоянии или инст-рументе познания. Объект может быть один, но во времени выгля-дит различным образом, благодаря различию в степени познава-тельной способности.

Это особое различие в последовательности [состояний] читты ответственно за различие в восприятии.

Сутра 16: Ум и объект

Na chaika chittatantram vastu tadaprama̱n̤akam

tada̱ kirn sya̱t

Na — нет;

cha — и;

eka — один;

chitta — ум;

tantram — зависимый;

vastu — объект;

tat — тот;

aprama̱n̤akam— не познанный;

tada̱ — тогда;

kim — что;

sya̱t — случилось бы.

Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объ-ектом, когда бы не было средства познания?

[Хотя] восприятие объекта происходит при посредничестве индрий, он не зависит от какого-то одного ума или одной познавательной формы читты. Если бы это было так, тогда в отсутствии этого сред-ства познания познание не продолжалось бы [другим умом]. На этот счет имеются две теории. Теория идеализма отрицает само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир существует в объективной форме так, как мы его видим. Веданта —идеалистическая школа философии, тогда как чарвака — реалис-тическая. По всей видимости, йога занимает среднее положение. Она не лишена более высокой стороны, [идеи] воспринимаемого мира, но также не лишена и объективной стороны. Она верит как в существование объектов, так и в более высокое существование [идеи]. Поэтому, даже когда читта удаляется [от объектов], мир бу-дет продолжать существовать, потому что мир как целое существу-ет в материи, в уме, в индриях, во времени и в пространстве. Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает, что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он про-должается для других людей, которые еще не достигли освобожде-ния. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, кото-рый уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ со-стоит в том, что объект продолжает существовать для других лю-дей.

Сутра 17: Отражение объекта

Tadupara̱ga̱peks̤itva̱chchittasya vastu jna̱ta̱jna̱tam

Tadupara̱ga — отражение объекта в читте;

apeks̤i̱tva̱t — из-за необходимости;

chittasya — ума;

vastu — объекта;

jna̱ta — познаний;

ajna̱tam — непознанный.

Уму для познания объекта требуется его отражение. Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объ-ект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или по-знания этого особого объекта.

Если объект предстает перед читтой, но отражения не происхо-дит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Зна-ние имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте.

Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутству-ет отражение объекта в уме.

Сутра 18: Пуруша знает ум

Sada̱ jna̱ta̱shchittavrittayastatprabhoh

purus̤asya̱parin̤a̱mitva̱t

Sada̱ — всегда;

jna̱ta̱h — познается;

chittavrittayh — видоизменения ума;

tatprabhoh — на его господине;

purus̤asya — пуруши;

aparin̤a̱mitva̱t — благодаря неизменности.

Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.

Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное из-менчиво. Мир времени и пространства, качеств и знаний и т.д. претерпевает постоянное изменение. Но это изменение имеет по-стоянный, неизменный задний план, постоянную основу, которой является душа. Поэтому, что бы ни имело место в читте, автомати-чески известно душе, потому что она — госпожа читты.

Сутра 19: Читта не самоосвещаемая

Na tatsva̱bha̱sam dri̱shyatva̱t

Na — нет;

tat — тот;

sva̱bha̱sam — самоосвещаемый;

dri̱shyatva̱t — познаваемость.

Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет позна-ния и восприятия.

Солнце светит само по себе, но луна не является самоосвещаемой. Подобным образом самоосвещаема душа, но не читта. Когда йог живо воспринимает различные сферы читты в процессе различных состояний самадхи, тогда читта становится предметом восприя-тия, познания. Пуруша же [всегда] неизменен.

В момент, когда ум разворачивается вовнутрь и выходит за пре-делы органов чувств, вы осознаете, что пуруша есть нечто отлич-ное от читты. Пуруша — [то, что] освещает читту. Пуруша не осознается через ум. Для того чтобы осознать его, ум как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опы-та. В то время как обычный человек при познании зависит от сво-их индрий или ученый — от своих приборов, йог зависит от выс-шей способности самопознания. Только после того, как изменяю-щийся инструмент познания, т.е. читта, ликвидируется, пуруша может быть осознан. Поэтому высшее существо или пуруша не яв-ляется предметом познания посредством ума, но есть предмет по-знания самим собой. Вся садхана йоги есть ни много ни мало [про-цесс] осознания пуруши и представляет собой последовательность упразднения более низких форм, более низких средств осознания. Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой.

Сутра 20: Ограниченность ума

Ekasamaye chobhaya̱navadha̱ran̤am

Ekasamaye — одновременно;

cha — и;

ubhaya — оба;

anavadha̱ran̤am — непостигаемость.

И не может быть постижения обоих одновременно. Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постиже-ния воспринимающего и воспринимаемого, познающего и позна-ваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух, потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт. Когда ум является воспринимающим, он не может восприни-маться. В уме отсутствует двойная способность — воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность.

Сутра 21: Путаница памяти

Chitta̱ntaradri̱shye buddhibuddheratiprasan̤gah

smri̱tisan̤karashcha

Chitta̱ntaradri̱shye — в одном уме, познаваемом другим;

buddhibuddheh — познание познаний;

atiprasan̤gah — абсурдный избыток;

smri̱ti — память;

san̤karah — путаница;

cha — и.

Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.

Буддизм не признает пурушу. Он говорит, что ум сам может вос-принимать другой ум. Но в этом случае была бы необходима бес-конечная цепь умов: один, видящий другого, другой, видимый тре-тьим и т. д. Таким образом, эта доктрина буддистов представляется совершенно ошибочной. Читта не может быть познающим; дейст-вительный познающий — это пуруша. Пуруша не может позна-ваться умом или чем-то еще.

Йога есть утверждение, что вместо принятия самой читты в ка-честве познающего другую читту следует в качестве основы, как познающего, взять пурушу, который остается неизменным, в то время как все остальное подвергается постоянному изменению.

Сутра 22: Знание его собственной природы

Chitterapratisan̤krama̱ya̱stada̱ka̱ra̱pattau

svabuddhisamvedanam

Chitteh — сознания;

apratisan̤krama̱ya̱h — не переходящий от одного к другому; tada̱ka̱ra — собственная форма; a̱pattau — достигший совершенства; svabuddhi — самопознание; samvedanam — знающий.

Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.

Познание посредством читты зависит от различных уровней со-знания, потому что сознание принимает ту особую форму буддхи, через которую следует ум. Когда сознание принимает ту пратьяю, в которой опыт уже не переходит от одного уровня к другому, по-скольку ментальное средство [для этого] отсутствует, тогда имеет место самопознание, в результате которого получается знание сво-ей собственной природы.

Здесь происходит связь с состоянием пуруши, называемым сва-рупа вастханам. Это состояние вступает в силу, когда читта прини-мает пратьяю, которая есть продукт ритамбары и где опыт уже не меняется. Пока медитация происходит в области ума, опыт про-должает меняться. Там есть пратисанкрам. Этот опыт продолжает меняться. Когда развертывается ментальное осознание, т.е. оно становится тоньше и тоньше, опыт также продолжает изменяться. Ум неустойчив, он все еще развивается и изменяется. Постоянно изменяется психическая и физиологическая структура ума. В ме-дитации внутренняя структура ума подвержена громадному изме-нению.

Медитация не является заключительным опытом, поскольку происходят постоянные изменения. В последней стадии читта имеет постоянную, не меняющуюся пратьяю; здесь не может быть уже никаких изменений. Это состояние самадхи, где процесс опы-та останавливается, [поскольку для него уже] нет никакой возмож-ности выхода за пределы, ограничивающие читту. После этого ви-дящий достигает своей собственной формы. В начальных [стади-ях] могут быть различные формы, такие, как шивалинга или АУМ, но в конечной стадии имеется только одна форма, которая не ме-няется. Эта [стадия] называется тадакарапатти и принадлежит к последней категории самадхи. Эта конечная стадия описывается в упанишадах и Бхагавадгите. Это состояние чистого сознания, ко-торое имеет атрибуты сат, чит, ананда. Оно дает однородный опыт, который не ограничен умом.

Это [состояние] приходит, когда вы выходите за пределы огра-ничений читты и устанавливаете себя в неколеблющемся, чистом сознании, которое абсолютно однородно и неподвижно. В этом состоянии обретается свабуддхи самведанам, т. е. полное знание своего собственного ума. Познание тела, чувств и ума полностью останавливается, и имеет место только неменяющееся познание сварупы, т. е. своей собственной формы.

Знание буддхи есть знание вашей внутренней природы. Здесь буддхи не означает интеллект или ум. Он означает осознание. В йоге буддхи означает интеллект как высшее осознание. В Гите говорится, что высшая реальность находится за предела-ми буддхи или само-осознания. Слово буддхи используется в этой сутре для этого состояния высшего осознания. Оно бывает, когда вы не функционируете через ум, а используете в качестве средства высшее осознание. Как раз, когда уровень сознания прекращает колебаться, появляется простое, неменяющееся осознание своей собственной внутренней природы. Тогда это есть самопознание или высшее знание самости.

Сутра 23: Способность ума постигать

Dras̤tridri̱shyoparakta̱m chittam sarva̱rtham

Dras̤tri — видящий (видящего);

dri̱shya — пракрити;

uparaktam — окрашенный;

chittam — ум;

sarva̱rtham — включающий в себя все.

Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий. Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], по-средством которого становятся воспринимаемыми более высокие сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу действия читты, которая включает [активность] не только [в отно-шении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того, как он добивается значительного прогресса в духовном плане. Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен пракрити — объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отража-ет в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим. Это слово — сарвартхам — все постигающий — должно быть хо-рошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики чит-та обладает способностью все-постижения, но в действительности эта способность не функционирует. В это время ум может воспри-нимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чи-стым, он развивает более высокое осознание и может также видеть драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартха-мом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта стано-вится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект. Когда это состояние становится постоянным, последователю сле-дует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи. Но если это состояние все-включающего в себя осознания посто-янно не поддерживается и имеются колебания сознания, это сле-дует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Сутра 24: Он работает для пуруши

Tadasan̤khyeyava̱sana̱bhishchitramapi para̱rtham

samhatyaka̱ritva̱t

Tat — тот;

asan̤khyeya — бесчисленный;

va̱sana̱bhih — васанами;

chitram — разноцветный;

api — хотя;

para̱rtham — ради пуруши;

samhatyaka̱ritva̱t — из-за объединенного действия.

Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуру-ши, так как он работает в соединении.

Ум состоит из бесчисленных васан и становится разнообразно ими окрашен. Но это происходит не ради него самого. Ум всегда рабо-тает для пуруши. Он всецело предназначен для реализации цели пуруши. Точно так же, как рабочий фабрики работает среди других фабричных рабочих и различных механизмов, но работает не для них, а ради своей семьи, подобным образом читта, хотя и окраше-на бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности предназначена для [реализации цели] пуруши.

Бесчисленные васаны не формируют цель или назначение ума. Точно так же, когда мы едим множество продуктов, какая-то часть из них усваивается в теле, а остальная выбрасывается, то в этом случае мы едим не для цели этих многочисленных продуктов, ко-торые съедаются. Подобным образом читта существует не для ва-сан, а для пуруши. Хотя господином или целевым назначением ума является пуруша, ум имеет множество васан только потому, что должен в результате многообразного опыта доставлять удовольст-вие пуруше.

Васана — это обычное, простое бессознательное средство [фор-мирования] желания, которое безначально. Васаны — это не скры-тое желание. Это главная побудительная причина для всего творе-ния на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум име-ет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме ра-ботают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь в виду, что бесчисленные ва-саны служат существенной цели пуруши.

Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает пере-селение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эво-люции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.

Сутра 25: Прекращение различения

Vishes̤ adarshinah atmabha̱ vabhavana̱ vinivrittih

Vishes̤a — различение;

Darshinah — того, кто видит;

a̱tmabha̱va — самосознание;

bha̱vana̱ — чувство;

vinivrittih — полное прекращение.

Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туман-ной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог ста-новится способным к восприятию ментальных осознаний, кото-рые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начина-ется с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает раз-личие между двумя точками, первая из которых — осознание пуру-ши и вторая — осознание пракрити. Затем в нем возникает реше-ние (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии, когда он желает выйти даже за пределы этого сознания. В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сде-лать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он спо-собен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состо-янии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В этом состоянии в совершенстве познается различие между видя-щим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную структуру ментального сознания, являются не просто результатом, а именно средством. Поэтому конечной целью ума является выход за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит опыт кайвальи.

Сутра 26: Направление к кайвалье

Tada̱ vivekanimnam kaivalyapra̱gbha̱ram chittam

Tada̱ — затем;

vivekanimnam — склонный к различению; kaivalyapra̱gbha̱ram — расположенный к кайвалье; chittam — ум.

Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.

Когда йог осознает, что даже ритамбхары и атма бхавы — осозна-ния высшей точки самости — не достаточно для осознания абсо-люта и когда он тверд в намерении отбросить даже высшие сторо-ны ментальных факторов, тогда в нем развивается особое подсоз-нательное чувство отречения от блаженства и знания, которое рождается на более высоком плане атмана. Когда он достигает со-вершенного состояния самадхи, тогда он забывает все о себе и сво-ем окружении, но в то же время он способен обозревать весь спектр сознания, за пределы которого он вышел. В это время перед ним предстает весь его путь от самой низшей точки до высшей духовной точки, и он помнит весь духовный опыт, который он имел с начала своей духовной жизни. Тогда он становится способным создать чувство различения между опытом различных измерений. Тогда он осознает, что весь этот опыт, вклю-чая медитацию и даже блаженство, является относительным, а не абсолютным. [В писаниях] говорится, что, хотя блаженство и джняна, порождаемые высшим сознанием, неизменны и постоян-ны, но на протяжении многих рождений в течение периодов садха-ны меняется качество опыта. Не абсолютны даже качество транса, сознание самости и высшее знание.

Так, последователь чувствует, что необходимо выйти за пределы этого опыта, потому что он недостаточен. Это особый опыт, когда вы садитесь и пересматриваете свою жизнь обратно. Вы не вспо-минаете, как развивалось ваше физическое тело. Вы просто вспо-минаете одно: как вы прогрессировали в материальном, образова-тельном, социальном __________и политическом плане. Вы просто выбирае-те из этого что-то одно и начинаете думать. Когда ум развернется внутрь, вы увидите всю последовательность в целом. Вы сможете просто испытывать это на опыте. Однако, если вы сравните по-следний опыт с первым, вы всегда можете видеть различие. Затем вы видите [различные] аспекты в их развитии. После этого вы мо-жете выйти за пределы всего пути, [проделанного] в ментальной сфере.

Тогда вы приходите к пониманию того, что весь этот опыт был на плане пракрити. Это определенная точка [эволюции] пракрити. Пока эта точка не достигнута, весь этот опыт и даже последний из них происходит внутри области пракрити. Это план ментального сознания, чувственного сознания. Он включает в себя и сверхмен-тальное сознание, такое, как видение тонких потоков и телепати-ческих вибраций, ясновидение, яснослышание и т.д. Все это в це-лом формирует непрерывный процесс, начинающийся с более гру-бого плана и опускающийся на более глубокие планы. Здесь ум посредством различительного анализа склоняется к вивеке и видит все, происходившее в прошлом в целом — с «высо-ты птичьего полета». Стремиться в направлении кайвальи - это предрасположенность сознания. Она описывается прекрасным словом кайвалья-прагбхарам.

Мы знаем из физики, что все притягивается к центру земли и, таким образом, мы обладаем тяжестью или весом. Точно так же в течение заключительных стадий садханы ум тянется в направле-нии центра притяжения, которым является кайвалья. Таким обра-зом, когда все лишние представители сознания удаляются, пуруша становится наполненным абсолютным сознанием и некая сила или тяга притягивает его к состоянию кайвальи.

Сутра 27: Пратьяи все еще появляются

Tachchidres̤u pratyaya̱ntara̱n̤i samska̱rebhyah

Tachchidres̤u — в интервалах этого;

pratyaya̱ntara̱n̤i — другие пратьяи;

samska̱rebhyah — самскарами.

Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпе-чаткам появляются другие пратьяи.

После того, как йог достигает состояние вивекакхьяти, происходит так, что он не может поддерживать состояние неколеблющегося сознания вивеки, потому что за расслаблением напряжения следу-ет вмешательство пратьяи. Даже после того, как ум станет полным вайрагьи и, покидая сферу пракрити, он начнет притягиваться в направлении состояния кайвальи, существуют промежуточные стадии, когда он возвращается обратно в те состояния, откуда он переходил на план нирбиджа самадхи.

Это происходит из-за следов неведения (авидья клеши), пред-ставляющих собой не что иное, как следы прошлых самскар, кото-рые пробиваются сквозь состояние вивеки. Здесь пратьяя олице-творяет последний след, который остался после полного прокали-вания [семян] кармы и самскар. Это состояние непостоянно. Оно только [время от времени] вмешивается в течение вивеки. Когда йог устанавливается в высшей форме медитации, перед тем, как он достигает точки конечного опыта, эта медитация, хотя и в сла-бой степени, и только иногда, но все же нарушается. Но этот пери-од [медитации] не переводит его на более низкую стадию. В тече-ние этого периода последователь твердо устанавливается на выс-шей стадии. Точно также, как во время ночного сна могут быть ко-роткие периоды, когда мы находимся в бодрствующем или полу-бодрствующем состоянии, похожим образом происходит в случае, когда ум привлекается в направлении кайвальи: [последние] следы отпечатков пробиваются сквозь вивеку, но вивека снова продолжа-ется. Здесь не должно быть неправильного понимания по поводу этого момента. Некоторым людям кажется, что когда йог оконча-тельно достигает конечное состояние, он не в состоянии смотреть назад, он полностью поглощен. В действительности же это не так. До тех пор, пока семена присутствуют, они дают начало вьютхане от состояния вивеки. Но это не создает каких-либо [серьезных] по-мех, так как семена [самскар] прокалены, т. е. почти сожжены.

Сутра 28: Их удаление

Ha̱names̤a̱m kleshavaduktam

Ha̱nam — разрушение;

es̤a̱m — их;

kleshavat — как клеши;

uktam — говорится.

Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш.

Процесс возобновления предшествующего сознания должен быть полностью остановлен. Это делается путем удаления пратьяй, по-являющихся благодаря следам личности, так же, как удаляются клеши. Клеши удаляются благодаря пониманию их природы и их отношения к карме. Пратьяи в самадхи возникают также благода-ря прошлой карме и ее отпечаткам. Отпечатки коренятся в клешах, а клеши [в свою очередь] — в авидьи. Именно так пратьяи должны быть отслежены назад к их корню.

Когда авидья удаляется, клеши исчезают, развивается сила раз-личения, но наряду с этим благодаря прошлым отпечаткам появ-ляются сознательные пратьяи. Точно так же, как удаляются клеши через медитацию (дхьяну) и придание состоянию вивекакхьяти большей стабильности, подобным образом могут быть удалены пратьяи, [появляющиеся] в течение вивекакхьяти, через придание состоянию вивекакхьяти прочной устойчивости и непоколебимос-ти.

Сутра 29: Дхарма мегха самадхи

Prasan̤khya̱neapyakusi̱dasya sarvatha̱

vivekakhya̱terdharmameghah sama̱dhihi

Prasan̤khya̱ne — в высшей медитации;

api — даже;

apiakusi̱dasya — того, у кого нет интереса;

sarvatha̱ — на каждом пути;

vivekakhya̱teh — различением;

dharmameghah — ливень дхармы;

sama̱dhi — самадхи.

Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самад-хи развивается по причине полного различения.

Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпе-чатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация до-стигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называе-мом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог раз-вивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится сво-бодным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется.

Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или дости-жения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолю-бие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привя-занности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последова-теля от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи*.

· Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)

Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семе-на прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма закан-чивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и лю-бопытство, ничего более.

Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, — это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха — это технический термин, озна-чающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и анан-ды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть опи-сан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды. Оно становится возможным, когда достигается последняя ста-дия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним моментом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим об-разом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смо-трит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным об-разом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним мо-ментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.

Освобождение означает обрывание, а дхарма мегха самадхи есть конечная точка цели абхьясы йоги. После ее достижения йог входит в новую область опыта и деятельности.

Сутра 30: Свобода от клеш

Tatah kleshakarmanivrittih

Tatah — с этого времени;

Klesha — омрачения;

Karma — действия

Nivrittih — прекращение.

С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм.

Когда йог посредством дхарма мегха самадхи достигает состояния сат-чит-ананды, он более не подвергается влиянию клеш и карм. Эти два инструмента зависимости, которые держат дживу привя-занным к миру опыта, полностью растворяются под влиянием дхарма мегха самадхи. Как только эти спаренные инструменты разрушаются, йогическая садхана подходит к концу. Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш. Реализация кайвальи не является ре-зультатом прямого воздействия, она опосредована через удаление клеш. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только рас-крытие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. Дживанмукти — это последний корень йо-ги *. Это [слово] означает состояние свободы от уз пракрити и трех гун. Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончает-ся в дживанмукти. Это состояние за пределами царства пракрити; в нем дживанмукта испытывает бесконечное блаженство. Здесь дживанмукта может смотреть на пракрити извне, потому что сам уже не находится там. Он имеет практическое понимание обоих: и пракрити, и мукти в одно и то же время.

Хотя это правда, что конечное состояние мукти уже находится в нас, необходимо понимать, что оно скрыто слоями авидьи и от-печатками прошлых действий. Когда посредством йоги эти слои удаляются, состояние, которое уже здесь, открывается заново.

· Имеется в виду, что дживанмукти — это последнее состояние сознания, удер-живающее в мире пракрити (корень), которое йога отбрасывает (выкорчевывает) для достижения кайвальи. (Прим. пер.)

Итак, духовному последователю никогда не следует отказы-ваться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пра-крита и трех гун он окончательно не достигнет переживания бла-женства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет еди-ничным центром чистого сознания в высшей реальности и совер-шенно отделенным от пракрити. После достижения дхарма мегха самадхи клеши и кармы более не связывают йога. Для него они стали не существующими.

Процесс мукти имеет два аспекта, а именно: индивидуальный - мукти и космический (пракрити мокша). Последнее — это осво-бождение пракрити и пуруши как единого целого. Когда некая личность становится свободной от клеш и кармы, последние про-должают существовать где-то в пракрити, хотя для данной лично-сти они подошли к концу. Когда наступает конец всего огромного цикла, все поглощается в пракрити. Это пракрити мокша. Дживан-мукту можно сравнить с богатым человеком, спящим в комнате с кондиционером, в то время как снаружи везде — летняя жара. Пракрити мокшу можно сравнить с повсеместным прекращением жары после сильного дождя. Итак, существует два аспекта мукти: индивидуальный и универсальный. Усилия, совершаемые личнос-тями в этой стране или где-то еще, предназначаются для личного освобождения. Примерами личного освобождения являются про-роки, подобные Христу, Будде, Шанкаре. Универсальное же осво-бождение не может быть вызвано одним человеком. Он может [только] практиковать интенсивную садхану с тем, чтобы вызвать освобождение для себя самого.

Существует два подхода к освобождению: первый — это спаси-тельный подход и второй — практический. Подход йога должен быть [исключительно] практическим, не спасительным. Практи-чески освобожденный дживанмукти работает ради блага человече-ства. Даже будучи освобожденным, он не спасается в царстве за пределами пракрити. Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей. Таким образом, он остается в дхарма мегха самадхи и не бежит в кайвалью, хотя она для него просто рядом. Он уходит вовне, в состояние кайвальи, когда чувст-вует, что он выполнил свою работу.

Индивидуальное освобождение — вовсе не освобождение. Ко-нечно, академически — это освобождение, но практически — нет. Освобожденный человек должен сражаться. Он должен продол-жить свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т. д. Так он продолжает распространять послание добра, жи-вя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити и становит-ся видеха муктой.

Сутра 31: Бесконечность знания

Tada̱ sarva̱varan̤amala̱petasya

jna̱nasya̱nantya̱jjneyamalpam

Tada̱ — тогда;

Sarva — все;

a̱varan̤a — покрывающий;

mala — загрязнение;

apetasya — того, от кого это удаляется;

jna̱nasya — знания;

anantya̱t — бесконечность;

jneyam — познаваемый;

alpam — но немногое.

Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.

Дхарма мегха самадхи вызывает две веши. Во-первых, оно удаляет [скрывающую] знание завесу или покрывало и, во-вторых, полно-стью удаляет все загрязнения. В действительности удаляются три вещи. В дополнение к двум, указанным выше, удаляется викшепа, но она [к рассматриваемому моменту] уже уничтожена посредст-вом абхьясы, и поэтому в этой сутре упоминаются только две. В упанишадах и других писаниях говорится, что мрак [невеже-ства] и страх не покидают личность, пока свет знания (джнянасу-рья) не взойдет на горизонте сверхсознания. Здесь же говорится, что после дхарма мегха самадхи имеет место великий результат удаления загрязнений и завес знания и йог видит, что остается ма-ло того, что [может] быть видимым или познанным. В начале последователь постоянно чувствует, что он познал очень мало и существует еще много того, [что нужно] познать. Но когда завеса знания удаляется, количество того, что необходимо познать или чем нужно овладеть, становится малым. [В конце кон-цов] йог становится аптакамой, аптаджняной и антасанкальпой. Для него не остается ничего, что можно было бы познать, выпол-нить, достичь или пожелать. Это [состояние] становится его лич-ной природой, но до этого просветления он должен добиваться ус-тойчивого прогресса посредством строгой дисциплины и постоян-ной садханы. В начале он — искатель. Когда он устанавливается в садхане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма мег-ха самадхи, он становится сиддхой. Его жажда знаний, устойчиво-сти и покоя утоляется ливнем из облака дхармы. Для него все и вся становится познанным, все, что бы он ни пожелал. Это [происхо-дит] потому, что нет завесы или покрова для его знания. Он подхо-дит к испытанию на собственном опыте, в своей личной жизни ве-ликих изречений (махавакьей). Эти великие изречения в общем виде могут быть сформулированы следующим образом. 1. Праджнянам Брахма: Конечная истина, космическая реальность есть сознание.

2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.

3. Татвамаси: Ты есть Тот (Брахман).

4. Айяматма Брахма: Эта индивидуальная душа есть Брахман. Это есть четыре бессмертных изречения, которые суммируют всю философию упанишад.

Они должны пониматься не только интеллектуально, но в ре-альном [собственном] опыте и осознании. И это возможно только в дхарма мегха самадхи.

После достижения дхарма мегха самадхи пуруша остается в сво-ей собственной форме и природе. Он освобождается от наложения [на осознание] вритти ума.

Сутра 32: Гуны уходят

Tatah kri̱ta̱rtha̱na̱m

parin̤a̱makramasama̱ptirgun̤a̱na̱m

Tatah — с этого времени;

krita̱rtha̱na̱m — выполнив свое назначение;

parin̤a̱ma — изменений;

krama — процесс;

samaptih — конец;

gun̤a̱na̱m — гун.

С этого момента, выполнив свое назначение, и после окончания про-цесса изменения гуны уходят.

Йог становится критартхой путем достижения дхарма мегха самад-хи, потому что для него не остается ничего, что должно быть до-стигнуто. Процесс изменения в уме, а также в гуннах приходит к своей остановке. Вместе с законом изменения завершается дейст-вие закона причины и следствия настолько, насколько он касается йога. Весь процесс [деятельности] гун имеет одно назначение —создание опыта для пуруши и в конечном итоге — приведение к освобождению. Выполнив оба эти назначения, гуны уходят.

Сутра 33: Карма постижима

Ks̤an̤apratiyogi̱ parin̤a̱ma̱para̱ntanirgra̱hyah kramah

Ks̤an̤a — момент;

pratyogi̱ — соответствующий;

parin̤a̱ma — изменение;

apara̱nta — в конце;

nirgra̱hyah — полностью постижим;

kramah — процесс.

Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.

Процесс есть ряд явлений. Он может быть познан, только когда за-вершен. Например, то, что этому телу когда-то приходит конец, становится постижимым только в конце процесса [его функцио-нирования] , которым является смерть. Поэтому постоянно имеет место процесс умирания. Но на этом процесс [в целом] не закан-чивается, потому что моменты преобразования немедленно сменя-ются другой формой существования. Каждый момент вещи старе-ют, но мы признаем их старыми только после окончания этого процесса. Этот особый процесс в отношении времени и в отноше-нии событий называется крама. Это [процесс «умирания»] есть ис-тина для всего, что является продуктом трех гун, так как каждый момент гуны продолжают изменение. Только душа или пуруша на-ходится за пределами сферы действия этих преобразований. Существует пять классов паринамы:

1. От не проявленного к проявленному.

2. От минерала к растению.

3. От растения к животному.

4. От животного к человеку.

5. От человека к сверхчеловеку.

В этих различных классах также существуют различные стадии эволюции. Обычно мы не замечаем личные изменения от стадии к стадии, так как они не очень заявляют о себе. Мы можем видеть изменения в человеке, когда встречаем его через десять или пят-надцать лет. В действительности это изменение происходит каж-дый момент, но распознать [каждое такое изменение] в отдельнос-ти мы не можем.

Этот процесс изменений приходит к концу в дхарма мегха са-мадхи, которое является конечной точкой преобразования трех гун. За пределами этого процесса нет никакого преобразования. Вместе с ним приходит конец трансформации во всем царстве опыта. Поэтому после того, как достигается мокша, не происходит никакого перерождения, так как с этого момента преобразования в физической и ментальной сферах также останавливаются. Точно так же, как мы не знаем, как ребенок становится моло-дым человеком или молодой человек становится старым, подоб-ным образом для нас не постижимы преобразования дживы от од-ного царства к другому, т. е. от растения к животному, от животно-го к человеку и т. д., от одного воплощения к другому, от одного рождения к другому. Поэтому в мире есть люди, которые не верят в перерождение или перевоплощение. Но это происходит лишь потому, что они не могут видеть этого. Можно сказать, что это и невозможно видеть. Это постижимо только в конце процесса, а не в промежуточные моменты. Таким образом, эта сутра дает научное логичное объяснение теории перерождения.

Сутра 34: Кайвалья

Purus̤a̱rthashunya̱na̱m gun̤a̱na̱m pratiprasavah

kaivalyam svaru̱pa pratis̤tha̱ va̱ chitshakteriti

Purus̤a̱rtha — цель пуруши;

shu̱nya̱na̱m — лишенный;

gu̱n̤a̱na̱m — гун;

pratiprasavah — инволюция;

kaivalyam — освобождение

svaru̱pa — своя собственная природа;

pratistha̱ — установление;

va̱ — или;

chitshakteh — пуруша;

iti — это все (означает конец книги).

Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, ко-торая есть чистое сознание.

Состояние кайвальи здесь определяется двумя путями. Один — в терминах инволюции гун; другой — в терминах, [относящихся] к пуруше. Это сделано потому, что в природе существует двойствен-ный процесс, который может иметь место. Один [аспект] — это эволюция и другой — инволюция. В процессе эволюции объекты опыта проявляют себя через множество стадий, такие, как асмита, танматра, бхуты и т. д., для удовлетворения пуруши. Процесс инво-люции противоположен первому. В нем объекты поглощаются в своей причине во все возрастающей степени, так, что, в конце концов, гуны остаются в невозмущенном состоянии. Это происхо-дит, когда назначение гун, а именно бхога и кайвалья пуруши, вы-полнено. Таким образом, кайвалья может быть определена как ин-волюция гун путем выполнения их назначения, которое есть пуру-шартха. Процесс пратипрасавы или инволюции гун заканчивается в кайвалье пуруши.

В соответствии с другим определением кайвалья есть состояние пуруши, которое является его собственной чистой природой или чистым сознанием. Человек пытается очистить сознание посред-ством разнообразных садхан, таких, как медитация, самадхи, самь-яма и т.д. Благодаря этому завесы, покрывающие действительную природу пуруши, удаляются, пока, наконец, через дхарма мегха са-мадхи сознание не становится чрезвычайно чистым и достигает своей действительной природы (сварупа пратиштхи). Кайвалья, таким образом, есть высшая точка совокупности всех садхан. Так считают йоги и джайны, но есть другие мыслите-ли, такие, как те риши, которые имели отношение к упанишадам, которые верят, что кайвалья — это только некая стадия в разверты-вании сознания. Мы не знаем, какая часть сознания развернута, и сколько остается еще за пределами точки реализации. Господь Будда также писал в одном месте, что кайвалья дости-гается, когда завесы неведения одна за другой удаляются посредст-вом практик дхьяны и т.д.; но даже после этого возможно, что не-которые завесы остаются, чтобы [затем] быть рассеянными. Это только для бытия во времени кажется, настолько, насколько это касается нас, что кайвалья является высшей стадией. Поэтому и говорится, что йогическая садхана прямо или опосредовано на-правлена к этой цели. Таким образом, йога — это есть средство, а не сам по себе конец.

ГЛОССАРИЙ

А

абхава abha̱va Отсутствие

абхибхава abhibhava Подавление

абхивьяктих abhivyaktih Проявление

абхиджатасья abhija̱tasya Хорошо отполированный; очищенный

абхимата abhimata Желаемый; согласный

абхинивеша(х) abhinivesha(h) Страх смерти

абхьянтара abhyantara Внутренний

абхьяса(х) abhya̱sa(h) Повторяемая практика; практика

абхьятма abhya̱tma Духовный

аваранам a̱varan̤am Покрывающий; покрытие [завеса]

авастханам avastha̱nam Установление; обоснованный;

установленный; условие

авидья avidya ̱ Неведение

авирати avirati Жажда наслаждения

авишеша avishes̤a Без различия

авьяпадеша avyapadesha Неявный

агама a̱gama Свидетельство; откровение

адарша a̱darsha Зрение

аджняна ajna̱na Неведение

аджнятам ajnatam Непознанный

адхигама adhigama Достижение

адхиматра adhima̱tra Чрезвычайно сильный

адхистхатритвам adhis̤tha̱tritvam Верховенство

адхьятма adhya̱tma Духовный

акалпита akalpita Невообразимый

акаша a̱ka̱sha Эфир; пространство

аклиштах aklis̤ta̱h Без боли

акусидасья akusidasya Тот, у кого нет интереса

акшепи a̱ks̤epi Выходящий за пределы

алабдхабхумикатва alabdhabhu̱mikatva Неспособность достигать более тонкого

состояния

аламбана a̱lambana Опора; объект

аласья a̱lasya Лень

алинга alin̤ga Пракрити; без знака или символа

алоках a̱lokah Освещение, [свечение]

алпам alpam Но маленький

анавадхаранам anavadha̱ran̤am Не постижение

анавастхитатва anavasthitatva Нестабильность

анаваччхинна(х) anavachchhinna(h) Необусловленный; неограниченный

анавачхедат anavachheda̱t He ограниченный временем

анагатах ana̱gatah Будущее

анадитвам ana̱ditvam Безначальность

ананда a̱nanda Блаженство; восторг

ананта ananta Нескончаемость; змея, символизирующая

вечность

анантарьям anantaryam Последовательность

__________анастам anastam Не разрушаемый

анантьят anantya̱t Бесконечность

анатмасу ana̱tmas̤u He-самость [не-Я]

ангамеджаятва an̤gamejayatva Дрожание тела

анима an̤ima ̱ Размером с атом (сиддхи)

анитья anitya Не вечный; эфемерный

антарая antara̱ya Препятствия; помехи

антаранга antaran̤ga Внутренние члены Йоги Патанджали

антардханам antardhanam Пребывание невидимым

антах antah Окончание

анубхута anubhu̱ta Испытанный на опыте

анугамат anugama̱t Путем соединения

анумана anuma̱na Вывод

анупати anupa̱ti Следующий на

анупати anupa̱ti Общий

анушасанам anusha̱sanam Полные наставления

анушравика anushravika Услышанный

аньята anyata̱ Различие

аньях anyah Другой

апаварга apavarga Освобождение

апарамристах aparamris̤tah Некасаемый

апаранта apara̱nta В конце; в конечном итоге

апаранта apara̱nta Смерть

апариграха aparigraha Нежадность; ненакопление (одна из ям)

апаринамитват aparin̤a̱mitva̱t Из-за неизменности

апаттау a̱pattau Достигший

апекшанам apeks̤a̱n̤a̱m Равнодушие

апекшитват apekts̤iva̱t Из-за необходимости

апи api Также; даже

апраманакам aprama̱n̤akam Не восприятие

апунья apun̤ya Порок; грех; недостаток

апурат a̱pu̱ra̱t Возмещение; переполнение

ариштебхьях aris̤tebhyah Посредством предзнаменования

артха artha Значение; предмет; назначение

асана a̱sana Фиксированное сидячее положение

асаннах a̱sannah Совсем близко

асвада a̱sva̱da Восприятие вкуса

асампраджнята asamprajna̱ta Самадхи, которое имеет место между

последовательными состояниями

сампраджнята самадхи

асампрайога asamprayoga Отсутствие контакта

асампрамосах asampramos̤ah Не допускающий избавления

асанкхьейя asan̤khyeya Несчетный

асевитах a̱sevitah Практикуемый

асмита asmita̱ Эго; чувство «Я»

астейя asteya Честность (одна из ям)

асья asya Его

атат atat Не его собственный

атипрасангах atiprasan̤gah Абсурд; сверхизлишний

атита atita Прошлое

атма(н) a̱tma(n) Чистое сознание; самость

атмабхава a̱tmabha̱va Осознание самости, [самоосознание]

атха atha Теперь поэтому

атьянта atyanta Чрезвычайно

аушадхи aushadhi Травы

ахимса ahimsa̱ Ненасилие (одна из ям)

ашайя a̱shaya Хранилище следов прошлой кармы

ашишах a̱shis̤ah Воля к жизни

ашрайя a̱shraya __________Опора, [поддержка]

ашрайятвам a̱shrayatvam Основа; [базис]

ашта as̤ta Восемь

ашуддхи ashuddhi Загрязнение

ашучи ashuchi Загрязненный

Б

бала bala Сила

балани bala̱ni Силы, [мощь]

бандха bandha Связывающий; рабство

бахиранга bahiranga Внешние члены Йоги Патанджали

бахья ba̱hya Вне; внешний

биджам bidjam Принцип; семя

брахмачарья brahmacharya Безбрачие; Сексуальное воздержание (одна из ям)

буддхи buddhi Ментальная способность понимания

буддхибуддхех buddhibuddheh Восприятие восприятия

бхава bha̱va Состояния существования

бхавана bhavana Солнечная система

бхавана(м) bha̱vana̱(m) Ментально пребывающий на; ощущающий

бхаванатах bhavanatah Позиция

бхавапратьяях bhavapratyayah Рождение есть причина

бхакти йога bhakti yoga Йогический путь преданности

бхедах bhedah Удаление, пронизывающий, отличие

бхрантидаршана bhrantidarshana Ошибочное восприятие

бхумих bhu̱mih Земля

бхута bhu̱ta Элементы

бхутаджайя bhu̱tajaya Господство над элементами

В

ваирагьябхьям vaira̱gyabhya̱m Посредством непривязанности

вайрагья(м) vaira̱gya(m) Отсутствие страстного желания

вайратьягах vairatya̱gah Отказ от агрессии

вайшарадье vaisha̱radye После обретения совершенного господства

варана varan̤a Помехи; покрывание

варта va̱rta̱ Запах [обоняние]

васанам va̱sana̱m Желания

васананам va̱sana̱na̱m Потенциальных желаний

васту vastu Объект

вастусамье vastusa̱mye Тождественность объекта

вахита va̱hita Поток

вачаках va̱chakah Определитель; показатель

вашикара(х) vashika̱ra(h) Контроль; господство

вашитва vashitva Контроль над объектами (сиддхи)

ведана vedana̱ Осязание

вибхактах vibhaktah Отдельный; отличный

вивека viveka Различение

вивекакхьяти vivekakhya̱ti Различающее осознание

вивеканимнам vivekanimnam Склонный к различению

видеха videha Невоплощенный йог

Виджняна Бхикшу Vijna̱na Bhikshu Комментатор текста Патанджали, который

написал Йогасара Санграху

видхаранабхьям vidharan̤a̱bhya̱m Задерживание дыхания (кумбхака)

викалпа(х) vikalpa(h) Фантазия; воображение

викаранабхавах vikaranabha̱vah Свобода от чувственного отвлечения

викшепа viks̤epa Отвлечение ума

викшипта viks̤ipta Колеблющееся состояние изменения ума

винивриттих vinivr̤ittih Полное прекращение

випарьяйя(х) viparyaya(h) Неверное знание; заблуждение

вирама vira̱ma Останавливание

вирья virya Энергия; сильная воля; смелость

висайя(х) vis̤aya(h) Объекты чувственного восприятия

витарага vitara̱ga Человек без желаний и страсти

витарка vitarka Рассуждение; мышление; влечение

витришнасья vitris̤n̤asya Того, кто свободен от желаний

вичара vicha̱ra Отражение

виччхедах vichchhedah Перерыв; остановка

виччхинна vichchhinna Рассеянный

вишайявати vis̤ayavati Чувственный; чувств

вишешах vishes̤ah Особый; определенный; с отличием

вишока vishoka Без скорби

вриттайях vrittayah Образец ума

вритти vritti Образец или круговые модели сознания;

видоизменение

вьюха vyu̱ha Устройство

вьякта vyakta Очевидный

вьякхьята vya̱khya̱ta̱ Объясненный

Вьяса Vya̱sa Комментатор работы Патанджали, который

написал Йогабхасью

вьяхи vya̱dhi Болезнь

Г

гати gati Движение

гуна gun̤a Тройственный аспект природы; см. саттва,

раджас и тамас

грахана grahan̤a Чувства; средства познания; сила

восприятия

трахита grahita̱ Познающий; видящий

грахьесу grahyes̤u Объект познания

гунавайтрисньям gun̤avaitris̤n̤yam Свобода от желания гун

гунатманах gun̤a̱tmanah Охватываемый гунами

гурух guruh Творец; учитель; наставник

Д

даурманасья daurmanasya Подавленность

даршана darshana Познание; духовное видение

даршанашакти darshanashakti Сила выражения (средства сознания)

даршинах darshinah Тот, кто видит

двандва dvandva Пары противоположностей; конфликты

двеша dves̤a Отвращение; неприязнь

деша desha Страна

джала Jala Вода

джанма janma Рождение

джапа japa Повторение мантры

джати ja̱ti Класс, каста, тип, род

джняна(м) jna̱na(m) Знание; познание

джнянасья jna̱nasya Относящийся к знанию

джнята jna̱ta Познанное

джнейя jneya Познаваемый

джьотишмати jyotis̤mati Светящийся; полный света

джьотишмати jyotis̤mati Сверхчувственное восприятие

дивья(м) divya(m) Божественный

дирдха dird̤ha Твердый

доша dos̤a Недостаток

драстух; драста;

драстри

dras̤tuh; dras̤ta̱; drastri Видящий

дриг drig Сознание

диргха dirgha Длинный

дригшакти drigshakti Сила познания

дришиматра drishima̱tra Только чистое сознание

дришьятват drishyatva̱t Благодаря познанию

дришта; дришья(м) driina; drishya(m) Видимое

духкха duhkha Боль; расстройство; несчастье

дхарана dha̱ran̤a Концентрация

дхарма dharma Качество, свойство; праведный путь и

действия

дхармамегхах dharmameghah Изливание сат-чит-ананды (истины, сознания и блаженства)

дхарми dharmi Субстанция свойств

дхрува dhruva Полярная звезда

дхьянаджам dhya̱najam Рожденный от медитации

И

ива iva Просто как

индрия indriya Органы чувств

итаратра itaratra В другом состоянии

итарешам itares̤a̱m Других

ишитва ishitva Сила творения и разрушения по своей воле

(сиддхи)

иштадэвата istadevata Личное божество (deity)

индрияджайя indriyajaya Господство над чувствами

Ишвара i̱shvara Господь; Бог; чистое осознание ишвара пранидхана i̱shvara pranidha̱na Вверение Богу (также одна из ниям)

Й

йога yoga Союз; практика и процесс йоги, как это

объясняется Патанджали

йоганга yoganga Ветвь или стадия практики йоги

йогьята yjgyata Пригодность; достаток

К

кайвалья(м) kaivalya(m) Освобождение; единственность;

одиночество; недвойственность

кайвалья

прагбхарам

kaivalya pragbharam Склонность к единственности

кайя ka̱ya Тело

кала ka̱la Время

калена ka̱lena Временем

камаваситва ka̱ma̱vasitva Исполнение любого желания

карана ka̱ran̤a Причина

карма karma Действие

кармавипака karmavipa̱ka Плоды прошлых действий

карма йога karma yoga Йогический путь действия

кармашайя karma̱shaya Хранилище кармы (предыдущих рождений)

каруна karun̤a Сострадание

клеша klesha Омрачение; напряжение

клишта klis̤ta̱ Болезненный; тяжелый; трудный

крама(х) krama(h) Порядок; последовательность; процесс

крийя kriya̱ Деятельность

крийя йога kriya̱ yoga Практическая йога; подготовительная йога

критартха(м) kr̤ita̱rtha(m) Осуществленная личность

критартханам kr̤ita̱rtha̱na̱m Выполнив свое назначение

кродха krodha Гнев

курма, курманадьям ku̱rma, ku̱rmana̱d̤yam Психический канал в горле

кхьяти khya̱ti Знание; осознание

кхьяти khya̱ti Осознание

кшайят ks̤aya̱t Разрушение

кшана ks̤an̤a Момент времени

кшетрам ks̤etram Поле

кшинавритти kshi̱n̤avritti Человек, который ослабил видоизменения

(вритти__________) ума

кшипт(а) ks̤ipt(a) Отвлеченное состояние ума

кшут ks̤ut Голод

Л

лабха(х) la̱bha(h) Достижения; польза

лагхима laghima̱ Светимость (сиддхи)

лагху laghu Свет

лакшана laks̤an̤a Характеристика

лингаматра lin̤gama̱tra Со знаком или символом

лобха lobha Жадность

М

митхья mithya Ложный

мриду mr̤idu Мягкий

мадхья madhya Средний

мудха mu̱d̤ha Тупое состояние ума

маитри maitri̱ Дружелюбие

мудита mudita Довольство

манасах manasa Ума

манех man̤eh Кристалла или драгоценности

матра matra Только

мула(х) mu̱la(h) Корень

махавратам maha̱vratam Великий обет или дисциплина

моха moha Путаница

мурдха mu̱rdha̱ Корона над головой

махавидеха maha̱videha Существование вне тела

махима mahima̱ Необъятность тела (сиддхи)

маноджавитвам manojavitvam Быстрота ума

мантра mantra Психический звук

мала mala Загрязнение

Н

на na Нет

набхи na̱bhi Пупок

найрантарья nairantarya Без прерывания

наштам nas̤tam Разрушенный

нибандхани nibandhani̱ Тот, который связывает

нивриттих nivr̤ittih Отставка; прекращение; возврат

нидра nidra̱ Сон

нияма niyama Установленное наблюдение или правила

нимитта nimitta Инструмент

ниратишайям niratishayam Не ограниченность

нирбиджа nirbija Без семени (в самадхи)

нирбхаса nirbha̱sa Сияние

нирвитарка nirvitarka Без путаницы смысла; ментальное и

истинное знание

нирвичара nirvicha̱ra Без отражение [размышления]

нирграхвах nirgra̱hyah Полностью понятный

ниргунопасана nirgun̤opa̱sana̱ Практика или поклонение без объективной

точки концентрации

нирмана nirma̱na Творение

ниродха nirodhah Блокирование; остановка; состояние ума за

пределами трех гун

ниродхакшана nirodhaks̤an̤a Момент подавления

нитья nitya Вечный

П

пантха pantha̱ Путь проявления

панчатайях pan̤chatayah Пятеричный

паравайрагья paravaira̱gya Непривязанность, которая появляется от

прямого опыта низлежащего сознания

парам param Высший

парамамахаттва paramamahattva Предельная величина

параману parama̱n̤u Мельчайший атом

парартхам para̱rtham Ради сознания

пари pari Полный

паринама parin̤a̱ma Следствие; результат; преобразование

пипаса pipa̱sa̱ Жажда

правибхага pravibha̱ga Отдельный

правритти pravrittih Функционирование; деятельность

праджня prajna̱ Интуиция; откровение

праятна prayatna Усилие

пракамья pra̱ka̱mya Определенное выполнение желания

пракаша praka̱s̤ha Свет; освещение

пракрита prakr̤iti Природа; проявленный мир

пракритилайянам prakr̤itilaya̱na̱m Йоги, которые слиты с пракрити

прамада prama̱da Промедление

прамана prama̱n̤a Правильное соответствующее знание

праманани prama̱n̤a̱ni Источники правильного знания

Пранава pran̤avah Аум

пранаяма pra̱na̱ya̱ma Контроль дыхания и праны

пранасья pra̱n̤asya Дыхания

пранидханат pran̤idha̱na̱t Преданность

прапти pra̱pti Способность достигать всюду

прарьявасанам paryavasa̱nam Расширение

прасаданам prasadanam Очищение; успокоение; милость

прасанкхьянэ prasan̤khya̱ne В высшей медитации

прасупта prasupta Дремлющий [бездействующий]

прати prati В направлении

пратибха pratibha̱ Интуиция

пратийоги pratiyogi Соответствующий

пратипакша pratipaks̤a Противоположность

пратипаттих pratipattih Знание

пратипрасава(х) pratiprasava(h) Инволюция

пратишедхартхам : pratis̤edha̱rtham Для удаления

пратиштха(м) pratis̤tha(m) Основанный; установленный

пратьябхиджна pratyabhijna Просвещенное знание

пратьяя pratyaya Содержание ума

пратьяк pratyak Перевернутый; повернутый вовнутрь

пратьякша pratyaks̤a Прямое восприятие; чувственное

восприятие

пратьяхара pratya̱ha̱ra Удаление [взятие назад]

праччхардана prachchhardana Выдох (речака)

прашанта prasha̱nta Спокойный

пунах punah Снова

пунья pun̤ya Добродетель, заслуга

пурвака pu̱rvaka Последующий за

пурвах pu̱rvah Приходящий перед

пурвешам pu̱rves̤a̱m Тех, кто приходит прежде

пуруша purus̤a Чистое сознание

пурушавишеша purus̤avishes̤a Особый род души

пурушаджнянам purus̤ajna̱nam Знание пуруши

пурушакхьятех purus̤akhya̱teh Истинное знание пуруши

пурушартха purusha̱rtha Назначение сознания

пхала(м) phala(m) Плоды; результаты

Р

рага ra̱ga Влечение; привязанность

раджас rajas Активное и колеблющееся состояние ума и

природы

ритам r̤itam Окончательная истина

ритамбхара r̤itambhara̱ Полный опыта; космическая гармония

рупа ru̱pa Форма

рута r̤uta Речь

С

савикальпа savikalpa Сочетаемый с чувственным, вербальным и

истинным знанием

савитарка savitarka Сочетаемый __________с мышлением, выраженным

словами

савичара savicha̱ra С отражением; с размышлением

сагунопасана sagun̤opa̱sana̱ Практика или поклонение с объектом или

божеством

сада sada̱ Всегда

садхака sa̱dhaka Йогический или духовный последователь

садхана sa̱dhana̱ Непрерывная йогическая практика и усилие

сакшаткаранат sa̱ks̤a̱tkaran̤a̱t Прямым восприятием

самадхипраджня sama̱dhiprajna̱ Умственные способности, появляющиеся от

опыта самадхи

самайя samaya Обстоятельства

самана sama̱na Особая прана тела

самапаттих sama̱pattih Полное поглощение; полное принятие;

конец; высшая точка

самбандха savbandha Отношение

самбодха(х) sambodha(h) Знание

самвега samvega Убеждать

самведанам samvedanam Знающий о

самйога samyoga Союз; становящиеся вместе

сампраджнята samprajna̱tah Самадхи с освещением

сампрайога samprayogah Общность

самскара samska̱ra Скрытый ментальный отпечаток; семя

сознания

самскарашеша samska̱rashes̤a В котором остаются только следы

ментальных отпечатков

самшайя smshaya Сомнение

санга san̤ga Привязанность

санджня sanjna̱ Осознание

санкара(х) san̤kara(h) Путаница

санкирна san̤ki̱rn̤a Приведенный в беспорядок; спутанный

сантоша santos̤a Удовлетворенность (одна из ниям)

сарвабхаума sa̱rvabhauma Универсальный

сарвабхута sarvabhu̱ta Все живые существа

сарваджна sarvajna Всезнающий

сарваджнятритвам sarvajna̱tr̤itvam Всеведение

сарва(м) sarva(m) Всё

сарвартхам sarva̱rtham Все заключающий в себе, все постигающий сатья satya Правдивость (одна из ям)

сатьям satyam Относительная истина

саткара satka̱ra Почтение

саттва sattva Чистое и спокойное состояние ума или

природы

сах sah Тот

сахабхувах sahabhuvah Сопутствующие признаки

сва sva Своего собственного

свабуддхи svabuddhi Самовосприятие

свабхасам sva̱bha̱sam Самоосвещаемый

свадхьяя sva̱dhya̱ya Самоизучение; изучение писаний

свами swami, svami Господин себя самого

свапна svapna Состояние сновидения

сварупа svaru̱pa Своя собственная существенная природа

сварупьям sva̱ru̱pyam Распознавание

сидцха siddha Сведущий; знаток

сиддхи siddhi Совершенство; психические силы

смайя smaya Гордость

смритайях smr̤itayah Память

смритих smr̤itih Память

стамбхе stambhe Приостановка

стьяна stya̱na Тупость

стхани stha̱ni Божества; боги

стхити sthiti Устойчивость

стхитоу sthitou Будучи фиксированным

стхула sthu̱la Грубый

субиджа subi̱ja С семенем (в самадхи)

сукха sukha Счастье

сукшма su̱ks̤ma Тонкий

сурье su̱rye Солнце

Т

тада tada̱ Тогда

тадакара tada̱ka̱ra Форма того

таданджнаната tadan̤jnanata̱ Принимающий цвет чего-либо

тадупарага tadupara̱ga Объект, отраженный в уме

тамас tamas Тупое, инертное состояние ума и природы

тантрам tantram Зависимый

тану tanu Тонкий

тапа(х) tapa(h) Аскетизм; уничтожение ментальных

загрязнений; сильное страдание (также одна

из ниям)

тара ta̱ra̱ Звезды

тарака ta̱raka Запредельный

тасья tasya Этого

тат tat Тот

татах tatah От того

татпрабхох tatprabhoh На его господине

татстха tatstha На который он опирается

таттва(м) tattva(m) Принцип; сущность

таттва даршана tattva darshana Прямое восприятие

таттва чинтана tattva chintana Созерцание и размышление (отражение)

татра tatra Там; двух; в том состоянии

тват tva̱t Благодаря

тивра tivra Напряженный

тришна tris̤na̱ Жажда; желание

тулья tulya Равный

турья turi̱ya Четвёртое состояние сознания; не

проявленное состояние пуруши

тьяга(х) tya̱ga(h) Самозабвение; отречение

трайя(м) traya(m) Три; группа из трех

У

убхайя u̱bhaya Оба

удана u̱da̱na Тип праны в теле

ударанам uda̱ra̱n̤a̱m Расширенный

удита u̱dita Явный

уктам u̱ktam (Есть) сказанный

упасарга u̱pasarga̱ Помехи

упарактам u̱paraktam Окрашенный

уткрантих u̱tkra̱ntih Левитация

утпанна utpairna Возникший

X

ханам ha̱nam Разрушение

хридая hridaya Сердце

Ч

чакшух chaks̤uh Глаз

чандра chandra Луна

чатуртха chaturtha Четвертое (состояние сознания и пранаямы)

четана chetana̱ Сознание

читрам chitram Окрашенный

читта chitta Универсальное сознание, которое включает

сознательный, подсознательный и

бессознательный уровни ума

читтабхедат chittabheda̱t Из-за отличий ума

читтавикшепах chittaviks̤epah Ментальные помехи

читгани chitta̱ni Умы

Читгантарадришье chittantaradrishye Познание одного ума другим

читтасамвит chittasamvit Знание ума

читтасья chittasya Ума; ментальный

читтишактех chittishakteh Сознание

Ш

шабда shabda Слово; звук; мантра

__________шаитхалья shaithalya Ослабление

шакти shakti Сила, мощь

шарира shari̱ra Тело

шауча shaucha Очищение (одна из ниям)

Швасапрашваса (йях)

shva̱saprashva̱sa̱

(yah)

Вдохи и выдохи в дыхании

шилам shilam Качества

шравана shravan̤a Способность слышания

шраддха shraddha ̱ Вера

шротра(м) shrotra(m) Слух, ухо

шрута shruta Сердце

шуддхау shuddhau Очищение

шуньянам shu̱nya̱na̱m Лишенный; пустой

шунья shu̱nyah Пустой; пустота

Я

яма yama Самообуздание

ятнах yatnah Усилие

СВОБОДА КРАТКО

Самадхи пада

1. Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.

2. Блокирование типовых проявлений сознания есть йога. 3. Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собствен-ной природе.

4. Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты. 5. Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не бо-лезненны.

6. Пять типов проявлений ума — это правильное знание, непра-вильное знание, фантазия, сон и память.

7. Прямое познание, вывод и свидетельство являются источника-ми правильного знания.

8. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не осно-вано на собственной форме [объекта].

9. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

10.Сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для сво-ей опоры.

11.[Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

12.Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

13.Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть утвердившимся в старании».

14.Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания. 15.Когда человек становится свободным от влечения к чувствен-ным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. 16.Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

17.Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью рассуждением, блаженством и чувством личности.

18.Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

19.Для йогов видеха и пракрита лайя основанием для асампрадж-нята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асам-праджнята самадхи.)

20.Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответст-вующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, воз-никающего от сампраджнята самадхи.

21.Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

22.Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята са-мадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрас-тания может быть слабой, средней и сильной.

23.Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто предан-ностью Ишваре.

24.Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, дейст-вия, их следы и их плоды.

25.В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

26.Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых пер-вых гуру.

27.АУМ это слово, означающее Бога.

28.То (слово АУМ) следует произносить, повторяя во время мен-тального пребывания на его значении.

29.От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодоле-ваются помехи.

30.Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

31.Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения. 32.Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе. 33.Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в от-ношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейт-ральности.

34.Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания ды-хания.

35.Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

36.Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, ко-торое за пределами печали.

37.Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объек-том концентрации ума [некую] бесстрастную личность. 38.Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или глубокого сна. 39.Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

40.Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

41.Самапати — это состояние полной поглощенности ума, кото-рый свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) по-знающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполи-рованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится. 42.В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприяти-ем; это смешанное состояние ума известно как савитарка сама-пати.

43.После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания се-бя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

44.Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

45.Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространя-ются вплоть до пракрити.

46.Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только са-мадхи с семенем.

47.После достижения абсолютного совершенства в нирвичара са-мадхи появляется духовный свет.

48.Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание ста-новится наполненным космическим опытом.

49.Это знание отлично от знания, получаемого через доказатель-ство и вывод, так как оно имеет особый объект. 50.Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.

51.После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

Садхана пада

1. Тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана составляют крийя йогу.

2. (Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.

3. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

4. Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скры-том, тонком, рассеянном или раскрытом.

5. Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не-атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.

6. Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

7. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

8. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

9. Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей соб-ственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

10.Те клеши ослабляемы путем инволюции, тогда они становятся тонкими.

11.Разновидности клеш ослабляемы посредством медитации. 12.Это хранилище карм, которое есть корневая причина омраче-ний, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.

13.До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.

14.Они (рождение и т.д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

15.Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, бла-годаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти. 16.Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено. 17.Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).

18.Видимое (дришья) имеет свойства света, активности и стабиль-ности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.

19.Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун. 20.Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное пред-ставление.

21.Ради одного того (пуруши) существует __________пракрити. 22.Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществу-ющим, но для других оно не разрушается, т. к. познание являет-ся общим для всех.

23.Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опы-те [собственной] сущностной природы и достижение в себе са-мих сил [соответственно] пуруши и пракрити.

24.Причина союза — авидья.

25.При отсутствии авидьи союз (между пурешей и пракрити) ис-чезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.

26.Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть сред-ство для уничтожения авидьи.

27.Существует семь этапов просветления этого пуруши. 28.Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока ду-ховное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

29.Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыха-ния, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи уста-навливают восемь частей дисциплины йоги.

30.Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений. 31.Когда ямы практикуются универсально без исключений, обус-ловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.

32.Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, под-чинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила. 33.Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует прак-тиковать размышление над их противоположностями. 34.Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одоб-ряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и не-ведения.

35.При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-дебности в его [йога] окрестности.

36.При прочном утверждении в правдивости действия имеют ре-зультаты, всецело зависящие от него.

37.При прочном утверждении в честности преподносятся все дра-гоценности.

38.При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья 39.По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение.

40.От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.

41.Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувст-вами и видению самости.

42.Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворен-ности.

43.Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит со-вершенство тела и органов чувств.

44.Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым божеством.

45.Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.

46.Поза должна быть устойчивой и удобной.

47.Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Ананта овладевается асана.

48.Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.

49.После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.

50.Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регу-лируется местом, временем и количеством и становится про-дленной и тонкой.

51.Четвертая пранаяма — это та, которая выходит за пределы вну-треннего и внешнего объекта.

52.Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.

53.И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации. 54.Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посред-ством их удаления от соответствующих объектов. 55.Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).

Вибхути пада

1.Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному место-положению.

2.Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна. 3.Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, по-являющийся без осознания собственной самости. 4.Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму. 5.С овладением этим (самьямой__________) появляется более высокое осо-знание.

6.Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различ-ным более тонким состояниям сознания.

7.Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыду-щим.

8.То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа са-мадхи.

9.Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появля-ется и исчезает между входящими и выходящими самскарами. 10.Поток ниродха паринамы становится спокойным путем повто-рения отпечатка [символа].

11.Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума. 12.Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобра-зование ума.

13.Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характе-ра и состояния) в элементах и органах чувств.

14.Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, ак-тивных или не проявленных.

15.Различие в процессе последовательности есть причина в преоб-разовании.

16.При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляет-ся) знание прошлого и будущего.

17.Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного нало-жения находятся в спутанном состоянии. Посредством выпол-нения самьямы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ.

18.Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений.

19.Выполнением самьямы на пратьяях (появляется) знание умов других.

20.Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объ-ектом самьямы.

21.Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между гла-зом и светом, (йог может быть невидимым).

22.Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и дру-гих танматр.

23.Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнени__________-ем самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.

24.С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.

25.Самьямой на силе слона и т.д. (развивается) соответствующая сила.

26.Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигает-ся путем распространения света сверхфизической способности. 27.Знание солнечной системы достигается путем выполнения са-мьямы на солнце.

28.Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о по-ложении звезд.

29.Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.

30.Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела.

31.С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.

32.Устойчивость достигается самьямой на курма нади. 33.Путем выполнения самьямы на свете короны над головой (са-хасраре) достигается духовное видение мастеров йоги. 34.Или все [достигается] силой пратибхи (интуиции). 35.Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.

36.Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объективный и субъективный опыт. Путем самьямы на субъективном осознании отдельно от объек-тивного осознания приобретается знание пуруши. 37.Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии. 38.Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) яв-ляются препятствиями в самадхи, но в отношении осознания мира они представляют собой психические силы. 39.Путем ослаблением причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности. 40.Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с во-дой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует. 41.При господстве над самана вайю тело сияет.

42.Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.

43.Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

44.В состоянии маха видеха вритти [внешне] не обуславливаемы (inconceivable) и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

45.Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопро-никающих состояниях, а также на цели бхут достигается господ-ство над ними.

46.От этого следует появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела. 47.Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.

48.Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целе-устремленности .

49.После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ог-раничений пракрити.

50.Непосредственно со знанием, осознанием различия между чит-той и пурушей приходит верховная власть над всеми состояния-ми и формами а также всеведение.

51.Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья. 52.При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.

53.Посредством самьямы на моменте и порядке следования [мо-ментов] рождается знание [процесса] осознания конечной ре-альности.

54.Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые не-различимы по классу рождения, характеристике или положе-нию, поскольку отсутствует определенность.

55.Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это все.

56.Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пу-рушей ее светимости.

Кайвалья пада

1. Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи.

2. Восполнением природной возможности происходит преобразо-вание от одного существа (или рождения) к другому. 3. Инструментальная причина не возбуждает действие различной природы, а только удаляет помехи подобно крестьянину. 4. Сотворенные умы исключительно свободны от эгоизма.

5. Один ум направляет многие в связи с различием деятельности.

6. Из них один, рожденный медитацией, свободен от отпечатков.

7. Действия йога ни белые, ни черные; для других они трех видов. 8. Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответст-вии с их созреванием.

9. Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует по-следовательность, хотя они могут быть разделены классом рож-дения, местом и временем.

10.У них нет начала и желание жить вечно.

11.Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вмес-те, с их исчезновением то [васана] тоже исчезает. 12.Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благо-даря различию путей.

13.Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун. 14.Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобра-зования гун.

15.Вследствие тождественности объекта и отличия ума их пути раздельны.

16.Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда не было средства познания?

17.Для познания объекта уму требуется его отражение. 18.Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому от всегда знает видоизменения ума.

19.Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет по знания и восприятия.

20.И не может быть постижения обоих одновременно. 21.Если принять познание одним умом другого, тогда было бы по-знание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти. 22.Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в ко-торой оно не переходит от одной стадии к другой. 23.Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий. 24.Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуруши, так как он работает в соединении.

25.Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

26.Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направля-ется к кайвалье.

27.Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.

28.Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разруше-нию клеш.

29.Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха са-мадхи развивается по причине полного различения. 30.С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм. 31.Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечнос-ти знания остается немногое, что [может] познаваться. 32.С этого момента, выполнив свое назначение, и после оконча-ния процесса изменения гуны уходят.

33.Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.

34.Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их на-значения, или это есть восстановление пуруши в его естествен-ной форме, которая есть чистое сознание.

Шри янтра

Перевод с английского

Нирмала Драсты

Художник

А. Куцин

Йога-сутра Патанджали

Комментарии

Компьютерная верстка Н. В. Клюева

Подписано к печати 02.11.05. Формат 60X881/16

Гарнитура «Ньютон». Печать офсетная. Усл. печ. л. 24,25.

Бумага писчая. Тираж 1000 экз. Заказ №

Отпечатано в полном соответствии с качеством

предоставленных диапозитивов________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________