home_health religion_self Сатьянанда Сарасвати 9540b260-2a83-102a-9ae1-2dfe723fe7c7 Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги – хатха йогу, бхакти-йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки. В настоящий том вошла продвинутая часть курса.

ru en А. Киселёв 9574f0a4-2a83-102a-9ae1-2dfe723fe7c7
Слава А Zenzen arienai@mail.ru MCat78 MCat78 MCat78@mail.ru FB Tools 2006-11-18 5F93672A-5297-4B58-B273-56A66CAE1E9A 1.11

v 1.1 – изменены рисунки (прозрачный фон) – (MCat78)

Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс (в трех томах). Том II. Продвинутый курс Издательство К. Кравчука Москва 2003 5-901518-20-9 Bihar School of Yoga 1981 From collection Aldebaran36163 Passed
<p>Свами Сатьянанда Сарасвати</p> <p>Древние тантрические техники йоги и крийи</p> <p><emphasis>Систематический курс (в трех томах)</emphasis></p> <p><emphasis>Том II</emphasis></p> <p>Продвинутый курс</p>
<p>Посвящение</p>

Мы смиренно посвящаем эту книгу Свами Шивананде Сарасвати, открывшему Свами Сатьянанде Сарасвати тайны Йоги.

<p>Урок 13</p>

Двери восприятия

О Яджнавалкья, каков свет этого человека?

Свет солнца, о царь, отвечает он, воистину светом солнца человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека после того, как солнце зашло? Конечно, луна становится светом. Воистину, светом луны человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда и солнце и луна зашли? Конечно, огонь служит ему светом. Воистину, светом огня человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, а огонь погас? Конечно, речь служит ему светом. Воистину, светом речи человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Потому, о царь, даже когда человек не может различить собственной руки, услышав звук речи, он может пойти на звук.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, огонь погас, а речь смолкла? Конечно, Я служит ему светом. Воистину, светом Я человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Брихадараньяка Упанишада
<p>Тема 1</p> <p>Карма-йога (Часть 2)</p>

Карма-йога означает медитативный динамизм – это простое определение, однако оно имеет глубокое значение. Необходимо быть бодрствующим, но в то же время не сознавать свое маленькое «я». Человек должен забывать о себе и в то же время заниматься интенсивной деятельностью. Тело и ум совершают многообразные действия, однако вы остаетесь неподвижны в состоянии созерцания, состоянии медитации, осознания. Таков идеал, но его нельзя достичь, думая о нем, – необходимы усилия и практика.

Однако очень легко обманываться, думая, что вы практикуете карма-йогу, тогда как в действительности это ложная карма-йога. Это ведет к заблуждению, и в вашем существе не происходит абсолютно никаких изменений. Многие люди занимаются различного рода филантропической деятельностью: они жертвуют огромные суммы денег различным фондам и благотворительным обществам, организуют приюты, системы социального обслуживания и т.д. Конечно, эти поступки приносят многие материальные блага другим людям; в этом смысле они представляют собой положительные и полезные деяния. Но в то же время эти благотворители не обязательно достигают медитативных переживаний. Почему? Причина проста: они зачастую делают «бескорыстную работу» из эгоистических побуждений, преследуя скрытые цели – быть может, добиваясь уважения или положения в обществе. Это безусловно не карма-йога, не важно, сколь хороши социальные последствия. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно работать в системе пенсионного обеспечения или социального страхования. Нужно просто выполнять любую работу с как можно меньшим ощущением эго – при этом можно быть фермером, медсестрой, инженером, конторским служащим или кем угодно еще. Важна не сама деятельность, а отношение к ней и чувства, которые вы при этом испытываете. Когда работа делается для высшей или духовной цели, она становится карма-йогой, если нет – тогда это просто работа. Человек из примитивного племени убивает животное ради пищи, тогда как охотник нередко убивает животное ради спорта. Действие одно и то же, но его мотивы различны. Так же и с карма-йогой – должно измениться отношение, но не обязательно действие. Изменение действий и работы без изменения отношения никогда не приведет к какому-либо значимому опыту.

Действие и недеяние

Этот предмет, как правило, понимают неверно, что приводит к значительной путанице. Некоторые люди решительно утверждают, что карма (работа) служит причиной рабства; что именно действие препятствует духовному просветлению. С другой стороны, говорят также, что карма, или работа, абсолютно необходима для духовного роста. Одни советуют человеку перестать работать и не делать ничего, тогда как другие говорят, что он должен постоянно работать. Обычно эта путаница возникает из-за ограниченного, буквального и чрезмерно интеллектуального понимания идеи и следствий кармы и карма-йоги. И конечно, без глубокого переживания такая путаница неизбежна; понимание может прийти только на основе личного опыта.

Это специфическое противоречие – работать или не работать – возникло только в результате неправильного истолкования учений мудрецов. Они говорили, что работа – это причина рабства, но они также почти сразу же говорили, что работа может быть и средством освобождения. В Бхагавад Гите – классическом тексте карма-йоги – содержатся оба утверждения:

«...не будь привязан к бездействию».

«Действуй, о Арджуна...»

(11:47, 48)

И наоборот:

«Я вижу, слышу, осязаю, обоняю, иду, сплю, дышу – я вообще ничего не делаю; так должен думать гармоничный человек, познавший истину».

(V:8)

Еще две главы Бхагавад Гиты посвящены исключительно этим двум с виду противоположным идеям. Глава 3 именуется «Йога действия», а глава 5 – «Йога отказа от действия». В действительности, понимание этой кажущейся загадки достигается посредством опыта, а не логического рассуждения. Бхагавад Гита связывает воедино деятельность и бездействие следующим образом:

«Мудрый человек тот, кто видит недеяние в действии и действие в недеянии; он – йог, совершающий все деяния».

Мы все должны действовать или выполнять ту или иную работу. У нас нет иного выбора. Мы не можем оставаться полностью бездействующими. Это кратко объясняется в Бхагавад Гите:

«Никто не может даже на мгновенье оставаться бездействующим; ибо каждого волей-неволей вынуждают действовать сами качества природы».

(111:5)

Даже если вы не выполняете физической работы, ваш ум будет продолжать работать. Даже отказ от работы является действием, но здесь действие осуществляется посредством сдерживания физической активности, а ум все равно работает. Лежа на постели, например, во время болезни, вы все равно деятельны, ибо ваш ум по-прежнему думает. В нормальных состояниях осознания не существует полного бездействия. Даже во сне человек действует – посредством сновидения. Каждый человек должен всегда что-то делать, либо физически, либо умственно, либо и так, и так. Даже хотя вам кажется, что вы могли бы ничего не делать, скажем, в состоянии оцепенения, более глубокие области ума будут продолжать действовать. Вы должны принять эту деятельность как часть материальной жизни, и приняв это, вы должны выполнять свои обязанности в полную меру своих способностей. А еще лучше, вам следует попробовать практиковать карма-йогу. Таким образом, вы, по крайней мере, будете использовать побуждение к действию как средство достижения более высокого осознания и знания.

Не отказывайтесь от работы или от повседневной жизни. В этом нет необходимости. Попробуйте практиковать бескорыстную работу. Это не обязательно означает благотворительную или общественную деятельность. Это означает делать свою работу – будь то рытье придорожной канавы или управление дорогостоящим строительным проектом – с полной отдачей, непривязанностью и осознанием. Поначалу это нелегко, но постепенно станет легче. Вам нужно только стараться. Но это вполне стоит попробовать применить на практике, ибо это принесет вам много неожиданных благ.

Если вы собираетесь отрешиться, то этим отрешением должен быть отказ от привязанности к плодам вашей деятельности. Попытайтесь не думать постоянно о том, какое вознаграждение вы получите по окончании работы – об оплате, славе, уважении и т.д. Это навязчивое сосредоточение на результатах действий усиливает отождествление с индивидуальным эго. Не отказывайтесь от работы, но выполняйте ее сознательно и как можно меньше думая о своем «я». Не беспокойтесь, если вы не добиваетесь успеха, поскольку это лишь приведет к дополнительному умственному напряжению.

Дхарма

Слово дхарма имеет много значений. В этой главе дхарма означает те действия, которые согласуются с умственной и физической конституцией человека. Это подразумевает такие действия, которые даются человеку естественным образом и ведут к гармонии во всей структуре мира. Слово «дхарма» можно приблизительно, хотя и очень неадекватно перевести как «долг». Дхарма – не тот предмет, который можно подробно обсуждать в общем смысле, ибо у каждого человека разная дхарма. Здесь мы можем лишь дать самые основные ориентиры, которые помогут вам распознать свою дхарму и настроиться с ней в лад.

Найдите и примите свою дхарму, а затем выполняйте ее. Когда вы работаете, не думайте ни о чем, кроме работы, и, если возможно, не думайте о ее плодах. Просто как можно лучше выполняйте свою текущую работу. Если вы религиозны, выполняйте ее как молитву. Именно выполняя свою дхарму, человек начинает достигать гармонии как с окружающим миром, так и со своей внутренней сущностью. И именно выполняя свою дхарму в сочетании с карма-йогой, человек может переживать более высокие состояния осознания.

Помните, что, по существу, вся работа одинакова; в действительности не существует более высокой или более низкой работы. Использует ли человек тело или ум, это все равно просто работа; в действительности, ничто из этого ничуть не лучше и не хуже, чем другое. Это общество утверждает, что определенные виды работы хороши либо плохи, имеют высокий или низкий статус. Работа есть работа. Какая разница, строит ли человек дом, убирает туалет или управляет страной? Работа – это инструмент карма-йоги, а цель состоит в том, чтобы стать совершенным инструментом. Это путь к совершенству и высшему осознанию.

В Бхагавад Гите заложены очень разумные правила в отношении дхармы человека. Там говорится:

«Человек – даже если он достиг самореализации – всегда действует в согласии со своей индивидуальной природой. Все создания следуют своей природе; следовательно, чего можно добиться подавлением своих естественных побуждений или действий?»

(III: 33)

В другом месте написано:

«Совершенный человек, подобно любому другому, действует в соответствии со своей конкретной физиологической конституцией, ибо он знает, что все действия осуществляются природой. Его подлинная сущность, Я, не совершает действий».

(XVIII: 29)

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».

(XVIII: 45)

Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует карма-йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».

(XVIII: 29)

Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».

(XVIII: 47)

Практикуйте свою дхарму в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому-то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение. Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать карма-йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами. Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.

Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем-то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.

Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.

Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.

Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах карма-йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ. Исполняя свою дхарму, вы будете помогать себе, постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма-йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев-людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма-йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.

Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«...что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума-тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель карма-йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель карма-йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как карма-йога.

Различные виды действий

Действия можно ориентировочно подразделить на три конкретных типа. Эти типы непосредственно связаны с тремя Гунами (которые можно приблизительно истолковать как три аспекта феноменального мира); их называют тамас, раджас и саттва. Это захватывающая тема.

Бхагавад Гита ясно указывает на различные подходы к работе в соответствии с индивидуальным темпераментом. Она определяет самую низшую, тамасическую форму действия следующим образом:

«Тамасическим называется действие, которое совершается в заблуждении, без должного учета последствий, требуемых усилий и материалов, и которое легко может нанести вред другим».

(XVIII:25)

Этот вид действия проистекает из общего неведения. В тантре человек, совершающий подобные действия, именуется пашу бхава (инстинктивный человек).

Следующий тип действия, осуществляемого на более высоком уровне, называется раджастическим:

«Раджастическим называется действие, совершаемое ради исполнения личных желаний, ради плодов действия; оно совершается со значительным участием эго и с большими усилиями».

(XVIII: 24)

Это наиболее распространенный тип действий в сегодняшнем мире. В тантре человека с таким складом ума называют вира бхава (героический, страстный и деятельный человек).

Высшая форма действия называется саттвической; такое действие мотивируется пониманием.

«Саттвическими называются действия, выполняемые без страсти, любви или ненависти и без желания плодов».

(XVIII:23)

Эта последняя разновидность действия относится к сфере карма-йоги и ведет к более высокому осознанию. В тантре человека, совершающего такие действия, называют дивья бхава (боговдохновленный человек).

Цель йоги – постепенно вести человека от тамастических состояний к раджастическим состояниям, от совершения тамастических действий к совершению раджастических действий, а затем все ближе к преимущественно саттвическому состоянию. Разумеется, между этими различными состояниями существуют колебания: порой человек может ощущать себя тамастическим (ленивым и тупым), в другое время – раджастическим (деятельно настроенным) и так далее. Но посредством йоги возможно выработать преимущественно саттвический темперамент. Это служит трамплином к более высоким состояниям сознания. Вершина йоги – привести человека к переживанию того, что выходит за пределы гун, к состоянию, на которое не распространяется классификация тамаса, раджаса и саттвы. На санскрите оно именуется гунатита, что означает «за пределами ума, чувства и игры природы».

На этом этапе стоит указать, что карма-йога не приводит к апатии и отсутствию интереса к работе. Широко принято думать, что людей могут заставить работать только страсть, экономическая выгода и другие аналогичные мотивы и что без этих стимулов они будут тяготеть к состоянию полной лени и бездействия. Конечно, предвкушение вознаграждения заставляет людей работать – в этом не приходится сомневаться. Но в то же время этот вид работы ведет к непрекращающемуся разладу как во внешнем мире, так и во внутренней среде человека. С другой стороны, человек, для которого не служат побуждением мысли о личной выгоде и который обладает ясным пониманием (саттвическим темпераментом), будет сознавать свой долг и выполнять его. Он будет следовать действиям, которые естественным образом даются его уму-телу. Он не будет прекращать свою работу, ибо в этом нет нужды. В то же время он будет делать свою работу гораздо эффективнее, чем если бы он исходил из эгоистических побуждений. Работая вместе с другими людьми, он будет способен свести к минимуму нервозность и конфликт интересов. Человек саттвического типа может легко обходить препятствия, которые, как правило, останавливают или приводят в замешательство других людей, зачастую из-за их гордыни или упрямства. Саттвический человек будет находить способ обходить проблемы по мере того, как они возникают. В этом преимущество бескорыстия.

Карма-йога и другие пути йоги

Карма-йогу не следует отделять от других форм йоги. Другие пути йоги необходимо дополнять карма-йогой, равно как и карма-йогу не следует практиковать в отдельности – ее тоже нужно дополнять другими видами йоги. Все различные пути йоги взаимно усиливают друг друга. Например, карма-йога, выполняемая даже с умеренным успехом, может помогать добиваться больших успехов в медитативных практиках. Улучшение сосредоточения посредством карма-йоги приведет человека к настоящему медитативному опыту. В свою очередь, содержательный и более глубокий медитативный опыт раджа йоги, крийя-йоги и т.д. помогает более успешно практиковать карма-йогу. Это циклический процесс, в котором каждый компонент помогает другим. В то время как медитативные техники помогают выявлять внутренние психологические и эмоциональные проблемы, карма-йога тоже помогает выводить эти проблемы на поверхность и, в конечном итоге, исчерпывать их.

Асаны и пранаяма помогают не только улучшать медитативные техники, но и более эффективно выполнять карма-йогу. В свою очередь, если вы добьетесь хотя бы умеренного сосредоточения во время рабочего дня, то в вашей ежедневной практике асан, пранаямы и медитативных техник также наступит огромное улучшение. У вас автоматически будет спонтанный поток сосредоточения на протяжении всей практики, что позволит по-настоящему проявиться ее благотворному действию. Это само по себе служит важной причиной для того, чтобы стараться практиковать карма-йогу. А более высокие переживания и покой, которые вы познаете в результате ежедневных занятий йогой, значительно облегчат практику карма-йоги, ведущую к большему расслаблению и сосредоточению в повседневных делах, что опять же сделает программу ежедневных занятий йогой более плодотворной. Это непрерывный процесс восхождения, применимый ко всем системам раджа йоги, включая и крийя-йогу. Если вы склонны к религиозности, тогда карма-йогу можно непосредственно соединять с бхакти-йогой(1). Кроме того, карма-йога служит подготовкой к джняна йоге(2), которая требует глубокой сосредоточенности ума. Карма-йога – это путь для всех. Она дополняет все другие пути йоги.

Продвижение в карма-йоге

Хотя на ранних стадиях карма-йоги необходимо прилагать усилия, со временем она начинает возникать спонтанно. Есть прекрасное слово на санскрите и хинди – бхава. Оно означает чувство, отношение, которое рождается из самых глубин человеческого существа. Это не лицемерное или ложное чувство. Это чувство, возникающее из самой сути природы человека как выражение высшего знания. Оно не является ни благочестивым, ни надуманным. Вследствие высшего осознания и постижения глубинных взаимосвязей с другими людьми человек действительно хочет давать другим как можно больше. Здесь нет выбора; не требуется никаких усилий. Вначале карма-йога требует усилий и целенаправленного развития, но возникновение более высокого понимания преобразует карма-йогу в спонтанное выражение бхавы. Больше нет никакой практики как таковой, ибо человек начинает излучать реальную карма-йогу.

Происходит еще одна странная вещь: хотя человек все меньше и меньше желает плодов своей работы, он получает их все больше и больше, превыше самых смелых мечтаний. Те же, кто ожидают, получают мало или вовсе ничего. На самом деле, человек, думающий, что он выполняет карма-йогу, не делает этого, поскольку он заботится о своем маленьком «я». Человек, который действительно практикует карма-йогу, так поглощен выполнением своей работы (одновременно будучи ее свидетелем), что он не существует в смысле самоосознания. Человек, практикующий карма-йогу, в действительности ничего не делает. Действие происходит через него. Если человек думает, что он выполняет карма-йогу, то он автоматически действует с уровня эго, индивидуального существования и различия. А это – не карма-йога в высочайшем смысле. Тот, кто практикует карма-йогу, в действительности больше не существует как отдельный человек. Работают его ум и тело, а не он. Он остается в недеянии посреди непрерывной деятельности. Мы уже обсуждали эту кажущуюся загадку в разделе «Действие и недеяние». Это действие в недеянии и недеяние в действии, а также его смысл становятся понятными только посредством личного опыта.

Мы кратко обсудили высшие стадии карма-йоги – по существу, карма-йогу в ее самом подлинном смысле. Не слишком задумывайтесь над тем, что мы сказали, ибо вы никогда не разгадаете эту тайну путем логических рассуждений. Вместо этого вам следует начать практиковать карма-йогу в полную меру своих сил, чтобы вы действительно смогли сами узнать для себя ее смысл.

Карма-йога согласно Бхагавад Гите

Хотя мы уже приводили несколько цитат из Бхагавад Гиты, нам кажется уместным привести еще несколько избранных шлок. Это отчасти может показаться повтором, но это поможет вам лучше понять суть практики карма-йоги.

Привязанность к плодам действий

«Ты имеешь право только на работу, а не на ее плоды. Не будь побуждаем плодами действий и не привязывайся к ничегонеделанию».

(11:47)

Невозмутимость

«Выполняй свое действие, о Арджуна, с чувством и отношением йоги. Отбрось привязанность и будь уравновешен в успехе и неудаче. Йога – это невозмутимость ума».

(11:48)

Необходимость действия

«Безусловно, невозможно воплощенному существу полностью отказаться от действий; но тот, кто отказывается от плодов действий, – человек отречения».

(XVIII: 11)

Бескорыстие

«Тот, кто свободен от чувства эго, кто неподвластен чувствам хорошего и дурного, – хотя он и сражает этих людей, он, в действительности, не убивает и не связан этими деяниями».

(XVIII: 47)

Отречение и просветление

«Тот, кто полностью не привязан ни к чему, кто контролирует своё индивидуальное „я“, кто лишен желаний, – тот путем отречения (умственно) достигает высшего состояния свободы от действия (просветления)».

(XVIII:49)

«Поэтому всегда без привязанности исполняй действия, которые необходимо выполнить; именно работая без привязанности можно познать высшее осознание».

(111:19)

Долг

«Выполняй свой долг, ибо действие гораздо выше бездействия, и даже само поддержание физического тела было бы невозможно без определенного рода действия».

(111:8)

В Бхагавад Гите[1] семьсот шлок, каждая из которых полна смысла. Мы настоятельно рекомендуем читателю достать перевод этого текста, самому исследовать этот рудник знания и извлечь из него золото мудрости.

Лезвие бритвы согласно Ишавасья Упанишаде

В Ишавасья Упанишаде всего восемнадцать шлок, однако она содержит возвышенные и практические учения. Она ясно показывает важность – по существу, необходимость – выполнения человеком своих обязанностей. В ней подчеркивается, что необходимо жить как во внешнем, так и во внутреннем мире. Одно без другого ведет к заблуждению и уводит с пути к высшему знанию. Многие люди, стремящиеся к духовности, сталкиваются с дилеммой: жить в мире действия или только практиковать медитативные техники. В Ишавасья Упанишаде дается ясный ответ – следует делать и то, и другое одновременно. Нужно быть и экстравертированным, и интровертированным. Следует выражать и дополнять свой внутренний опыт внешними действиями. Это совершенно недвусмысленно утверждается следующим образом:

«Те, кто следуют только пути действия, несомненно войдут в слепящую тьму неведения. Более того, те, кто удаляются от мира, чтобы искать знания путем постоянной практики медитативных техник, точно так же остаются в болоте неведения», (шлока 9)

Это подобно лезвию бритвы: должно существовать равновесие между чрезмерными мирскими интересами и деятельностью и чрезмерной интроспекцией.

Следует стараться объединять пути экстраверсии и интроверсии. Если посмотреть на великих йогов, святых и мудрецов на протяжении всей истории, видно, что все они выражали себя во внешнем мире. Даже хотя они переживали бесконечность просветления и, вероятно, постоянно пребывали в ней, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире. Это справедливо в отношении Будды, Христа и многих других людей. Это применимо к Махатме Ганди, Свами Вивекананде и так далее. Они преподавали своим ученикам, путешествовали, давая проповеди, и старались помогать людям, которые искали их руководства. Каждый из этих просветленных людей продолжал действовать во внешнем мире согласно естественным велениям своего ума-тела (дхарме). Одни становились отшельниками, другие, как, например, Свами Вивекананда и Махатма Ганди, непрестанно трудились ради общего благополучия собратьев-людей. Ни один из них не вел растительного существования. Это применимо не только к тем, кто знает высшие состояния просветления и живет в них, но также и к вам. Вам тоже необходимо найти равновесие между внешним действием и интроспекцией.

Этот момент дополнительно подчеркивается в Ишавасья Упанишаде следующим образом:

«То, что познается путем осуществления только внешней деятельности, отлично от того, что познается посредством интроверсии. Так говорили мудрые». (шлока 10)

Полная увлеченность внешним миром ведет к интеллектуальному знанию. Только понимание внутренней сферы бытия приносит более глубокое понимание окружающего материального мира.

С другой стороны, отказ от земной жизни и полная увлеченность медитативными практиками и умом также заводит в тупик. Почему так? Причина проста: без уравновешивания и гармонизации внешней жизни никогда невозможно по-настоящему познать более глубокие состояния знания. Высшие состояния осознания возникают только при наличии совершенного равновесия как во внутреннем, так и во внешнем мирах. Утех, кто склонен отказываться от деятельности в мире, как правило, все еще остается множество нерешенных проблем. Отказ от мира не устраняет проблемы, они просто сохраняются в уме в латентном состоянии и препятствуют достижению успеха в медитативных практиках. Неспособность ликвидировать внешние конфликты и заботы автоматически препятствует получению максимальной пользы от интроспекции. Поэтому должен иметь место двойной процесс внешней деятельности, сочетающейся с периодами попыток исследования ума. Это применимо, главным образом, к начальным этапам духовной жизни, поскольку со временем всякое различие между внутренним и внешним мирами исчезает. Именно это имел в виду Рамана Махариши, когда говорил:

«Выделение специального времени для практики медитации необходимо только начинающим. Человек, который продвинулся на духовном пути, начнет испытывать глубокое блаженство независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки действуют в обществе, его голова остается в спокойствии одиночества».

Это справедливо для человека, живущего в более высоких состояниях осознания. Большинству людей следует сочетать свою повседневную работу в форме карма-йоги с ежедневными периодами медитативных практик. Необходимы принятие, соединение и понимание как внутренней, так и внешней среды. По этой причине очень важно, чтобы каждый человек, стремящийся к духовному росту, практиковал такие интровертирующие техники, как раджа йога, крийя-йога, пранаяма и т.д., одновременно дополняя их методами гармонизации своих взаимодействий с внешней средой, то есть карма-йогой. Только так можно начать продвигаться по пути и познавать полное единство всего сущего, как внутреннего, так и внешнего. Вот почему так важна карма-йога и почему Свами Шивананда призывал всех работать и жить и во внешнем и во внутреннем мирах. По этой причине в нашем ашраме каждый занимается той или иной работой.

Карма-йога в других системах

Ни в одной другой системе суть карма-йоги не записана столь тщательно, как в индийских священных писаниях, в частности, в Бхагавад Гите. Но это не значит, что в других духовных системах ничего не известно о значении и полезности карма-йоги. Вовсе нет. Просто в них нет подробных описаний этого вопроса. Вместо этого духовные учителя передавали его суть своим ученикам посредством личного общения. Они учили и иллюстрировали свое учение личным примером.

Возьмем, например, даосизм. Интеллектуалы неправильно интерпретировали учение Лао Цзы – мудреца, который сформулировал принципы даосизма (он не изобретал даосизма, а просто письменно изложил его идеи). Он утверждал, что следует делать только то, что необходимо сделать. Многие думали, что он призывает к полной удовлетворенности и лени. Даосизм назвали философией бездействия, но критики упустили из виду его суть. Лао Цзы имел в виду, что люди должны действовать так, словно они не действуют. Это не лень – это значит позволять телу-уму действовать естественным образом. Необходимо позволять телу-уму действовать в соответствии с тем, что должно быть сделано, и одновременно знать, что истинное Я (Дао) в действительности не действует. Истинное Я бездеятельно и остается свидетелем. Это – карма-йога, в точности как она описана в Бхагавад Гите. Нас не должно удивлять это близкое соответствие, поскольку основные истины универсальны. Они не принадлежат безраздельно какой бы то ни было одной нации или религии.

(Учение) Дао говорит, что следует течь вместе с течением жизни. Это также истолковывали совершенно неправильно. Это означает, что нужно стараться действовать в соответствии с реальной ситуацией. Не действуйте с позиции эго. Если обстоятельства требуют, чтобы вы прилежно трудились или защищали свою собственность, тогда во что бы то ни стало делайте это. Делайте то, чего требуют обстоятельства, что лучше всего для целого. Только тогда это будет правильное действие. В даосизме большое внимание уделяется совершенству действия. Рыбак, плотник, каменщик и другие мастеровые искусны по одной причине: они используют доступные материалы и самих себя наилучшим образом. Они достигают гармонии с имеющимися у них инструментами. Если мышцы перетруждаются, если человека одолевают заботы и конфликты, то работа не будет наилучшей из того, что может быть достигнуто. Это великолепно резюмировано в следующем чжане из Дао дэ цзина:

Человек, наделенный силой, не показывает, что он обладает силой;Поэтому он сохраняет свою силу.Человек меньшей силы постоянно пытается демонстрировать, что он имеет силу;Поэтому, в действительности, он лишен силы.Человек реальной силы, мастер, в действительности не действует,Тогда как человек меньшей силы действует.

Это – карма-йога в чистом виде. Как говорится в Бхагавад Гите: «Йога – это эффективность в действиях». Все происходит так, как оно должно происходить в данных обстоятельствах. Человек, стоящий на пути карма-йоги, оптимально использует имеющиеся у него способности и вещи для совершения наилучших возможных действий.

В дзэн буддизме есть очень глубокие изречения о том, что мы назвали бы карма-йогой. Они не конкретны, а говорят намеками. Дзэн подчеркивает, что важно в полной мере проживать каждый момент. Это – карма-йога. Под положительным действием понимается такое действие, которое выражает полноту жизни в конкретный момент в данных обстоятельствах, делающих действие возможным. Это – карма-йога. Каждое действие следует проживать и осуществлять с величайшей интенсивностью. Для большинства людей это почти невозможно, поскольку их осаждают и постоянно отвлекают психологические конфликты, предвкушение результатов или плодов, личные предубеждения и враждебность, желания власти и обладания и множество других вещей. Действие становится средством, а не самодостаточной целью.

Идеи дзэн очень прагматичны и неразрывно связаны с обыденной жизнью. Многие люди полагают, что дзэн и другие духовные системы идут против течения жизни, что они каким-то образом противостоят обыденной жизни. Не может быть ничего более далекого от истины. Согласно учениям дзэн, путь к высшему осознанию проходит через мир; его невозможно переживать, удаляясь от мира. Есть дзэнское изречение, звучащее примерно так: «Не убегать от жизни, а убегать в жизнь». Это – суть карма-йоги. Жизнь с ее переживаниями, ее взлетами и падениями, следует использовать как помощь в обретении высшего знания. Учителя дзэн стараются держаться в стороне от логики и рассуждений как от разъяренной кобры. Они учат действием и примером. Любое действие, будь то трапеза, работа в саду или что угодно еще, считается религиозным актом. Они не пытаются отделять духовные устремления от повседневной жизни. Они – адепты карма-йоги в самом полном смысле этого слова. Зачем тратить ценное время на бесполезные философские идеи? Действуй, но действуй с усердием и осознанием. Полностью отдавайся любому и каждому действию.

Учителя дзэн не занимаются тем, что проповедуют одно, а потом делают нечто другое. Они по настоящему практикуют карма-йогу (как мы это назвали). В действительности, многие мастера дзэн, судя по всему, продолжали выполнять ту работу, которой они обучались. Есть множество историй о мастерах, которые были мясниками или лесорубами, и выполнявшаяся ими работа была их путем дзэн. Они не видели абсолютно никакого несоответствия между духовной и обыденной жизнью. Об этом замечательно сказал мастер Хуан Бо:

«Не позволяй делам повседневной жизни связывать тебя, но никогда не переставай их делать. Только так можно стать просветленным».

В других разновидностях буддизма карма-йога, судя по всему, специально не выделяется, однако буддизм Махаяны ее ясно подразумевает. В нем говорится, что человек становится на путь к нирване (просветлению) не ради себя самого, а ради общего блага. Всей этой традиции внутренне присуща необходимость бескорыстных мотивов. По существу, это та же карма-йога.

В христианстве нет систематизированной формы карма-йоги, но опять же есть недвусмысленные намеки, указания и ссылки на подобную практику. По существу, всю философию карма-йоги резюмирует одна короткая фраза из Господней молитвы:

«Да свершится воля Твоя».

Здесь вряд ли требуется объяснение, учитывая то, что уже сказано о карма-йоге в этом уроке. Фраза означает, что человек, стоящий на духовном пути, принимает то, что должно быть сделано, и делает это, но, разумеется, она подразумевает гораздо больше, ибо слова «воля Твоя» указывают на то, что действие согласуется с космическим сознанием.

Есть еще одно незабываемое высказывание, которое относится к карма-йоге. Оно гласит:

«Отец (сознание) и я одно, но Отец более меня... Отец делает...»

Значение и смысл этой фразы поистине прекрасны. Это высказывание мистика в высшем состоянии медитации. Оно похоже на многие фразы, в изобилии встречающиеся в индийских писаниях. Это не должно удивлять, поскольку переживание самадхи не привязано к одному месту. Это опыт мистиков всего мира.

Об одной этой цитате легко было бы написать толстую книгу, но мы не будем этого делать, поскольку нас сейчас интересует только карма-йога. Это высказывание указывает на высочайшее состояние карма-йоги и, по существу, йоги в целом. В нем делается попытка описать невозможное: совершенную гармонию и единство между индивидуальным существом и высшим сознанием. В этом состоянии опыта человек, в действительности, не делает никакой работы. Работа осуществляется через посредство содействия его тела и ума; на самом деле, работу делает сознание. Это прекрасно описывает сходный индийский афоризм, который неопровержимо заявляет:

«Нахам карта – Харих карта» —

«Не я делаю – сознание делает».

Таким образом, подводя итог можно сказать, что идея карма-йоги не ограничивается индийскими священными писаниями и йогой. Она присутствует и во многих других системах, включая те, что мы не упомянули из-за недостатка времени и места. Однако только в индийских писаниях и йоге можно найти систематическую формулировку ее законов и целей. Конечно, это имеет свои недостатки, так как открывает возможность ее неверной интерпретации интеллектуальными аналитиками, и что уже происходило с весьма плачевными результатами. В других традициях карма-йога передавалась от учителя к ученику путем личных наставлений. Разумеется, при этом ее значимость и применение были ограничены узким кругом посвященных, но, по крайней мере, было меньше неправильного понимания.

Махатма Ганди – карма йогин

Все великие йоги, святые и мудрецы были адептами карма-йоги, ибо они осуществляли совершенные деяния без малейшего оттенка эгоизма. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно выполнять большое количество работы. Важны отношение и состояние осознания. Даже отшельник в своей пещере может быть карма-йогом, несмотря на то что он мало работает. В то же время есть или были некоторые люди, которые получили известность как адепты карма-йоги, так как они наиболее ясно и наглядно воплощали ее идеалы. Они выполняли огромное количество работы без желания славы, без мыслей о власти или деньгах. Они работали ради самой работы и нередко помогали другим людям выбраться из трясины социальных условий или духовной нищеты. Вероятно, самым известным примером в этом столетии был Махатма Ганди. Он выполнял невероятное количество работы, но был очень мало подвержен влиянию личных симпатий и антипатий, прихотей и капризов. Его ум был свободен от ограничений, которые обычно мешают действиям большинства людей. Вследствие этого он мог с незамутненной ясностью видеть проблемы Индии и работу, которая была его долгом.

Большинство решений в мире несут на себе отпечаток личных отношений приязни и враждебности. Ганди был способен преодолевать эту однобокость, и именно это давало ему силу. У него не было настоящих личных друзей в обычном смысле этого слова, ибо его друзьями были все люди и даже так называемые враги. Ни одно из его действий не совершалось в качестве одолжения. Он делал то, что нужно было сделать; этого требовала ситуация. Он действовал ради блага человечества в целом и ради благополучия всех людей Индии. Некоторые люди говорят, что он был упрям, но он действовал, потому что знал свой собственный ум и мог понимать ум других людей и ситуацию в мире в ясном неискаженном свете. Он был решительным политиком и в то же время проявлял глубокое и искреннее сострадание ко всем. По роду занятий он был политиком; по духовному призванию он был великим карма-йогом.

Махатма Ганди достигал успеха, очищая свой ум постоянными усилиями и карма-йогой. Благодаря этому ему удавалось эффективно выполнять огромное количество работы, всегда доводя начатое до конца. Казалось, он никогда не уставал, в отличие от других людей, которые, проработав час, утрачивают энтузиазм или утомляются. Почему так было? Разумеется, все дело в уме. Благодаря упорной практике карма-йоги, подкрепляемой другими формами йоги, включая бхакти-йогу и крийя-йогу, Ганди был способен очищать свой ум.

Спокойный ум может, не утомляясь, выполнять самую напряженную работу в течение длительных периодов времени. Его не сбивают с пути внешние отвлекающие факторы и внутренние возмущения. Он остается сосредоточенным на текущей работе. Большинство людей тратят свою энергию на бесполезные, незначительные, эгоистические споры или горячие дискуссии ни о чем. Их умственная энергия и, как следствие, физическая энергия рассеиваются во всех направлениях. На работу, которую необходимо сделать, почти не остается сил.

Сочетание сосредоточенной силы и отстраненности становится почти неудержимым. Говорят, оно движет горы. Ганди ясно показывал справедливость этого изречения, и мы еще раз подчеркиваем, что отстраненность не означает пренебрежения мирским. Хотя Ганди несомненно был отстраненным, тем не менее чувствовал и выражал огромное сострадание. Отстранение – это позиция ума, при которой что бы ни случалось, оно не вызывает отрицательных последствий и психологических конфликтов. Человек делает лучшее, на что он способен, но в то же время не позволяет внешним событиям выводить из равновесия или смущать свой ум. Эту позицию можно постепенно вырабатывать и применять, как это столь успешно делал Махатма Ганди.

Ганди видел, что все, что он делал (или не делал, в зависимости от точки зрения), было частью божественного процесса вселенной в соответствии с волей космического сознания. Он был всего лишь инструментом, простым свидетелем своих действий.

Есть много других людей, воплощающих суть карма-йоги. Такие люди, как Свами Вивекананда и Свами Шивананда, показывают, что карма-йога – это не просто идеалистическая мысль, она возможна в действительности. Оба они, а также бесчисленные другие, известные и неизвестные, проявляли полное бескорыстие в своих взаимоотношениях с миром – совершенное выражение, совершенную реакцию на данные обстоятельства. И то, что были способны делать эти люди, может быть доступно и вам. Путь и возможность открыты для всех. Каждый человек может развить мощный и однонаправленный ум и пробудить свои интуитивные способности. Каждый может стать карма-йогом. Все, что для этого требуется, – это потребность достичь совершенства в сочетании с упорной и постоянной практикой.

Резюме карма-йоги

Цель карма-йоги состоит в том, чтобы стать совершенным отражателем космического сознания на арене проявленного мира. Обычно этого совершенства невозможно достичь из-за личных прихотей. От них необходимо избавляться. Когда человек считает себя уже не деятелем, а просто инструментом, все, что он делает, становится одухотворенным и совершенным. Его действия и работа становятся сверхэффективными. Он становится специалистом из специалистов в своей деятельности; наименьшие усилия дают наибольшие результаты. Его ум остается невозмутимым во всех ситуациях, ибо как инструмент может стать сердитым, расстроенным или эгоистичным? Именно эго и личные желания заставляют нас враждебно относиться к другим людям и окружающей среде.

Карма-йога развивает способность сосредоточения, необходимую во всех областях жизни. Кроме того, она в огромной степени увеличивает пользу, получаемую вами от медитативных практик, а в будущем – и от крийя-йоги.

Высшие состояния карма-йоги становятся медитацией. Выполняя действия, карма-йог остается в состоянии медитации даже посреди самой интенсивной деятельности. Карма-йог покоится, парит, растворяется в божественном блаженстве высшего осознания. Объект действия, само действие и карма-йог становятся одним и тем же. Это настоящая медитация и настоящая карма-йога.

В карма-йоге чрезвычайно важно осознание. Необходимо развивать способность делать текущую работу, одновременно оставаясь свидетелем действий. Цель заключается в том, чтобы стать отстраненным беспристрастным наблюдателем. Хотя это кажется парадоксальным, таким образом можно работать более эффективно, не поддаваясь влиянию личных прихотей и предубеждений и не руководствуясь симпатиями и антипатиями эго. Человек делает то, что необходимо для данных обстоятельств, каковы они на самом деле и без прикрас. Он действует из самой сердцевины своего существа – Я.

Западный философ Хайдеггер писал:

«Художник должен обращаться к тому, что хочет быть раскрытым, и позволять процессу происходить через себя».

Вы тоже должны стать художником во всем, что вы делаете. Развивайте восприятие и интуицию художника, работаете ли вы в саду, едите, поете, пишете, печатаете на машинке или делаете что-либо еще. Делайте все так, как будто вы художник, создающий шедевр. Делайте свою работу, сколь бы тривиальной она ни казалась, так, будто вы создаете произведение искусства. Смотрите на мир как на свою мастерскую. Старайтесь достигать совершенства во всем, что вы делаете. Это и есть карма-йога. Пусть действия происходят через посредство тела и ума без всяких усилий. В идеале, они должны просто случаться. Вы должны стараться стать совершенной средой для выражения сознания на арене мира.

Совершенная карма-йога не может происходить до тех пор, пока продолжается беспрестанная болтовня и суматоха ума. Ум должен стать прозрачным как кристалл и спокойным как тихий пруд. Ум должен освободиться от конфликтов, и тогда любые действия и мысли будут просто случаться. Мысли будут возникать как гигантские волны в бесконечном океане ума. Они будут обладать огромной силой и все же будут бесшумно исчезать так же быстро, как и появились. Они будут снова погружаться в спокойные глубины, не оставляя ни малейшего следа. Это и есть карма-йога.

Карма-йогу невозможно по-настоящему понять без личного опыта. Но даже одна минута, даже одна секунда опыта подлинной карма-йоги – блаженства, совершенства – даст вам полное понимание того, что мы неадекватно пытались объяснить. Больше не будет возникать никаких противоречий и вопросов, поскольку вы будете знать. А до этого глубокого опыта нужно просто внимательно прочитать то, что мы написали, обдумать это и попробовать применить на практике, не важно, сколь поверхностно и неадекватно. Предписания карма-йоги кажутся почти банальными, но их следствия огромны, и при условии практики они вознесут вас в сферы высшего осознания.

Заключение

Для большинства людей должно существовать равновесие: равновесие между интроспекцией и внешним выражением в форме работы. Чем более напряженной и обязывающей будет работа, тем лучше, ибо она встряхнет вас, выбьет вас из привычной колеи жизни в прошлом. Вы будете вынуждены жить в настоящем или предвидеть будущее. Это не даст вам задумываться над своими проблемами. Вы оживете, вы подниметесь из трясины лени. В то же время вам следует уделять определенное время интроспекции, ибо это позволит вам контролировать содержание своего ума, включая фобии, конфликты и т.д. Работа в сочетании с определенным количеством интроспекции в форме медитативных практик – это метод устранения психологических проблем и обретения покоя. Вместо того чтобы раздумывать над своими комплексами и т.п., вы будете распознавать их первопричину, и со временем они будут исчезать, находя выражение или выход в работе и растворяясь в свете осознания. Это – начало пути к высшему осознанию. Если работа постепенно преобразуется в карма-йогу, то ваш духовный рост будет быстрым. Вы буквально «влетите» в сферы высшего осознания и знания.

Поэтому страсть и деятельность, в действительности, служат средствами достижения высшего осознания. Они не являются отрицательными аспектами жизни, которые нужно подавлять. Их следует использовать, особенно на ранних стадиях развития. Ваши естественные влечения могут помогать вам. Используйте их и с течением времени старайтесь превращать свою деятельность в карма-йогу.

<p>Тема 2</p> <p>Асаны. Практика</p>

Для большинства людей асаны с наклоном вперед оказываются достаточно трудными. Это обусловлено тем, что их спины утратили гибкость из-за недостатка упражнений. Такая гибкость очень важна, поскольку она поддерживает в наилучшем состоянии позвоночник и связанные с ним нервы. По существу, гибкая спина нередко бывает показателем крепкого здоровья, тогда как жесткая спина свидетельствует о слабом здоровье. Это ясно видно на примере детей, которые, как правило, излучают здоровье и избыточную энергию и для которых асаны со сгибанием вперед оказываются очень простыми. Разумеется, для их прекрасного здоровья существует много причин, но немалую роль играет эластичная спина.

Если человек достаточно упражняется, его спина автоматически остается гибкой. Проблема скованности и жесткости спины возникает только при сидячем образе жизни, когда люди недостаточно используют свое тело. Вероятно, любой человек, принадлежащий к одному из множества существующих в мире примитивных племен, был бы способен без малейшего затруднения делать асаны со сгибанием вперед. Люди, живущие близко к природе, поддерживают свои тела здоровыми и гибкими благодаря активному образу жизни. Современному человеку приходится находить другие способы поддержания здоровья и тренировки своего тела. Один из таких методов состоит в регулярном выполнении асан, в том числе с наклоном вперед.

Асана со сгибанием вперед, которую мы опишем, называется пасчимоттанасана. Это одна из лучших среди всех асан.

Пасчимоттанасана

У этой асаны много других названий. Среди них самыми распространенными являются ургасана (сильная, или мощная, поза) и пасчиматанасана, означающее то же самое, что и пасчимоттанасана.

Терминология

С названием этой асаны связано много значений. Буквально слово пасчима означает «спина» или «задний»; оно также означает «запад». Слово уттан означает «растягивать». Поэтому обычно название этой асаны переводят как «поза растяжки спины».

Кроме того, слово уттан родственно слову тан, которое составляет часть слова тантра (система – прародительница йоги). В этом контексте название подразумевает не физическую растяжку, а расширение или распространение осознания. Слово пасчима по-прежнему означает «спина», но имеет гораздо большую значимость, если считать его обозначающим сушумна нади. Этот нади представляет собой самый важный психический канал тела. В более высоких состояниях осознания прана поднимается по этому нади от основания спины (промежности) к макушке головы (сахасраре). На самом деле, считается, что опыт высшего осознания не может иметь места, если прана не течет по этому нади. Таким образом, эта асана имеет очень возвышенное значение. Оно означает: асана, которая расширяет осознание, высвобождая потоки праны, поднимающиеся вверх по сушумна нади. Это весьма подходящее название, поскольку пасчимоттанасана – действительно очень мощная асана.

Упоминания в текстах

Эта асана часто упоминается во многих древних текстах. В Хатха Йога Прадипике о ней говорится:

«Сидячее положение с прямыми коленями, положив лоб на колени, а руки – на большие пальцы ног. Оно направляет жизненную энергию в спину, особенно в сушумне; повышается пищеварительная сила, уменьшается тучность. Человек становится свободным от болезней и поддерживает тело в здоровом состоянии».

Она сходным образом описывается в таких книгах, как Гхеранд Самхита и Шива Самхита. На самом деле, в Шива Самхите о достоинствах этой асаны говорится более конкретно:

«Тот, кто делает эту асану ежедневно и доводит ее до совершенства, побуждает вайю (жизненную, или праническую, энергию) течь через спину по сушумне».

Техника выполнения

Существуют различные методы выполнения пасчимоттанасаны. Каждый из них имеет свои преимущества, но основная техника, которую мы здесь даем, выбрана потому, что по нашему мнению, она обеспечивает максимальное расслабление спины; это, в свою очередь, ведет к наилучшей растяжке спины в конечном положении. В конце данной темы приводятся некоторые альтернативные методы.

Стадия 1: исходное положение

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой. Положите руки на колени ладонями вниз.

Расслабьте все тело, особенно мышцы спины. Это исходное положение.

Стадия 2: движение вперед

Сделайте глубокий вдох.

Затем, выдыхая, медленно наклоняйте голову и туловище вперед.

Сгибаясь вперед, скользите руками по голеням по направлению к ступням. Не сгибайте ноги.

Согнитесь вперед, насколько позволит гибкость вашей спины.

Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Цель состоит в том, чтобы ухватиться пальцами рук за большие пальцы ног и коснуться лбом коленей; однако для многих людей, особенно начинающих, это пока окажется невозможным.

Просто сгибайтесь вперед, насколько можете. Если сумеете, схватитесь руками за большие пальцы ног. Если вам это не под силу, держите ступни за пятки. Если невозможно и это, возьмитесь за лодыжки, в крайнем случае – за икры. Оставайтесь в этом положении. Снова сознательно расслабьте мышцы спины.

Стадия 3: акцентирование растяжки вперед для начинающих Тем, кто может легко дотянуться руками до ступней или больших пальцев ног и коснуться, или почти коснуться, лбом коленей, следует прямо перейти к стадии 4. Сделайте глубокий вдох.

Выдыхая, попробуйте осторожно потянуть спину еще немного вперед; для этого следует использовать только руки, позволяя мышцам спины оставаться пассивными. Не прилагайте чрезмерных усилий и не пытайтесь согнуться слишком далеко вперед; более чем достаточно, если ваша голова продвинется вперед даже на несколько сантиметров. Старайтесь крепко держаться руками за голени, ступни или большие пальцы ног.

Держите ноги совершенно прямыми – это очень важно. Сохраняйте этот слегка подчеркнутый наклон вперед. Вдохните.

Выдыхая, снова попытайтесь осторожно, но сильно вытягивать голову и спину еще немного вперед по направлению к коленям и ступням. Не перенапрягайтесь. Сохраняя это положение, сделайте вдох. Повторите ту же процедуру еще один раз. Затем начинающим следует сделать вдох, медленно возвращая спину в исходное положение.

После короткого отдыха снова проделайте всю описанную процедуру.

Стадия 4: конечная поза

Эту стадию можно выполнять людям, имеющим эластичную спину, то есть тем, кто может положить, или почти положить, голову на колени.

Цель состоит в том, чтобы постепенно удлинять мышцы спины и растягивать весь позвоночник, осторожно подтягивая голову дальше по направлению к ступням. Смотрите на свои ступни.

Убедитесь, что вы крепко держитесь руками за ступни или большие пальцы ног. Расслабьте всю спину.

Выдыхая, осторожно тяните подбородок по направлению к ступням.

Держите ноги прямыми.

Помните, что растяжка спины должна осуществляться руками, в то время как спина остается пассивной. Если вы держитесь за большие пальцы ног, сгибайте руки вниз и попытайтесь коснуться пола локтями. Если вы держитесь за пятки, сгибайте руки, разводя локти в стороны.

Не пытайтесь вытянуть голову слишком далеко вперед. Оставаясь в этом положении, снова вдохните. Повторите процедуру три или четыре раза до тех пор, пока голова больше не будет двигаться вперед. Затем расслабьте руки и все тело, но продолжайте крепко держаться за ступни или большие пальцы ног. Положите лоб или лицо на ноги.

В этом положении живот и грудь должны прижиматься к бедрам, а ноги должны быть прямыми. Закройте глаза. Это и есть конечная поза. Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени. Затем, вдыхая, медленно вернитесь в исходное положение.

Дыхание

Итак:

Глубоко вдохните в исходном положении (стадия 1). Выдыхайте, сгибаясь вперед (стадия 2). Вдохните, удерживая положение (стадия 3 или 4). Выдыхайте, подтягиваясь дальше вперед (стадия 3 или 4). Продолжайте вдыхать и выдыхать на стадии 3 или 4, акцентируя сгибание спины.

Медленно и глубоко дышите в конечной позе. Вдыхайте, возвращаясь в исходное положение.

Что важно помнить, выполняя асану

Пасчимоттанасана – прекрасная асана, которая приносит много пользы, если ее делать правильно. Прочитайте следующие указания и руководствуйтесь ими при выполнении асаны.

1. Старайтесь достигать совершенной координации между дыханием и физическим движением. Это необходимо, чтобы обеспечить наилучшее сгибание позвоночника.

2. Держите ноги прямыми в течение всей практики. Это особенно касается начинающих, которые будут испытывать искушение согнуть ноги, чтобы получить большее сгибание вперед. Если вы сгибаете ноги, асана становится очень легкой, и даже люди с очень негибким телом могут коснуться лбом коленей. Это может принести вам некоторое удовлетворение, но вы не получите никакой или почти никакой пользы. Одной из главных целей асаны является растяжка области спины и задней части ног (подколенных сухожилий и связанных с ними мышц). Поэтому держите ноги прямыми и прижатыми к полу, даже хотя вы можете разочароваться в своей способности согнуться вперед более, чем на немного.

3. При выполнении асаны не прилагайте чрезмерных усилий и не делайте резких рывков. Это очень важно, поскольку легко перенапрячь спину и подколенные сухожилия. Мышцы следует растягивать постепенно, на протяжении многих дней и месяцев. Не делайте ненужных усилий, стараясь освоить асану и довести ее до совершенства с первой или второй попытки. Если вы не способны коснуться лбом коленей или даже взяться руками за ступни, не волнуйтесь и не отчаивайтесь, поскольку все это требует времени и практики.

Расслабление

Для достижения мастерства в этой асане очень существенно расслабление мышц спины. Даже малейшее сокращение спинных мышц будет в той или иной степени препятствовать сгибанию вперед. Чем больше вы расслабитесь, тем более сильно сможете наклониться вперед. Именно неспособность систематически расслаблять мышцы спины делает эту асану достаточно трудной для начинающих.

Чтобы достичь наилучшего сгибания тела, стоит потратить короткое время на расслабление мышц спины, прежде чем приступать к выполнению асаны. Хороший метод – осознавать дыхание и одновременно представлять себе, что спина сделана из резины. Регулярно пользуясь им, вы обнаружите, что лучше контролируете свои мышцы и можете расслаблять их по желанию.

Кроме того, важно, чтобы спина оставалась расслабленной, когда вы сгибаетесь вперед. Чтобы добиться этого, вы должны позволить мышцам спины быть пассивными, полагаясь для достижения требуемого усилия только на мышцы рук. То же справедливо в отношении связанных с подколенными сухожилиями мышц задней части ног; позвольте им оставаться пассивными.

Точки закрепления рук

Очень важно конечное положение рук, поскольку они обеспечивают точку закрепления, с помощью которой руки тянут спину вперед. Вот основные положения рук:

1. Большой и указательный пальцы каждой руки держат большие пальцы ног. Это самое лучшее положение, и тем, кто может его использовать, следует это делать. Когда человек тянет за большие пальцы ног, он, как правило, одновременно удерживает ноги прямыми за счет действия рычага. Читателю следует проверить это самому. Таким образом, использование больших пальцев ног в качестве точек закрепления одновременно обеспечивает наилучшую растяжку подколенных сухожилий и связанных с ними мышц.

2. Можно сцепить пальцы рук и держаться за ступни у оснований больших пальцев ног. Это так же хорошо, как держаться за большие пальцы ног.

3. Можно держаться за пятки. Этот метод не так хорош, как первые два, поскольку он приводит к усилию, направленному на сгибание ног.

4. Можно держаться руками за лодыжки или икры. Этот метод предназначен для начинающих и не слишком полезен для того, чтобы держать ноги прямыми и растягивать подколенные сухожилия. Как только ваша спина станет более гибкой, вам следует стараться держаться за ступни или большие пальцы ног.

Осознание

При переходе в конечную позу осознание должно быть направлено на дыхание, физическое движение и расслабление тела. В конечной позе осознавайте рисунок дыхания.

Продолжительность

Начинающим следует ежедневно выполнять по меньшей мере три цикла (как описано в стадии 3).

Тем, кто способен выполнять стадию 4, следует оставаться в конечной позе в течение удобного для них промежутка времени. Для общеоздоровительных целей достаточно трех минут. Если вы хотите вызвать глубокие состояния расслабления, попробуйте сохранять ее более длительное время, скажем, вплоть до 15 минут, но это подходит только тем, у кого уже есть определенный опыт практики асан.

Последовательность

После пасчимоттанасаны следует выполнять асаны со сгибанием назад, например, бхуджангасану(1) или шалабхасану(2). Ее также можно практиковать после асан со сгибанием назад в качестве контрпозы.

Для общеоздоровительных целей пасчимоттанасану можно делать в любое время в ходе вашей программы асан. Однако мы особенно рекомендуем выполнять эту асану непосредственно перед медитативной практикой. Это тем более справедливо, если вы хотите заниматься медитацией без других практик йоги, скажем, из-за недостатка свободного времени. Пасчимоттанасана служит прекрасной подготовительной техникой, поскольку она быстро раскрепощает тело, устраняет скованность и вызывает высшие состояния расслабления и бодрствования.

Ограничения

Людям, страдающим ишиасом или смещением межпозвоночного диска, не рекомендуется практиковать пасчимоттанасану. После выполнения асаны следует переждать по меньшей мере три часа перед приемом пищи.

Благотворное действие

Асана растягивает и тонизирует мышцы спины и задней части ног, а также связанные с ними нервы. Поскольку она особенно улучшает эффективность спинных нервов, это благотворно сказывается на всем теле. Она раскрепощает тазобедренные суставы и помогает удалению лишнего жира в области живота. Пасчимоттанасана тонизирует все органы брюшной полости, включая печень, поджелудочную железу, селезенку, почки и надпочечники. Поэтому она помогает устранению диабета, метеоризма, запора и т.д. Она оказалась полезной при лечении различных видов половых расстройств, поскольку обеспечивает прямой массаж области таза.

Эта асана традиционно известна своей полезностью для гармонизации нервных и пранических энергий в теле. Поэтому она чрезвычайно помогает вызывать состояния медитации.

Усложненные практики исходя из конечной позы

Следующие две практики можно выполнять, исходя из конечной позы. Как таковые, они подходят только тем, кто может легко принимать конечную позу и оставаться в ней. Оба этих метода усиливают влияние асаны на ум и физическое, а также праническое тело.

Метод 1

Некоторое время оставайтесь в конечной позе. Затем медленно перемещайте голову по направлению к бедрам, сохраняя контакт лба с ногами.

Перемещая голову назад, постарайтесь как можно сильнее выгнуть спину вверх.

Одновременно переместите руки назад и возьмитесь за боковые стороны коленей, прижав предплечья к боковым сторонам бедер.

Попытайтесь усилить прогиб спины, используя руки как рычаги.

Удерживайте это конечное положение пока можете. Основная практика пасчимоттанасаны обеспечивает максимальное удлинение позвоночника и разделение отдельных позвонков.

Эта альтернативная практика обеспечивает максимальное сгибание позвоночника.

Метод 2

Некоторое время оставайтесь в конечной позе основной техники (стадия 4).

Затем вдохните и поднимите голову и плечи. Одновременно вы должны прогнуть спину, прижимая живот к низу, чтобы он сохранял контакт с верхней стороной бедер. Постарайтесь поднять голову и плечи как можно выше, но чтобы живот и пупок были как можно ниже. Оставайтесь в этом приподнятом положении пока можете, задерживая дыхание.

Затем выдохните и вернитесь в конечную позу основной техники.

На короткое время задержите дыхание и затем повторите описанную процедуру. Проделайте так 3 раза.

Эта дополнительная практика усиливает влияние на позвоночник, а также все другие благотворные действия пасчимоттанасаны.

Варианты

Существует много вариантов пасчимоттанасаны. Ниже приводятся некоторые наиболее важные.

Динамическая пасчимоттанасана

Эта асана раскрепощает все тело, а также оказывает многие из тех же полезных действий, что и основная разновидность.

Техника выполнения

Лягте на спину, вытянув руки за голову. Расслабьте все тело. Поднимите туловище в сидячее положение, держа руки над головой. Согнитесь вперед и сделайте пасчимоттанасану. Сохраняйте конечную позу в течение короткого времени.

Затем вернитесь в сидячее положение. Откиньтесь назад и вернитесь в исходное положение. Несколько раз повторите весь процесс в быстрой последовательности.

Дыхание и осознание

В исходном положении дышите нормально. Вдыхайте, принимая сидячее положение. Выдыхайте, сгибаясь вперед и делая пасчимоттанасану. Задерживайте дыхание в конечной позе и выдыхайте, возвращаясь в исходное положение.

Осознание должно быть направлено на дыхание и физическое движение.

Количество циклов

Сделайте столько циклов, сколько сможете, максимум десять.

Пада Прасар Пасчимоттанасана

Название этой асаны можно перевести как «поза растяжки спины с раздвинутыми ногами».

Вариант 1

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой и широко раздвинув их в стороны.

Сложите руки в замок за спиной.

Это – исходное положение.

Слегка разверните туловище направо.

Держа руки прямыми, поднимите их вверх за спиной.

Одновременно согнитесь вперед и постарайтесь коснуться головой правого колена.

Это и есть конечная поза.

Оставайтесь в ней, пока вам это удобно, затем вернитесь в исходное положение.

Повторите те же движения с левой стороны.

Вариант 2

Примите то же исходное положение с руками, сложенными в замок за спиной, как и в варианте 1.

Поднимая руки за головой, постарайтесь коснуться лбом пола прямо перед собой.

Это – конечная поза.

Вернитесь в исходное положение.

Вариант 3

Примите то же исходное положение, как в первых двух вариантах, но не складывайте руки в замок за спиной. Согнитесь вперед и ухватитесь руками за большие пальцы ног.

Постарайтесь коснуться лбом пола прямо перед собой. Это и есть конечная поза.

Оставайтесь в этой позе некоторое время, затем вернитесь в исходное положение.

Дыхание для трех вариантов

В исходном положении сделайте глубокий вдох. Сгибаясь вперед, выдыхайте. В конечном положении дышите медленно и глубоко. Возвращаясь в исходное положение, вдыхайте. Если вы остаетесь в конечном положении короткий период времени, задерживайте дыхание.

Дополнительное указание

Эти три варианта более трудны, чем основная форма пасчимоттанасаны, и их не следует пытаться делать, пока вы не освоите основную форму.

<p>Тема 3</p> <p>Мудры. Ручные мудры</p>

Ниже описаны четыре мудры, которые представляют собой традиционные ручные мудры. Есть множество, по существу, сотни других мудр, три из которых мы уже описали – джняна, чин и чинмайя мудры(1). Мы не собираемся слишком подробно объяснять эти мудры, поскольку гораздо лучше, если вы практикуете их самостоятельно.

Мудры, которые мы здесь даем, особенно полезны, так как их можно делать в ходе вашей ежедневной медитативной программы без затраты дополнительного времени и почти без дополнительных усилий. Они идеально подходят для соединения с медитативными техниками, ибо они углубляют и усиливают пользу, которую вы будете получать.

Шанкха мудра

Слово шанкха означает «витая раковина», вроде тех, что нетрудно найти на безлюдном пляже. Поэтому название этой мудры переводится как «мудра раковины».

Витая раковина представляет собой неотъемлемую часть индуистской религии, так как многие божества, например, Вишну, Лакшми и Шива изображаются держащими этот символический объект или трубящими в него. Даже во вступительной главе Бхагавад Гиты Кришна и Арджуна трубят в свои раковины:

«Затем Мадхава (Кришна) и сын Панду (Арджуна), сидевшие на своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои священные раковины». (1:14)

В античной европейской традиции также часто используется витая раковина. Например, тритоны использовали витые раковины в качестве труб.

Очевиднее всего, что эта витая раковина, точнее, ее звук, в космическом плане представляет внутренний звук каждого и всякого индивида. Этот звук соединяет индивида с высшим сознанием как куклу на нитке. На санскрите он называется нада или шабда. В некоторых европейских традициях он известен как логос. Когда трубят в витую раковину, она издает пронзительный звук, похожий на долгое АУМ. Поэтому он используется в религиозных церемониях.

Самый удобный метод выполнять эту мудру во время медитативной практики состоит в том, чтобы сложить руки, как показано на рисунке, а затем положить их между коленями (или под животом, в зависимости от позы. – Пер.).

Бхайрава мудра

Бхайрава – это одна из форм Шивы, в которой он, как утверждают, имеет грозный и устрашающий вид. В этом случае супругу Шивы называют Бхайрави (Шакти)... то есть силой, которая проявляет этот отдельный аспект бытия. Существует особая тантрическая школа, поклоняющаяся этому аспекту Шивы и Шакти. Их называют бхайравитами. Кроме того, есть известный тантрический текст, который называется Бхайрава Тантра.

Это особенно удобная мудра для целей медитативной практики. Что может быть легче, чем сидя в медитационной асане положить руки между коленями, одну поверх другой. Эту мудру люди делают почти автоматически.

Шунья мудра

Слово шунья означает «пустота».

Его часто используют буддисты, чтобы охарактеризовать неописуемое состояние нирваны (высшего просветления). Вопреки тому, что многие люди думают и пишут, в этом контексте оно не означает состояние небытия; оно означает нечто прямо противоположное – состояние полноты и единства, лишенное эго, лишенное всяких следов смятения, желания или неудовлетворенности.

Махайони мудра

Эту мудру широко практикуют в тантрических кругах. Слово маха означает «великий» или, в этом контексте еще лучше, «высший». Слово йони означает «чрево», «источник» или «первопричина». Следовательно, эту мудру можно назвать «мудрой высшего источника».

Это чрезвычайно важная мудра, поскольку она символизирует единство между индивидом и сознанием. Она символизирует возвращение индивида к своему источнику, своей первопричине. Это не только символ, поскольку эту мудру используют для постижения и переживания такого опыта. Эта практика на вид очень проста, однако она обладает волшебной силой, если ее выполнять при правильных обстоятельствах.

Чтобы выполнить эту мудру, вам придется заворачивать и сгибать пальцы в причудливом сочетании направлений. Сложив мудру, как показано на двух рисунках, вы можете, по собственному усмотрению, либо держать руки перед грудью, либо положить их между колен.

<p>Тема 4</p> <p>Пранаяма. Практика</p>

В 12-м уроке мы познакомили вас с четвертым этапом пранаямы нади шодхана именуемым бахир кумбхака(1). Мы подчеркивали что на Ранних стадиях практики вам не следует надолго задерживав дыхание после выдоха. Это очень важно. Мы предложили, чтобы время внешней задержки дыхания было не больше длительности вдоха. То есть, если вы делаете вдох за 5 секунд (досчитываете до 5), то и внешняя задержка дыхания должна быть не дольше 5 секунд; если вдох занимает 3 секунды (вы досчитываете до 3), то и продолжительность внешней задержки Должна составлять лишь 3 секунды; и так далее. Если вы уже освоили это и если вы не перенапрягаетесь и не испытываете затруднений, выполняя вдох, выдох и антар кумбхаку (контролируемую внутреннюю задержку дыхания) тогда вам можно увеличивать продолжительность бахир кумбхаки.

Прошлый раз мы предлагали соотношение продолжительностей 1:8:6:1:1:8:6:1 для полного цикла практики(1). Если вы его освоили, то можете переходить к следующему новому соотношению. 1:8:6:2:1:8:6:2 (вдох: антар кумбхака : выдох : бахир кумбхака : вдох : антар кумбхака : выдох : бахир кумбхака).

Не перенапрягайтесь. Девизом должно быть: медленно, медленно.

<p>Тема 5</p> <p>Медитация. Чидакаша дхарана</p>

Каждый из нас в то или иное время смотрел на ночное небо и звезды и чувствовал благоговение перед беспредельностью всего сущего. Одни испытывают невыразимую радость, а другие – чувство полной незначительности по сравнению с этим бесконечным колоссом, именуемым космосом. Некоторые люди, возможно, ощущают некоторую подавленность, однако этого бы не происходило, если бы каждый из нас также смотрел и внутрь, в бездонные глубины внутреннего космоса ума. Внутренняя вселенная внушает не меньшее благоговение; она столь же поразительна, огромна и волнующа, как и ее внешний эквивалент, а по существу, даже больше. Она также бесконечна по масштабам. Она беспредельна. Именно познавая природу внутреннего космоса, человек перестает ощущать полное ничтожество перед внешним. В этом и состоит цель медитативных практик.

На санскрите окружающая нас материальная вселенная называется махакаша. Слово маха означает «великий», а слово акаша – «пространство» или «эфир». Поэтому махакаша буквально означает «великое пространство» или «великий эфир». Именно исследованием махакаши, внешней вселенной, почти все люди были полностью заняты в прошлом и продолжают это делать и поныне. Это применимо к фермеру, инженеру, моряку и космонавту. Все они по-своему исследуют потенциал материального космоса.

Прискорбно, но факт, что лишь очень немногие люди предпринимают попытки исследования внутреннего космоса. Они даже не знают о его существовании. Человек продолжает идти дальше и дальше во внешнее пространство, но не обращает внимания на бесконечность внутри самого себя. Почти все так поглощены внешним, что забывают смотреть внутрь. На санскрите внутренний космос называется чидакаша; слово чит означает «сознание», и потому слово чидакаша буквально переводится как «пространство сознания». В махакаше мы видим материальный мир и бесчисленные события и формы макрокосма. В чидакаше возможно – хотя немногие это понимают – наблюдать бесконечные психические события, происходящие во всяком и каждом человеческом существе. Такова цель всех медитативных практик, включая практику под названием чидакаша дхарана, которую мы теперь рассмотрим.

Чидакаша дхарана

Это одна из наиболее широко применяемых техник йоги. Ее, как правило, включают в другие практики. Она направлена на создание умственного экрана; на наблюдение пространства (чидакаша) перед закрытыми глазами. Слово дхарана означает «сосредоточиваться» или «осознавать». Эту технику можно назвать «осознанием внутреннего пространства сознания».

Много шума из ничего

Примерно на минуту закройте глаза. Что вы видите? Вы должны видеть пространство перед своими закрытыми глазами. Это то, что вы много раз видели раньше, но, вероятно, никогда не обращали на это слишком большого внимания. Пространство может быть черным или темно-оранжевым или иметь любой другой цвет. Но перед вашими закрытыми глазами должно быть пространство, эфир или небесный свод. Оно может казаться довольно небольшим. Это экран ума. Именно на этом экране вы, при достаточной практике и достаточном расслаблении, будете наблюдать самые невероятные психические события – вы даже представить себе не могли, что такое происходит внутри вас. Выполняйте медитативные практики, наблюдайте, и вы сами увидите. Поначалу вы не увидите ничего, поскольку будете слишком напряжены. Возможно, вы ничего не будете видеть в течение многих месяцев, но наступит время, когда вы встретитесь с самым невероятным психическим фильмом, какой вы когда-либо видели.

Этот умственный экран также можно сравнить с пещерой – пещерой, ведущей в глубины вашего ума. Представьте себе настоящую пещеру в склоне горы. Если вы стоите снаружи и смотрите в пещеру, то ничего не увидите. Вы можете видеть лишь непроницаемую стену темноты, такой черной, что разглядеть что-либо в пещере не удается. Затем, когда вы начинаете идти в пещеру, и ваши глаза медленно привыкают к густой темноте, вы начинаете что-то видеть. Это было здесь и раньше, но вы были неспособны это воспринимать. Теперь вы начинаете видеть все больше и больше подробностей. Пещера, которая раньше выглядела сплошной тьмой, теперь оказывается наполненной множеством объектов: вы видите камни, сталактиты и сталагмиты, всевозможный мусор и, быть может, даже отшельника, медитирующего в дальнем уголке! По мере того как вы привыкаете к темноте и знакомитесь с природой пещеры, вы видите вещи, которых вы до этого не ожидали. Так же и с пещерой ума. Поначалу, глядя в пещеру ума, вы ничего не увидите. Вероятно, вы будете склонны считать, что там и нечего видеть. Но по мере того как вы пристальнее вглядываетесь в глубины пещеры ума, вы начинаете видеть вещи, которые ранее были немыслимыми. Они и раньше были там – они не появились, как по волшебству, – но они были там без вашего знания, без вашего осознания. У вас начинает развиваться осознание вашего внутреннего существа. Это и есть чидакаша дхарана.

Поэтому мы призываем вас исследовать пещеру своего ума и выяснить, что в ней есть. Это будет самая полезная экспедиция, какую вы когда-либо совершали или будете совершать.

Поза

Можно использовать любую удобную сидячую позу.

Техника выполнения

Устройтесь поудобнее в выбранном вами сидячем положении, чтобы вам не нужно было шевелиться в ходе практики. Убедитесь, что ваши голова и позвоночник расположены вертикально, но без излишнего прогиба или напряжения спины; сидите в удобном выпрямленном положении. Закройте глаза и начинайте практику.

Стадия 1: осознание тела

Выполняйте кайя стхаирьям(1). Полностью осознавайте свое тело.

Должен быть непрерывный поток внимания, направленный на физическое тело.

Чем больше вы осознаете тело, тем более устойчивым будет становиться ум; устойчивость тела автоматически подразумевает устойчивость ума и наоборот.

Поочередно сосредоточивайте свое осознание на различных частях тела.

Затем осознавайте все тело.

Должно иметь место непрерывное осознание всего тела, сидящего на полу; не осознание части тела, а осознание всего тела, которое вы можете ощущать как единое целое. Сохраняйте осознание и ощущайте неподвижность тела. Почувствуйте, что ваше тело подобно каменной статуе. В конечном итоге не будет никакой необходимости создавать это ощущение, оно будет приходить само собой. Продолжайте выполнять кайя стхаирьям около 5 минут или сколько позволяет время. После этого переходите к стадии 2.

Стадия 2: повторение АУМ

Семь раз... медленно... повторите АУМ.

Почувствуйте вибрации, резонирующие, отдающиеся во всем теле.

Будьте полностью поглощены, осознавая звук АУМ.

Ощутите, что не существует ничего, кроме АУМ.

Когда закончите, переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание дыхания

Осознавайте процесс своего дыхания; если хотите, можете выполнять анулому вилому и прана шуддхи(2).

Зафиксируйте свое внимание на дыхании. Пусть дыхание будет естественным.

Не дышите намеренно и не пытайтесь контролировать дыхание.

Осознавайте, как воздух втекает в ваши ноздри и вытекает из них.

Вы вдыхаете... Вы выдыхаете...

И когда вы вдыхаете, знайте, что вы вдыхаете; когда вы выдыхаете, знайте, что вы выдыхаете.

Полное осознание естественного, не требующего усилий дыхания.

Обычно дыхание происходит без вашего осознания – оно происходит бессознательно. Теперь вы должны ощущать его, знать, что оно в вас непрерывно происходит. Вы должны осознавать его так, будто вы никогда раньше не дышали.

Представьте себе, что вы дышите в первый раз; ощущайте и переживайте блаженство дыхания.

Должно быть непрерывное и непрекращающееся осознание процесса дыхания. Прислушивайтесь к звуку дыхания.

Ощущайте, как дыхание втекает в ноздри и вытекает из них. Продолжайте в том же духе несколько минут. Затем попробуйте ощутить, как воздух входит в каждую из ноздрей в отдельности.

Когда вы вдыхаете, два потока воздуха движутся вверх и встречаются в межбровном центре.

Когда вы выдыхаете, два потока воздуха расходятся из межбровного центра и движутся вниз в форме перевернутой буквы V.

Воздушный поток в каждой из ноздрей образует треугольный путь с вершиной треугольника в межбровном центре. Вдыхая и выдыхая, продолжайте переживать это попеременное схождение и расхождение потока дыхания. Ощущайте, как воздух втягивается внутрь... Ощущайте, как воздух выталкивается наружу.

Осознавайте.

Представьте себе, что вы сливаетесь с дыханием. Затем через несколько минут перестаньте осознавать дыхание и переходите к стадии 4.

Стадия 4: чидакаша дхарана

Рассматривайте пространство перед своими закрытыми глазами – чидакаша.

Будьте расслабленным; не напрягайтесь. Просто наблюдайте.

Будьте свидетелем всего, что может появляться, любых видений и чего бы то ни было еще. Не пытайтесь интерпретировать или анализировать. Всматривайтесь в пещеру своего ума. Смотрите пристально. Кажется, что там темно... ах, как темно... Но смотрите пристальней.

Возможно, вы ничего не видите, но не волнуйтесь, просто продолжайте практику. Ничего не ждите, только смотрите. Будьте наблюдателем.

Спустя некоторое время вы можете увидеть цвета, полосы света, странные формы, яркие воспоминания и так далее; скорее всего, вы будете продолжать видеть только пустой экран.

Что бы ни происходило, оставайтесь беспристрастным свидетелем.

Позвольте всему случаться. Не предвкушайте ничего. Вглядывайтесь в пространство своего существа. Всматривайтесь в темноту, как будто вы стараетесь что-то найти в темной комнате.

Наблюдайте чидакашу в целом; не ограничивайте свое внимание любым отдельным местом.

Пусть ваше зрение воспринимает чидакашу полностью, так же как вы воспринимали бы весь экран телевизора или кинотеатра. Обозревайте весь экран ума.

Наблюдайте... наблюдайте... и продолжайте наблюдать. Вам не нужно ничего делать, только смотрите. Это так просто, но при должном упорстве может принести невероятный опыт.

Поэтому будьте настойчивы и выявляйте многомерную деятельность ума.

Но не ожидайте ничего... чем меньше вы ожидаете, тем больше увидите.

Продолжайте в том же духе от 5 до 10 минут... или больше, если у вас есть свободное время, затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: сосредоточение, или тратака

Эта стадия предназначена для тех, кто может создавать в уме символ и без труда зрительно представлять его на экране ума(3).

Зрительно представьте себе выбранный вами символ на экране ума и сосредоточивайтесь на нем.

Вы можете выбрать любой символ, который вас устраивает... Но вы должны быть способны зрительно представлять четкий устойчивый образ. Полностью осознавайте символ.

Попробуйте представить себе, что нет ничего, кроме символа.

Все ваше осознание направлено на символ. Это сделает весь ваш ум сосредоточенным в одной точке... Это приведет к более глубоким областям ума. Этот символ будет ракетой, которую вы запускаете в глубины внутреннего пространства, в эфир сознания. Продолжайте эту практику, пока можете. После этого переходите к стадии 6.

Стадия 6: повторение АУМ и чидакаша дхарана

Медленно повторите АУМ 7 раз (или больше, если у вас есть время).

Попробуйте одновременно осознавать звук АУМ и чидакашу.

Затем, закончив повторять АУМ, снова осознайте чидакашу – пространство перед своими закрытыми глазами.

Оставайтесь свидетелем всего, что там происходит. Если на поверхность вашего осознания выходят подсознательные страхи или подавленные чувства, старайтесь только отстраненно наблюдать их.

Если вы видите необычайные видения, не возбуждайтесь, ибо это еще не все; придет время, когда вы будете видеть невозможные вещи – настолько невозможные, что вы будете совершенно не способны к эмоциональному возбуждению. Продолжайте так несколько минут. Осознайте свое тело и окружающую среду. Затем откройте глаза. На этом практика заканчивается.

Расслабление

Как и в случае всех других медитативных техник, в практике чидакаши дхараны необходимо расслабление тела и ума. Без этого обязательного условия вы не получите содержательного и глубокого опыта. Если ум выведен из равновесия или непрестанно думает о работе, семейных проблемах или, быть может, предвкушает удовольствие от завтрака, вы не достигнете ничего или почти ничего. Именно поэтому описанную нами технику чидакаши дхараны сочетают с другими медитативными практиками. Предварительные практики кайя стхаирьям, повторения АУМ и осознания дыхания последовательно вызывают глубокое расслабление. Эти практики очень важны.

Однако не считайте себя обязанным придерживаться этих практик при выполнении чидакаши дхараны. Вы можете сочетать ее с любой другой медитативной техникой, которая кажется вам подходящей или которая вам особенно нравится. Важно, чтобы вы достигали глубоких состояний расслабления. Именно так вы начнете погружаться в глубины пещеры ума. Если вы недостаточно расслаблены, как физически, так и умственно, вам никогда не удастся проникнуть под поверхность, через завесу чидакаши. Поэтому старайтесь систематически расслабляться с помощью любых методов йоги, будь то асаны, пранаяма или медитативные техники.

Продолжительность

Описанная выше практика должна занимать примерно полчаса. Вы можете увеличивать или уменьшать ее длительность в зависимости от имеющегося времени, либо удлиняя или укорачивая продолжительность стадий, либо опуская определенные стадии или добавляя стадии по собственному выбору. Здесь вы должны действовать по своему усмотрению.

Какую бы медитативную технику вы ни использовали, старайтесь завершать ее наблюдением экрана ума в течение нескольких минут.

Устранение психологических проблем

Мы не собираемся здесь слишком углубляться в этот вопрос, поскольку мы уже рассмотрели его достаточно подробно(4). Мы всего лишь хотим показать, что чидакаша дхарана представляет собой мощный инструмент, помогающий устранять психологические блоки, страх и т.п. Как мы говорили раньше, прежде всего необходимо распознать свои психологические проблемы, чтобы их можно было устранить. Почти у всех людей подавляющее большинство психологических проблем находится в подсознательных областях ума, чуть ниже уровня сознательного восприятия. Иными словами, сразу за завесой черноты, которую вы видите, когда закрываете глаза. Именно там находятся первопричины или семена всех психологических проблем. Эти семена вызывают дисгармонию и заставляют вас чувствовать себя несчастным, пробиваясь, прорастая, проявляясь в сознательные области. Многие люди на протяжении всей своей жизни совершенно не осознают причины своего несчастья или неудовлетворенности. Регулярно практикуя чидакашу дхарану, можно видеть источник психологических проблем и затем устранять их.

Вы должны ясно понимать (хотя, пожалуй, лучше убедиться в этом самим), что язык подсознательного ума состоит не из слов... это язык символов, символов психики. Подсознательный ум говорит символами, будь то в сновидениях или при использовании таких медитативных техник, как чидакаша дхарана. Подсознательные проблемы, так сказать, хранятся в уме в виде символов. Когда человек встречается с этими символами в состоянии расслабленного осознания, он может их устранять. Заметьте, мы не говорим, что с символами нужно иметь дело в состоянии расслабления, поскольку для большинства людей это означает сон, а от подсознательных проблем невозможно избавиться во сне. С символами необходимо встречаться лицом к лицу, в состоянии расслабления в сочетании с осознанием. Сталкиваясь с этими психическими проявлениями, вы должны быть полностью бодрствующим. В этом и состоит роль чидакаши дхараны.

В некотором смысле, проработка подсознательных проблем осуществляется в символической форме. Скорее всего, у вас не будет или почти не будет интеллектуального понимания процесса очищения, но, тем не менее, этот процесс будет происходить. Но для этого вы должны заниматься регулярно. Необходимо просто наблюдать психические символы с как можно большей отстраненностью. Безразличие и отсутствие эмоциональных реакций на психические видения в глубоких состояниях расслабления будут иметь тенденцию распространяться на повседневную жизнь. Благодаря этому то, что раньше вызывало страх или конфликт или иную реакцию, перестанет их вызывать. Бич подсознательных страхов и т.п. перестанет вас поражать и делать вашу жизнь несчастной.

Есть еще одна причина, почему важно быть лишь свидетелем событий не экране ума: только путем наблюдения, путем свидетельствования вы можете позволить подсознательным данным свободно всплывать в сознательном восприятии. Только таким образом подсознательные пузыри ума могут сами собой подниматься на поверхность. Если вы чего-либо ожидаете, то будете только препятствовать этому процессу.

Существует еще одно важное применение чидакаши дхараны. Ранее мы обсуждали метод десенсибилизации(5). В этом методе человек, находясь в состоянии расслабления, сознательно и целенаправленно создает на экране ума образ объекта страха или фобии. Таким образом, можно избавляться от более явных психологических проблем. Чидакаша дхарана идеально подходит для этой цели, поскольку в этом случае человек просто старается создать объект невроза и спроецировать его на умственный экран в качестве части практики чидакаши дхараны. Подходящим временем для того, чтобы это делать, было бы завершение стадии 6 описанного выше метода.

Помните, что цель таких медитативных практик, как чидакаша дхарана, состоит не только в устранении ваших очевидных психологических проблем... она также в том, чтобы погружаться в глубины ума. Психические проявления подсознательных психологических проблем возникают только на поверхностных уровнях ума. Более крупные проблемы существуют в виде семени непосредственно под поверхностью океана ума. Вы будете сталкиваться с ними на ранних стадиях медитативных практик. Более отдаленная цель состоит в гораздо более глубоком погружении в глубины ума. Как только вы соприкоснетесь с этими уровнями и переживете их, ваша жизнь будет потрясена до основания, не с катастрофическими, а с радостными последствиями.

<p>Тема 6</p> <p>Тантра</p>

Это обсуждение не носит практического характера. Мы приводим его для того, чтобы дать вам общие основы и введение в тантру. Многие из идей поначалу могут показаться странными, однако чем больше погружаешься в тантру, тем лучше понимаешь ее величественность. Ее философские понятия достигают невероятных высот в попытках выразить невыразимое, однако они не утрачивают связи с практическим применением. Многие философии затерялись в словах и непонятны среднему человеку. Они формулируют сложные концепции, которые никак не связаны с отдельным человеком и его попытками бороться с превратностями жизни и понимать ее. Они редко пытаются показать человеку, как он может сам переживать высшее осознание. С другой стороны, тантра представляет собой практическую систему. Ее называют садхана шастра, что означает «писание, ориентированное на практику». Ее цель – давать всякому и каждому отдельному человеку духовное просветление любыми доступными и подходящими средствами. Она состоит из огромного числа практик, рассчитанных на все возможные типы людей, в сочетании с высочайшими понятиями, на протяжении веков постигавшимися тантрическими мудрецами в состояниях глубокой медитации. Именно за это сочетание мы так высоко ценим тантру.

Мы хотим, чтобы вы подходили к тантре непредубежденно. Не нужно слепо принимать ее идеи. Просто усваивайте их. Вы должны сами путем личного опыта и постижения доказать себе, действительно ли они верны. Следует помнить, что тантра – это в большей степени наука, чем что-либо другое. Она не просит вас просто верить во что бы то ни было. Это система типа «проверь и узнай». Только имея опыт можно поверить в то, что слышишь. Суть тантры – в личном опыте посредством практики.

Наука бесконечного

Тантра – это наука видения, ощущения и познания бесконечного в конечном и через него. Она ведет к переживанию бесконечного через посредство ограниченного мира формы. А как только человек увидел бесконечное в одном объекте, ему остается один короткий шаг до того, чтобы видеть бесконечное во всем. Тантра учит познанию и переживанию макрокосма с помощью микрокосма. Она учит познанию неограниченного средствами ограниченного; познанию высшего сознания (параматман) через познание индивидуального сознания (дживатман). Тантра позволяет человеку познать свою божественную природу, а затем божественную природу всего сущего. Это метод использования материального для настройки на нематериальное; метод использования проявленного для познания непроявленного. Это метод погружения в бесконечное, втягивания в бесконечное через водоворот материальных объектов и энергий. Мир используется как ступенька к запредельному, к тому, что неописуемо. Объективная вселенная используется как трамплин для прыжка в вечное. Тантра направлена на расширение опыта повседневной жизни, на ее проживание и переживание во всей полноте в качестве средства достижения высшего осознания. Она охватывает все аспекты жизни, будь то в материальном мире или в запредельном.

Тантра – универсальная система

Тантра – поистине универсальная система. Она была и до сих пор остается образом жизни для различных групп людей по всему миру. Хотя могут существовать местные различия, ее фундаментальная предпосылка повсюду одинакова – ради понимания религиозной и духовной практики бытие подразделяется на два аспекта – непроявленный и проявленный. На самом деле, подлинная природа мира и бытия выходит далеко за пределы даже такого представления, но это должно постигаться в более высоких состояниях осознания. Указанное деление удобно проводить для практических целей. В индуистской тантре, о которой идет речь в данном обсуждении, эти два аспекта называются Шива (сознание) и Шакти (сила или энергия проявления). Шакти считается космической матерью. В современном языке о ней говорят как о матери-природе, хотя немногие люди, использующие этот термин, отдают себе отчет в его происхождении и значении.

Эти представления типичны не только для Индии. В китайском даосизме есть Дао и Дэ. Дао соответствует Шиве (хотя на этот счет существуют кое-какие оговорки), а Дэ в точности соответствует Шакти, или матери вселенной. Древние египтяне поклонялись Озирису (сознание или Шива) и Изиде (мать, Шакти, или космическая сила проявления). В христианстве роль символа вселенской матери играет Богородица. Нечего и говорить, что отец – это сознание. Первые две карты Таро изображают Мага и Изиду под покрывалом, что соответствует сознанию и силе проявления. Мы могли бы продолжать приводить другие примеры, но здесь они не к месту. Мы лишь хотим показать, что понятие космической матери, сопровождаемое символом или персонификацией сознания, не зависит от времени, места и расы. Это универсальное понятие, глубоко запечатленное в коллективной психике человечества.

Тантра – это система, продолжающая традицию, которую практиковали по всему миру с незапамятных времен. В действительности, это не что-то придуманное; это выражение глубочайших постижений человека. Для практики системы тантры (универсальной тантры и не обязательно той ее формы, что преобладает в Индии) существовали веские причины – самая очевидная из которых состоит в том, что такое изображение или понимание бытия было найдено верным вплоть до достаточно высоких уровней осознания. Это подразделение на Шиву и Шакти можно проверить на личном опыте от умеренных состояний осознания до его возвышенных уровней. Справедливость такого представления была подтверждена мистиками в состояниях медитации. Оно представляет собой выражение мистических переживаний бесчисленных йогов, святых, мудрецов и т.д. на протяжении столетий и было сформулировано на основе постижений в состояниях медитации. Эта концепция не подходит только для неописуемых уровней осознания... но тантра остается справедливой и для них, ибо Шива и Шакти просто становятся одним и тем же. Поэтому помните, что представление о Шиве и Шакти и все другие аналогичные персонификации на протяжении всей истории человечества основываются на мистическом опыте. Еше одна причина столь важного значения концепции Шивы и Шакти состоит в том, что ее легко применить на практике. На протяжении веков люди принимали ее потому, что она облегчала мощные духовные практики, которые могли давать человеку собственный опыт. Эта концепция служит основанием для использования практик, которые могут вести к общению и единению с силой, гораздо большей, чем сила отдельного человека. Система Шивы и Шакти, система универсальной тантры, ведет к высшему осознанию, знанию и блаженству.

Неотъемлемую часть тантры составляет использование звука в форме мантр в качестве метода вызывания высших сил. Мантры можно считать магическими формулами. Кроме того, используются магические круги (мандалы и янтры). И магические формулы, и магические круги входят во многие универсальные системы – как старые, так и новые и, в особенности, эзотерические системы. Вдобавок, мы все еще можем видеть остатки магических кругов, которые использовали древние люди. Что такое Стоунхендж в Британии, как не космический магический круг? Что такое пирамиды, как не космические мандалы? Пирамиды майя в Центральной Америке, несомненно, были мандалами – местами для вызывания высших вибраций. Можно приводить тысячи примеров и все они будут совершенно очевидными. Существуют миллионы маленьких, казалось бы, незначительных магических кругов, на которые никто не обращает особого внимания и которые столь обычны, что люди не задумываются об их происхождении и смысле. Например, здесь, в Индии, у основания почти каждого большого дерева устроен какой-нибудь маленький алтарь. Все они представляют собой мандалы, хотя люди, которые их строят, скорее всего, не отдают себе в этом отчета.

Повторим: суть тантры имеет универсальный характер. Она от природы свойственна человеческой психике. В отличие от многих других вещей в жизни это не что-то, навязываемое извне. Суть тантры естественным образом приходит к человеку, даже к современному обитателю городов, ибо хотя человек может производить поверхностные перемены в своей жизни, всегда есть что-то, всплывающее из самых глубин его существа. Суть тантры и сегодня глубоко запечатлена в душе каждого человека так же, как это было в давно минувшие эпохи.

Определение тантры

Теперь мы будем говорить о тантре в той форме, как она существует в Индии.

Слово «тантра» составлено из двух слов: таноти и траяти. Слово таноти означает «расширять, распространять», в то время как слово траяти означает «освобождать» или «свободный». Поэтому «тантра» (тан + тра) означает «расширять опыт и осознание всего сущего, распространять границы понимания за пределы материального и, таким образом, обретать духовное знание и освобождение».

Тантру также называют тантрика, кауладхарма, каулика или каула. Слово каула происходит от «кула», что означает «семья», «общество» или «община». Таким образом, каула, каулика и кауладхарма можно интерпретировать как путь общины, путь семьи или, скажем, путь товарищества и братства. Слово кула также означает семейные узы, однако в другом контексте. Кроме того, слово кула означает «космическая сила проявления» (Шакти), а слово каула — «сознание» (Шива). Поэтому путь каулы – это соединение Шивы и Шакти, космическое единство или нирвана. Утверждают, что система каулы подразумевает простоту жизни в сочетании с гармонией внешней и внутренней среды, наряду с пониманием и приятием других. Дремлющую в человеке космическую силу часто называют кулакундалини. Следовательно, кауладхарма – это система высвобождения космических сил и потенциальных возможностей (кундалини или Шакти) в человеке.

Людей, которые следуют пути тантры, называют тантриками, каулами[2] или кауликами.

Тантра – это система, призванная научить нас жить полной жизнью. Это средство, позволяющее успешно мириться с жизнью и ее кажущимися сложностями и, в конечном итоге, достигать просветления.

Сфера охвата

В действительности, тантра представляет собой собрание многих других систем, поскольку она охватывает и включает в себя широкий спектр различных аспектов человеческой жизни. Она имеет дело с физической, психической, умственной и духовной сферами. Она касается работы, развлечений, религии, мышления и многих других видов человеческой деятельности. В тантрическом тексте под названием Варахи Тантра дается детально разработанное описание основных предметов тантры. Вот их краткий перечень:

1. Сознание.

2. Создание и разрушение физической вселенной (шристи и пралайя).

3. Поклонение божествам (дэви или дэва пуджа).

4. Классификация существ.

5. Небесные тела – астрономия и астрология.

6. Различные уровни осознания (локи).

7. Психические пути и центры в структуре человека (нади и чакры).

8. Законы и обязанности в обществе.

9. Священные ритуалы (самскары).

10. Посвящение форм божеств (мурти).

11. Магические формулы (мантры).

12. Магические круги (мандалы и янтры).

13. Символические и магические жесты (мудры).

14. Духовные практики (садхана).

15. Богослужение – внутреннее и внешнее.

16. Освящение домов, колодцев и т.д.

17. Описание священных алтарей.

18. Магия (йогамайя садхана).

19. Ритуальные обряды и инициации (дикша).

20. Йога – включая асаны, пранаяму, медитативные методы и т.д.

21. Многие виды медицины, в том числе аюрведа – наука использования трав в сочетании с практиками йоги.

22. Наука.

К этому перечню можно добавить, что тантра также включает в себя алхимию, искусство плодотворной и счастливой жизни, а также использование сексуальной энергии в качестве средства развития высшего осознания.

Таким образом видно, что тантра включает в себя широкий спектр тем. Говорят, что когда-то существовало 14000 тантрических текстов. Сейчас осталось лишь несколько текстов, поскольку большинство традиционных текстов было утеряно или уничтожено.

Следует помнить, что современный индуизм почти целиком основывается на тантре, а не на Ведах, как думают многие люди. Главные божества Вед – Праджапати, Агни, Индра, Варуна и т.п. не являются неотъемлемой частью современного индуизма. Насколько нам известно, в современной Индии почти нет храмов, посвященных этим ведическим божествам. Ключевые божества индуизма – это Вишну («вседержитель»), Шива («благосклонный» и «разрушитель»), Сарасвати (покровительница знания и учения), Кали (Шакти), Дурга (еще один аспект Шакти) и т.д. В Индии существуют тысячи и тысячи храмов, посвященных этим богам. И все они непосредственно происходят из тантры. Разумеется, с этим согласились бы очень немногие люди, поскольку тантра приобрела несколько дурную славу из-за ее неправильного понимания. Но по нашему мнению, индуисты, сами того не зная, гораздо ближе к тантре, чем они полагают.

Сфера охвата тантры огромна. Она призвана затрагивать все аспекты человеческой жизни, с раннего утра до поздней ночи, с рождения до смерти. Ее цель – делать жизнь человека более гармоничной и счастливой в любом действии и любой ситуации. Она предназначена для всех типов людей от домохозяек до монахов. Это система, которая учит нас в полной мере познавать и использовать мир, в котором мы живем, равно как и настраиваться в лад с высшим сознанием.

Практическую тантру часто резюмируют в виде трех основных аспектов: тантры (в данном случае означающей правила, принципы и систему), мантры (проводника сознания) и мандалы или янтры (формы сознания). Это очень сжатое определение, которое, вероятно, на первый взгляд говорит не слишком много. Но эти три аспекта включают в себя все существующее в материальной вселенной. Разумеется, это будет максимально широкий смысл слов, но можно сказать, что все вокруг нас, включая всякое и каждое человеческое существо, состоит из мантры и янтры.

Происхождение и развитие

Невозможно точно указать время возникновения тантры. Она не была придумана или сформулирована в законченном виде. Ее начало скрывается в тумане предыстории. Она не возникла в результате откровения одного человека, как это было с буддизмом, христианством и т.д. Она медленно вырастала на протяжении веков, развиваясь во всех частях света. Ее рост не подчинялся неизменным закономерностям, а менялся в соответствии с местными условиями и влиянием различных тантрических йогов или мудрецов. Нередко методы, разрабатывавшиеся в разных местах, казались противоречащими друг другу, но так было лишь на поверхностном уровне – все они были частью тантры.

В Индии тантра начала становиться похожей на систему, когда люди научились искусству письма. С тех пор были написаны тысячи тантрических текстов, многие из которых нередко противоречили друг другу в мелких частностях. Но это и неудивительно, поскольку настроения обществ также менялись; то, что подходило для одного общества, часто оказывалось негодным для другого. Разумеется, их суть была одной и той же, и все они входили в общую систему тантры.

Тантра исходит из требования терпимости к взглядам других людей, поскольку различия, как правило, носят поверхностный характер. С виду противоположные точки зрения обычно указывают на одну и ту же истину. Вследствие этой позиции терпимости и понимания тантра постепенно включала в себя и связывала воедино различные верования, формы богослужения и техники. Мы кратко обсудим основные направления тантры – шактизм, шиваизм и вишнуизм. Все они – часть тантры. Несмотря на то что они, казалось бы, имеют разные учения и верования, в действительности, эти учения и верования относятся к одному и тому же. Такое разнообразие мысли очень характерно для тантры. Оно обусловлено тем, что тантра принимала и включала в себя широкий спектр систем, даже если они казались противоположными или взаимоисключающими. Эта позиция терпимости может сложиться только если система естественно развивается в обстановке открытости, радости и свободы, лишенной догматизма. Такое может происходить только когда система приносит результаты и опыт, которые она обещает, когда она порождает мир и удовлетворенность среди своих последователей, когда она действительно делает людей более осознающими и понимающими. Догма может возникать, только когда люди несчастливы, когда они живут в низких состояниях осознания и когда из-за недостатка опыта они не уверены ни в самих себе, ни в доктрине, которую они исповедуют. Тантра приносит блаженство и высшее осознание, она приносит то, о чем она говорит, что она обещает. Она не говорит о воздушных замках и о вещах, которые люди не могут реально пережить на собственном опыте.

Тантра – это система, которая естественным образом развивалась в ходе эволюции человека (здесь мы имеем в виду эволюцию в историческом смысле). Она не была чем-то навязываемым извне, она была образом жизни, который спонтанно развивался по мере того, как человек проходил через различные прошлые эпохи и учился жить в них. Система, навязываемая человеку извне, привела бы к катастрофе – как, например, вызвало бы катастрофу насильственное внедрение в Индии образа жизни эскимосов. Тантра, в своих многообразных формах, росла и взрослела вместе с человеком, по мере того как он приспосабливался к новым ситуациям и учился жить по-новому. Именно отсюда терпимость и практичность тантры – она естественно развивалась в ответ на нужды человека.

Широко распространено мнение, что тантра основывается на Ведах. Однако такая точка зрения весьма спорна, поскольку есть много свидетельств, предполагающих, что тантра возникла до написания Вед, точно так же как она, по-видимому, существовала в других формах в Европе задолго до написания Библии. Это очень неясный вопрос, ибо следует помнить и о том, что ведическая система, должно быть, также существовала задолго до того, как она была изложена письменно. Вероятно, правильнее говорить, что происхождение как ведической, так и тантрической традиции теряется в глубинах предыстории. В действительности, невозможно сказать, какая из них возникла первой.

Обычно для датировки происхождения ведической и тантрической систем используют тексты, а это не слишком надежный показатель. Самые древние из известных тантрических текстов были написаны после Вед. На это ясно указывает тот факт, что Веды написаны на ведическом санскрите, а тантрические рукописи – на более позднем санскрите Панинья эпохи Упанишад. На основании этого факта историки автоматически предположили, что тантра происходит от Вед. Это предположение делается почти во всех современных книгах по данному вопросу, но в действительности его нельзя считать логичным выводом по ряду причин. Во-первых, возможно, что наиболее старые тантрические тексты были утеряны (вспомните тантрическое верование, что старые тексты становятся излишними и автоматически исчезают). Во-вторых, дата самых древних тантрических текстов не обязательно соответствует эпохе, когда тантра начала становиться процветающим образом жизни. Тантра должна была существовать задолго до того, как она была изложена в письменном виде; это развивающаяся система, которая не возникла сразу на пустом месте. Кроме того, трудно понять, каким образом тантра возникала непосредственно из Вед, если их тексты столь различны. В них много заметного сходства, но различия более заметны. Лучше всего считать, что обе системы постепенно складывались в какое-то неопределенное время в прошлом. Почти невозможно и несколько самонадеянно утверждать, что одна из них возникла из другой. Разумеется, соприкасаясь, они влияли друг на друга – порой отрицательно, порой положительно.

Эту тему можно обсуждать бесконечно, но мы хотим поставить точку. Важно то, что обе системы находили свое применение; обе подвергались различным злоупотреблениям; обе неправильно истолковывались и в обеих накопилась своя путаница. Обе системы, если их использовать в соответствии с их первоначальным предназначением, могут приносить гармонию во всех сферах жизни и, в конечном итоге, трансценденцию.

Тантра ставила своей целью не отказ от мира или уход от него, а достижение более полного переживания мирского и, одновременно, его использование для обретения более высоких состояний осознания. Это – духовная система, психологическая система, психическая система – называйте ее как хотите. Но это практическая система, которая приносит результаты и личный опыт. Она выросла из опыта и понимания мудрых людей на протяжении веков. Тантра – не застойная система, она приспосабливается к нуждам времени. На самом деле, в тантре существует верование, что старые тантрические тексты будут исчезать и всегда заменяться новыми. Суть текстов будет одной и той же, но методы выражения и взаимосвязь с преобладающими социальными условиями будут иными. Тантра развивалась и менялась на протяжении веков. Она не оставалась привязанной к неизменной догме. Она по-прежнему развивается и приспосабливается к современной эпохе и будет продолжать формироваться в соответствии с нуждами человека в будущем.

Тексты и направления

Тантра состоит из большого числа направлений и поднаправлений, которые, как правило, используют разные ритуалы и способы духовной практики. Это, по-видимому, сбивает с толку тех, кто не знаком со смыслом тантры и кажется им противоречивым. Разумеется, в своей основе все направления следуют одному и тому же пути, ибо различия – даже те, что кажутся наибольшими – представляют собой просто разные способы выражения и, в конечном счете, переживания одного и того же. Однако применительно к тантре следует быть осторожным в обобщениях, поскольку очень легко, сделав определенное утверждение, обнаружить, что в каком-либо малоизвестном тантрическом тексте ясно написано прямо противоположное. Это и должно быть так, ибо, как мы уже говорили, на протяжении веков тантра включила в свой круг множество систем. Однако, сделав это предупреждение, мы все же можем сказать, что тантру можно подразделить на пять направлений, в соответствии с божеством, которому они поклоняются, и их садханой. Они таковы:

Имейте в виду, что верховному божеству могут поклоняться во многих аспектах. Например, у Шакти сотни разных традиционных аспектов, которые все могут входить в шакта садхану.

Тантрические тексты часто называют агамами и реже – нигамами. Тексты направлений шайва и шакта, как правило, даются в форме диалогов между Шивой (дэвой) и его супругой Шакти (дэви). Тексты, в которых Шакти задает вопросы, а Шива дает ответы, называются агамами. В древнем тексте под названием Агамадвайта Нирнайя говорится:

«Агама называется так потому, что исходит из уст Шамбху (Шивы) и передается Гиридже (его жене Шакти), будучи сперва одобрено Васудевой (Вишну)».

Шива играет роль духовного учителя (гуру), а Шакти играет роль ученика (шишья). Однако иногда в качестве учителя выступает Шакти, как, например, в тексте под названием Нигама Кальпадрума. В этом случае писание (шастра) называется нигамой. В Агамадвайта Нирнайе также сказано:

«Нигама называется так, поскольку исходит от Гириджи (Шакти), чтобы быть услышанной ушами Гириса (Шивы), будучи одобрено Васудевой (Вишну)».

Таким образом, в нигамах роль гуру играет Шакти. Все сказанное до сих пор относится, главным образом, к направлениям шайва и шакта. Такая форма диалога между учителем и учеником имеет большое значение, поскольку показывает важность взаимоотношения гуру-ученик. Это фундаментальный аспект тантры. Тексты других направлений также называются агамами, хотя и не строятся в форме диалога между Шивой и Шакти. Давайте вкратце рассмотрим основные направления.

Вишнуиты

Верховное божество этой группы – Вишну (вседержитель), который считается сохраняющим и поддерживающим вселенную. Говорят, что Вишну является в виде воплощения всякий раз, когда человечество испытывает духовную и материальную нужду. До сих пор было девять воплощений (аватар), включая Раму и Кришну. Вишнуиты верят, что последнее, десятое воплощение явится в будущем. Это Калки, который положит конец теперешней эпохе кали и принесет с собой новый золотой век. Супруга Вишну, Лакшми, представляет процветание во всех сферах. В сегодняшней Индии к направлению вишнуитов принадлежит огромное число людей, хотя немногие из них признали бы, что они следуют пути тантры. На самом деле, они были бы обижены подобным предположением, ибо вследствие неправильного понимания тантра ассоциируется с множеством злоупотреблений. Это направление тантры было поглощено основным течением индуизма, в котором она представляет, вероятно, самый популярный и широко практикуемый путь. Это, в основном, путь преданности (бхакти), и для выражения этой преданности сочинялись и исполнялись тысячи прекрасных песен.

Два самых популярных аватара Вишну – Рама и Кришна. Рама со своей женой Ситой – главные действующие лица мифологического шедевра «Рамаяна». В этом удивительном эпосе в аллегорической форме рассказывается о битве, через которую должен пройти каждый человек, чтобы познать высшее сознание. Кришна – герой многих книг и главное действующее лицо знаменитого шедевра Бхагавад Гита. Его супругу обычно зовут Радха.

Вишнуитскую литературу обычно называют Панчаратра (пять ночей). Она называется так потому, что это направление ассоциируется с пятью особыми ночами богослужения и ритуалов в течение года. Утверждают, что эти пять ночей очень благоприятны для духовного пути. В гигантском индийском эпосе Махабхарата говорится, что мудрец Нарада получил знание, содержащееся в Панчаратре, от Риши Нараяна (Вишну). Нараян действовал в качестве гуру и обучал свою супругу Лакшми (богиню процветания).

Утверждается, что текст Панчаратры состоит из 108 агам, но на самом деле их точное число неизвестно. Согласно тексту Саммоханан Тантра, тексты вайшнавов содержат 75 тантр, 205 упатантр, а также разнообразные ямалы и дамары. В этом контексте тантры и упатантры предназначены для людей, восприимчивых к духовному опыту (саттвичных), ямалы – для тех, кто более активен по натуре (раджастичных), а дамары – для тех, у кого нет вообще никакого духовного стремления (тамастичных). Большинство текстов Панчаратры было утеряно или уничтожено. Среди сохранившихся текстов можно назвать Вишну Рахасья и Махасанаткумар Самхиты.

Направление вишнуитов распространилось за пределы Индии. Оно весьма популярно во многих частях Юго-Восточной Азии, особенно в Бали, Камбодже, Таиланде, на острове Ява и т.д. Во всех этих местах построено множество храмов для поклонения Вишну.

Шиваиты

Религия и практики этого направления основываются на непосредственном достижении гармонии с сознанием. Шиваиты персонифицируют сознание в форме Господа Шивы, который служит основой, из которой действием Шакти возникает проявленный мир. Это направление в большей степени тяготеет к отречению от мира, и умственному, и физическому, хотя для практических целей по-настоящему важна только умственная отрешенность. Основная философия шиваизма та же, что и у шактов. Она говорит, что абсолютный Брахман имеет как статическую, так и динамическую природу. Он вездесущ и трансцендентен (сознание), а также динамичен (энергия). Статический аспект – это Шива, а динамический – Шакти. Вся сотворенная вселенная – это не более чем игра Шакти. В действительности, весь мир в более высоком смысле представляет собой не иллюзию, а выражение Шакти. Шиваиты поклоняются статическому аспекту, в то время как шакты поклоняются динамическому. Практики шиваизма основаны на статическом аспекте, а практики шактов – главным образом, на динамическом, проявленном аспекте. В обоих случаях конечная цель одна и та же.

Шиваизм особенно распространен в южной Индии. Существуют различные школы шиваизма, среди которых главными являются:

1. Северная адвайта, также именуемая Кашмирским шиваизмом или трикой (то есть, системой троицы – высшее сознание, индивидуальное сознание и материальный мир).

2. Южный шиваизм, или Шайва Сиддханта, – принцип или доктрина Шивы.

К другим направлениям относятся натха, крама, бхайрава и т.д.

Цель шиваизма состоит в растворении всех умственных видоизменений, чтобы человек мог видеть то, что находится за пределами мысли. Для достижения этого опыта используется большое количество практик. По существу, можно сказать, что йога в ее многообразных формах составляет саму суть практического шиваизма. По всей вероятности, самая важная мантра шиваизма – Шивохам (Я – Шива); ее многократно повторяют в сердечном центре.

Считается, что существует 28 традиционных текстов шиваизма, которые были откровением Шивы в его аспекте с пятью головами. Утверждается, что все сказанное пятью ртами составило 28 текстов. Названия этих тантр хорошо известны, но сами тексты недоступны. Возможно, все они были уничтожены. Информация на этот счет довольно туманна.

Помимо этих традиционных текстов существует большое количество других текстов, особенно в двух упомянутых выше главных направлениях. Южная школа шайва создала много возвышающих и вдохновляющих текстов, в которых высочайшая мысль сочетается с безграничной преданностью. Например, Шива Рахасья (сущность шиваизма) – это подлинный шедевр, в особенности раздел под названием Рибху-гита. Еще одна великолепная книга – тантрический текст Тирумандирам, в котором описаны предписания шайва сиддханты. Он был написан великим мудрецом по имени Тирумулар. В тексте ясно утверждается, что и Веды, и агамы (тантры) представляют собой священные духовные писания; они различаются только акцентом на той или иной конкретной практике. Каждая из глав именуется тантрой. Все они полны разумных наставлений и глубокой преданности. Хотя текст посвящен Шиве, в нем ясно говорится, что духовный искатель, в конечном итоге, принимает и объемлет все другие божества и верования, ибо видит, что они представляют собой одно и то же. Есть много других текстов о шиваизме, написанных на языках южной Индии. Однако странно, что по какой-то причине эти замечательные тексты никогда не получали должного внимания со стороны людей, не принадлежащих к шиваизму.

Кашмирский шиваизм также создал тантрические тексты, достигающие величественных высот философской мысли в сочетании с практическим применением. Его главное писание носит название Шива Сутра (наука шиваизма); утверждается, что оно было дано в откровении великому провидцу Васугупте в восьмом или девятом веке. Этот текст полностью охватывает философию Санкхья (которую использует путь джняна йоги) и добавляет к ней еще многое. Он обрисовывает путь эволюции проявленной вселенной (включая каждого и всякого индивида) от абсолюта до материального мира. Это подлинный шедевр. В нем говорится, что и Шива, и Шакти происходят от абсолюта, который они называют Парасамвит. Мы не будем больше ничего говорить об этом тексте – вы должны прочитать его сами. Это же направление шиваизма создало и много других книг, к числу которых относятся Парамартхасара (что можно примерно перевести как «смысл высшей сущности»), Виджнянабхайрава (наука шайвов), Пратьябхиджнахридайя (сущность или источник знания абсолюта) и Шивастотравали (гимн Шиве). Существует большое количество других книг, которые слишком многочисленны, чтобы их здесь упоминать.

С шиваизмом тесно связан шивалингам. Это прекрасный символ, в высочайшем смысле представляющий сознание. Многие традиции по всему миру в прошлом и настоящем также поклонялись и поклоняются этому или аналогичному символу. Именно поэтому можно сказать, что суть индийского шиваизма универсальна. Различаются только ее местные выражения.

Шакты

Приверженцы этого пути основывают свои практики на поклонении Шакти – космической силе, которая создает, поддерживает и, в конечном итоге, растворяет вселенную. Это касается всякого и каждого. Шакти неразрывно связана с пассивным, неизменным аспектом, именуемым сознанием (Шивой), и представляет собой его активную форму. Это разделение проводится в качестве удобного метода объяснения необъяснимого. Индивидуальное сознание укоренено в Шиве и является им, в то время как тело и ум представляют собой проявления Шакти. Поэтому садхана (духовная практика) шактов сосредоточена на очищении и использовании тела, ума и материального мира в целом в качестве средства достижения гармонии с сознанием, лежащим в их основе. Акцент делается на Шакти как проявлении этого сознания, и именно через проявление Шакти в собственном теле и уме человек может обретать высший опыт. Вследствие этого шакты поклоняются Шакти. Они используют проявленный мир как средство для выхода за его пределы. Они рассматривают мир как место, которое следует в полной мере переживать и использовать, чтобы сливаться с сознанием. Именно в этом отличаются друг от друга шиваиты и шакты: шиваиты призывают к максимальному отречению от мира объектов и утрате всякого интереса к нему, тогда как шакты говорят, что миром следует наслаждаться и пользоваться. Конечная цель одна и та же – выход в запредельное.

Шакты изображают Шакти в великом множестве форм. Она широко известна как Кали, Тара, Деви, Трипура, Сундари, Бхайрави, Сарасвати, Лакшми, Дурга и под многими другими именами. Эти различные аспекты космической энергии изображаются в виде женских фигур или богинь. В самом широком смысле шакты поклоняются всему сущему, поскольку любой объект в мире – от мельчайшего атома до самой огромной звезды – представляет собой проявление, выражение космической силы, именуемой Шакти. У шиваитов она считается супругой и неотделимой половиной пары Шива-Шакти. У вишнуитов она представляет дивное великолепие в сердце Вишну. Шакты считают ее матерью всей вселенной, управляющей созданием, поддержанием и уничтожением всего сущего.

Эти женские формы – всего лишь удобные способы представления различных аспектов космической силы. Разумеется, космическая сила не обладает действительной женской природой, точно так же как Шива (сознание) не обладает мужской природой. Они изображаются в приписываемых им женской и мужской формах только для удобства понимания. Шакти считается женским началом, так как именно в женском чреве создается и растет новая жизнь. Таким образом, развитие зародыша в чреве женщины очень хорошо символизирует непрерывный процесс роста материальной вселенной в космическом чреве Шакти. Как можно лучше изобразить космический процесс, так чтобы он был понятен среднему человеку – мужчине или женщине?

Путь шактов состоит в том, чтобы принимать и использовать силы, которые мы видим, ощущаем и переживаем в окружающей нас среде. Его цель состоит в создании гармонии между индивидом и окружающей средой. Это приносит спокойствие, приятие и понимание по отношению к миру, в котором мы живем. Эта удовлетворенность, вместе с обузданием космических сил с помощью мантр, янтр и т.п., служит средством достижения высшего осознания. Кроме того, это служит средством обретения контроля над миром, в котором мы живем, на всех уровнях – физическом, психическом, умственном и любом другом.

Тексты шактов чрезвычайно обширны. Многие из этих текстов широко известны и активно используются. В их число входят куларнава, камадхену, кубджика, тантрараджа, варахи, нила, джнянарнава, гаятри, йогини, рудра ямала и бхутташуддхи тантры. Есть и многие, многие другие. Кама сутра, кама ратна и другие тексты, касающиеся сексуальных отношений и техник, также можно отнести к текстам направления шакта. Один из самых недавних и всеобъемлющих тантрических текстов носит название Маха Нирвана Тантра (высшее освобождение просветления). Он охватывает широкий диапазон тем, включая метафизику, философию, повседневную жизнь, а также духовный путь. Он рассказывает о создании и разрушении вселенной, способе освобождения от неведения, природе Шивы и Шакти, поклонении Брахману, происхождении дэвов (небесных существ) и поклонении им, дает описание различных уровней бытия (лок) и многого другого. В основном, он ориентирован на практику и подробно рассматривает ритуалы, мантры, янтры, джапу, йогу и другие формы садханы. Кроме того, он касается повседневной жизни и предписывает правила для гармонизации взаимодействия индивида с обществом.

Традиционно считается, что священное писание шактов состоит из 64 текстов, от Махамайя Шамбхары до Девимата Тантры. Судя по всему, эти тексты имеют дело со многими вещами, которые бы показались весьма странными среднему современному человеку. В них говорится о ритуалах, проводимых на кладбищах (в Йогини Балашамбхар), о методах исполнения желаний (в Брахмаямала, Вишнуямала и т.п.), а также о практиках для переживания и познания высшего (в Брахми Тантре, Махешвари Тантре и т.п.). Многие из них посвящены всевозможным видам магии – то есть методам влияния на внутренний и внешний мир и управления им посредством силы магии, мантр и т.п. Несколько книг, в частности Пурвамнайя Тантра, Пасчимамнайя Тантра и т.п., предназначены, главным образом, для монахов (санньясинов). Эти тантры охватывают многочисленные знания, многие из которых, попади они не в те руки, легко могли бы использоваться неправильно и не по назначению, для достижения эгоистических и разрушительных целей; это область того, что обычно называют «черной магией». По этой причине большинство из этих текстов продолжают сохраняться в тайне, поскольку их открытая публикация могла бы принести больше вреда, чем пользы. Основная цель тантры – просветление, и эти другие методы, будучи использованы для эгоистических целей, только уводили бы человека от важнейшего опыта жизни.

Приверженцу направления шактов ничто не мешает быть также и шиваитом, ибо Шива и Шакти неразделимо связаны. На практике шиваизм и шактизм различаются только расстановкой акцентов. В то время как шиваиты в большей степени подчеркивают неподвижное, всепроникающее сознание Шивы, шакты придают большее значение динамическому аспекту бытия или сознания, именуемому Шакти. Конечно, в действительности, их интересует одно и то же, и можно одновременно поклоняться и Шиве, и Шакти. Если вы предпочитаете ориентировать свои духовные практики на одного из них, это автоматически подразумевает приятие другого и, следовательно, поклонение ему. Сфера Шивы-Шакти охватывает весь возможный диапазон человеческого существования. Поэтому что мешает поклоняться им обоим?

Можно пойти еще дальше: любое божество любой религии, все божества тантрических направлений и, по существу, любое мыслимое божество – это не более чем одна из многообразных форм Шакти (или Шивы). В проявленной вселенной нет ничего, что не было бы выражением Шакти. Так что в некотором смысле все религии и направления подходят под определение шактизма. Разумеется, в Индии шакты разработали некоторые необычные духовные практики, но это не умаляет практически универсального характера шактизма. Все сущее – это Шакти, и потому во всем можно видеть Шакти и поклоняться ей.

Мы хотим закончить этот раздел указанием на то, что древние люди всего мира полностью осознавали силу духовных практик, ориентированных на Шакти. Приведём простой пример. Древние египтяне, подобно тантристам прошлого и настоящего, знали, что проявленный мир – это ключ, врата к запредельному. Вместо того чтобы называть силу мира Шакти, они называли ее Изидой. Отличается только имя: суть одна и та же. Как было сказано:

«Я, Изида – все что было, все что есть, и все что будет; ни один смертный (человек низкого осознания) никогда не снимал моего покрывала».

Только посредством духовных практик можно открыть для себя Изиду или Шакти. Только повысив свой уровень осознания, можно проникнуть взглядом за завесу (майю), окружающую Изиду. В других частях света Шакти была известна под другими именами, ибо древние мудрецы знали, что она – средство достижения запредельного. Она остается таким средством и в наше время.

Сауры

Это направление поклоняется солнцу (сурья). Хотя может показаться, что они поклоняются физическому солнцу, действительным объектом их поклонения является то, что солнце лишь символизирует – а именно абсолют (Брахман). Солнце – очень подходящий символ, ибо как материальное солнце освещает и поддерживает Солнечную систему, так и высший свет порождает и поддерживает все видимое и невидимое, известное и непознанное. Приверженцы этого направления считают солнце символом абсолюта. Кроме того, материальное солнце отражает силу Шакти, действующую во всей вселенной, а также служит символом света сознания Шивы.

Это направление уходит своими корнями в глубину времен, так как люди всего мира всегда почитали солнце. Многие сочли это просто религией природы, не имея настоящего понимания ее более глубокого значения. В то же время солнце представляет собой созданный самой природой очевидный символ силы. Даже люди, которым недоставало опыта, быть может, жившие в примитивных условиях, как и все остальные, ощущали силу солнца. Они могли с благоговением смотреть на восходящее солнце, ощущать его силу и чувствовать в себе странное волнение, которое заставляло их сознавать проблеск гигантской силы космического или духовного солнца, сияющего из глубины их внутреннего существа. В действительности, для этого не нужна никакая религиозная система.

В Индии солнечный культ распространен, главным образом, в Ассаме, Ориссе и Бенгалии. В Конараке, в Ориссе, есть известный на весь мир прекрасный храм, посвященный Сурье – солнцу и всему, что оно символизирует. В некоторых прошлых цивилизациях духовное солнце тоже персонифицировали – таковы Митра у древних персов, Аполлон у древних греков и т.д. В действительности, не исключено, что многие религиозные традиции поклонялись духовному солнцу в персонифицированной форме. Однако в современное время это сильно завуалировано, и люди обычно не сознают, что божество или форма происходит от солнечного культа.

Без материального солнца не могло бы существовать ничего живого. Точно так же, ничто не могло бы существовать без Брахмана, света сознания (Шивы) и силы проявления и поддержания (Шакти). Солнечный культ – это простой, но красивый способ почитания запредельного через посредство символа. В современной Индии это направление почти прекратило существовать как отдельная религиозная группа.

Ганапатьяиты

Приверженцы этого направления поклоняются круглолицему слоноподобному божеству, именуемому Ганапати или Ганеша. Он – сын Шивы и Парвати (Шакти) и воплощает понимание, обретаемое посредством ума. Иными словами, то, что именно через посредство сознания и его проявления (Шива-Шакти) обретается умственное понимание.

Ганеша представляет собой аспект абсолюта, и ему поклоняются по всей Индии почти во всех индуистских ритуалах и церемониях. Перед тем как начинать любое важное дело, верующие призывают Господа Ганешу, поскольку ничего нельзя достичь без умственного понимания. Это применимо как к повседневным делам, так и к просветлению. Ганеша управляет всеми достижениями. Без дара понимания ничего невозможно добиться. Вот почему он считается таким важным божеством и почему возникло особое направление, основанное на поклонении ему. Ведь как можно что-либо затеять и успешно выполнять без умственного понимания?

Приверженцы этого направления более распространены в западной части Индии. Почитанию Ганеши полностью посвящаются огромные шествия. Однако это направление перестало быть отдельной тантрической группой и было поглощено основным течением индуизма.

Ганеше традиционно приписывается авторство многих важных священных писаний Индии, включая тантры. То есть, когда беседовали или рассуждали Шива, Шакти, Кришна или любые другие божества, а также риши, провидцы и т.д., Ганеша все это записывал. Он представляет высшее понимание, которым должны сопровождаться все писания, прежде чем они могут быть записаны и прежде чем их может использовать читатель. По существу, многие тантрические тексты начинаются с обращения к Ганеше; их самые первые слова «Шри Ганешайя Намаха» означают «Приветствия благословенному Ганеше». Это делается для того, чтобы способствовать правильному пониманию со стороны как автора, так и читателя. Кроме того, есть широко известный тантрический текст под названием Ганеша тантра.

Эта система тантры проста и непосредственна, но в то же самое время имеет возвышенный характер и может вести к духовным высотам. Именно призывая и сосредоточивая свои силы умственного понимания (персонифицируемые Ганешей), можно действительно достичь высокого уровня понимания. Для этого нужна всего лишь непреодолимая потребность знать... потребность, исходящая из самой глубины сердца. Это то же самое, что поклонение Ганеше, при условии, что человек понимает значение Ганеши. Из такого понимания может происходить многое, в том числе озарение и блаженство.

Тантрические центры

Существует общеизвестная история о Шиве и его супруге Сати (аспекте Шакти), касающаяся происхождения традиционного центра тантры. Есть много вариантов этой истории, но ее основную тему можно кратко изложить следующим образом. Сати была дочерью Дакши (Праджапати). Наперекор желаниям Дакши, который очень не любил Шиву, Сати стремилась стать женой Шивы и в конце концов вышла за него замуж. Позднее Дакша проводил большую церемонию религиозного жертвоприношения (яджна), на которую были приглашены все божества, кроме Шивы и Сати. Сати услышала об этом от мудреца Нарады и очень рассердилась на то, что ее не пригласили. После долгих просьб она наконец уговорила Шиву позволить ей присутствовать на церемонии. Придя туда, она сразу же ввязалась в ссору с отцом по поводу того, что ее с мужем не пригласили. Отец сказал, что их не пригласили потому, что Шива грязен, никогда не носит одежды, всегда украшен множеством змей и вообще неприятен другим божествам. Сати пришла в такую ярость, что прыгнула в огонь и покончила с собой. Услышав об этом, Шива в гневе отправился на собрание, посеял панику, сорвал жертвоприношение, собрал останки Сати и скрылся в небесные области. Он вызывал ужасные волнения среди божеств, и никто ничего не мог сделать, чтобы его успокоить. Однако в конце концов Вишну, взлетев на птице Гаруде, рассек тело Сати на множество частей своим диском – оружием-атрибутом. Разные части тела падали в разных местах по всему индийскому субконтиненту. Утверждают, что в тех местах, где упали части тела, впоследствии возникли центры тантры. Конечно, эта история полна символики, но мы не будем ее здесь обсуждать.

Тантрические центры известны как питхастханы (святые места). Приверженцы тантры считают их священными и утверждают, что там были воздвигнуты храмы в честь Шивы и Шакти. Количество этих святых мест точно не известно. В некоторых источниках говорится, что их 4, 50, 51, 64, 108 и т.д. Однако интересно отметить, что в число важных тантрических центров Индии, как утверждают, входят следующие места: Насик (Махараштра), Удджайн (Мадхья Прадеш), Вриндаван (Уттар Прадеш), Калигхат (Калькутта), Ама, рнатх (Кашмир), Матхила (Бихар), Ратанабали (Мадрас), Прайяг (Аллахабад), Пури (Орисса), Бенарес (Уттар Прадеш), Бахула (Бенгалия), Камарупа (Ассам), Оддияна (в долине реки Сват – ныне в западном Пакистане) и Джаландхара (между Индией и Тибетом). Есть и много других; это лишь несколько примеров. В отношении действительных мест существует много неопределенности и путаницы, и разные люди говорят о разных местах. Это показывает, что применительно к практике тантры центры не столь важны, и можно создать тантрический центр у себя дома. Хотя в существовании священных центров есть определенный важный смысл, суть тантры, безусловно, состоит в том, чтобы иметь собственный внутренний священный алтарь и поклоняться священным центрам своего собственного тела.

Тантра – Священное Писание Темных Веков

В тантрических текстах даются детальные описания различных эпох проявленного мира. Утверждается, что вселенная проявляется в течение одного Дня Брамы и снова поглощается непроявленным в течение одной ночи Брамы. Брама – это персонифицированная форма созидающего начала. День Брамы именуется кальпой и, как утверждают, длится 4 320000 000 лет. Этот период делится на махаюги (великие эпохи), которые периодически повторяются снова и снова. Каждая махаюга далее подразделяется на четыре юги (эры):

1. Сатья Юга ... золотой век, или эра истины

2. Трета Юга ... серебряный век

3. Двапара Юга ... медный век

4. Кали Юга ... Железный век, или темная эра

Согласно тантре, а также многим другим системам по всему миру, в настоящее время мы живем в темную эру (кали югу). Считается, что эта эра началась за 3120 лет до христианской эры. Говорят, что период, в который мы сейчас живем, – это эра, когда гармоничная жизнь приходит в наибольший упадок, когда люди почти полностью утрачивают равновесие с самими собой и окружающей средой. Судите сами, так это или нет.

Говорят, что для каждой из четырех эр существует свой тип священного писания, призванного вести каждого к более высокому осознанию при наличии у него такого стремления. Тантрические писания считаются идеальными для теперешней кали юги. В Куларнава Тантре говорится:

«В сатья юге формой священного писания является откровение (срути). В трета юге следует придерживаться писаний, сохраняемых в памяти (смрити). Писания двапара юги – это пураны (писания в форме мифов), в то время как агама (тантра) больше всего подходит для кали юги».

В действительности, писание эры сатья не излагается ни в какой книге... это непосредственный опыт, дающийся человеку в откровении. Книги не нужны ни в сатья юге вселенной, ни в сатья юге индивидуальной жизни; тот этап жизни человека, когда он начинает настраиваться в лад с высшими сферами, – это сатья юга для каждого из нас. В этих обстоятельствах не нужны никакие священные писания, нет нужды полагаться на слова других людей, ибо человек будет непосредственно переживать в личном опыте смысл всех писаний. Таков смысл срути – священного писания эры истины.

Утверждается, что в трета юге люди менее способны постигать, переживать и понимать более высокие сферы знания и осознания. По этой причине необходимо, чтобы переживания провидцев записывались в виде священных писаний и сохранялись в памяти. Они будут служить руководством для всех духовных искателей и для людей в целом. К этим писаниям относятся любые священные тексты, записанные в любой религии. В Индии писания этого типа называются смрити (запомненное знание). К числу таких текстов следует отнести Коран, Библию, Упанишады, Дхаммападу и многие другие традиционные тексты.

Таким образом, тантра полностью отдавала себе отчет в том, что разные периоды времени требуют разных методов духовного наставления и практики для достижения просветления. Более того, объяснения и интерпретации конкретных текстов годятся только для отдельной эры, после которой тексты необходимо излагать в другой форме. Разумеется, конечная цель космического постижения остается одной и той же, но техникам и понятиям следует учить таким способом, который приемлем и легче всего понятен в конкретной социальной ситуации, характеризующейся преобладанием тех или иных норм и условий. Тантра никогда не утверждала, что любой из ее текстов представляет собой последнее слово в духовной жизни. Она всегда говорила, что тексты годятся только для определенного времени, после которого они становятся излишними. Насколько нам известно, такого никогда не заявляла ни одна духовная система. Тантристы сознавали, что позиции людей и условия окружающей среды со временем меняются. Поэтому они понимали очевидное: что наставления и методы, содержащиеся в духовных текстах, тоже должны меняться. Именно так они могут помогать человеку, не препятствуя ему. Цель остается одной, но средства меняются.

В течение веков появились новые тантрические тексты, и они будут продолжать появляться по мере дальнейшего протекания нынешней кали юги. В этих текстах будут записываться интуитивные прозрения провидцев в соответствии с изменениями нужд человечества.

Единство Шивы и Шакти

В последующем обсуждении мы будем говорить конкретно о направлениях шактизма и шиваизма, делая акцент на шактизме.

Шива воплощает непроявленное, а Шакти – проявленное. Шива лишен формы, а Шакти – это то, что обретает форму. Шива – это сознание, а Шакти – энергия, не только космоса в целом, но каждого и всякого отдельного человека. Шива – это высшее сознание, пронизывающее каждого, а Шакти – это сила, которая проявляет потенциал, заключенный в сознании в разных проявленных центрах в человеке и вселенной. Корни Шакти заключены в Шиве. Хотя один из них воплощает проявленное, а другой непроявленное, в предельном смысле они представляют собой одно и то же. Один является принципом неизменности, а другой принципом изменения. Шакти – это изменение в неизменности, а Шива – неизменность, лежащая в основе изменения. С логической точки зрения это взаимоотношение кажется противоречивым, однако целью тантры, равно как и йоги, является непосредственный опыт совершенного единства неизменного и изменяемого и исчезновения их двойственности. В конечном счете, между Шивой и Шакти нет никакого различия, но это постигается только в состояниях высшего осознания. И это постижение превращает жизнь в источник восхищения и радости.

Все, что вы видите вокруг себя, будь то физическое, психическое, умственное или какое угодно еще – это Шакти как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Сюда входят ваши тело и ум. Сюда входят любое дерево, любая собака, любой камень, солнце и звезды. Шакти – это все сущее. Все эти проявления произошли из одной первоосновы, Шивы. Цель тантры состоит в том, чтобы в каком-то смысле повторить путь проявления, чтобы Шакти была средством воссоединения индивида с Шивой и познания высшего опыта – самадхи, нирваны или чего бы то ни было, чем вы захотите его назвать. Тантра призвана вести вас по пути возвращения к единству с Шивой и Шакти, единству индивидуального существа (джива) с высшим (параматман).

Тантра говорит, что Шакти, или сила создания отдельных центров проявления (то есть, объектов, индивидов и т.д.), в своей сути является сознанием (Шивой). Однако сила окружающего нас феноменального мира маскирует себя (посредством майи), и в обычных состояниях осознания не видно, что на самом деле она представляет собой сознание. Всё и вся в проявленной вселенной – это не что иное, как проявленное сознание. Сколь бы странным это ни казалось, в природе или содержании сознания не происходит никакого изменения, несмотря на то что из него происходит все сущее. В Ишавасья Упанишаде говорится:

То целое и это целое.

Из целого берется целое и получается целое.

Если изъять целое из целого, останется только целое.

Великий европейский мудрец Плотин говорил в точности то же самое:

«Единое суть всё и также не всё. Оно – не всё, поскольку оно источник всего. Оно суть всё в трансцендентальном плане, поскольку в нем есть все... или точнее, еще не есть, но может быть».

Эти две цитаты заключают в себе саму суть тантры и любой религии. Не беспокойтесь, если вы не понимаете их смысл, ибо то, что они пытаются передать, не поддается рациональному осмыслению.

Сознание – это неисчерпаемый источник всего во вселенной, в то же время всегда превосходящий то, что из него происходит. Сознание никогда не перестает быть тем, что оно есть, чем оно было и будет. От Шивы через посредство лилы Шакти происходит вселенная в целом и все сущее в отдельности... и все же Шива всегда остается одним и тем же. В то же время Шива и Шакти в высочайшем смысле представляют собой одно и то же. Это вечная тайна, вечное чудо, не поддающееся описанию. Гораздо лучше пытаться сосчитать все камешки на пляжах всего мира, чем стараться описать невозможное.

Тантра рассматривает материальную вселенную как форму, образец или выражение целого. Согласно тантре, реальны и проявленное и непроявленное, и фон и проекция, и фильм и экран. По существу, бессмысленно говорить человеку, что окружающие его вещи нереальны, поскольку его личный опыт на нормальных уровнях осознания свидетельствует об обратном. Кроме того, с точки зрения тантрической, йогической или любой другой духовной практики мир следует считать реальным. Следует использовать тело, ум и другие аспекты мира для познания того, что лежит за его пределами. Если считать ум и тело нереальными, как это принято в некоторых системах, то как можно практиковать духовные техники, как можно заниматься с тем, что нереально? Конечно, на нормальных уровнях опыта эта точка зрения нелепа. Многие другие системы считают вселенную нереальной потому, что она изменяется.[3] Хотя это всего лишь вопрос определения, тантра утверждает, что на самом деле все реально, меняется ли оно (Шакти) или остается неизменным (Шива). Это не более чем два разных аспекта целого.

Шива – отец (пита) всего, что движется и неподвижно. Его описывают обнаженным – облаченным в пустое пространство (дигамбара – облаченным во все во вселенной). В наше время его обычно изображают одетым в тигровую шкуру и держащим в руках трезубец, который представляет три качества вечно подвластной ему природы – тамас (темноту и инерцию), раджас (деятельность) и саттву (свет и гармонию). Он восседает на быке по имени Нанди. Шива содержит в себе семена творения. Его символизирует шивалингам. Он является полностью необусловленным, постоянно пребывая в состоянии нирвикальпа самадхи, в котором полностью отсутствует двойственность того и этого. Шива – царь всех йогов (Йогешвара), ибо он представляет высший опыт. Он также известен как Кулешана, властелин каулов – тех, кто достиг высочайшей стадии тантры (Каулачара).

У Шивы есть и много других значений в его различных состояниях или аспектах. Пусть они вас не смущают. Например, иногда он зовется Рудра – разрушитель – и по своей природе как будто больше похож на Шакти (уничтожающий аспект). Но важно понимать или по крайней мере знать, что на самом деле нет никакого противоречия в том, чтобы считать Шиву бездеятельной, пассивной персонификацией сознания (как мы уже подчеркивали), а также представлять его как более активную персонификацию в форме Рудры, разрушителя. Этим просто еще раз подчеркивается тот факт, что в действительности активное и неактивное, проявленное и не-проявленное представляют собой одно и то же. Все эти божества – Шива, Шакти и кто угодно еще, Hit самом деле представляют в точности одно и то же: абсолют. Отличается только символ, форма представления. Почему бы и нет? При желании вы можете создать свое собственное божество, и оно будет столь же уместным, как любое другое. Это повсеместное поклонение огромному числу богов говорит о невероятной сложности (и в то же время простоте, при условии понимания), а также терпимости всеобъемлющей духовной атмосферы Индии.

Шакти также известна под многими именами и во многих аспектах. В связи с организацией и ростом материи во всех формах жизни ее называют праной. Ее называют кундалини — силой, дремлющей во всем, в том числе в человеке, которую можно высвободить посредством практик татры и йоги, равно как и любых других духовных практик. Ее называют Кали – уничтожительницей (не разрушительницей), которая забирает все обратно в свое чрево в конце отведенного срока жизни. Существует множество картин и статуй, изображающих ее как Парвати – воплощение любящей, верной жены Шивы. Ее называют изначальной силой – Адья, вселенской матерью – Ишвари, супругой Ишвары, властелина вселенной. Она также известна как Авидья рупини (форма неведения), ибо именно она порождает неведение и индивидуальность. И наоборот, ее называют и Видья рупини (форма познания), ибо она является средством устранения рабства и познания освобождения или просветления. Как говорит Куларнава Тантра:

«Чем человек падает, тем он и поднимется». Иными словами, она – ум каждого из нас, который может нас либо порабощать, либо освобождать. Она известна под именем Майи (создательницы иллюзий), ибо из-за ее силы человек не может видеть единства и познавать высшее осознание. В то же время именно через посредство силы Шакти воспринимается мир. Без Шакти вы были бы не способны переживать мир, ибо именно она создает ум и тело. Именно через посредство Шакти Шива может переживать сам себя. Кроме того, Шакти – это Парабрахман, абсолют, когда она становится Брахманом во время соединения Шивы и Шакти. В Индии поклоняются бесчисленному множеству ее различных форм – Уме, Гаури, Дурге и так далее. Ее формы бесконечны, ибо нет конца ее силе и вещам, которые она проявляет. Ее формы столь же многочисленны, как отражения луны. Она постоянно активна, создавая, поддерживая и затем снова поглощая или растворяя все в Шиве только затем, чтобы создавать снова. Это непрерывный и бесконечный процесс.

Помните, что как мы уже указывали, концепция Шивы и Шакти не ограничена Индией. Мы уже говорили, что тантра универсальна, и это действительно так. Например, в книге древнегреческого философа Платона «Федр» сказано:

«То, что есть на земле (Шакти), – это только подобие или тень чего-то существующего в высшей сфере – того великолепия, что пребывает в неизменном состоянии (Шивы)».

Это ясная иллюстрация принципа Шивы и Шакти. Есть множество других примеров. Возьмем древних гностиков. По существу, это было европейское тантрическое направление, которое интерпретировало христианство гораздо глубже, чем его понимало большинство людей. Они интерпретировали его в свете высшего опыта. Но не будем отвлекаться; мы хотим показать сходство между Шивой и Шакти и этой древней системой гнозиса (просветления). Один из гностических мистиков, Симон Маг, якобы сказал следующее:

«Универсальные зоны (циклические периоды творения, как их описывает тантра) состоят из двух ветвей без начала и конца, которые произрастают от одного корня (абсолюта)... невидимой силы и непознаваемого безмолвия. Одна из этих ветвей проявляется свыше и представляет собой универсальное сознание, упорядочивающее все и обозначающееся как мужское начало (конечно, это Шива); другая ветвь – это женское начало, и она порождает все сущее (Шакти)».

Мы не будем дальше цитировать этот текст. Гностики даже подразделяли человеческих существ на три отдельные группы, точно такие же, как в тантре. С точки зрения осознания низшую группу представляют те, кто знает только о существовании материального мира, и поклоняются ему. В тантре эта группа называется пашу, или инстинктивным человеком. Во вторую группу входят те, кто поклоняется фундаментальной реальности, но без ее переживания, а посредством слепой веры. Это похоже, хотя и не в точности, на вторую категорию тантры – вира, или героического человека; третья группа состоит из людей, которые познают высшее осознание и живут в нем. В тантре их называют дивья, или божественными людьми. Таким образом, древняя система гностицизма имеет фундаментально тантрическую природу. В мире существует много других очень похожих систем. Мы не будем их обсуждать из-за недостатка места.

Энергия, в том числе материя, и сознание совместно функционируют в космосе, равно как и в л»бом человеческом существе. Это сочетание дает начало миру, который мы видим вокруг; оно дает начало времени и пространству. Энергия управляется сознанием, а сознание не может выражать себя кроме как через энергию. В тантрической книге Шанкарачарьи под названием Саундарья Пахари говорится:

«Как Шива может действовать без Шакти?» Поэтому тантра учит, что для слияния с сознанием следует в качестве средства использовать Шакти.

Существует высший опыт, в котором Шива и Шакти более не существуют как отдельные сущности. Чтобы показать, что этот опыт невыразим, одни называют его Брахманом, другие – «ни то, ни это». Третьи говорят, что это «одно без второго». Это состояние называют самадхи, нирваной, совершенным единством и множеством других имен. Это стадия, на которой Шива настолько сливается с Шакти, что они становятся одним и тем же. Они так плотно охватывают друг друга, что перестают быть отдельными. В этом смысл многих индийских скульптур, изображающих Шиву и Шакти в виде мужчины и женщины. Они изображают состояние бытия, непрерывное объятие, в котором исчезают самоотождествление и отдельность. Это – божественное объятие.

Зачем поклоняться божеству?

В умах современных людей религия зачастую представляется суеверием. Из-за неправильного понимания люди больше не постигают смысла и основания религии. Между тем цель религии чрезвычайно проста и в то же время глубока. Она состоит в том, чтобы сосредоточивать внимание человека на чем-то одном, исключив все другие отвлекающие факторы. Это приводит к утрате эго и трансценденции. Полностью сосредоточивая свое внимание на объекте, возможно выйти за пределы ограничений эго; возможно преодолеть обычные оковы человеческого понимания и отождествления. Посредством религии возможно познать опыт высшего сознания. Поэтому хорошенько запомните: религия – это средство достижения цели. Поклонение божеству или чему-либо еще не следует считать самоцелью. Это ошибка, которую совершало огромное множество людей. Они поклонялись божествам без понимания. Они поклонялись слепо и догматически, не отдавая себе отчета в том, что поклонение – это средство достижения чего-то гораздо большего. Поэтому их поклонение ни к чему их не приводило. Оно могло немного помогать, но не вело их к более высоким уровням осознания.

Есть еще один важный момент. Можно сосредоточиваться на божестве или символе или чем угодно еще, не испытывая Религиозного рвения. Многие люди так и поступают, и обретают замечательный опыт. Но в то же время сосредоточение Называется гораздо более легким, действенным и полным, если объект сосредоточения одновременно является объектом религиозной преданности или поклонения. Это, в некотором смысле, «превращает третьесортное топливо в первосортное высокооктановое горючее». Поклонение или преданность преобразует духовную практику в гораздо более мощную форму опыта.

Тантра не ставит своей целью заставить вас видеть истину в каменном идоле. Тантра рассматривает поклонение любому относительному аспекту бытия как средство прорыва к опыту реального, как средство достижения большей полноты гармонии и знания.

Вы можете считать формой Шакти (или, если хотите, Шивы) все, что вам угодно. Конечно, это будет небольшим отступлением от традиционных форм Шакти, известных в Индии. Но широта охвата и терпимость тантры допускают такое расширение ее границ. Такова ее гибкость.

Тантра в форме шактизма учит вас считать все, что вы видите, формой Шакти. Даже не пережив высшего опыта, следует пытаться смотреть на мир таким образом. Следует считать Шакти все приятное и красивое, равно как и то, что обычно рассматривается как болезнь, бедствие или война. Следует стараться видеть смысл или причину божественности даже в том, что выглядит разрушительным. Именно кажущаяся противоречивость и несправедливость мира заставляет большинство людей постоянно пребывать в состоянии умственной неуравновешенности. Они считают смерть и болезнь и множество других огорчительных бедствий мира несправедливыми или неоправданными. Они постоянно разрываются между красотой и уродством. Они видят борьбу бок о бок с миром, и это ведет к замешательству ума. Даже на индивидуальном уровне человек бывает то счастливым, то несчастливым, то здоровым, то нездоровым, испытывает то взлеты, то падения. Тантра говорит, что вы должны стараться видеть во всем этом часть космического процесса созидания, поддержания и уничтожения. Считайте все приятные и неприятные вещи в мире не более чем силой и справедливостью Шакти. Вместо того чтобы видеть зло в разрушении и добро в созидании, считайте все это гранями силы Шакти. Помните, что для того чтобы вещи создавались, они должны и уничтожаться. Чтобы существовало приятное, должно существовать и неприятное. Нелегко принимать все это, когда оно непосредственно касается тебя, но следует стараться все больше и больше видеть во всем не более чем изменение, вызываемое Шакти. Добро и зло – всего лишь человеческие понятия. Чем больше человек способен принимать мир таким, как он есть, не делая ценностных суждений, тем более спокойным и удовлетворенным становится его ум. Человек начинает подлаживаться к окружающей среде и видеть гармонию между процессами там, где до этого видел только дисгармонию. Он начинает видеть единство вместо разделенности и становится восприимчивым к космическим вибрациям и, значит, к высшему знанию и блаженству.

В Маханирвана Тантре говорится, что Брахман, или абсолют, познается в самадхи теми, кто видит все вещи одним и тем же, кто выше всех крайностей, вроде тепла и холода, добра и зла и т.д., кто лишен всех блужданий ума и свободен от неведения и сомнений в отношении природы своего тела и Я. Здесь ясно подчеркивается, что следует видеть гармонию во всей природе без исключения.

Тантра ясно дает понять, что сознание, Шиву, можно познавать посредством сосредоточения на проявлениях мира и поклонения им в форме Шакти, поскольку в действительности они являются воплощением Шивы. Большинство людей нуждаются в форме или объекте для поклонения или сосредоточения, и тантра говорит, что это полностью приемлемо и служит способом переживания бесформенного и безобъектного сознания. Тантра учит: поклоняйся, полностью отдавайся любому объекту – Кали, Дурге – чему пожелаешь. Не существует Шакти без Шивы, и потому одно автоматически ведет к другому. В этом причина обожествления того или иного аспекта бытия, не важно, сколь неясного или невероятного.

Согласно таким тантрическим текстам, как Маханирвана Тантра, даже сама Шакти в форме Парвати испытывала замешательство по поводу причины поклонения ее многим формам. Она спросила Шиву, каким образом поклонение может вести к переживанию Брахмана, или высшего опыта. Шива ответил:

«Ты – высшее проявление (пара пракрити) Брахмана, высшего сознания (параматман), и от тебя произошла вся вселенная. Ты – ее мать. Ты – источник всего проявления. Ты – форма всего сущего. Твоя основа – бездеятельный Брахман. Это ты, движимая желанием, создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь этот мир со всем, что движется и что неподвижно. Поэтому поклоняясь тебе, твои почитатели, безусловно, достигают Высшего».

Таким образом, сосредоточиваясь на любой форме Шакти и поклоняясь ей, человек, в действительности, поклоняется Брахману. Это также повсеместно упоминается в Бхагавад Гите, где Кришна говорит:

«С каким отношением люди ко мне приходят, так я их и вознаграждаю. Люди ступают по моему пути по-разному (то есть, они выбирают разные методы и объекты поклонения)».

(гл. 4:11)

Можно сосредоточиваться на чем угодно, от свечи до божества. Если сосредоточение достаточно сильно и постоянно, то практика может вести к высшему осознанию. В Агни Пуране говорится:

Кто поклоняется Рудре, сам становится Рудрой.Кто поклоняется Сурье, сам становится Сурьей.Кто поклоняется Вишну, сам становится Вишну.Кто поклоняется Шакти, сам становится Шакти.

В Библии Христос говорит:

«Никто не познает Царствие Небесное (Брахман, или высший опыт), кроме как через меня».

Это не точное изложение его слова, но смысл ясен: поклонение одному (в данном случае Христу) приведет к чему-то за его пределами. Таким образом слепое поклонение стало означать суеверие и пониматься в качестве такового, но его следствия гораздо глубже и важнее, чем привыкли думать очень многие люди.

Наслаждение и просветление

Это продолжение того, о чем только что говорилось в предыдущем разделе. Если все, что мы видим вокруг, – не что иное, как Шакти, проявленная форма Шивы, то ко всему, что мы видим и используем в жизни, можно относиться с чувством почтения. Каждое действие, совершаемое нами в жизни, можно преобразовать в форму поклонения, просто считая его воплощением божественного. В самом широком смысле это относится ко всему без исключения, и можно чувствовать или выражать почитание, вкушая пищу или практикуя методы йоги. В конечном счете, не существует никакого различия. В этом суть тантры, в особенности шактизма.

Тантру называют Бхуктимуктикараника – система наслаждения и просветления, или освобождения, посредством опыта. Она не проводит какого бы то ни было строгого разграничения или различия между мирской и духовной жизнью. Она рассматривает что бы то ни было как часть всего. В этом смысле она отличается от многих других систем, которые склонны полностью разделять мирскую и духовную жизнь, нередко утверждая, что наслаждение жизнью вредит движению по пути к высшему осознанию. С другой стороны, тантра говорит, что мир существует для того, чтобы его переживать, а потому переживайте его, познавайте его и, в конечном итоге, вы обретете просветление. Вероятно, тантра – это наиболее понимающая и наименее догматичная из всех когда-либо существовавших систем. Это – система радости, а не система горьких, суровых, узких и тиранических ограничений. Это система блаженства, снизу доверху, от материального и физического до духовного смысла. Она ставит своей целью давать человеку высший опыт здесь и сейчас, в каждом Действии.

Пути павритти и нивритти

С научной точки зрения эволюция определяется как процесс, в котором более совершенные формы жизни (носители сознания) растут и развиваются из менее совершенных. То есть, более развитые формы возникают из низших форм, грубое порождает тонкое. Такова научная теория эволюции. В тантре и индийской мысли в целом совершенно иное представление об эволюции. Тантра считает усложнение форм жизни (то есть, научную эволюцию) всего лишь образцом проявленного мира. Это – чертеж, проект, а не источник жизни, какой мы ее знаем. Подлинный смысл эволюции, о котором индийские мудрецы писали за тысячи лет до Дарвина, – это процесс возникновения или развития Шакти из Шивы, эволюции материального из нематериального. То есть, в более глубоком смысле, всякая и каждая форма жизни представляет собой не результат развертывания предшествующих форм жизни – каждая форма жизни развилась из фундаментального источника бытия, именуемого сознанием. Не тонкое развивается из грубого (научная эволюция), а грубое развивается из тонкого (духовная эволюция). Возьмите, например, кинофильм. В нём есть сюжет, который развертывается с начала до конца: это можно сравнить с научной эволюцией. Каждая сцена связана со следующей, но в то же время сюжет фильма не является источником картин. Источник картин находится в другом месте, а именно, на кинопленке. Кинопленку, хотя и очень приблизительно, можно сравнить с сознанием. Тантра и другие индийские системы считают эволюцией проекцию фильма с кинопленки на экран, а не развитие самого сюжета.

Эта эволюция (в тантрическом смысле), или проявление материального мира, включая жизнь, идет в двух направлениях – вовне и внутрь. Во внешнем направлении (именуемом павритти) Шакти спускается вниз и порождает мир форм. Во внутреннем направлении (именуемом нивритти) она движется в противоположную сторону от грубого к более тонкому. Чем дальше Шакти движется вовне и вниз, тем глубже завеса неведения. Чем больше внутреннее и восходящее движение Шакти, тем больше осознание, познание или милость (ануграха) божественного.

Точная параллель этой концепции существует в даосизме. Там Шакти – это Дэ, которое подразделяется на инь (нивритти) и ян (павритти). Инь представляет тенденцию возвращения к источнику, отстранения, сосредоточения и слияния с субстратом сознания. Ян – это расширение, действие и сотворение всего сущего. Имеются два ритма – ян, или действие и развертывание развивающегося потенциала; и инь – отступление и возвращение к центру.

Цель тантрической практики – обращать вспять нисходящее и внешнее движение Шакти и возвращаться по восходящему и внутреннему пути к высшему осознанию. Это обращение направления эволюции и возвращение к источнику – воссоединение Шакти и Шивы.

Тантра подразделяет людей на две основные группы:

1. Тех, кто следует пути павритти, пути обращенности вовне, пути мира – деятельности и чувственного удовольствия.

2. Тех, кто следует пути нивритти, пути возвращения к источнику и познания своей подлинной сущности.

Большинству людей идеально подходит путь павритти. Тантра рассчитана на всех и предписывает специальные практики для каждой группы. Путь к просветлению состоит в том, чтобы, прежде всего, следовать пути павритти – полностью удовлетворять и исчерпывать заинтересованность в мирском. Таким образом, человек естественно переходит к пути нивритти. Для этого не требуется никакого принуждения или усилия – все происходит само собой. Именно путь нивритти в конечном итоге приводит к опыту бесконечного. Но большинство людей не готовы для пути нивритти и сперва должны пройти по пути павритти и в полной мере насладиться жизнью во всех ее проявлениях. Практики тантры призваны плавно вести человека по обоим путям к высшему опыту. Тантра рекомендует те практики, которые наиболее подходят для типа личности и этапа развития отдельного человека. Она ясно отдает себе отчет в том, что нет смысла силой навязывать путь интроспекции тем, кто к нему не готов или совершенно не склонен. Таковы глубина понимания и широта тантры. Ее цель – вести к просветлению каждого, но естественным образом, который не умножает комплексы и не приносит больше вреда, чем пользы.

Ритуальное поклонение

Значительная часть тантры связана с ритуальным поклонением с использованием магических формул (мантр) и магических кругов или алтарей (мандал). Это делается не слепо и не по причине суеверий. Для этой формы духовной практики существует веская причина – возможность, в конечном итоге, достигнуть просветления. Этот метод используют все религиозные системы, но, как правило, о цели ритуального поклонения забывают, и оно вырождается в чисто автоматические и бессмысленные действия. Они не дают никакой или почти никакой пользы, и в результате многие люди в конце концов начинают считать ритуал простым невежеством, каковым он и бывает в большинстве случаев. Всегда должно быть ясное понимание назначения ритуала, знание того, что он представляет собой средства выхода за пределы. Тантра постоянно учитывает этот момент.

Современный человек склонен осмеивать ритуалы и поклонение как простое суеверие, поскольку в современном научном мышлении нет оснований для религии. Но в этом мире есть более странные вещи, чем те, о которых может даже помышлять наука, не говоря о том, чтобы их исследовать. Как сказал Шекспир:

«Есть вещи на небесах и на земле, которые и не снились вашим философам».

Тантра также знает об этом и использует систематический ритуал с осознанием в качестве средства установления контакта с тем, к чему наука не может прикоснуться даже своими тонкими и сложными приборами. Если ритуалы тантры выполняются правильно, то они действуют, и это доказывается не книгами или теорией, а личным опытом.

Ритуалы используются для установления контакта и достижения резонанса с уровнями бытия – психическим, эфирным и т.д., – которые находятся за пределами обычного восприятия и не могут быть обнаружены существующими научными приборами.[4] Тантра направлена на достижение резонанса со всеми этими уровнями проявления – это называется магией (магией, связанной не с демонстрацией фокусов на сцене, ас обнаружением и использованием космических сил в человеке и во внешнем мире). Эти силы лежат за пределами восприятия, понимания и познания. Если вы не верите в эти разные уровни бытия, то не верьте... но проверьте это на собственном опыте. Одним из методов установления контакта с этими силами является ритуальная магия или обрядовое поклонение.

Читателю следует снова вспомнить, что магия или ритуалы всегда были и до сих пор остаются неотъемлемой частью всех видов религиозных и мистических традиций всего мира. Рациональное или научное объяснение не столь важно – они приносят результаты и переживания, а если человек что-то переживает, значит это должно быть так, независимо от того, что говорит наука. Чему верить: собственному опыту или научным утверждениям, что этого не может быть? Вы можете выбрать то, что вам больше нравится, но мы предпочитаем считать личный опыт более важным.

Ритуалы связаны с чтением молитв, произнесением мантр, выполнением мудр и другими действиями. Они делают ум спокойным, восприимчивым и сосредоточенным. Это способствует опыту медитации, который преображает ваше понимание и отношение к жизни, самому себе и другим людям. Поэтому мы еще раз повторяем, что ритуалы служат средством достижения кое-чего еще.

Объектом поклонения обычно бывает божество. Оно олицетворяет всю цель практики. Это символ того, с чем устанавливается связь. В некотором смысле, это воплощенная сила. Этот символ представляет Шакти, силу того или иного аспекта бытия. К Шакти можно обращаться посредством чувства преданности (бхава), сосредоточения (дхарана), магических формул (мантр), символических жестов (мудр), а также других видов практики. Это вызывает изменение в существе человека. Он становится восприимчивым к силе, символизируемой божеством. Большинству людей трудно это понять при отсутствии опыта, и потому мы прибегнем к иллюстрации с помощью аналогии. Представьте себе струну музыкального инструмента. Когда ее щиплют, она может вызывать изменение ощущения или состояния человека. Символ Шакти способен делать то же самое, но он вызывает не просто изменение ощущения..., он также вызывает изменение уровня осознания. Это не слишком хороший пример, поскольку опыт, который мы пытаемся объяснить, гораздо больше любой аналогии.

Тантра ставит своей целью преобразование любого действия в жизни в ритуал, так что каждая мысль и каждое действие человека сопровождаются чувством поклонения и осознанием. Любые действия – мытье, одевание, молитва и символические жертвоприношения, сексуальные отношения, все стадии развития от зачатия до рождения, брака и т.д. преобразуются в религиозное поклонение.

Тантра призвана высвобождать в человеке космические энергии, что позволяет ему подниматься на более высокие уровни осознания. Это нередко осуществляется путем самоотождествления с тем или иным божеством, которое представляет или персонифицирует определенную космическую силу. Таково могущество умственного сосредоточения. Совершенное сосредоточение и направление всего потока ума на божество вплоть до слияния с ним ведет к трансценденции – тому, что полностью превосходит само божество.

Тантра – это система, которая старается заставить человека в большей степени осознавать каждое действие и каждую мысль. Любой ритуал требует внимания, будь то установленный церемониальный ритуал поклонения или повседневные дела и обязанности. Каждый ритуал следует выполнять с вниманием. Их нельзя делать механически или бессознательно. Их следует выполнять с осознанием, что в конечном итоге ведет к медитации. Религия тантры не ограничивается храмом. Поклонение продолжается с того момента, когда человек утром встает в постели, до того момента, когда он вечером возвращается в постель. Его цель состоит в усилении осознания. Оно позволяет достигнуть непрерывного потока медитации в течение всего дня.

Мандала и янтра

Мандала – это магический круг, в котором выполняются тантрические ритуалы. Это средоточие космических сил. Во время поклонения и других тантрических практик мандала становится центром вселенной в символическом смысле и в гораздо более глубоком смысле, лежащем за пределами обычного понимания. Тантрическую мандалу обычно строят в соответствии с неизменным планом; в действительности, само построение мандалы является тантрическим ритуалом.

Как мы уже указывали в разделе «Тантра – универсальная система», все в проявленном мире по своей сути представляет собой мандалу. Каждый и всякий объект – это средоточие сознания. Не существует ничего, что не было бы мандалой. Все представляет собой точку проявления Шакти... выражения фундаментального сознания. Именно поэтому глубокое сосредоточение на чем угодно – буквально на чем угодно – может приводить к высшему осознанию и постижению глубинной природы этого объекта. Но почти каждый человек лишен достаточной силы сосредоточения, позволяющей этого достигнуть. Вместо этого сила ума рассеивается во всех направлениях. Но эта сила есть всегда и может быть использована, когда человек готов к этому; нужно лишь к ней подключиться. Именно по этой причине религиозное рвение является столь важной, хотя и не обязательной, частью тантрических медитативных практик. Оно значительно повышает силу сосредоточения. Сосредоточение становится гораздо более мощным и острым, когда оно подкрепляется эмоциональным чувством почитания.

Каждый человек – мандала, каждая мысль – мандала, каждое божество, каждая чакра... все на свете. Гуру – это тоже Мандала, причем очень могущественная. Это может быть несколько далеко от общепринятого значения слова «мандала», но, по нашему мнению, гуру – безусловно, мандала. Он, в некотором смысле, притягивает космическое сознание, действуя как магнит, через который это сознание выражается наиболее заметно и отчетливо. Он излучает внутренний свет сознания на каждого..., он светится им. Именно через гуру высвобождаются, притягиваются и передаются ученику космические силы. Таков дар мандалы гуру.

Сексуальное соединение также представляет собой могущественную мандалу. Вот почему оно может служить средством медитации. Когда мужчина и женщина занимаются любовью, они создают магический круг – мандалу.

Приведенные выше определения достаточно широки. Ради простоты и из уважения к традиции мы определим мандалу более конкретно как центр или особое место, возможно, освященное специальными ритуалами, которое используется для выполнения тантрических практик. Это означает, что когда вы занимаетесь йогой, вы, в действительности, создаете мандалу, магический круг. Вы создаете центр и стараетесь установить контакт, достичь резонанса и гармонии с высшим сознанием. Сознаете ли вы, что, занимаясь асанами, пранаямой и другими практиками, вы на самом деле совершаете ритуал? Конечно, здесь, вероятно, не может идти речь о богослужении как таковом, но, тем не менее, это разновидность ритуала. Помните об этом, если вы склонны смеяться над ритуалами.

А что такое янтра? Янтра – это особый вид мандалы, который состоит из геометрических форм и фигур и порой включает в себя изображения божеств (особенно в буддийской системе тантры). Кроме того, она является обожествленной формой аспекта бытия, хотя это менее очевидно. Янтра – особенно могущественная форма мандалы, и сосредоточение на ней может вести к высшему постижению ее природы.

Санскритское слово янтра очень наглядно и полностью подходит в качестве названия этого типа мандалы. Согласно словарю, оно означает «инструмент, машина, аппарат, орудие». И это точно резюмирует смысл мистической диаграммы во всех отношениях. Это действительно орудие, машина (хотя и не электрическая или механическая), поскольку она действует как инструмент для сонастройки с сознанием. Это действительно машина – машина для вызывания состояний медитации. Это – духовная машина.

Одна из янтр, которые приводятся в дополнении к этому уроку, называется шри янтра. Это наиболее широко известная из всех янтр, и она представляет собой особенно мощный инструмент для вызывания медитации. Она служит духовному искателю мощной точкой сосредоточения. Если ваше сосредоточение достаточно глубоко, она может привести к высшему постижению. На первый взгляд это просто геометрическая фигура, но при глубоком сосредоточении и размышлении человек как бы втягивается в ее центр. Он постигает природу янтры и одновременно природу самого садхака. Все, что вам нужно, – это сосредоточиваться на янтре и проникать через ее центр.

Мандалы и янтры – необходимая часть тантры; без них тантра не была бы тантрой. Без них тантра не давала бы тех результатов, которые она дает. Мы не просим вас верить в силу мандал и янтр, но, по крайней мере, относитесь к ним без предубеждения и в будущем попрактикуйтесь с ними сами, чтобы узнать все на собственном опыте.

Мантры

На грубом уровне мантры представляют собой особые звуковые картины; на более глубоком уровне они содержат в себе нечто гораздо большее. Наряду с мандалами и янтрами мантры составляют наиболее важный аспект тантры. В них – суть практической тантры. Мантры и мандалы или янтры почти неизменно используются совместно, образуя мощные сочетания. Мандала, янтра или божество представляет собой форму сознания, в то время как мантра служит проводником сознания. Мандала, янтра или божество – это проявленная Форма, конфигурация Шакти, а мантра, которая также является Шакти, служит связующим звеном между сознанием и Формой. Это применимо ко всему в окружающем нас мире.

Видимая форма представляет собой выражение, а мантра – средство выражения. Мантра – это непосредственная связь с запредельным. Известный нам мир материализуется и формируется посредством мантр, посредством звука на всех уровнях разной степени тонкости, как правило, лежащих далеко за пределами обычного восприятия звука. Мантры зарождаются в субстрате сознания Шивы. И нет абсолютно никакой причины, почему нельзя использовать мантры для возвращения по пути проявления, чтобы снова слиться с сознанием. Поезд, идущий отсюда в Дели, можно использовать и для возвращения оттуда. Поэтому мантра представляет собой средство для того, чтобы развернуться на 180 градусов и двинуться по своим следам в обратный путь к источнику. Мантра способна служить и служит средством перехода с низких уровней осознания на более высокие.

Большинство людей не знакомы с наукой мантр. И наоборот, если человек знаком с мантрами, он обычно не имеет личного опыта или, хуже того, связывает мантры с черной магией и колдовством. Люди часто представляют себе ведьм, которые повторяют магические формулы и заклинания, перемешивая в большом круглом горшке некое зловредное варево и готовясь совершить какую-либо пакость; наверное, у каждой наготове помело, чтобы можно было быстро улететь в преисподнюю. Таковы нелепицы, суеверия и непонимание, окружающие использование мантр. И это крайне прискорбно, так как они могут помочь человеку преобразовать свою жизнь. Подобно мандалам, мантры подразумевают гораздо больше, чем можно понять по первому впечатлению. Они способны вызывать переживания, о которых невозможно даже рассказать словами. Мантры часто описывают как особые звуковые структуры, но в них заключено гораздо больше, поскольку они распространяют свое влияние на тонкие сферы. В определенном смысле, их корни уходят в тонкие, а ветви – в более грубые уровни бытия. Их рассматривают и понимают как простые звуковые картины только на низких уровнях осознания. Они представляют собой нечто намного, намного большее.

На самом деле, использование мантр – это наука, причем удивительная наука. В прошлом эту науку широко практиковали во всех частях света. В последние годы ею прискорбно пренебрегали, поскольку люди все больше и больше привязывались к грубым и материалистическим объяснениям явлений. Но наука мантр возрождается и в будущем окажет на мир огромное влияние. Так должно случиться, поскольку именно сила мантр способна раскрывать тайны природы и вселенной. Мантры будут использоваться как научный инструмент, точно так же как в наши дни свет, лазеры и электронные микроскопы используются для проникновения в более глубокие области природы.

Внутреннее существо любого человека постоянно соприкасается с чем-то гораздо большим, чем его ограниченная индивидуальность. Большинство людей никогда этого не осознают. Мантры вызывают состояние «резонанса» между индивидом и глубинами внутреннего существа. Психологи сказали бы, что человек настраивается на коллективное бессознательное. Мантры служат средством достижения гармонии с этими внутренними космическими силами. Для установления контакта с конкретными уровнями внутреннего бытия используются специальные мантры.

Опять же, не следует ошибочно думать, что использование силы мантр является монополией тантры, ибо это, безусловно, не так. Оно составляет неотъемлемую часть многих восточных систем, включая буддизм, джайнизм, сикхизм и т.д. Кроме того, оно входит и во многие традиции во всем мире, в том числе и в западные духовные системы, хотя обычно маскируется эзотерическими символами и языком.

Магия

Магия происходит в сфере материальной вселенной (майи). Все, что случается в окружающем нас мире, будь то рождение ребенка, рост дерева, полет птицы или процесс пищеварения, в действительности является магией. Что может быть более магическим, чем невероятные явления, происходящие вокруг нас каждую секунду в течение каждого дня?

Магические ритуалы – это всего лишь манипуляции с универсальной магией вокруг и внутри нас. В известном смысле, современная наука делает это посредством манипуляций с различными энергиями – электрической, механической, биологической и так далее. Тантристы, йоги или маги применяют космические силы, психические силы и т.д. с помощью мантр, мандал, ритуалов и других тантрических практик. Если вы не думаете, что это возможно, то мы не собираемся убеждать вас в обратном. По сути дела, мы снова указываем, что не существует причин, по которым вы должны верить чему бы то ни было без личного опыта. Просто относитесь к возможностям без предубеждения и помните, что магические ритуалы использовались на протяжении всей истории человечества.

Основная предпосылка магии состоит в том, что макрокосм отражается в микрокосме, хотя в действительности их взаимоотношение гораздо глубже. Поэтому магические методы могут вызывать изменения во внешнем мире, в феноменальной вселенной и в самом отдельном человеке. Микрокосм – это врата к макрокосму. Внутренние действия ведут к пониманию внешнего. Понимание майи ведет к овладению ею.

В тантре магия должна использоваться для осуществления положительных изменений в существе человека и окружающей среде. К сожалению, магия легко допускает злоупотребление в виде черной магии. Это приводит к падению человека, ибо отрицательные действия ведут к отрицательным последствиям для мага. Неправильное использование магии всегда выходит боком. Разумеется, тантра выступает против неподобающего применения магии. Она настаивает на том, что магию следует использовать для достижения гармонии; это должно делаться в соответствии с природой (дхармой) человека. Это часто называют белой магией. Но магия есть магия – лишь неподобающее или подобающее применение превращает ее в черную или белую магию. При правильном использовании она может вести к необычайным переживаниям, более высокому осознанию и знанию. Тот, кто использует ее неправильно, для личной выгоды или в целях мести, пострадает сам.

Большинство людей либо крайне скептически относятся к магии, либо считают ее чем-то сверхъестественным. Но на деле это не более чем расширение естественных способностей человека за рамки понимания и опыта большинства людей. Магическая сила реальна..., столь же реальна, как все существующее. Но она лежит за пределами обычного опыта. Сила магии проистекает из утверждения Вишвасара Тантры, которое гласит:

«Что здесь, то и везде;Чего нет здесь, нет нигде».

Она следует из утверждения Гермеса Трисмегиста из Древнего Египта, который говорил:

«То, что внизу, есть образ того, что вверху;А то, что вверху, есть образ того, что внизу для целей магии или чуда».

Все практики тантры и йоги представляют собой разновидности магических действий, ибо они стараются настраивать вас на что-то еще, будь то внутреннее спокойствие, знание или что угодно другое. А величайшей формой магии является нирвана, самадхи, кайвалья – иными словами, состояние просветления, как бы его ни называть.

Христос был магом, поскольку он творил чудеса. Будда был магом; магами были Мохаммед и Моисей, а также бесчисленные йоги и святые на протяжении веков. Гуру – это маг, здесь не должно быть никаких сомнений. И так далее. Магия всего лишь имеет дело с теми аспектами бытия, которые лежат за пределами нормальных низких состояний осознания. Именно магия, вызываемая духовными практиками, возносит вас к неописуемым состояниям сознания, знанию и блаженству.

Магия – это процесс духовной алхимии, так как она соединяет индивидуальное сознание с высшим сознанием. Она превращает смертное в бессмертное. Человек обнаруживает свою подлинную природу. Именно глядя внутрь, он раскрывает тайны вселенной и высшую тайну. Это – магия.

Гуру

Мы не хотим здесь вдаваться в подробности относительно взаимоотношений гуру и ученика; мы хотим лишь показать роль гуру в тантре(1). Именно гуру вдохновляет ученика и подталкивает его к более высоким уровням осознания. На высших ступенях тантры он незаменим. Он представляет собой саму суть, вокруг которой организуется все остальное. Он подобен солнцу, от которого ученики-планеты получают свои силы и устремления.

Представляется несомненным, что когда тантра была повсеместно распространена в Индии (и в других частях света), у каждой тантристской общины был свой духовный центр, главный стержень – гуру. Без гуру невозможна практика высших ступеней тантры. Это не означает, что вы не можете практиковать техники тантры без гуру, поскольку на ранних этапах это вполне допустимо. Вот почему мы начинаем знакомить вас с тантрой; если бы для того, чтобы практиковать эти техники, вы нуждались в гуру, в их публикации не было бы никакого смысла. Но на определенном этапе гуру необходим. В жизни человека наступает такой момент, когда он готов отдать себя в руки гуру. И когда вы будете готовы, когда вы достигнете определенного уровня осознания, ваш гуру найдет вас. Не вы найдете его, а он найдет вас. Тогда он посвятит вас в высшие ступени тантры. Вы не встретите своего гуру, пока вы не готовы, пока вы не достигли определенного момента. Быть может, вы даже не будете искать гуру, даже не будете знать смысла слова «гуру», но на определенном этапе ваш гуру появится. Это станет началом высшей тантры – даже если вы не практиковали тантру до этого.

Пока вы не готовы, пока вы не встретите своего гуру, вам следует практиковать йогу и тантру и ждать, когда появится гуру и поведет вас по восходящей лестнице к высшему осознанию.

Гуру, подходящий гуру для вас, чрезвычайно важен. Многие прислушиваются к другим людям, чтобы узнать путь, но зачастую наставник находится на том же уровне осознания, что и ученик, и при таких обстоятельствах от практики нет никакого или почти никакого толка. Это тот случай, когда слепой ведет слепого или, как это точно сказано в Библии:

«Если слепец ведет слепца, то оба упадут в яму».

(Мф. 15:14)

Только человек, находящийся в более высоком состоянии осознания, может успешно вести ученика по узкому пути, который часто сравнивают с лезвием бритвы. Гуру является гуру потому, что он находится на более высоком уровне осознания, и потому может ясно видеть ошибки и тупики ученика. Благодаря своему более высокому осознанию, он способен предпринимать шаги для устранения этих психологических препятствий.

Тантра и йога

Каким образом тантра связана с йогой? Йога общеизвестна, в то время как тантру окружает и скрывает аура суеверий и тайны. Это, в определенном смысле, чрезвычайно странно, поскольку на самом деле йога и тантра представляют собой, по существу, одну и ту же систему. Они тесно взаимосвязаны. Говоря конкретнее, йога составляет часть более всеобъемлющей, более широкой системы тантры. Все такие практики, как асаны и пранаяма, все такие пути йоги, как карма-йога, бхакти-йога, кундалини йога, хатха йога, мантра йога, крийя-йога и т.д., составляют неотъемлемую часть тантры. Все практики, которые вы знаете как йогу, входят и в тантру. Вы уже практиковали тантру, не зная этого!

Некоторые люди утверждают, что наука йоги происходит от философии санкхья, но в действительности это не так. Йога в том виде, как ее повсеместно знают и практикуют, йога, которую практиковали в Индии на протяжении тысячелетий, происходит непосредственно от тантры. Даже санкхья, которая представляет собой прекрасную систему категоризации материального мира в качестве средства достижения просветления (говоря конкретнее, путь джняна йоги), составляет неотъемлемую часть некоторых разделов тантры, а именно кашмирского шиваизма. В более широком смысле, йога уходит своими корнями во все религиозные системы, будь то путь Вед, христианство, буддизм или что угодно другое. Йога – неотъемлемая часть всех религий. Но систематическая йога, какой вы ее знаете, та форма йоги, что зарождалась, развивалась и достигла расцвета в богатой культурной среде Индии, почти полностью происходит от тантры. Все практики, описанные в данной книге, по существу, являются тантрическими.

Подводя итог, можно сказать, что тантра охватывает широкий круг вопросов, от ритуалов до правил поведения в жизни, от астрологии до аюрведической медицины. С другой стороны, йога более конкретна; она, в основном, касается оказания непосредственного влияния на ум и тело для достижения крепкого здоровья, спокойствия ума и, в конечном итоге, более высокого осознания. У тантры та же цель, но она включает в себя больший спектр методов и воздействий. Можно сказать, что йога – дитя тантры.

Подходит ли тантра для современности?

Тантра выросла естественным образом в течение прошедших эпох. Она никогда не была по-настоящему строго определена как единое целое, что на самом деле составляет ее преимущество, поскольку позволяет ей приспосабливаться к постоянно меняющимся условиям, не превращаясь в застывшие и неизменные догмы.

В действительности, как мы уже указывали, тантра, вероятно, является единственной системой, которая полностью отдает себе отчет в том, что ее письменные тексты с течением времени частично теряют свою актуальность. Меняются вкусы и настроения людей, социальные правила и условия и т.д. Каждое общество имеет свои специфические особенности, к которым человеку приходится приспосабливаться на пути к физическому и психологическому благополучию и более высокому осознанию. Именно по этой причине тантрическая традиция говорит, что в будущем появятся и будут записаны новые тантрические тексты, которые автоматически заменят архаические тексты, утратившие свою актуальность. Это не просто идея, ибо это уже произошло – большинство древних традиционных тантрических текстов более не доступны; они были утеряны, скрыты либо уничтожены. Большинство тантрических текстов, распространенных в настоящее время, являются сравнительно новыми. То есть, они были написаны за последние несколько столетий. Старые тексты, по-видимому, исчезли, в соответствии с законами и предсказаниями тантрических традиций.

Можно было бы задаться вопросом, почему тантра, будучи столь фундаментальной и обогащающей жизнь системой, в настоящее время не имеет широкого распространения в Индии. В действительности, тантру по-прежнему практикуют, но она замаскирована и поглощена индуизмом – комплексной религией, которая имеет тенденцию включать все в свое лоно. Однако значение тантры, по большей части, забыто или, хуже того, стало источником массового неправильного понимания и злоупотребления. По этой причине на тантру стали смотреть с некоторым презрением; она ассоциируется с сумасшедшими колдунами и многочисленными противозаконными действиями. Но эта репутация, по меньшей мере, несправедлива и, как правило, не обоснована. Причины подобной репутации сложны, но одна из главных состоит в том, что многие тантрические тексты написаны на так называемом многозначительном «темном языке». То есть, практики тантры объясняются в символических терминах, которые можно понять только под личным руководством гуру. Это делалось для того, чтобы защитить содержание тантрических текстов от неправильного истолкования и неподобающего использования. Однако эта уловка не помогла, и тантра стала полем массовых заблуждений и злоупотреблений. Вы должны помнить, что некоторые из тантрических ритуалов являются очень специализированными и сложными. Именно поэтому их так легко неправильно понять без руководства опытного учителя.

И это происходит

Тантра охватывает все аспекты жизни. Ее философская основа достигает невиданных высот понимания, но в то же время поддается практическому применению. Она имеет разные уровни смысла и значения, которые раскрываются лишь постепенно посредством личного опыта.

Современный человек ищет чего-то, но не знает, что это. Нам кажется, что тантра, включая йогу – это ответ, который вы ищете. Она основана на мудрости и опыте тысяч просветленных мудрецов на протяжении столетий. Она проверена временем.

Без радости и опыта высшего осознания жизнь оказывается унылой, расстраивающей и зачастую бесцельной. Даже мимолетный проблеск трансцендентального опыта способен наполнить новой радостью, новым вдохновением даже самого неэмоционального человека. Тантра обещает именно это: высшее осознание, счастье, знание. Тантра – это метод, который направляет и ведет вас к материальному и духовному самоосуществлению. Космическое осознание может приходить через соучастие в мире. Не обязательно отказываться от жизни и становиться аскетом. Таков путь тантры.

Тантра – это система для тех, кто не имеет склонности к аскетизму и глубоко увлечен мирскими делами. Поэтому она больше всего подходит для современного человека. Она служит средством устранения подавления и комплексов. Тантра учит, что жизнь должна быть выражением удовольствия, хотя акты удовольствия, разумеется, должны быть дхармическими (гармоничными), а не адхармическими (дисгармоничными). Тантра берет человека за руку и медленно ведет его к высшему осознанию. Тантра говорит: «Зачем испытывать вину за мысли и действия; каждый поступок должен быть формой богослужения, ибо все суть Шакти... которая есть Шива».

<p>Приложение</p> <p>Тантра. Янтры</p>

Ниже мы приводим некоторые наиболее известные и мощные тантрические янтры – мистические диаграммы, которые при должном сосредоточении и медитации на них либо при их использовании в практике тратаки даруют как бхукти, так и мукти (наслаждение и просветление). Мы указываем название янтры, соответствующую ей мантру и божество, которому она посвящается.[5]

Шри ЯнтраШри Трипура Сундари Дхьяанам

Baalaarkkarmandalaabhaasaam chaturbbaahaantrilochanaam, Paashaankushasharaanshchaapandhaarayantim Shivaambhaje

(Баалаарккармандалаабхаасаам чатурббаахаантрилочанаам, Паашаанкушашарааншчаапандхаараянтим Шиваамбхадже)

Она сияет, подобно ауре, окружающей восходящее солнце. У нее три глаза и четыре руки. Она держит пашу (петлю рабства, связанности), анкушу (крюк), лук и стрелу. Я медитирую на тебя, являющуюся формой Шивы.

Мантра

Hrim Kaella Hrim Hasa Kahala Hrim Sakala Hrim

(Хриим Каэйла Хриим Хаса Кахала Хриим Сакала Хриим)

Шива ЯнтраШива Дхьяанам

Dhyaayennityammaheshamrajatagirinibhanchaaruchandraavatansam

Ratnaakalpojjvalaangamparashumrigavaraabhitihastamprasannam

Padmaasinamsamantaatstutamamaraganairvyaaghrakrittimvasaanam

Vishvaadyam vishvabijannikhilabhayaharampanchavaktrantrinetram

(Дхьяайеннитьяммахешамраджатагиринибхинчааручандрааватансам

Ратнаакальподжджвалаангампарашумригавараабхитихастампрасаннам

Падмаасинамсамантаатстутамамараганайрвьяагхракриттимвасаанам

Вишваадьям вишвабиджанникхилабхайяхарампанчавактрантринетрам)

Он за пределами семени творения. Он рассеивает страх вселенной. У него пять голов, в каждой из которых по три глаза. Он сидит в падмасане (позе лотоса) на тигровой шкуре. Все боги молятся ему, совершающему вара мудру (дарование благ) и абхайя мудру (изгнание страхов). В других своих руках он держит топор и оленя. Он всегда весел и милостив. Я медитирую на форме Шивы, чье тело подобно серебряной горе и на чьей голове – нарождающийся месяц.

Мантра

Оm Namah Shivaaya

(Ом Намах Шиваайя)

Янтра РаджДакшина Кааликаа Дхьяанам

Meghaangim shashishekharaam trinayanaam raktaambaraam vibhratim

Paanibhyaamabhayam varancha vilasadraaravinda sthitaam

Nrityantam purato nipiya madhuram maadhvikamadyam mahaakaalam

Vikshya vikasitaananavaraamadyaam bhaje Kaalikaam

(Мегхаангим шашишекхараам тринайянаам рактаамбараам вибхратим

Паанибхьяамабхайям варанча виласадрааравинда стхитаам

Нритьянтам пурато нипийя мадхурам маадхвикамадьям махаакаалам

Викшья викаситаананавараамаадьяам бхадже Кааликаам)

Я медитирую на форме, что восседает на полностью распустившемся красном лотосе в красных одеяниях, чей цвет лица темен, у кого три глаза, а во лбу сияет месяц, кто наслаждается игрой махакалы, опьяненный мадхвика мадьей, кто дарует блага и изгоняет страх; к Калике я обращаю мое приветствие.

Мантра

Оm Hrim Shrim Krim Parameshvari Dakshina Kaalike Hrim Shfim Krim Svaahaa

(Ом Хриим Шриим Криим Парамешварии Дакшина Каалике Хриим Шриим Криим Сваахаа)

Тара ЯнтраТара Дхьяанам

Pratyaalidhapaadaarpitaanghrishavahritghoraattahaasaaparaa

Khangendivarakartrikharpparabhujaahaamkarabijodbhavaa.

Kharvaa nilavishaalapingalajataajuutaikanaagairyyutaa

Jaadyannyasyakapaalakartrijagataam hantyugrataaraasvayam

(Пратьяалидхапаадаарпитаангхришавахритгхорааттахаасаапараа

Кхангендиваракартрикхарппарабхуджаахуумкаарабиджодбхаваа

Кхарваанилавишаалапингаладжатааджуутайканаагайриютаа

Джаадьянньясьякапаалакартриджагатаам хантьюгратаараасвайям)

Она ставит обе ступни на сердце трупа в позе пратьялидха (как бы готовясь выпустить стрелу). Она хохочет ужасным лошадиным ржанием. Она, кто проявляется из хумкар (биджа мантры), держит меч, малый меч, голубой лотос и чашу. Она невелика ростом, с синим цветом лица и вьющимися спутанными и заплетенными в косы волосами, украшенными змеями. Она зовется Угратара (свирепая) и способна приводить в движение мир в трех его сферах. Она сохраняет и разрушает.

Мантра

Aim Om Hrim Krim Hum Phat

(Аим Ом Хриим Криим Хуум Пхат)

Дурга ЯнтраДурга Дхьяанам

Simhaskandhasamaaruudhaannaanaa alankaarabhuushitaam.

Chaturbhujaam mahaadevi naagayajnopavitinim.

Raktavastra paridhaanaam baalaarkkasadrishitanum.

Naaradaadyairmmuniganaih sevitambhavagehinim.

Trivalivalayopetanaabhinaalasuveshinim.

Ratnadvipemahaadvipe simhaasanasamanvite

Prafullakamalaaruudhaan dhyaayettaambhavagehinim

(Симхаскандхасамааруудхааннаанаа аланкаарабхуушитаам

Чатурбхуджаам махаадеви наагайяджнопавитиним

Рактавастра паридхаанаам баалаарккасадришитанум

Наарадаадьяирммуниганаих севитамбхавагехиним

Триваливалайопетанаабхинааласувешиним

Ратнадвипемахаадвипе симхаасанасаманвитэ

Прафуллакамалааруудхаан дхьяайеттаамбхавагехиним)

Она украшена всевозможными украшениями и восседает на льве. Она носит змею как священную нить. У нее четыре руки и одежды цвета крови. Ее тело сияет как восходящее солнце. Муни, подобные Нараде, всегда выражают ей свою преданность: «О Бхавагехини, чей пупок – прекрасный перекресток, имеющий три параллельные линии на великом острове драгоценностей, восседающая на троне из цветка лотоса, я созерцаю Тебя, кто есть корень мира».

Мантра

От Hrim Dumdurgaayai Namah

(Ом Хриим Думдургаайяи Намах)

Багаламукхи ЯнтраБагалаа Дхьяанам

Madhyesudhaabdhimanimandaparatnavedi

Simhaasanoparigatamparipitavarnnaam

Pitaambaraabharanamaalyavibhuushitaangin

Devinnamaamidhrita mudragaravairijihvaam

Jihvaagramaadaayakarena devim Vaamenashatruun paripidayantim

Gadaabhighaatena cha dakshinena Pitaambaraadhyaam dvibhujaannamaami

(Мадхьесудхаабдхиманимандапаратнаведи

Симхаасанопаригатаампарипитаварннаам

Питаамбараабхаранамаальявибхуушитаангин

Девиннамаамидхрита мудрагаравайриджихваам

Джихвааграмаадаайякарена девим Вааменашатруун парипидайянтим

Гадаабхигхаатена ча дакшинена Питаамбараадхьяам двибхуджааннамаами)

Она носит одежды желтого цвета, гирлянду и разнообразные украшения. Она сидит на троне на алтаре из драгоценных камней, окруженном океаном нектара; эту Дэви я созерцаю. Она держит дубинку (мудгара) и вырывает язык врага. Я простираюсь перед ней, кто крепко держит язык врага левой рукой и бьет его дубинкой.

Мантра

Om Hrim Bagalaamukhi Sarvvadustaanaam Vaacham Mukham Stambhaya Jihvam Kilaya Kilaya Buddhin Naashaya Hrim Om Svaahaa

(Ом Хриим Багалаамукхии Сарввадустаанаам Ваачам Мук-хам Стамбхайя Джихвам Киилайя Киилайя Буддхин Наашайя Хриим Ом Сваахаа)

Кали ЯнтраКаали Дхьяанам

Shavaaruudhaam mahaabhimaam ghoradanstraam hasanmukhim

Chaturbujaamkhangamundavaraabhayakaram Shivaam

Mundamaaladharaandevim lalajjihvaandigambaraam

Evam sanchintayetkaalim shmashaanaalaya vaasinim

(Шавааруудхаам махаабхимаам гхораданстраам хасанмукхим

Чатурбуджаамкхангамундавараабхайякараам Шиваам

Мундамааладхараандеви м лаладжджихваандигамбараам

Эвам санчинтайеткаалим шмашаанаалайя ваасиним)

У великой и ужасной Кали, стоящей на трупе, причудливые зубы. Она дико хохочет. В двух руках она держит меч и голову, двумя другими руками она делает вара мудру (для дарования благ) и абхайя мудру (для изгнания страха). Она носит гирлянду из голов; ее язык высунут, ее тело обнажено. Кали живет в местах кремации. Я сосредоточиваюсь на ее форме.

Мантра

Krim Krim Krim Hnm Hrim Hum Hum Dakshlije

Kalike Krim Krim Krim Hrlm Hrim Huum Huum Svaahaa

(Криим Криим Криим Хриим Хриим Хуум Хуум Дакшиине

Каалике Криим Криим Криим Хриим Хриим Хуум Хуум Сваахаа)

Чхиннамаста ЯнтраЧхиннамастаа Дхьяанам

Praatyalidhapadaansadaivadadhatichchhinnamshiram kartrikaan digvastraamsva kabandhashonitasudhaadhaaraam pivantimmuudaa

Naagaabaddhashiromanintrinayanamtriddyutpalaalamkritaarn

Ratyaasakta manobhavo paridridhaandhyaayejjavaasannibham.

Dakshe chaatisitavimuktachikuraakartrintathaakhapparam

Hastaabhyaandadhatirajogunbhavaa naamnaapisaavarnini.

Devyaashchchhinnakabandhatampatadasrigdhaaraampibantimudaa

Naagaabaddhashiromanirmmanuvidaadhyeyasadaasaasuraih

Pratyaalidhapadaakabandhavigaladraktampivantimudaa

Saishaayaapralayesamastabhuvanambhoktum kshamaataamasi.

Shaktihsaapiparaatparabhagavati naamnaaparaadaakini dhyeyaa

Dhyaanaparaih sadaa savinayam bhakteshtabhutiprada

(Пратьяалидхападаансадайвададхатиччхиннамширам картакаан игвастраамсва

Кабандхашонитасудхаадхаараам пивантиммуудаа

Наагаабаддхашироманинтринайянамтриддьютпалааламкритаам

Ратьяасакта манобхаво паридридхаандхьяайеджджаваасаннибхаам

Дакше чаатиситаавимуктачикураакартринтатхаакхаппарам

Хастаабхьяандадхатираджогунбхаваа наамнааписааварнини

Девьяашччхиннакабандхатампатадашригдхаараампибантимудаа

Наагаабаддхашироманирмманувидаадхьейяасадаасаасурайх

Пратьяалидхападаакабандхавигаладрактампивантимудаа

Сайшаайяапралайесамастабхуванамбхоктум кшамаатаамаси

Шактихсаапипараатпараабхагавати наамнаапараадаакини дхьейяа

Дхьяанапарайх садаа савинайям бхактештабхутипрада)

Она стоит в пратьялидхе, держа собственную отсеченную голову, и с удовольствием пьет собственную кровь, вытекающую из ее шеи. Ее одежды – четыре направления. У нее три глаза и она носит на лбу змею. Она пребывает в позе соединения Рати и Камы. Я созерцаю эту форму, которая сияет, как красный цветок (джава). Справа от нее ньяика держит малый меч и чашу. Она носит имя Варнини и порождена из раджагуны. Она радостно пьет кровь, вытекающую из отрубленной головы Дэви. Слева от нее – ньяика Дакини, которая тоже стоит в позе пратьялидха и пьет кровь, вытекающую из Дэви. Она может переваривать все миры во время распада.

Мантра

Shrim Hrim Кlim Aim Vajravairochaniye Hum Hum Phat Svaahaa

(Шриим Хриим Клиим Аим Ваджравайрочаниийе Хуум Хуум Пхат Сваахаа)

Вишну Дхьяанам

Shaantaakaarambujagashayanampadmanaabham Suresham

Vishvaadhaaramgaganasadrishammeghavarnnam shubhaangam

Lakshmikaantam kamalanayanam yogibhirddhyaanagamyam

Vandevishnumbhavabhayaharam sarvalokaikanaatham

(Шаантаакаарамбуджагашайянампадманаабхам Сурешам

Вишваадхаарамгаганасадришаммегхаварннам шубхаангам

Лакшмикаантам камаланайянам йогибхирддхьяанагамьям

Вандевишнумбхавабхайяхарам сарвалокайканаатхам)

Он спокоен и спит на змее Ананте, из пупка которого вырастает лотос. Это – Бог богов, вседержитель вселенной, кто подобен бесконечному небу. У него красивая внешность, и он – муж Лакшми. Его глаза подобны распустившимся лотосам. Я созерцаю Вишну, кто устраняет весь страх в этой вселенной.

Мантра

От Namo Naaraayanaaya

(Ом Намо Наараайянаайя)

Для этой медитации используется Шива Янтра.

Дхумаавати Дхьяанам

Vivarnnaachanchalaadushtaadirgghaachamalinaambaraa

Vimuktakuntalaaruukshaavidhavaviraladvijaa

Kaakadhvajarathaarudhaavilambitapayodharaa

Shuurppahastaatiruukshakshaadhutahastaavaranvitaa

Pravriddhaghonaatubhrishankutilaakutilekshanaa

Kshutpipaasaardditaanityambhayadaakalahaaspadaa

(Виварннаачанчалаадуштаадирггхаачамалинаамбараа

Вимуктакунталааруушаавидхаваавираладвиджаа

Каакадхваджаратхаарудхаавиламбитапайодхараа

Шуурппахастаатируукшаакшаадхутахастаавараанвитаа

Правриддхагхонаатубхришанкутилаакутилекшанаа

Кшутпипаасаарддитаанитьямбхайядаакалахааспадаа)

Она очень бледна, непостоянна и злобна. У нее грязные одежды и растрепанные волосы. Она жестока – вдова брамина, едущая на колеснице, вверху которой ворона. У нее измученный вид, отвисшие груди, она держит шурпу (бамбуковую корзину). Она уродлива и коварна, всегда голодна и испытывает жажду. Она – отвратительный и вздорный аспект Шакти.

Мантра

Dhuum Dhuum Dhuumaavati Thah Thah

(Дхуум Дхуум Дхуумаавати Тхах Тхах)

Для этой медитации используется Шива Янтра.

Маатанги Дхьяанам

Shyaamangishashishekharaantrinayanaam ratnasimhaasanasthitaam

Vedairbaahudandairasikhetaaka paashaankushadharaam

(Шьяамангишашишекхараантринайянаам ратнасимхаасанастхитаам

Ведайрбаахудандайрасикхетаака паашаанкушадхараам)

Она восседает на троне, украшенном драгоценностями, у нее черный цвет лица и месяц на макушке. У нее три глаза. В руках она держит меч, булаву, пашу (петлю) и анкушу (крюк).

Мантра

Оm Нrim Кlim Huum Matangyai Phat Svaahaa

(Ом Хриим Клиим Хуум Маатангьяи Сваахаа)

Для этой медитации используется Шива Янтра.

Камалаатмикаа Дхьяанам

Kaantyaakaanchanasannibhaamhimagiriprakhyaishchaturbhirggajaih

Hastotkshipta hiranmayaamritaghatairaashichyamaanaamshriyaam.

Bibhraanaamvarmabjayugmamabhaymhastaim kiritojjvalaam

Kshoumaabaddhanitambabimbalalitaamvandearavindasthitaam

(Каантьяакаанчанасаннибхаамхимагирипраккхьяишчатурбхирггаджайх

Хастоткшипта хиранмайяамритагхатайраашичьямаанаамшрийяам

Бибхраанаамвармабджайюгмамабхаймхастайм киритоджджвалаам

Кшоумаабаддханитамбабимбалалитаамвандеаравиндастхитаам)

Я медитирую на Дэви, чей цвет лица ярок, как золото. Четыре слона изливают на нее нектар, держа четыре кувшина, сделанные из золота. В руках она держит два лотоса, а две другие руки сложены в вара мудру (дарование благ) и абхайя мудру (изгнание страхов). Она носит корону из самых драгоценных камней и восседает на лотосе.

Мантра

Om Aim Hrim Shrim Кlim Hasouh Jagat Prasutyai Namah

(Ом Аим Хриим Шриим Клиим Хасоух Джагат Прасутьяи Намах)

Для этой медитации используется Шива Янтра.

<p>Программа ежедневных занятий</p>

На этом этапе вы можете ощущать небольшую перегрузку. Но так не должно быть, поскольку мы не ожидаем, что вы будете выполнять все практики. Выбирайте только те, что вам нравятся, либо те, что мы предлагаем в наших программах занятий. Тут вы должны полагаться на свой здравый смысл.

Для тех, кто действительно увлекся своими занятиями йогой и хотел бы увеличить их продолжительность, мы изменили время, на которое рассчитаны наши программы. Отныне мы будем по-прежнему давать четыре программы, но их длительность будет составлять, соответственно, 120, 90, 60 и 30 минут.

Включите в свои ежедневные занятия пасчимоттанасану, так как это очень важная асана.

Мы познакомили вас с некоторыми новыми ручными мудрами. Мы выбрали именно эти мудры не только из-за того, что они красивы и выразительны, но и потому, что их можно легко использовать в ходе выполнения медитативных практик. Вам не нужны они все; просто выберите те, что вам нравятся, и делайте их. Разумеется, если вы предпочитаете использовать джняна, чин или чинмайя мудру, то продолжайте это делать(1).

Продолжайте практику пранаямы так, как мы объяснили в тексте.

Кстати, нам кажется, что мы заваливаем вас медитативными практиками. Но вы должны выбирать только те из них, что вам больше нравятся. Не пытайтесь выполнять больше одной-двух отдельных техник, если только у вас не много свободного времени. Ключ к более высокому осознанию – регулярное выполнение одной практики, а не знание большого числа техник или поверхностные попытки делать их все. Держитесь тех из них, что вам нравятся, будьте упорны, и узнайте на собственном опыте, что они могут вам дать.

Если вам нравится тратака, то вы при желании можете использовать для сосредоточения шри янтру(2). В ином случае практикуйте чидакаша дхарану. Это все прекрасные медитативные методы.

И, наконец, невозможно переоценить значение карма-йоги. Старайтесь практиковать карма йогу каждый день. Мы понимаем, что это нелегко, но хотя бы попробуйте. Даже умеренный успех может преобразить вашу жизнь.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)
<p>Урок 14</p>

Все проблемы, с которыми вам приходится иметь дело в жизни, все взлеты и падения, на самом деле представляют собой средства для вашего личного развития. Все, что вам встречается в жизни, будь то приятное или неприятное, – это средства для достижения более высокого осознания. Они по-настоящему помогают вам. Хотя с ограниченной и личной точки зрения на этом этапе может казаться, что они вам мешают, в действительности они служат испытаниями, средствами, позволяющими вам в конечном итоге достигать трансценденции и полного понимания реальности. Хотя возмущения ума во время медитативной практики и в обыденной жизни могут казаться помехами, на самом деле они помогают вам осознавать, открыто встречать и устранять личные блоки и препятствия на пути к высшему осознанию. Без этих кажущихся помех вы никогда не смогли бы осознавать в себе несовершенства, которые препятствуют высшему опыту. Только через своих врагов вы можете распознавать собственные тупики. Только через несчастье вы можете распознавать в себе семена дисгармонии. Без повседневных проблем вы бы никогда не пытались преодолевать препятствия. Все беспорядки повседневной жизни служат указателями, побуждающими вас преодолевать ваши собственные несовершенства. Поэтому признавайте свои проблемы и используйте повседневную жизнь как средство достижения совершенства.

Свами Сатьянанда Сарасвати
<p>Тема 1</p> <p>Хатха-йога. Мула шодхана</p>

Если бы кто-нибудь посоветовал вам засунуть палец в задний проход, вы бы, вероятно, были оскорблены. Однако это именно то, что мы будем просить вас делать в этой теме. Описываемая ниже практика – мула шодхана – полностью посвящена очищению заднего прохода и прямой кишки с помощью собственного пальца. Этот метод йоги, возможно, покажется вам крайне непривлекательным, но в действительности он способен преобразить вашу жизнь, особенно если вы страдаете от запоров или геморроя. Это простая практика, однако она имеет множество благотворных последствий. Преодолейте свою нерешительность и испробуйте ее сами.

Эта практика легко дается жителям Востока, которые привыкли подмываться водой после дефекации. В действительности, в таких странах, как Индия, существует почти всеобщая тенденция считать использование туалетной бумаги нечистым, что в точности противоположно отношению к этому, принятому на Западе. Каждый метод имеет свои преимущества: использование туалетной бумаги предотвращает непосредственный контакт рук с калом. С другой стороны, вода, несомненно, более тщательно очищает задний проход. В любом случае, после необходимо мыть руки. Поэтому мы считаем, что подмывание водой лучше, поскольку оно гарантирует совершенную чистоту области заднего прохода. Однако это так только при наличии достаточного количества воды; в противном случае, вероятно, лучше пользоваться туалетной бумагой. В действительности, мы не заинтересованы в изменении ваших привычек на этот счет, поскольку есть гораздо более важные вещи.

Определение

Слово мула на санскрите буквально означает «основание» или «корень». В данном контексте оно означает заднепроходное отверстие и прямую кишку. Слово шодхана означает «очищение». Поэтому название мула шодхана можно перевести как «практика, очищающая задний проход и прямую кишку».

У этого метода есть различные другие общепринятые названия. Его называют мула дхоути, что означает «очищение заднего прохода». Еще одно его название – ганеша крийя. Ганеша – это имя упитанного слоноподобного индийского божества, а слово крийя означает «действие». Следовательно, это название можно перевести как «действие слона». Ганеша тесно связан с муладхара чакрой (психическим центром вблизи области заднего прохода). Это одна из причин названия «ганеша крийя». Кроме того, слоны обычно тщательно обмываются с помощью своего хобота; возможно, они также моют свой задний проход аналогичным способом, по крайней мере, снаружи. Этот метод также называют чакрикарма, что означает «вращательная практика», поскольку в нем нужно делать вращательные движения пальцем в заднем проходе и прямой кишке.

Упоминания в текстах

Эта практика упоминается во многих текстах йоги. В Гхеранда Самхите говорится следующее:

«Если не практиковать мула шодхану, то апана (функция удаления) не происходит свободно».

(гл. 1:43)

«Очищай задний проход пальцем. Затем многократно мой его водой».

(гл. 1:44)

«Эта практика удаляет твердый, загнивший кал из нижней части толстой кишки. При этом устраняются желудочно-кишечные заболевания, тело становится здоровым и изящным, и улучшается пищеварительный огонь».

(гл. 1:45)
Палец или корень куркумы?

Традиционно для этой практики рекомендуется использовать корень куркумы. Это растение широко распространено в Индии и высоко ценится за свои лечебные свойства как антисептик, очиститель крови и средство для общего очищения от физических загрязнений. Оно обладает вяжущими свойствами и именно по этой причине используется в мула шодхане. Оно способно стимулировать нервы на внутренней поверхности заднего прохода и прямой кишки, что помогает вызывать сократительные движения кишечника (перистальтику) и улучшает приток крови. Таким образом, корень куркумы физически удаляет отходы, а также стимулирует естественную функцию кишечника.

Во многих странах корень куркумы достать трудно, но вместо него для мула шодханы можно пользоваться собственным пальцем. Это ничем не хуже использования корня куркумы, ибо хотя палец и не обладает вяжущими свойствами, он дает больше возможностей для манипуляции. Важно помнить, что ваши ногти должны быть коротко острижены и что после практики необходимо тщательно мыть руки.

Положение тела

Лучше всего выполнять эту практику сидя на корточках. Опять же, для этого идеально подходит поза на корточках, принятая в индийских туалетах. Кстати, стоит попутно отметить, что именно такая поза способствует наилучшей дефекации. Это широко признано в современных медицинских кругах и может быть проверено на личном опыте. Сидячий туалет может быть очень удобным, но такое положение не способствует максимально возможному очищению кишечника. Если бы все пользовались туалетом сидя на корточках, было бы меньше случаев запора. Положение на корточках способствует более свободному открытию и функционированию заднепроходного отверстия. Кроме того, в позе на корточках оказывается сильное давление на живот, что, как правило, помогает выталкивать каловые массы по направлению к заднему проходу для выведения из организма.

Если вы пользуетесь сидячим туалетом, то вам, по крайней мере, следует принимать позу на корточках для выполнения мула шодханы. Мы не видим причин, почему бы вам не попробовать садиться на корточки, стоя на сиденье унитаза, хотя это и может выглядеть несколько странно. Постарайтесь не упасть и не ушибиться.

Техника выполнения

Сядьте на корточки.

Введите палец (средний или указательный) в задний проход.

При необходимости, можно использовать для смазки гхи или какое-то другое масло либо воду с мылом. Для начала протолкните палец внутрь на глубину около 2 см. Затем осторожно делайте пальцем вращательные движения в обоих направлениях.

Делая это, вы постепенно сможете проталкивать палец дальше в прямую кишку. Не прилагайте чрезмерных усилий. Мышцы сфинктера будут расслабляться. Продолжайте делать пальцем вращательные движения, вводя его как можно глубже; это будет стимулировать нервы и функции прямой кишки. Затем вытащите палец и вымойте его.

Снова введите палец в задний проход и некоторое время делайте им вращательные движения. Снова выньте палец и вымойте его. Повторите это несколько раз.

Старайтесь осторожно, но плотно нажимать на стенки заднего прохода и прямой кишки.

Предосторожности

1. Убедитесь, что ноготь на пальце, который вы вводите в задний проход, коротко острижен. Задний проход и прямая кишка имеют очень нежные стенки, и длинные ногти легко могут их повредить. Если вы не хотите подстригать свои ногти, то вам придется найти корень куркумы.

2. Обязательно тщательно мойте руки после выполнения практики.

3. Если у вас геморрой, то вам следует проявлять крайнюю осторожность при введении пальца. Эта практика поможет вам избавиться от недомогания, но вы должны вводить палец и массировать стенки заднего прохода очень осторожно. Когда ваше состояние улучшится, вы сможете увеличить давление массажа. Руководствуйтесь в этом собственным здравым смыслом.

Мышечное сокращение

При желании можно усилить практику путем попеременного сокращения и напряжения сфинктера при введенном пальце. Это усилит стимуляцию нервов и приток крови к прямой кишке, что, в свою очередь, улучшит здоровье и функционирование этой скромной, но важной части тела.

Вода

Моя руки во время практики, используйте холодную воду. Кроме того, если возможно, старайтесь мыть задний проход холодной водой. Это важно, поскольку холодная вода особенно способствует притоку крови к этой области. Это стимулирует анальный сфинктер, препятствуя застою крови и возможности геморроя. Кроме того, холодная вода вызывает сжатие кровеносных сосудов, что помогает уменьшить расширение вен. Горячую воду использовать не следует, так как она, как правило, оказывает противоположное действие.

Это, кстати, еще один хороший довод в пользу подмывания холодной водой после дефекации: такой метод укрепляет весь задний проход и прямую кишку.

Когда выполнять практику

Это зависит от личных обстоятельств. Стимуляции, вызываемой мула шодханой, достаточно для того, чтобы вызвать цепную реакцию перистальтики. Поэтому тем, кто страдает запором, рекомендуется делать мула шодхану перед попыткой дефекации.

Если у вас регулярный стул, вы можете попробовать делать мула шодхану после дефекации. Это будет дополнительно стимулировать соответствующие нервы и мышцы и приводить к наилучшему удалению каловых масс и максимальному очищению заднего прохода и прямой кишки. Лучше всего делать это рано утром.

Благотворное действие

Давайте сначала кратко обсудим анатомию этой области тела. Есть две основные части: собственно задний проход и прямая кишка. Задний проход образован двумя сфинктерами, которые можно расслаблять и напрягать по желанию. Вы можете проверить это сами. Эти мышечные сфинктеры запирают заднепроходное отверстие до момента дефекации. Задний проход имеет длину около двух сантиметров, после чего переходит в прямую кишку. Прямая кишка продолжается вверх на небольшое расстояние, соединяясь с нижней частью нисходящей толстой кишки.

Если вы введете палец в задний проход, то ощутите борозды или выступы. Их семь или восемь, и они имеют высоту около сантиметра. Кроме того, в этой области имеются клапаны. Здесь много нервов и кровеносных сосудов. Именно эти кровеносные сосуды легко расширяются, образуя геморроидальные шишки. Эта область непосредственно иннервируется нервными волокнами симпатической и парасимпатической систем.

Итак, как же нам помогает мула шодхана? Она действует следующим образом:

1. Стимулирует нервы и кровеносные сосуды – это способствует эффективному функционированию всей выделительной системы.

2. Способствует регулярному стулу без напряжения.

3. Очищает всю область от плотных, затвердевших и гниющих каловых масс.

4. Предотвращает и устраняет такие недомогания, как запор и геморрой.

5. Помогает человеку изменить отношение к жизни. Удовольствие регулярного стула ведет к более уравновешенному характеру. Это крайне простая практика, но она имеет далеко идущие последствия.

Запор – это типичный недуг современного сидячего образа жизни(1). Он вызывается чрезмерным беспокойством и разочарованием, а также недостатком физических упражнений. Он вызывается отсутствием привычки к регулярному посещению туалета, перенапряжением и тяжелой пищей, наподобие белого хлеба, мучных блюд и т.п. Есть и другие причины, но это – главные. Сидячий образ жизни приводит к недостаточному кровоснабжению и недостаточной стимуляции нервов определенных областей тела. Процессы организма утрачивают свою силу и эффективность. В случае запора страдает область толстого кишечника.

Устранение запора важно теми последствиями, которые оно имеет для других частей тела. Когда движение каловых масс постоянно, то весь остальной пищеварительный тракт также работает более эффективно. Это обусловлено тем, что весь тракт функционирует как единое целое, даже хотя отдельные органы имеют разные названия. Это интегральная система. Если процесс дефекации происходит нормально, то и другие родственные органы – например, печень, поджелудочная железа и т.д. – также будут способны работать легче и эффективнее. Вся система менее восприимчива к заболеваниям. Мы рекомендуем страдающим запором последовать данным выше рекомендациям и начать регулярно практиковать мула шодхану(1). Это займет всего несколько минут в день, однако принесет огромную пользу.

Геморрой также представляет собой распространенное заболевание, связанное с запорами. Оно может возникать непосредственно в результате запора. Кроме того, оно возникает из-за свертывания крови вследствие плохого кровообращения. Оно связано с недостатком упражнений и сходно с варикозным расширением вен. Ближе к концу заднего прохода многочисленные кровеносные сосуды сходятся вместе, образуя пучки или узлы. При запоре в заднем проходе накапливаются затвердевшие каловые массы, которые оказывают давление на эти сосуды, имеющие очень тонкие стенки. В результате происходит замедление кровотока, застой и даже свертывание крови. Эта свернувшаяся кровь (тромб) заставляет кровеносные сосуды расширяться, чтобы было возможно хоть какое-то течение крови. Такое расширение происходит внутрь, по направлению к центру заднего прохода. Это приводит к порочному кругу. Расширенные сосуды давят на затвердевший кал. Движение каловых масс вызывает раздражение, воспаление и боль в сосудах. Поскольку в этой области много крови и поскольку стенки растянутых вен еще тоньше, чем обычно, очень легко происходит кровотечение, и образуются струпья. Это типичная картина геморроя.

При геморрое мы особенно рекомендуем перевернутые асаны, помогающие оттоку крови, а также попеременное сокращение и расслабление анальных мышц (ашвини мудра)(2). Кроме того, рекомендуется голодание. Мы советуем вам регулярно практиковать мула шодхану, проявляя особую осторожность и используя какую-нибудь смазку. Это будет способствовать плавному движению каловых масс. Кроме того, смазка будет предотвращать чрезмерное высыхание этой области. Такое высыхание, наиболее распространенное в старости, ведет к раздражению и засорению заднего прохода каловыми массами. Если это засорение становится сильным, блокируется действие всей выделительной системы, что ведет к нездоровью всего организма. Поэтому мы особенно рекомендуем мула шодхану тем, кто страдает запорами и геморроем. Мула шодхана – простая, но эффективная техника. Вам вполне стоит преодолеть свои сомнения и нерешительность и испытать ее блага на себе.

<p>Тема 2</p> <p>Асаны. Практика</p>

Асана, которую мы описываем в этой теме, называется йога мудра. Хотя ее называют мудрой, ее лучше описывать как асану. В некотором смысле, она представляет собой сочетание пасчимоттанасаны(1) и падмасаны(2). Тем, кто может сидеть в падмасане, будет нетрудно освоить йога мудру. Однако другие, которым до сих пор оказывается трудно или невозможно сидеть в падмасане, хотя они честно и регулярно занимаются уже в течение некоторого времени, на этом этапе не будут способны делать полную форму йога мудры. Вместо этого им следует попробовать более простой альтернативный метод, выполняемый в ардха падмасане, который описан в конце этой темы. Кроме того, им следует уделять больше времени предмедитативным упражнениям, чтобы в конечном итоге освоить падмасану и йога мудру(3).

Многие из тех, кто способен сидеть в падмасане, не смогут делать этого больше нескольких минут, не испытывая крайнего неудобства. Йога мудра – прекрасная практика для дальнейшего раскрепощения коленных и тазобедренных суставов, которое позволит вам сидеть в падмасане и других сидячих медитативных позах в течение длительного времени. Это чрезвычайно важно для того, чтобы получать как можно больше от медитативных практик вообще, а в будущем – от крийя-йоги. Это необходимо для того, чтобы быть способным забывать о теле и заниматься интроспекцией. Невозможно заниматься интроспекцией или даже пытаться выполнять медитативные практики, если ваше внимание полностью захвачено болью в ногах. Йога мудра полезна для преодоления этого первоначального препятствия, а кроме того, помогает созданию правильной психологической установки.

Йога мудра

Не стоит и говорить, что на санскрите слово йога означает «единство» или «гармония», а мудра означает «умственное или физическое выражение внутреннего чувства» или «отношения». Кроме того, это не только выражение чувства, но, при надлежащем использовании, также и средство пробуждения внутренней силы и понимания. Это слово имеет намного, намного более широкий смысл, но здесь не место его обсуждать. Эта асана называется так потому, что она считается объединяющей практикующего с его внутренним бытием.

В переводе на другие языки эту асану обычно называют «символом йоги» или «позой психического единства». В действительности, это неадекватный перевод, поскольку слова «йога мудра» передают гораздо больше и имеют огромное множество смыслов. Мы предпочитаем санскритское название.

Раскрепощающие упражнения (разминка)

Прежде чем садиться в падмасану и выполнять йога мудру, следует раскрепостить ноги. Это относится и к тем, кто может без труда сидеть в падмасане, поскольку ноги быстро становятся скованными. Скованность ног эффективнее всего устраняется с помощью выполнения следующих простых упражнений:

1. полубабочки,

2. вращения коленей.

Наряду с другими ранее описанными полезными упражнениями(3) вы можете выбрать любые, которые вам хочется Делать, хотя мы рекомендуем два вышеназванных. Разумеется, если у вас достаточно гибкие ноги, то вам нет необходимости делать эти предварительные упражнения.

Положение рук

При выполнении йога мудры можно держать руки в различных положениях.

1. Руки за спиной с переплетенными пальцами.

2. Руки за спиной, взявшись левой рукой за запястье правой.

3. Так же как(2), но выполняя правой рукой джняна мудру(4). Кроме того, можно использовать любую подходящую ручную мудру.

4. Руки перед собой. Согните пальцы и положите кулаки между колен так, чтобы запястья были обращены вверх, а большие пальцы – слегка наружу и вниз. Кулаки должны соприкасаться с животом сразу под грудной клеткой. При этом положении рук происходит дополнительный массаж живота.

Вам следует поэкспериментировать и найти для себя предпочтительное положение рук.

Основная техника

Сядьте в падмасану(2).

Закройте глаза.

Держите руки за спиной, как описано в пунктах 1, 2 и 3 предыдущего подраздела.

Это исходное положение.

Расслабьте все тело.

Дышите медленно и глубоко.

Затем сделайте глубокий вдох.

Выдыхая, медленно наклоняйте туловище вперед.

Постарайтесь коснуться лбом пола перед собой; если вам это не удается, просто наклонитесь вперед насколько возможно, не причиняя себе неудобств

Это конечная поза. Как можно сильнее расслабляйте все тело, особенно спину. Дышите медленно и глубоко, ощущая сокращение и расширение живота.

Оставайтесь в конечной позе сколько сможете. Затем на вдохе медленно поднимите туловище в исходное положение. Это и есть основная техника.

Дыхание

При выполнении йога мудры следует синхронизировать дыхание с физическим движением. Это очень важно. Для ясности, ниже приводится последовательность дыхания.

В исходном положении дышите нормально, расслабляя ум и тело. Перед сгибанием вперед сделайте глубокий вдох. Нагибаясь вперед, выдыхайте. В конечной позе дышите медленно и глубоко. Возвращаясь в исходное положение, делайте вдох.

Альтернативные техники

Существуют полезные видоизменения основной техники. Они таковы:

Вариант 1: идеально подходит для начинающих

Выполняется так же, как основной метод, за исключением короткой задержки дыхания в конечной позе, после чего тело возвращается в исходное положение. То есть, вместо того чтобы оставаться в конечной позе, выполняются многократные сгибания и разгибания. Это особенно полезно для тех, у кого негибкое тело и кто не может коснуться лбом пола. Старайтесь согласовывать движение тела с дыханием.

Вариант 2: для вытягивания позвоночника

Эта техника подходит для тех, кто может коснуться лбом пола. Примите конечную позу йога мудры, как описано в основной технике.

Оставаясь в неподвижности, сделайте вдох. Выдыхая, попробуйте коснуться пола подбородком и отвести его от тела.

Приведите тело в состояние покоя и вдохните. Выдохните и снова попытайтесь отвести подбородок как можно дальше от тела.

Повторите эту процедуру. Не перенапрягайтесь. Затем расслабьте все тело и оставайтесь в конечной позе, дыша медленно и глубоко. Проведя так удобное для вас время, на вдохе вернитесь в исходное положение.

Вариант 3: для оптимального массажа живота

Этот вариант идеально подходит для тех, кто страдает от метеоризма, запора или других желудочно-кишечных расстройств. Поместите руки перед собой, как описано в варианте 4 раздела «Положение рук». То есть, кулаки должны лежать на повернутых вверх пятках – левый кулак на правой подошве, а правый кулак на левой. Дальше следует действовать точно так, как описано в основной технике. Этот вариант обеспечивает мощный нажим на живот, хотя и не растягивает спину так сильно, как другие техники.

Упражнения для приведения суставов ног в нормальное положение

После выполнения йога мудры или падмасаны суставы ног имеют тенденцию «заедать». Если вы слишком быстро распрямляете ноги, то можете причинить себе боль или повредить суставы. По-видимому, это характерно для одних людей и не характерно для других. Поэтому следует проявлять осторожность и медленно распрямлять ноги после падмасаны, чтобы дать суставам самим встать на место.

Когда ноги выпрямлены перед собой, они все еще могут оставаться скованными. Лучший способ избавиться от этого – поочередно медленно сгибать каждую ногу, прижимая колени к груди. Можно сделать это один или два раза для каждой ноги. Если вы слышите легкое пощелкивание, не беспокойтесь – это просто суставы становятся на место. Однако если вы слышите скрипящий звук, тут есть о чем беспокоиться, но скорее всего такого не случится, если вы тщательно следуете советам, которые мы дали.

При желании, можно также сделать несколько вращательных движений ступней в лодыжках, чтобы устранить скованность в этой области, или осторожно подвигать ногами вверх и вниз, держа пятки на полу.

Общие рекомендации

1. Нет причин, почему бы начинающим не подкладывать под ягодицы подушку или свернутое одеяло, поскольку это значительно облегчает выполнение асаны. Конечно, когда вы достигнете мастерства, от этой помощи следует отказаться.

2. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайте ноги и спину. Немедленно прекращайте наклон вперед, если почувствуете чрезмерную боль.

3. Старайтесь добиваться совершенного согласования дыхания с движением тела.

4. Если возможно, старайтесь, чтобы пятки (или кулаки в варианте 3) сильно надавливали на живот. Это обеспечит максимальную эффективность асаны.

5. Старайтесь оставаться в как можно более расслабленном состоянии, особенно в конечной позе.

Противопоза

Йога мудра – это асана с наклоном вперед. Поэтому перед ней и после нее идеально делать асану со сгибанием назад, например, уштрасану(5), бхуджангасану(6), шалабхасану(7), а также многие другие асаны, которые мы еще будем описывать. Противопоза будет сгибать позвоночник в противоположном направлении и при этом растягивать и сжимать соответствующие мышцы и нервы в обратном порядке. Это будет способствовать наилучшему здоровью тела.

Осознание

Осознание должно быть направлено на расслабление спины и живота, а также на дыхание. Последнее предпочтительнее, особенно в конечной позе, в сочетании с осознанием физического движения при наклоне и распрямлении тела.

Продолжительность

Попробуйте оставаться в конечной позе как можно дольше. В рамках вашей ежедневной практики будет вполне достаточно двух-трех минут. Разумеется, начинающим не следует долго оставаться в конечной позе; продолжительность пребывания в ней необходимо увеличивать постепенно в ходе практики. Начинающим, особенно тем, у кого недостаточно гибкое тело, следует в течение нескольких минут выполнять вариант 1, поочередно принимая конечную позу и выпрямляясь. Если вам трудно сидеть в падмасане более нескольких секунд, то почему бы вам не распрямлять ноги и не делать «Упражнения для приведения суставов в нормальное положение», а потом не возвращаться в падмасану для выполнения йога мудры. Это можно повторять несколько раз. Это прекрасный метод разминки ног для тех, кто способен, хотя и с неудобством, сидеть в падмасане.

Примерно пятнадцать минут пребывания в конечной позе йога мудры быстро восстанавливают бодрость тела и спокойствие ума после длительного периода умственной работы.

Ограничения

Не следует пытаться делать йога мудру, не посоветовавшись со специалистом, если у вас радикулит, гипертония, грыжа или какое-либо серьезное заболевание органов брюшной полости.

Предосторожности

Скованность ног, особенно в коленях, поначалу может не позволять выполнять йога мудру. Не перенапрягайтесь, ибо по своему анатомическому строению коленный сустав специально предназначен для движения в одной плоскости. Он устроен крайне просто, и его сила и способность поддерживать тело происходят, главным образом, от связок. При должном использовании его силы более чем достаточно для всех случаев нормальной жизни, однако при злоупотреблении можно легко разорвать связки. Если это происходит, для полного восстановления подвижности требуются многие месяцы. Поэтому будьте осторожны.

Благотворное действие

Йога мудра может быть поначалу трудной, но польза, которую она приносит, с лихвой окупает все старания. Она особенно хорошо массирует органы брюшной полости и помогает избавлению от различных связанных с ними заболеваний, от запора до диабета. Повернутые вверх пятки оказывают на брюшную стенку мощное давление, передающееся внутренним органам. В этом отношении особенно полезен вариант 3, поскольку массаж усиливается за счет кулаков.

Эта асана понижает давление крови в ногах и направляет его в область таза и брюшной полости, что еще более помогает улучшению работы внутренних органов и может способствовать устранению различных видов расстройств в сексуальной сфере.

В ходе практики отдельные позвонки отделяются друг от друга, что помогает уменьшить давление на спинные нервы, а также обеспечивает их растяжку и глубокий массаж. Эти нервы связывают все части тела с мозгом, и их лучшее здоровье и функционирование будут иметь благотворные последствия для всего организма.

Хотя растяжки ног, как при других асанах со сгибанием вперед, в йога мудре не происходит, сочленения суставов раскрепощаются. При регулярной практике эти суставы приобретают постоянную гибкость, и человек может сидеть в падмасане многие часы.

Как мы уже указывали, йога мудра наиболее полезна для расслабления ума и всего тела. Поэтому она служит прекрасным введением к медитативным практикам, особенно если они не предваряются программой асан. То есть, бывают случаи, когда обстоятельства или недостаток времени не позволяют делать несколько асан перед началом медитативной практики. Тогда следует перед медитацией делать йога мудру.

Вспомогательная практика для начинающих

У некоторых людей могут быть умеренно гибкие ноги, однако этой гибкости недостаточно для того, чтобы сидеть в падмасане и делать йога мудру. В таких обстоятельствах нет абсолютно никаких причин не использовать ардха падмасану Для того, чтобы практиковать видоизмененную форму йога мудры(2). Процедура такова:

Согните правую ногу и положите ее поверх левой, приняв полу ардха падмасаны.

Выполните йога мудру, как описано в основной технике, наклоняясь между коленей. Вернитесь в исходное положение.

Теперь наклонитесь к правому колену, пытаясь коснуться пола лбом; не перенапрягайтесь, только попытайтесь. Выпрямитесь.

Наклонитесь к левому колену; выпрямитесь. Повторите эту же процедуру, снова сгибаясь между коленями; вы должны обнаружить, что ваша гибкость возросла. Вернувшись в исходное положение, распрямите ноги и устраните скованность в суставах с помощью описанных выше упражнений для приведения суставов в нормальное положение. Затем примите позу ардха падмасана, положив согнутую левую ногу поверх правой.

Это прекрасный метод разминки ног для того, чтобы со временем овладеть падмасаной, а также получить множество благ йога мудры.

Если одна из ваших ног менее гибкая, чем другая, то вам следует дольше делать данную практику, положив эту ногу сверху.

Баддха Падмасана

Баддха падмасана – прекрасная асана для тех, кому легко делать йога мудру. В действительности, эта асана вполне заслуживает совершенно отдельного рассмотрения. Однако мы предлагаем ее на этом этапе потому, что она очень похожа на йога мудру. Она усиливает благотворное действие йога мудры и в некотором смысле может считаться ее усложненной разновидностью.

На санскрите слово баддха означает «связанный», «сцепленный» или «замкнутый». Следовательно, эту асану можно назвать «сцепленной позой лотоса» или «замкнутой позой лотоса».

Техника выполнения

Сядьте в падмасану. Положите ступни как можно выше на бедра, чтобы большие пальцы располагались по обеим сторонам талии. Заведите правую руку за спину и попытайтесь ухватиться за большой палец правой ноги.

Для этого лучше всего сделать глубокий выдох, слегка наклониться вперед и свести лопатки.

Заведите левую руку за спину, скрестив ее с правой, и захватите ею большой палец левой ноги.

Поначалу это трудно, но по мере практики становится легче. Ухватившись за оба больших пальца ног, выпрямитесь в падмасане.

Дышите нормально и расслабляйте все тело. Выполните ту же процедуру, что описана в основной технике йога мудры.

Старайтесь оставаться в конечной позе как можно дольше, дыша медленно и глубоко.

Закончив асану, распрямите ноги и проделайте упражнения Для приведения суставов в нормальное положение, данные при описании йога мудры.

Общие подробности

Все другие подробности те же, что даны для йога мудры. Баддха падмасана дает все те же блага, что и йога мудра, и даже больше. В частности, она способствует сильному расширению грудной клетки и тем самым помогает ее развитию. Внутренний массаж органов брюшной полости оказывается особенно глубоким из-за положения пяток; он значительно усиливается при глубоком дыхании в конечной позе. Баддха падмасана особенно полезна для избавления от болей в шее и спине. Она служит прекрасным вступлением к медитативным практикам.

<p>Тема 3</p> <p>Бандхи. Джаландхара бандха</p>

Бандхи – это небольшая, но очень важная группа практик йоги. Они составляют неотъемлемую часть крийя-йоги, сочетаясь с различными другими техниками. Поэтому читателю необходимо освоить каждую из них, прежде чем приступать к крийя-йоге. Именно по этой причине мы знакомим вас с ними на этой ранней стадии курса. Кроме того, практика пранаямы нади шодханы уже достигла такого уровня, когда ее можно эффективно сочетать с бандхами(1). Это повысит интенсивность всей практики за счет увеличения продолжительности задержки дыхания.

Слово бандха означает «плотно удерживать» или «сжимать», и это точное описание физического действия, необходимого для выполнения этих практик. Специфические части тела мягко, но мощно напрягаются и удерживаются в этом состоянии. Это имеет огромные последствия. Прежде всего, это позволяет контролировать все разнообразные части физического тела. Органы, мышцы, нервы и физические процессы подвергаются массажу, стимуляции и подчиняются воле практикующего. Физическое сокращение или напряжение, в свою очередь, оказывает значительное влияние на психическое (праническое) тело. Происходят перенаправление или даже остановка потоков праны, постоянно текущих через наше тонкое тело. Это непосредственно воздействует на ум. Все тело и ум приходят в состояние покоя и Делаются восприимчивыми к более высоким состояниям осознания. Такова сила бандх, когда они доведены до совершенства.

В традиционных текстах йоги говорится о трех грантхах, именуемых брахма, вишну и рудра грантхами. Они представляют собой психические блоки и умственные проблемы, не Дающие человеку «воспарить» в сферы медитации. Если человек хочет познать опыт высшего осознания, эти блоки или узлы необходимо устранить. Они могут быть устранены навсегда или на время. Бандхи особенно эффективны для взламывания или удаления таких блоков, по крайней мере на короткое время, и это временное устранение помогает избавляться от них навсегда. С точки зрения йоги, эти блоки препятствуют направлению потока праны в главный канал тела – сушумну. Когда они устранены, прана немедленно начинает течь через сушумна нади, что ведет к повышенной восприимчивости ума и, в свою очередь, к более высокому осознанию. Эти грантхи расположены в следующих частях тела: Брахма грантхи – тазовая область (муладхара чакра). Вишну грантхи – сердце (анахата чакра). Рудра грантхи – центр головы (аджна чакра).

Помните, что эти так называемые узлы находятся в психическом, а не в физическом теле, но такие физические манипуляции, как бандхи, способны их вскрывать. Каждый уровень проявления имеет последствия на других уровнях. Неправильно строго разделять физическое тело, праническое тело и тело ума. Все они взаимосвязаны и, в действительности, являются частями единого целого. Их разделяют и относят к разным категориям только для удобства объяснения. Поэтому физическое тело влияет на ум и праническое тело. Праническое тело влияет на ум и физическое тело. А ум влияет на праническое тело и физическое тело. Если вы в этом сомневаетесь, прочитайте книгу «Психические открытия за железным занавесом», в которой приводятся научные свидетельства. А еще лучше заниматься йогой, развивать чувствительность и убедиться в этом на собственном опыте.

Подобно другим практикам йоги, бандхи воздействуют и влияют на различные уровни индивидуального существа. Они имеют глубокие следствия на физическом, праническом и ментальном уровнях.

Джаландхара бандха

Слово джалан на санскрите означает «сеть». Слово дхара означает «поток, масса текущей жидкости». Это позволяет давать разные истолкования слова джаландхара. Скорее всего, оно означает «сеть или скопление нади или проводящих путей». Следовательно, джаландхара – это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни.

Существует и еще одно истолкование этого названия. В теле имеется шестнадцать особых центров, именуемых адхарами. Слово адхара означает «основу» или «субстрат». Это относится к чакрам, которые расположены в следующих шестнадцати областях тела: пальцах ног, лодыжках, коленях, бедрах, промежности, копчике, пупке, сердце, шее, миндалинах, языке, носе, межбровном центре, глазах, затылке и макушке головы. В различных практиках осознание поочередно направляют на эти центры. Прана течет через эти области в праническом теле. Поэтому джаландхару можно также определить как практику, которая запирает праническую сеть в шее. Это препятствует протеканию праны между этими центрами и направляет прану в сушумна нади.

Упоминания в текстах

В писаниях йоги имеются многочисленные упоминания о джаландхара бандхе. Вот несколько из них, взятые из текста Хатха Йога Прадипика:

«Напрягай горло и плотно прижимай подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть».

(гл. 3:70)

«Она блокирует все нади в шее, задерживает падение амриты (божественной жидкости), которая капает с небес. Ее следует делать для лечения болезней горла».

(гл. 3:71)

«Сокращение горла при джаландхара бандхе препятствует попаданию амриты в пищеварительный огонь. Таким образом сохраняется прана (то есть, прана контролируется и направляется в сушумну; поток праны в других нади прекращается)».

(гл. 3:72)

«Это сокращение горла также останавливает течение праны в ида и питала нади (связанное с движением дыхания в левой и правой ноздрях). Это блокирует течение праны в шестнадцать адхара и направляет ее в сушумну».

(гл. 3:73)

Эти четыре шлоки дают богатую почву для размышлений и показывают важность джаландхара бандхи. В Йога Чудамани Упанишаде также немало говорится об этой практике:

«Садхака (искатель) должен сидеть в падмасане, сложив руки на коленях. Подбородок должен быть плотно прижат к горлу. Следует думать только о Брахмане (высшем), задерживая дыхание. Таким образом садхака будет обретать огромную силу и знание».

(шлока 40)

«Тот, кто способен удерживать элемент акаши (эфира) и жидкости, стремящиеся вниз, избавится от любого разочарования и недовольства».

(шлока 50)

«Посредством практики джаландхара бандхи сдерживается нектар амриты, который склонен стекать вниз из центра головы. Нектар не попадает в огонь (не сгорает) и пранические силы тела лишаются возможности двигаться туда-сюда».

(шлока 51)

Есть множество отрывков в других текстах, но этих достаточно, чтобы вы составили представление о важности практики джаландхара бандхи. Мы предоставляем читателю полностью понять смысл этих шлок на собственном опыте.

Кумбхака

Во время джаландхара бандхи следует задерживать дыхание. Эта задержка может быть в форме антар кумбхаки (внутреннего удержания), либо бахир кумбхаки (внешнего удержания), либо того и другого вместе, в зависимости от практики и соединения с другими техниками(2). То есть, можно делать глубокий вдох, полностью раздувая легкие, и затем выполнять джаландхара бандху, либо делать полный выдох и затем выполнять джаландхара бандху. Оба метода находят применение в связи с другими практиками.

Мы уже подчеркивали, что продолжительность кумбхаки не должна быть большей, чем это удобно. Это применимо и к джаландхара бандхе. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания на протяжении недель и месяцев. Если вы уже регулярно практиковали нади шодхану, как мы рекомендовали, то вам будет нетрудно выполнять джаландхара бандху в течение разумного периода времени.

Положение тела

Джаландхара бандху можно делать во множестве различных поз. Лучше всего для этого подходят падмасана, сиддхасана или сиддха йони асана(3). В крийя-йоге будет необходимо практиковать джаландхара бандху, сидя в сиддхасане или сиддха йони асане. Однако на этом этапе вы можете делать ее в любой позе, которая вам удобна. Сюда входят ардха падмасана, свастикасана и ваджрасана(3). Необходимо, чтобы колени касались пола, а потому сукхасана не подходит. Кроме того, джаландхара бандху можно делать стоя, но этот метод не распространен.

Ваша цель – со временем освоить выполнение джаландхара бандхи в падмасане, сиддхасане либо сиддха йони асане.

Техника выполнения

Примите удобную сидячую позу.

Убедитесь, что ваши колени плотно прижаты к полу. Положите ладони на колени. Закройте глаза. Расслабьте все тело. Сделайте глубокий вдох. Задержите воздух в легких. Затем наклоните голову вперед и плотно прижмите подбородок к грудной клетке, в частности, к грудине. Выпрямите руки, поставив их в распор, то есть мягко, но сильно сведите локти по направлению друг к другу, как будто вы пытаетесь согнуть их внутрь, а не наружу.

Руки должны оставаться на коленях. Это действие, как правило, усиливает давление, прилагаемое в области шеи.

Одновременно подвигайте плечами вперед и назад – это поможет убедиться, что прямые руки прочно установлены в распор. Оставайтесь в конечном положении, пока вы можете без неудобства для себя задерживать дыхание. Затем расслабьте плечи. Согните руки наружу и снимите распор. Медленно поднимите голову. Затем сделайте выдох. Это – один цикл.

Дышите нормально. Когда ритм дыхания вернется к норме, выполните еще один цикл.

Примечание: в описанной выше практике также можно делать выдох непосредственно перед началом джаландхара бандхи. То есть, ее можно выполнять с внешней задержкой дыхания.

Осознание

Сохраняйте осознание области горла и мысленного счета продолжительности задержки дыхания.

Меры предосторожности

Не делайте вдоха или выдоха, в зависимости от используемой задержки, пока вы не сняли распор рук, не освободили подбородок и не подняли голову. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания постепенно, в течение длительного времени. Это позволит механизму вашего тела медленно приспособиться и привыкнуть к своим новым обязанностям. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь.

Количество циклов

Вы можете выполнять столько циклов, сколько пожелаете, при условии, что вы не испытываете абсолютно никакого неудобства. Начинающим следует постепенно увеличивать количество циклов, начав с пяти.

Сочетание с другими практиками

Как мы уже указывали, джаландхара бандху можно соединять с различными другими практиками йоги. Она особенно эффективна в сочетании с пранаямой нади шодхана(1). В рамках вашей ежедневной программы йоги джаландхара бандху лучше всего делать после асан и непосредственно перед медитативными практиками. Это будет помогать вам расслабляться, а также поддерживать высокий уровень внимания и бодрствования, позволяя получать максимальную пользу от медитативных техник.

Ограничения

Джаландхара бандху не следует делать людям, страдающим гипертонией или сердечно-сосудистыми заболеваниями. Хотя вначале она понижает кровяное давление, освобождение подбородочного замка (при подъеме головы. – Пер.) может вызывать учащенное сердцебиение.

Физиологическая точка зрения

Джаландхара бандха сдавливает сонные синусы – органы, расположенные на сонных артериях в шее. Это главные артерии, снабжающие мозг кровью. Сонные синусы играют роль барорецепторов (датчиков давления. – Пер.) и помогают согласовывать кровяное давление и частоту сердечных сокращений с работой дыхательной системы. Они посылают по особым нервам сигналы в мозг, который, в свою очередь, предпринимает необходимые действия для уравновешивания систем кровообращения и дыхания. При повышении кровяного давления сонные синусы сжимаются. В результате этого в мозг поступает сигнал о необходимости предпринять шаги Для предотвращения повышения давления. При выполнении джаландхара бандхи происходит искусственное сдавливание этих рецепторов. Это ведет к предотвращению внезапного подъема кровяного давления, которого следовало бы ожидать при задержке дыхания, что позволяет увеличить продолжительность задержки и таким образом повысить эффективность практики, в частности, пранаямы над и шодхана.

Эти сонные синусы и связанные с ними нервы были хорошо известны в древние времена. В тексте Шива Самхита говорится:

«Останови поток в виджняна нади (синусных нервах) указательными пальцами (то есть, надави пальцами на боковые стороны шеи). Это дает сиддхи (совершенство) в форме счастья и блаженства».

(гл. 55, 56)

Мы не предлагаем вам пробовать это делать, ибо если вы не будете осторожны, то почти наверняка потеряете сознание из-за снижения или прекращения кровоснабжения мозга. Но смысл вышеприведенной цитаты вполне ясен: при осторожном нажатии на сонные синусы наступает сильное расслабление и, возможно, полуобморочное состояние. Это может быть полезно в различных других медитативных практиках, которые ведут к медитативному опыту.

Свойства сонных синусов широко известны в наше время. Многие люди теряли сознание при простом надавливании на эти органы. Судя по всему, некоторые люди более чувствительны к такому воздействию, чем другие, – легкого нажатия на шею достаточно, чтобы полностью вывести их из строя. Это хорошо известно в борьбе, боксе и т.п., где путем сдавливания шеи противника в разумных пределах можно почти мгновенно закончить поединок. Такие действия запрещены спортивными правилами.

Кроме того, интересно отметить, что нажатие на сонные синусы может предотвращать или снимать тахикардию (чрезмерно учащенное сердцебиение). Это часто используется в медицине. Осторожный массаж сонных синусов вызывает замедление сердечного ритма и его более быстрое возвращение к норме. Однако это не всегда так. Это зависит от способности точно выбрать правильное место для массажа и делать его достаточно мягко, чтобы предотвратить повышение напряженности. То есть, чрезмерное давление на сонные синусы может привести к мобилизации аварийных механизмов тела для усиления кровоснабжения мозга. Как правило, это снова приводит к увеличению частоты сердцебиения, что полностью противоположно требуемому эффекту. Поэтому необходимо соблюдать осторожность.

Мы рассказали о сонных синусах не для того, чтобы побудить вас экспериментировать с ними, а с целью показать, как джаландхара бандха непосредственно действует на физическое тело, и почему следует избегать чрезмерного усердия при выполнении этой практики.

Благотворное действие

Джаландхара бандха воздействует на человека на всех уровнях: физическом, психическом и ментальном. Она контролирует течение праны в теле. Это вызывает умственное расслабление и может помогать вызывать медитацию. Сдавливание сонных синусов также помогает вызывать уравновешенность ума за счет замедления сердцебиения. Кроме того, оно способствует интроверсии – человек забывает о внешнем мире. Вся нервная система и мозг успокаиваются. Как правило, это приводит к большей сосредоточенности. Все это очень помогает при медитативных практиках.

Джаландхара бандха позволяет задерживать дыхание на более продолжительное время. В норме уменьшение содержания кислорода и повышение концентрации углекислого газа в кровеносной системе приводит к компенсаторному увеличению частоты сердечных сокращений. Эта реакция инициируется сонными синусами. Искусственное сдавливание сонных синусов при выполнении джаландхара бандхи предотвращает такую тенденцию. Поэтому человек способен задерживать дыхание в течение значительно большего времени. Это также помогает вызывать сосредоточенность ума Для медитативных практик.

Эта бандха перекрывает дыхательное горло и сдавливает Различные органы в горле. В особенности, она массирует щитовидную железу, расположенную в полости горла. От этой железы зависит совершенное развитие и поддержание всего тела. Массаж, обеспечиваемый выполнением джаландхара бандхи, помогает делать работу этой железы более эффективной.

<p>Тема 4</p> <p>Пранаяма. Практика</p>

Существует очень тесная взаимосвязь между пранаямой и медитативными техниками. Управление праной с помощью пранаямы в конечном итоге ведет к прекращению беспрестанных колебаний ума. Систематическое подавление и успокоение ума с помощью медитативных техник ведет к контролю над праной. Ум и прана непосредственно связаны. Если ум, подобно неугомонной мартышке, перепрыгивает с одной мысли на другую, как можно успешно практиковать медитацию? И пранаяма, и медитативные техники преследуют одну и ту же цель: достижение совершенной восприимчивости и невозмутимости ума, позволяющей познать более высокий опыт.

В состоянии самадхи течение праны в теле прекращается. Поэтому пранаяма представляет собой попытку вызвать самадхи путем прямого управления течением праны и, в конечном итоге, его остановки. Это непосредственно ведет к самадхи. В монументальном тексте йоги под названием Йога Васиштха говорится:

«С помощью этих практик (пранаямы и медитативных техник) можно управлять праной. Таким образом, человек избавляется от печали, наполняется божественным экстазом и опьяняется высшим опытом. Если прана под контролем, ум также становится очень спокойным. Между умом и праной существует тесная связь. Если ум делается совершенно успокоенным, то остается только Брахман (высшее)».

Поэтому не стоит считать пранаяму просто дыхательным Упражнением... она имеет гораздо больший смысл. Но она приносит результаты только при тщательной и регулярной практике. Пранаяма должна стать важной частью вашей программы ежедневных занятий. Асаны, пранаяма и медитация будут воздействовать на разные аспекты вашей личности.

Практика

В этом уроке мы объяснили технику джаландхара бандхи(1). Она великолепно подходит для сочетания с этапами кумбхаки в практике пранаямы нади шодхана.

Соединение джаландхара бандхи и этапа 4 пранаямы нади шодхана

В предыдущем уроке мы давали соотношение 1:8:6:2: 1:8:6:2 для полного цикла практики нади шодханы. Теперь, сохраняя то же соотношение, начинайте присоединять к пранаяме джаландхара бандху. Со временем вы сможете практиковать бандху и с антар кумбхакой и с бахир кумбхакой, но на этом этапе достаточно делать джаландхару только с антар кумбхакой. Основная техника такова: Сядьте в любую удобную позу.

Вдохните через левую ноздрю в течение времени, определяемого соотношением – 1.

Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.

Задерживайте воздух в легких в течение времени, определяемого соотношением – 8. По завершении задержки поднимите голову. Выдохните через правую ноздрю в течение времени, определяемого соотношением – 6.

Задерживайте дыхание снаружи в течение времени, определяемого соотношением – 2.

Вдохните через правую ноздрю в течение времени, определяемого соотношением – 1. Выполните джаландхара бандху.

Задерживайте дыхание в течение времени, определяемого соотношением – 8. Затем поднимите голову.

Выдохните через левую ноздрю в течение времени, определяемого соотношением – 6.

Задержите дыхание в течение времени, определяемого соотношением – 2.

Это один цикл.

Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.

Предостережение

Если у вас появляется ощущение удушья, немедленно прекратите практику. Вернитесь к ней снова, когда будете чувствовать себя нормально.

<p>Тема 5</p> <p>Медитация. Джапа (Часть 1)</p>

Многие люди спешат испытать опыт медитации. Их можно понять, однако никакие торопливость и стремление не принесут этого опыта, если не успокоить буйный и коварный ум. Медитация – это спонтанный процесс, который может происходить только когда ум приведен на определенный уровень гармонии и сосредоточенности. Это не зависит оттого, успокаивается ли ум на короткое или продолжительное время. Его необходимо гармонизировать. Без этого медитация не может возникнуть. Одна из самых простых, надежных и последовательных медитативных практик называется джапа. Этот метод годится всем без исключения.

Главная забота большинства людей должна состоять в том, чтобы открыто встретить и исчерпать свои внутренние конфликты и подавленные желания. Джапа – полезный метод постепенного выявления отрицательных аспектов подсознательной части ума с гораздо меньшей вероятностью возможных вредных или неприятных побочных эффектов. Он уравновешивает личную арену ума, что, в свою очередь, может вести к естественному возникновению медитации.

Джапа – прекрасная подготовительная техника для крийя-йоги, поскольку настраивает ум на получение максимальной пользы от практик. Поэтому, практикуя джапу, вы закладываете ценный фундамент для будущего.

Практика джапы обычно требует использования малы (четок).

Джапа (Часть 1)

Слово джапа на санскрите означает «крутить». Практика названа так потому, что она включает в себя непрерывное перебирание четок по кругу с одновременным произнесением мантры. Обычно практику мантры выполняют с фиксированным числом повторений мантры или в течение установленного периода времени. Джапу можно далее определить как ритмическое произнесение мантры с перебиранием четок и осознанием. Для получения максимальной пользы ее следует выполнять регулярно.

Универсальная система

Джапа представляет собой, вероятно, самую широко распространенную и универсальную медитативную систему. Она составляет неотъемлемую часть йоги и тантры, а также индуизма в целом. Практики и достоинства джапы описаны во многих традиционных текстах, особенно в тантрических. Многих древних йогов изображали практикующими джапу. Согласно традиции создатель вселенной Брахма творил все посредством непрерывной джапы мантры АУМ. Таково значение джапы в духовной жизни.

Практика джапы распространена не только в Индии. В буддийском пути Махаяны широко используется джапа с четками из 108 бусин и трех дополнительных бусин, которые соответствуют спасению в Дхарме, Будде и Сангхе. Более ортодоксальные системы христианства также широко применяют джапу. Всякий, кто был в католическом монастыре или школе, наверняка видел монахов или монахинь, перебирающих по кругу свои четки. Приезжающие в Грецию или другие балканские страны, обнаружат, что почти все мужчины носят с собой четки. Что бы они ни делали – шли, разговаривали, сидели или работали – они при всяком удобном случае перебирают четки. Неясно, понимают ли большинство этих людей причину этих действий, но, тем не менее, традиция сохраняется. Вполне возможно, что эта система вводилась так, чтобы каждый человек мог практиковать джапу в течение всего дня.

Рациональное объяснение

Большинству людей очень трудно сосредоточиться из-за слишком большого количества внутренних и внешних потрясений. Во время медитативной практики человек либо переполнен непрерывным потоком внутренней болтовни, тревог и т.п., либо, с другой стороны, неспособен отвлечься от внешних шумов и других помех. Оба этих отвлекающих фактора препятствуют медитации. Разумеется, неспособность отключиться от внешних шумов в действительности представляет собой побочный продукт внутреннего смятения; при наличии внутреннего покоя автоматически происходит отключение от внешних влияний.

Еще одной ловушкой в медитативных практиках бывает сон. Практикующий может очень легко достичь небольшого расслабления и, поскольку это такая редкая вещь, он сразу же начинает чувствовать сонливость и засыпает. Необходимо расслабляться, но сохранять состояние бодрствования. Мы уже много раз говорили об этом, но повторяем снова, поскольку это ловушка, в которую попадают многие люди. Еще одна ловушка – принудительное сосредоточение. Многие понимают важность сосредоточения и пытаются его форсировать, что вызывает напряжение и не является настоящим сосредоточением. Настоящее сосредоточение возникает самопроизвольно в результате расслабления ума.

Поэтому мы сталкиваемся с дилеммой: одно из двух

1. Человек не пытается сосредоточиться. Это, как правило, ведет к уже упоминавшимся ошибкам – сну, отвлечению внешними шумами и т.п. или увлеченности внутренними бурлящими мыслями ума.

2. Человек старается сосредоточиться в попытке воспрепятствовать сну или тенденции увлекаться внешним миром или мыслительным процессом. Это, как правило, ведет к умственному напряжению.

Оба вышеописанных подхода неправильны и не позволяют получить пользу от медитативной практики. Выход, как мы уже говорили, состоит в том, чтобы не сосредоточиваться, а просто сохранять осознание(1). Джапа – превосходная система поддержания индивидуального осознания. Кроме того, она не дает практикующему увлекаться внешним миром либо внутренним миром мыслей. Она также помогает предотвращать сон или сонливость. Давайте посмотрим, как это достигается.

В практике джапы необходимо делать две вещи: произносить мантру и перебирать бусины четок. Эти действия служат опорной точкой для осознания. После кратковременной практики человек входит в ритм: круговое движение четок синхронизируется с произнесением мантры. У вашего ума и тела (одной руки) есть занятие. Это предотвращает упомянутые нами ошибки следующим образом:

1. Сон. Если человека тянет ко сну, то повторение мантры и движение четок становятся неритмичными или вовсе прекращаются. Это обычно действует пробуждающе, и при необходимости практикующий может ополоснуть лицо холодной водой. Конечно, если вы полностью проваливаетесь в глубокий сон, то нарушение ритма не поможет. Вы будете мертвы ко всему окружающему. Но в этом случае вы, вероятно, сильно утомлены и нуждаетесь в сне. Поэтому никакого вреда не будет. Но главное, нужно помнить о том, что нарушение ритма мантры и движения четок, как правило, помогает вам осознавать сонливость, и тогда вы можете как-то исправить ситуацию.

2. Увлеченность внешним миром. Движение четок и повторение мантры быстро и автоматически делают вас интровертом. Это особенно верно, если вы повторяете мантру с чувством и настойчивостью.

3. Поглощенность внутренним мыслительным процессом. Важно, чтобы вы не подавляли мысли. Позволяйте им возникать, но вы должны их осознавать. Вы не должны в них полностью теряться. Не отождествляйтесь с ними. Вы должны наблюдать их как свидетель. Джапа – прекрасный метод, позволяющий человеку быть способным наблюдать мысли, не теряясь в них. Метод таков: вы должны, в некотором смысле, расщепить свое осознание. То есть, вы должны одновременно внимательно следить за всеми непрерывно возникающими Мыслями, а также за мантрой и движением четок. Позвольте Мыслям приходить, но также осознавайте практику джапы. Если вы начинаете теряться в своих мыслях, то перестаете перебирать четки, либо движение четок и произнесение мантры становятся несогласованными. В обоих случаях вы быстро заметите эту потерю осознания в джапе и затем сможете снова поровну разделить свое осознание. Вы должны продолжать это делать.

В конечном счете, если вы занимаетесь правильно и в течение достаточного времени, мысленный процесс начнет затухать. Происходит постепенный перенос внимания. Вместо бурлящих мыслей ум становится полностью поглощенным повторением мантры. Он автоматически становится более спокойным и сосредоточенным. Ваше осознание становится прикованным к мантре и процессу джапы. А это в точности то, что нужно. На этом этапе ум становится очень уравновешенным не за счет подавления, а вследствие исчерпания поверхностных мыслей и постепенного отучения от привычки теряться в мысленных грезах. Это состояние естественного безмыслия в сочетании с осознанием является вступлением к медитации.

На самом деле, непрерывное бурление мысленных процессов играет положительную роль, особенно если они происходят из более глубоких областей подсознательного ума. Это ваши внутренние проблемы. Наблюдая их, вы от них избавляетесь. Но мысли, в которых теряются большинство людей во время медитативной практики, как правило, бывают очень поверхностными. Чтобы можно было заглянуть глубже, их приходится постепенно устранять с помощью практики джапы. Таким образом, практика джапы первоначально направлена на последовательное отвлечение внимания от этих поверхностных, просто мешающих мыслей.

Когда ум становится сосредоточенным и внимание глубоко поглощено мантрой, можно внезапно столкнуться с видением или мыслью, которые возникают почти неожиданно. Они отражают одну из ваших глубинных проблем, от которых вам и нужно избавиться. Для этого достаточно простого осознания. Именно на этом этапе, погружаясь глубже поверхностных мыслей, вы начинаете очищать ум. 4. Сосредоточение. Оно будет возникать автоматически, когда вы исчерпаете непрерывный поток своих мыслей с помощью практики джапы. То есть, осознание ведет к сосредоточению ума. Когда вы исчерпаете разрушительные мысли ума, у вас не останется иного выбора, кроме сосредоточения. Вы будете почти вынуждены сосредоточиваться.

Джапа – простой, но эффективный метод преодоления всех упомянутых выше препятствий на пути медитативной практики. Именно поэтому он так широко распространен. Он позволяет достигать равновесия между поглощенностью внешним миром и ее противоположностью – полной утратой себя в мире мыслей. Он помогает достижению сосредоточения посредством осознания. Он позволяет успокаивать внутреннюю болтовню ума не подавляя мысли, а позволяя им возникать, в то же время прочно привязывая осознание к мантре и движению четок. Это очень разумный, научный метод. Он полезен тем, кто не обладает сосредоточенным умом, – то есть большинству людей.

Четки и их использование

Мала (четки) являются неотъемлемой частью большинства техник джапы. Как мы уже говорили, они, по существу, служат инструментом для поддержания осознания. В зависимости от традиции, они могут быть изготовлены из различных материалов. Четки, применяющиеся в йоге, делают из сандалового дерева, тулси или рудракши; сегодня большинство садхаков используют для джапы четки из древесины тулси. Кроме того, для изготовления четок могут использоваться поделочные камни и другие материалы.

Число бусин четок может быть различным; в йоге оно обычно составляет 108, 54 или 27. Четки из 27 бусин называются сумирни мала и используются для практики джапы в процессе повседневной деятельности. Мы будем обсуждать это позднее. Как правило, бусы нанизываются на прочную нить и отделяются друг от друга специальным узлом, именуемым брахма грантхи (узел брахмы).

В каждых четках есть дополнительная бусина, называемая сумеру (соединение, или встреча). Эта бусина отходит от основной петли там, где соединяются концы нити четок. Она составляет неотъемлемую часть малы, действуя в качестве точки отсчета, благодаря которой практикующий может знать, сколько оборотов малы он проделал. То есть, он начинает практику джапы с бусины сумеру и далее ритмически перебирает четки, бусину за бусиной. Происходит плавное движение по кругу, пока на пути снова не встречается сумеру. Это сразу же дает практикующему знать, что он прошел один круг малы. У сумеру есть и еще одно применение: как мы уже объясняли, человек может легко забывать, что он выполняет джапу. Несмотря на движение четок, его ум блуждает, он перебирает четки автоматически, без осознания. Когда пальцы касаются выступающей бусины сумеру, осознание снова возвращается к выполняемой практике.

Четки следует держать правой рукой, поддерживая их соединенными в кольцо большим и безымянным пальцами. Для движения четок по кругу следует использовать средний палец. Указательный палец и мизинец не должны использоваться, и ими не следует касаться четок.

Нужно считать число оборотов четок; это можно делать либо в уме, либо загибая пальцы левой руки следующим образом: после одного оборота четок большой палец левой руки помещается на первый сустав в основании мизинца; после второго оборота он перемещается вверх на второй сустав, а после третьего – на верхний сустав. Затем на четвертом обороте большой палец левой руки перемещается на первый сустав безымянного пальца, и так далее. Это позволяет направлять осознание на текущую практику джапы.

По традиции джапу практикуют, держа правую руку перед собой на уровне сердца. Это имеет большой смысл, если вы произносите мантру в такт биения сердца; это происходит автоматически, почти без усилий, когда вы произносите односложную мантру, например, АУМ, но не применимо в случае многосложных мантр. Кроме того, положение руки напротив сердца как будто усиливает чувство, с которым произносится мантра; как говорят, чувство исходит из сердца.

Однако вы можете держать правую руку в любом положении, которое вам больше нравится; выбор принадлежит вам. Традиция также утверждает, что четки, используемые для джапы, не следует носить в течение дня, и что когда они не используются, их следует тщательно заворачивать в кусок ткани. Это делается для того, чтобы предотвращать отрицательные изменения вибраций, связанных смолой. Кроме того, утверждается, что другие люди не должны даже видеть вашу малу. Вы можете придерживаться этих правил, если хотите; опять же, выбор тут принадлежит вам.

Какую мантру использовать?

Существует огромное количество мантр. Наиболее распространены мантры АУМ, КРИМ (KREEM), ХРИМ (HREЕМ), ШРИМ (SHREEM), АИМ, ДУМ, ХУМ, ОМ НАМА ШИВАЙЯ, РАМА, КРИШНА, ДУРГА, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и многие другие. Звуковой рисунок мантры оказывает определенное воздействие на умственную и психическую природу индивида. Каждая мантра имеет тенденцию создавать (или, быть может, лучше говорить «вызывать к жизни») в психике человека определенный символ.

В идеале мантра должна быть получена непосредственно от гуру или от человека с повышенным осознанием, ибо, как говорится в Куларнава Тантре:

«Только мантра, полученная от гуру, будет высвобождать свою силу».

(ст. 15:19)

Если вы уже получили мантру при такого рода посвящении, то должны продолжать использовать ее в практике джапы. Лучше всего не менять ее, если только для этого нет очень серьезной причины. Вот наиболее обоснованные причины Для смены мантры:

1. Ваш гуру дает вам другую мантру.

2. В результате достижения повышенного состояния осознания вы постигаете другую мантру, которая столь вас поражает, что вы без тени сомнения знаете, что это ваша мантра. Такое нередко случается, и тогда следует принять новую мантру.

3. Вы получаете мантру в сновидении. В этом случае желательно посоветоваться с гуру, чтобы проверить, подходит ли вам эта мантра. Очень легко внушить себе, что вам приснилась мантра, и это безусловно не будет правильная мантра.

Если вы не получили личную мантру от гуру и не осознали свою мантру в глубоком прозрении, то вам следует использовать АУМ; можно использовать и ее эквиваленты – АМИН либо АМЕН. Это универсальная мантра, которая подходит для всех людей и является идеальной для практики джапы.

Не открывайте никому своей мантры, даже если это АУМ.

Три вида джапы

Существует три основных типа джапы, определяемых следующим образом:

1. Байкхари джапа (также называемая вачика) – это слышимая или отчетливо выраженная практика джапы. Мантру можно произносить сколь угодно громко. Эта форма джапы больше всего подходит для начинающих и тех, у кого смятенный ум. В действительности, это один из самых эффективных методов успокоения ума, когда вы чувствуете себя подавленным, напряженным, рассерженным или несчастным. Кстати, практику байкхари джапы широко используют в группах по всему миру. Это очень мощное средство. Если читателю доводилось бывать в ашраме и слышать, как пятьдесят человек ранним утром скандируют мантру в зале для медитации, он поймет силу этой коллективной практики. Вся атмосфера заряжена положительными вибрациями. В некоторых ашрамах практика джапы продолжается непрерывно день за днем. Разные люди по очереди сменяют друг друга, чтобы мантра продолжала отдаваться эхом в ашраме. В Ашраме Шивананды, центре Общества Божественной Жизни, маха мантра

ХАРЕ РАМА, ХАРЕ РАМА,

РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ,

ХАРЕ КРИШНА, ХАРЕ КРИШНА,

КРИШНА КРИШНА, ХАРЕ ХАРЕ

непрерывно звучит с 1943 г.

2. Упаншу – это практика джапы, в которой мантру не произносят вслух, а только шепчут. В этой разновидности джапы губы практикующего двигаются, но не издают никакого внешнего громкого звука; мантра слышна только ему самому. Это переходная стадия, которая ведет от простой байкхари джапы к более тонкой манасик джапе. Эту разновидность практики нередко используют те люди, которые в течение определенного периода времени занимаются джапой по много часов в день.

Она особенно полезна, когда невозможно выполнять байкхари джапу из-за того, что это может помешать окружающим, например, разбудить спящих детей рано утром или поздно вечером. Если громкое скандирование АУМ будет мешать вашей семье или соседям, вы можете практиковать упаншу джапу.

3. Манасик джапа – это мысленная практика. Практикующий не издает никакого слышимого звука, однако отчетливо слышит звучание мантры в уме. Это наиболее тонкая из трех разновидностей джапы. Ее следует выполнять когда ум спокоен и в достаточной мере свободен от мыслей. Если вы будете делать манасик джапу с взволнованным умом, то скорее всего, соскользнете в приятный сон или потеряетесь в своем мыслительном процессе. При выполнении в спокойном состоянии манасик джапа представляет собой наилучший способ проникновения в глубины ума.

Сочетание различных разновидностей

Практикующему не обязательно использовать только один вид джапы. В ходе каждой программы практики он может свободно переходить от одной формы в Зависимости от обстоятельств. Хорошо всегда начинать практику с байкхари, независимо от того, спокоен ли ваш ум или напряжен. Если Ум напряжен, то безусловно следует скандировать мантру вслух, пока он не успокоится. Громкий вибрирующий звук в определенном смысле овладевает вниманием и постепенно Убаюкивает ум, приводя его в состояние достаточной успокоенности. Если вы спокойны, то можете быстро переходить к упаншу или манасик джапе. Байкхари лучше всего подходит для успокоения сильного волнения, а манасик — для исследования более глубоких областей ума.

Если вы делаете манасик джапу, и ум слишком блуждает или становится сонливым, то вам следует немедленно переходить к байкхари. Когда вы снова добьетесь определенного контроля над умом, то сможете вернуться к манасик джапе.

Можно предложить следующее общее правило: начинающим и тем, у кого напряженный ум, следует практиковать главным образом байкхари и немного – манасик; достигая все большего контроля над умом, практику байкхари джапы следует сокращать, а практику манасик джапы – увеличивать.

Произношение и темп

Мантру следует произносить ритмично и отчетливо, с чувством и глубиной, согласуя ее с движением малы. Это одинаково применимо к произнесению мантры вслух, шепотом или в уме. Скандируйте быстро, если ум волнуется, и медленно, если он более уравновешен.

Ануштхана

Слово ануштхана на санскрите означает обет совершить или выполнить определенное действие. Широко практикуется джапа ануштхана. Он означает, что человек принимает решение делать джапу в течение установленного времени или выполнить установленное число оборотов малы. Его цель состоит в том, чтобы приучать практикующего действительно выполнять то, что он себе намечает. Многие люди начинают какое-либо дело с усердием и интересом, но с течением времени их энтузиазм быстро сходит на нет. Поэтому они не достигают поставленной цели. Это применимо и к практике джапы. Энтузиазм исчезает, и они перестают заниматься. Данный обет помогает преодолеть эту тенденцию к апатии.

В Индии такие ануштханы очень популярны и обычно предписываются людям с непостоянным умом – то есть почти всем. В зависимости от первоначального решения, их можно принимать на любой срок – на один день, на неделю, на месяц, на год и т.д. Однако выбираемая продолжительность должна быть реальной. Решение должно быть честным. В традиции ануштхану связывают с выполнением различных правил.

1. Полное молчание или, по крайней мере, сокращение устного общения.

2. Прекращение контактов с семьей, друзьями и подопечными.

3. Ограничения в питании.

Есть и другие правила, многие из которых были бы невыполнимы для среднего современного делового человека.

Если вы действительно хотите всерьез практиковать ануштхану, мы рекомендуем вам посоветоваться со знающим учителем, который может подобрать правила, подходящие для ваших обстоятельств и характера. Однако мы все же считаем, что каждый человек мог бы давать обет ежедневно уделять йоге какое-то время – будь то полчаса, час или три часа – и практиковать карма-йогу в течение всего дня. Это не слишком трудная ануштхана, но она поможет гарантировать, что вы будете заниматься каждый день.

В отношении джапы вы можете решить, что будете повторять мантру установленное количество раз в течение определенного времени. Например, вы могли бы решить произнести АУМ 10000 раз за 50 дней. Для этого вы должны будете ежедневно повторять эту мантру 2000 раз. Если вы можете произносить АУМ раз в секунду, это составит 60 раз в минуту; следовательно, для того чтобы произнести мантру 2000 раз, вам понадобится 2000/60, то есть около 35 минут в день. Разумеется, все это зависит от длины вашей мантры, если это не АУМ, и от скорости ее произнесения. Или вы можете дать обет ежедневно произносить АУМ или любую другую мантру 1080 раз. Это составит 10 полных оборотов малы из 108 бусин. Или вы можете дать обет произнести 50 000 мантр, занимаясь по часу в день в течение того срока, который для этого потребуется. Существует огромное количество возможностей и сочетаний. Вы Должны сами выбрать для себя подходящую цифру.

Этот метод ануштханы прекрасно подходит для очищения и успокоения ума. Мы рекомендуем ануштхану в сочетании с джапой, но вы не должны считать это абсолютно необходимым. Если вы не хотите связывать себя обетом, то все равно можете регулярно или время от времени практиковать джапу. Это все равно будет приносить вам пользу.

Сидячая поза

Для практики джапы можно использовать любую сидячую медитативную позу. По традиции считается, что вы должны сидеть лицом к востоку или к северу.

Техника выполнения

Существует огромное число вариантов джапы. Мы не собираемся давать их все и опишем только несколько типичных, которые кажутся нам особенно полезными и эффективными. Сами эти методы не требуют особенных объяснений, поскольку они очень просты; к тому же, мы уже описали многие существенные подробности.

Метод 1: вак шуддхи

Примите выбранную вами сидячую позу. Держите спину и голову прямо, но без напряжения. Осознавайте свое тело; ощущайте, насколько оно устойчиво и расслаблено. Не спешите.

Постарайтесь представить себе, что у вас нет никаких забот, или, по крайней мере, что вы можете от них отвлечься на время практики.

Затем начинайте произносить свою мантру и перебирать свои четки по кругу, начиная с бусины сумеру. Перемещайте каждую бусину поочередно, чтобы это происходило синхронно с повторением мантры. Осознавайте мантру и круговое движение малы, одновременно следя за возникающими мыслями.

Не отвергайте никакие мысли, позволяйте им возникать, но осознавайте их.

Все, что вам нужно, – это наблюдать процесс ума, одновременно не теряя контакта с практикой джапы, мантрой и движением малы.

То же относится и к внешним помехам; осознавайте их, но сохраняйте осознание мантры и малы.

Продолжайте в том же духе, пока не дойдете до бусины сумеру. Не пересекайте сумеру, а поменяйте направление движения на обратное, повернув малу пальцами на 180 градусов. Продолжайте практику.

Будут возникать многие идеи или отвлекающие факторы; позвольте им быть, ибо такова природа волнующегося ума. Просто оставайтесь свидетелем.

Спустя какое-то время мысли будут постепенно утихать. Ваше сосредоточение автоматически возрастет. Если вы пойдете глубже, могут возникнуть видения. Осознавайте их.

Позвольте им возникать, но наблюдайте их. Продолжайте в том же духе в течение времени, отведенного на практику.

Следите за тем, чтобы вести счет оборотам малы. Под конец, в течение короткого времени наблюдайте чидакашу(2).

Метод 2: джапа пульса

Есть разные варианты джапы пульса. Обычно это делается в практике манасик джапы (при мысленном повторении мантры). Данный метод, по существу, аналогичен методу 1, с той лишь разницей, что повторение мантры и движение малы согласуют с пульсом или сердцебиением.

Лучше всего ощущать пульс в следующих местах:

1. в межбровном центре,

2. в сердце,

3. в горле,

4. в пупке.

Можно выбрать любое другое место, но необходимо, чтобы пульс в нем ощущался отчетливо.

Мы особенно рекомендуем осознание пульса при выполнении манасик джапы после некоторого времени занятия байкхари джапы. Судя по всему, это усиливает ясность ощущения пульса. В наибольшей степени мы советуем осознание межбровного центра (трикути джапа).

Осознание

Следует осознавать мантру, малу и деятельность ума. При использовании метода 2 необходимо также осознавать пульс.

Где и когда заниматься

Практикой джапы можно заниматься в любое время и в любом месте. Однако, чтобы дисциплинировать ум, лучше всего заниматься каждый день в одно и то же время. Наиболее подходят для этого раннее утро и поздний вечер перед сном. Кроме того, джапу можно использовать в качестве подготовительной практики перед другими медитативными техниками. Это успокоит ум и позволит получить максимальную пользу от заключительной практики.

Благотворное действие

Джапа приносит ту же пользу, что и другие медитативные практики. Она успокаивает волнующийся ум и помогает избавляться от комплексов, неврозов и т.п. Она позволяет достигать этого постепенно, не нарушая установленный распорядок жизни. Джапа заряжает ум положительными звуковыми вибрациями и потому служит прекрасной терапией даже для самого расстроенного ума. Она позволяет добиваться однонаправленности ума, не прибегая к принудительному сосредоточению. Она помогает высвобождать невероятные дремлющие способности и силы, которые даны всем нам от рождения. В конечном счете, она ведет к медитации.

Общие правила и рекомендации

Для большей ясности, мы резюмируем основные моменты практики джапы, которые мы уже обсудили.

1. Используйте мантру, которую дал вам ваш гуру. Если у вас нет личной мантры, то используйте универсальную мантру АУМ.

2. Перебирайте четки (вращайте малу) средним пальцем, используя большой и безымянный пальцы для поддержки. Делайте это правой рукой.

3. Когда вы, перебирая четки, доходите до бусины сумеру, не двигайтесь за нее; переверните малу так, чтобы двигаться в обратном направлении.

4. Расслабляйте ум и тело, но не засыпайте.

5. Не сосредоточивайтесь. Осознавайте. При сосредоточении внимание собирается со всех сторон в одну точку. При осознании внимание уделяется не только этой точке, но всем возникающим мыслям. Человек не борется с умом, а постепенно усмиряет его, будучи свидетелем всей его деятельности.

6. При необходимости, чередуйте в своей практике байкхари, упаншу и манасик джапы. Если ум взволнован, держитесь байкхари; если ум спокоен, делайте манасик. Если при этом ум слишком блуждает, переходите к байкхари.

7. Произносите свою мантру ясно и ритмично. Если ум начинает блуждать, нужно увеличить темп повторения.

8. Никому не открывайте свою мантру.

9. Старайтесь практиковать джапу регулярно, в соответствии с ануштханой.

10. Всякий раз при наличии свободного времени размышляйте над смыслом мантры.

<p>Программа ежедневных занятий</p>

Если вы регулярно практикуете сурья намаскар, то должны быть способны выполнять все движение без малейшей задержки(1). К этому динамическому упражнению следует добавлять соответствующие мантры – если вы уже так не делаете. Они преображают всю практику и делают ее гораздо более эффективной.

Попробуйте делать мула шодхану. Преодолейте свою нерешительность и испытайте ее. Если бы мы не считали ее полезной практикой, то не стали бы обсуждать ее столь подробно. Физически эту процедуру способен делать любой; большинству людей мешает только психологическое нежелание ее испытать. Если вы страдаете от запоров, то вам несомненно следует делать ее регулярно.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минут
<p>Урок 15</p>

Однажды странствующий санньясин (парибраджак) зашел в деревню, и его окликнул набожный брамин: «Учитель, пожалуйста, не откажитесь принять бхикшу (пищу) в моем доме». Санньясин согласился, и после трапезы брамин попросил дать ему дикшу (посвящение). Санньясин сказал, чтобы он немного подождал, и продолжил свой путь. Спустя несколько лет санньясин снова пришел в деревню. Брамин очень обрадовался и снова пригласил его на трапезу. Санньясин согласился, и после трапезы брамин снова попросил о посвящении. Санньясин снова ответил: «Не торопись, продолжай свою карма-йогу» и отправился своим путем.

Минуло много лет, и санньясин опять пришел в ту же деревню. Брамин был потрясен. Он думал, что в этот раз он обязательно получит посвящение. После обычной трапезы он снова поднял этот вопрос, и санньясин снова велел ему ждать. На этот раз брамин очень рассердился и захотел узнать причину отсрочки.

На следующий день санньясин снова пришел к дому брамина за едой, но когда брамин собирался наполнить его чашку, он заметил в ней нечто похожее на мочу. Он сказал: «Учитель, я не могу положить еду в твою чашку, мне кажется, что в ней моча». «Ну и что, если так», – отвечал санньясин. «Но я не могу этого сделать, потому что еда будет загрязненной, бесполезной». «Таково и состояние твоего ума, – объяснил санньясин. – Пока он остается даже слегка нечистым, от моего посвящения не будет никакого толка».

По этой же причине некоторые ученики, даже получив посвящение, не могут идти по духовному пути или переживать духовный опыт. Они винят своего гуру, однако не добиваются Успеха только из-за собственного неподходящего состояния. Когда ум проясняется и очищается, продвижение гарантировано.

Свами Сатьянанда Сарасвати
<p>Тема 1</p> <p>Бхакти-йога (Часть 1)</p>

Бхакти-йога – это йога любви и преданности. Это преданность божественному, в какой бы форме или не-форме вы ни захотели его (или ее) видеть. Это может быть преданность истине, Богу, высшему, Брахману, абсолюту, реальности или любому другому определению невыразимого. Это может быть преданность Христу, Будде, Мохаммеду, Кришне, Раме, Хануману, Махавире, Шакти, Шиве, Вишну, Кали, Дурге, Ахура Мазде – если угодно, даже Зевсу. Вы можете выражать преданность всему, что вы считаете воплощением божественного. Это может быть великий святой, умерший или живущий. Это может быть ваш гуру. Конкретная форма не имеет значения... важна именно преданность, которую чувствуете лично вы. Без такой преданности, великой или малой, невозможно практиковать бхакти-йогу.

Бхакти можно легко назвать слепой догмой, и во многих случаях она вырождалась именно в это. И в прошлом, и в настоящем бхакти совершенно неверно понимали и использовали, что приводило к фанатизму и нетерпимости. Все это не имеет ничего общего с бхакти. Бхакти – нечто такое, что трудно принять современному интеллектуальному миру. И в то же время это очень плачевно, поскольку бхакти-йога представляет собой невероятно могущественный метод, который может вести к высшему знанию и трансценденции. Но не только это – бхакти-йога способна помочь вам гармонизировать свою жизнь и сделать ее радостной, каковой она должна быть. Люди видели неправильное употребление и искажение бхакти-йоги и ошибочно принимали это за ее суть. Бхакти-йога имеет широкий спектр применений, которые могут преобразить вашу жизнь. В этой теме мы делаем попытку развеять паутину неправильных представлений и показать вам, какое значение может иметь бхакти-йога для вашей жизни. И мы предупреждаем вас, что это будет довольно длинное обсуждение.

Если вы сомневаетесь, в этом нет ничего плохого; мы не просим вас слепо принимать на веру все, что мы пишем. С какой стати? Мы лишь просим вас прочитать эти страницы, помня, что за путем бхакти-йоги скрыт гораздо больший смысл, чем можно себе представить. Помните также, что некогда многие люди со смехом отворачивались от тех, кто говорил о бхакти-йоге. Но удивительно, как мы меняемся, однако изменение происходит не в результате простой слепой веры, а через большее понимание и осознание глубинного значения бхакти-йоги.

Помните еще об одном – многие, если не все, великие йоги выражали бхакти. Они либо шли непосредственно этим путем, либо бхакти становилась результатом других путей. Некоторые из них, не переставая, говорили о бхакти-йоге. Заблуждались ли они? Скорее всего, нет, поскольку окружающие считали их мудрыми людьми. Если мудрость может вести к бхакти или бхакти может вести к мудрости, значит, в пути бхакти есть что-то не очевидное с первого взгляда. Кроме того, эти великие йоги были наглядными примерами того, что приносит путь бхакти: терпимости, спокойствия, понимания, любви к людям и многих других качеств. И если вы хотите увидеть ясные доказательства благотворного действия бхакти-йоги, вам следует присматриваться именно к этим людям, а не к тем, кто становится фанатиками и изуверами.

Что такое бхакти?

Слово бхакти происходит от корня бхаджа, который означает «преклоняться, служить, любить, быть преданным». И это точно передает суть бхакти-йоги. От того же корня происходит слово бхакта, означающее человека, который практикует бхакти-йогу, чувствует преданность.

Бхакти-йога подразумевает две вещи – путь и опыт. Человек может быть на пути бхакти-йоги, однако не иметь положительного опыта глубокой бхакти. В то же время человек Может испытывать глубокую бхакти, однако не признавать, Что идет по пути бхакти-йоги. Давайте для большей ясности проиллюстрируем это двумя примерами:

1. Тот, кто склонен к глубокой преданности и поклонению, может идти по пути бхакти-йоги. Это подразумевает сосредоточение всего существа человека на объекте поклонения. Этот метод бхакти-йоги может в конечном итоге приводить к трансцендентальному опыту всепоглощающей бхакти. С этой бхакти связано трансцендентальное знание. Со временем и накоплением опыта такая бхакти будет становиться все сильнее и сильнее.

2. Если человек не склонен к служению и преданности, ему следует выбирать другие пути йоги. Эти другие пути в конце концов приведут к духовному опыту. Это, в свою очередь, автоматически ведет к бхакти, ибо вы будете постигать нечто такое, чего вы не знали раньше. Какой бы метод вы ни использовали, результат будет одним и тем же. Пути людей, расположенных и не расположенных к поклонению, в конечном счете, сходятся.

Бхакти представляет собой одновременно средство достижения и выражение более высокого осознания. Это и практика, и спонтанное выражение высшего знания. Одно ведет к другому. До определенного этапа на пути бхакти-йоги существует больше веры, чем опыта, но после переживания ясного опыта ситуация полностью меняется. Человек узнает, что его устремлениями и практиками действительно кто-то или что-то руководит. Бхакти становится опытом. С этого момента человек знает, что он не гоняется за миражами в пустыне.

Эта бхакти усиливается... растет... и продолжает расти.

Такая бхакти заполняет собой разрыв между простой верой и божественным постижением. И она распространяется на период, когда бхакта пытается выражать это постижение в своей повседневной жизни. Бхакти наводит мост между недостатком божественного знания, подкрепляемого верой, личным переживанием и познанием божественного. Бхакти – не предмет для обсуждения. Ее необходимо непосредственно чувствовать, познавать и переживать. Настоящая бхакти возникает спонтанно через посредство более высокого осознания и познания, в результате постижения чего-то, ранее не известного. Бхакти – это выражение и радость постижения невозможного, встречи с непосредственным восприятием того, что за пределами слов. То есть, бхакти, настоящую бхакти, невозможно создать искусственно, ибо она представляет собой выражение блаженства, чего-то за гранью самого смелого воображения.

Механика бхакти

Цель бхакти – развитие интенсивного сосредоточения на одном объекте. Оно происходит спонтанно при наличии чувства бхакти по отношению к этому объекту. Вся энергия человека фокусируется в одном направлении. Это, в свою очередь, ведет к более высокой чувствительности и восприимчивости ума-тела к высшим силам. Человек становится бхактой через посредство опыта, а не просто в силу убеждения.

Этот метод бхакти использовался во многих религиях, особенно в христианстве и индуизме. В этих религиях главная цель состоит в поощрении выражения бхакти у последователей. Для ее достижения им даются конкретные формы для поклонения. Если такое поклонение достаточно, то человек может познать глубокую бхакти, блаженство и трансцендентальный опыт. Это очень мощный метод, который позволил многим людям достичь высочайших состояний осознания. Но для получения конечных результатов необходимо сильное религиозное рвение.

Во всех этих религиях бхакти использовался один и тот же метод. Они различались только конкретной формой (или формами), которые рекомендовались последователям для поклонения и служения. Фундаментальные механизмы во всех случаях были одинаковыми. Все они использовали бхакти-йогу в качестве средства трансценденции.

Метод и цель бхакти-йоги состоят в том, чтобы отвлечь вас от отождествления с маленьким «я» – телом-умом. Это делайся для того, чтобы уменьшить личные прихоти, конфликты, дисгармонию и т.д., которые, как правило, сковывают и сильно ограничивают осознание. Практика бхакти-йоги призвана сделать ум идеальным отражателем, совершенным зеркалом опыта. Именно в таких обстоятельствах человек может познать высшее осознание и блаженство.

Бхакти – уравновешивание интеллекта

Интеллект представляет собой чрезвычайно ограниченную форму познания, однако именно силой интеллекта, судя по всему, больше всего восхищается современный мир. В этом нет ничего плохого, при условии понимания его ограничений. Но как раз в этом большинство людей не отдают себе отчета. В действительности, это и невозможно понять до тех пор, пока человек не переживает нечто, выходящее далеко за пределы интеллекта, таким образом убеждаясь в ничтожности интеллекта как средства познания.

Бхакти – прекрасный метод уравновешивания чрезмерно прочной привязанности к интеллекту. Она чрезвычайно полезна для избавления от интеллектуального застоя, а также для направления и высвобождения чувств и эмоций. Одной из величайших проблем современного мира является неспособность интеллектуальных людей выражать свои эмоции. Эти эмоции сдерживаются и подавляются. Люди разучиваются смеяться и высвобождать свои эмоции положительным и не разрушительным образом, в результате чего они нередко выражаются в бунте и насилии. Путь бхакти-йоги дает прекрасный метод выражения таких бурных эмоций. Кроме того, эмоции не только высвобождаются, но и направляются на то, чтобы делать ум сосредоточенным. Это положительное использование эмоциональных сил. Эмоции направляются на достижение высшего осознания и опыта.

Эмоции – чрезвычайно мощная сила человеческой психики. Большинство людей полностью находятся в их власти. Они мечутся туда-сюда, согласно приказам и прихотям своих эмоций. Если эти эмоции сконцентрировать и направить в нужную сторону, то и все существо человека станет сосредоточенным и однонаправленным. Невозможно успокоить ум, если в нем бурлят эмоции. Это все равно что пытаться успокоить море, когда бушует ураган или тайфун. Но если вы можете успокоить ум – тайфун, – то море само собой становится намного спокойнее. Так же и с эмоциями: если их гармонизировать, то это автоматически произойдет со всем вашим существом. В этом преимущество бхакти-йоги.

Не все склонны к преданности

Тем, кто не чувствует никакой привязанности к какому бы то ни было божеству или человеку, нет нужды развивать в себе религиозность или веру. Зачем искусственно и через силу создавать убеждение или приверженность, за которыми ничего не стоит? Вы просто будете обманывать себя, а это совсем не обязательно. Все, что вам нужно, – это усердно практиковать другие формы йоги. Со временем бхакти возникнет сама собой, как следствие высшего осознания и опыта. В конечном счете, из-за того, что вы знаете, у вас не будет иного выбора, кроме как стать бхактой (преданным). Это произойдет столь же неизбежно, как за днем приходит ночь. Это применимо ко всем без исключения, даже к тем людям, которые сейчас не испытывают ни малейших эмоций. Со временем они станут бхактами, ибо бхакти – это выражение неописуемого блаженства, радости и знания.

Поэтому если вы не чувствуете склонности к религиозности, то пока не практикуйте бхакти-йогу. Занимайтесь другими видами йоги, и со временем вы просто не сможете не стать бхактой.

Однако те, кто обладает какой-то формой преданности или веры, безусловно, должны идти по пути бхакти-йоги в силу особенностей самой своей индивидуальности. У них может не быть никакого высшего опыта, но они спонтанно чувствуют глубокую преданность по отношению к чему-то. Если вы – один из таких людей, то вам следует направлять свои эмоции на объект поклонения. Для вас бхакти-йога может оказаться скорым поездом к расширенному осознанию. Но Убедитесь, что вы честны с собой. Если вам приходится раздумывать над тем, чему вы будете поклоняться, то это верный признак того, что в действительности у вас нет объекта поклонения. У вас не должно возникать необходимости задавать себе вопросы. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы будете об этом знать. У вас не будет никаких сомнений – ваше сердце сразу же укажет вам объект, который пленяет вашу бхакти. Если вы без малейших сомнений чувствуете сильную привязанность к чему-то одному, то бхакти – ваш путь. Если вы не чувствуете такой непреодолимой привязанности к чему-либо, то на данном этапе бхакти – не для вас. В таких обстоятельствах бхакти-йога, вероятно, приведет к простому ритуалу и самообману, а не к трансценденции. Практикуйте другие формы йоги, и бхакти придет в будущем.

Бхакти в сочетании с карма-йогой

Карма-йогу можно практиковать как совершенно отдельный путь йоги. Карма-йогу не обязательно практиковать с чувством преданности(1). Но если вы соединяете карма-йогу с бхакти-йогой, весь процесс усиливается; он становится особенно мощным. Сама карма-йога – могущественная садхана, но бхакти стимулирует и ускоряет процесс. Это главное учение Бхагавад Гиты.

Если вы уже склонны к преданности, то вам, безусловно, следует сочетать карма-йогу и бхакти-йогу. Как можно лучше поклоняться и выражать бхакти, чем через работу? Кроме того, это очень плодотворная форма поклонения, которая непосредственно приносит пользу другим.

Суть карма-йоги составляют осознание, отстранение и отказ от плодов деятельности(1). Когда карма-йога сочетается с бхакти-йогой, почти не составляет труда отказываться от привязанности к плодам деятельности или вознаграждениям за нее. Человек просто приносит все свои действия и старания в жертву объекту бхакти, будь то высшее, гуру или что угодно еще. Действия, пища, мысли, объекты, удовольствия и т.д. посвящаются чему-то вне самого человека. Все похвалы, награды и плоды деятельности посвящаются объекту поклонения. Хотя человек может пользоваться и наслаждаться этими плодами, они создаются не специально для него, а в качестве акта бхакти. Это путь к быстрой гармонизации ума и уменьшению эгоизма.

Кроме того, это отношение поклонения способствует непривязанности, поскольку человек совершает действия не для себя самого, а для чего-то вне своей личности. Чем больше его отказ от плодов своих действий, тем больше будет его отстраненность. Он перестанет поддаваться влиянию взлетов и падений жизни; они больше не будут выводить его из равновесия. Он будет полностью выражать себя в работе и в жизни, но будет меньше метаться. Это особенно мощный метод, если подходить ко всему с таким отношением:

«Я не служу... одно лишь Высшее служит».

Когда вы чувствуете, что на самом деле не действуете, а являетесь орудием чего-то гораздо большего, чем вы, вы должны становиться отстраненным, и вследствие этого вы работаете гораздо лучше и эффективнее(1).

Это чувство того, что ты не являешься деятелем, резюмируют следующие цитаты:

«Считай, что ты – это не ты; что ты не существуешь. Считай, что это сила, которая действует во всем, она действует и через тебя. В конечном итоге, практика раскроет тебе эту тайну».

Также:

«Следует понимать по опыту, что именно Он заставляет нас действовать. Никогда не считай себя деятелем; ты будешь постепенно постигать это посредством переживания деятеля».

«Всегда держись мысли, что ты – никто. Что бы ни существовало, это только сила..., а ты – только средство».

Вначале такая позиция может быть чисто интеллектуальной, но со временем вы на собственном опыте обнаружите, что это – высшая истина. Чувствуете ли вы это недеяние интеллектуально или переживаете на личном опыте, оно непосредственно ведет к отстранению. Человек становится отстраненным во всех жизненных ситуациях. Это средство достижения гармонии, счастья и высшего опыта.

А как насчет осознания? Это другой жизненно важный аспект карма-йоги. Как связана бхакти с возрастанием осознания? Мы отчасти ответили на этот вопрос при обсуждении отстранения, поскольку позиция недеятеля автоматически повышает осознание. Но в бхакти-йоге есть еше один фактор, который усиливает осознание – это вспоминание. Большинство людей живут без осознания вследствие сонливости или забывчивости. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы, скорее всего, будете об этом помнить. Вы с большей вероятностью будете бодрствующим и, значит, определенно, будете осознающим. Так, бхакта, который помнит о своем гуру или о личной форме высшего или о чем бы то ни было еще, автоматически будет в большей мере осознавать все жизненные ситуации. Это относится к работе и к карма-йоге. Чем больше преданность, тем больше осознание.

В Уддхава Гите Кришна говорит:

«Посвящай мне все плоды деяний и непрестанно помни обо мне...»

Есть старое изречение:

«Суть не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь».

Это в точности относится к карма-йоге и бхакти-йоге. Не важно, беден бхакта или богат. Бедный человек может предлагать в качестве поклонения даже самый ничтожный объект, но если это делается искренне и от всей души, то это гораздо лучше, чем когда богатый человек жертвует огромное богатство, но без малейшей преданности. То же справедливо в отношении всех деяний и работы. Важны не сами деяния, а чувство и искренность, с которыми они совершаются. Можно работать и действовать любым естественным образом, но всегда помнить свою мантру, своего гуру, свое личное божество или что-либо другое. Ключевое слово здесь – бхава. Оно означает глубокое чувство преданности. Именно оно может быть усилителем карма-йоги и преобразить вашу жизнь.

Бхакти и другие пути йоги

Мы уже обсудили сочетание бхакти-йоги с карма-йогой. Теперь мы коротко расскажем о взаимоотношениях между бхакти-йогой и другими путями.

Во-первых, мы хотим еще раз подчеркнуть, что все пути йоги ведут к одному и тому же опыту. Постижение бывает одним и тем же; различаются только средства. Все пути йоги направлены на уменьшение и, в конечном итоге, полное устранение насильственной власти эго, порождаемой умом. В бхакти-йоге это достигается путем направления всех побуждений человека на внешний объект бхакти и их отождествления с ним. В конечном итоге, человек отдает свое эго гуру, или высшему, или чему-то еще. Это нелегко, но в этом состоит цель. С другой стороны, в джняна йоге тот же результат достигается за счет интуитивного постижения того, что эго не исчерпывает всей полноты нашего существа. Это автоматически уменьшает власть эго и, в конечном счете, ведет к его растворению(2). В карма-йоге то же самое происходит, когда человек перестает быть деятелем. В раджа йоге власть эго уменьшается в результате исследования ума. Это ведет к пониманию беспредельной основы каждого человеческого существа и любого проявленного объекта. Эго автоматически уменьшается, когда человек начинает познавать природу ума. Все пути сливаются друг с другом, ибо они подобны разным лепесткам одного и того же цветка. Джняна (знание, данное в откровении) ведет к бхакти, а бхакти ведет к джняне. Карма-йога ведет к бхакти, и наоборот. Однако вначале искатель должен идти по тому пути (или тем путям), которые соответствуют его темпераменту. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я приветствую всех людей, независимо от того, с каким отношением они приходят ко мне. Люди ищут меня отовсюду, о Партха».

(Г. 4:2)

Некоторые люди утверждают, что бхакти-йога – это самый быстрый и лучший путь. Что ж, возможно, это и так, если вы склонны к религиозности, но в ином случае это вовсе не самый быстрый путь. Если вы более склонны к деятельности или к мышлению, то вам в настоящее время, вероятно, более подходят другие пути. Несомненно, бхакти – могущественный метод, но только если вы естественно и спонтанно чувствуете преданность. В конечном итоге бхакти возникнет, поскольку она присуща всякому. Каждый путь эффективен, если его практиковать и если он соответствует индивидуальным особенностям практикующего.

Более глубокое знание бытия не возникает отдельно от бхакти или преданности. Они возникают одновременно. Когда человек обретает знание, бхакти возрастает. Когда возрастают и знание, и бхакти, действия становятся более целенаправленными, мощными и эффективными. Это карма-йога. Кроме того, когда возникают эти другие качества, возрастает способность человека исследовать и познавать ум (раджа йога). Все это взаимосвязано. Когда все эти вещи увеличиваются, возрастает и опыт блаженства; человека охватывает облако опьяняющего счастья. Это – вино тантр и сома Вед. Это – нектар... амрита... божественное благоухание. Поэтому помните, что между всеми этими путями нет жесткого разделения; все они тесно связаны.

Они показывают, что бхакти (поклонение) и джняна (познание) в действительности не слишком различаются; их очень удачно определяли разные мудрецы. Например, в тексте Вивека Чудамани Шанкарачарьи говорится:

«Из того, что способствует освобождению, важнее всего бхакти. Одно из определений бхакти – это поиски своей подлинной природы. Исследование истины своего существа – это преданность...»

(шлоки 31, 32)
Объект преданности

Вы можете быть преданным чему угодно. Но это должно быть нечто такое, к чему вы спонтанно чувствуете бхакти, любовь или преданность. Объект – это просто средство достижения цели. Объект не следует навязывать своему характеру. Он не должен быть чуждым или неестественным для вашей личности. Это должно быть что-то, к чему сама собой возникает любовь. Это очень важно. Но это может быть что угодно. В Уддхава Гите, в разделе Шримад Бхагаватам говорится:

«Высшему можно поклоняться в любом образе или посреднике, к которому поклоняющийся испытывает почтение и любовь, ибо будучи душой вселенной, я (Кришна) пребываю во всем».

Вы можете выбрать для себя что угодно, поскольку чему бы вы ни поклонялись, это форма высшего. Для тех, кто поклоняется Кришне, он представляет и символизирует все, является всем. Он – сущность всех вещей. Хотя его обычно изображают в человеческом облике, с павлиньим пером в волосах и играющим на флейте, в действительности его можно представлять в любой форме, в виде любого объекта. Очень многие люди в Индии чрезвычайно почитают общеизвестную форму Кришны. Они чувствуют непреодолимую бхакти к этой человеческой форме Кришны. Она захватывает их сердца и все их помыслы. И это чудесно, поскольку может вести к высшему опыту и расширенному осознанию. Но Кришна не ограничен этой формой. Он может быть всем, чем угодно. Важен именно фокус внимания. Если вы чувствуете глубокую привязанность к какой-то конкретной форме, то используйте ее как средство выражения бхакти.

В христианстве объектом сосредоточения бхакти является Христос или Дева Мария. Они тоже могут вести к трансценденции, если бхакти достаточно велика. На самом деле, именно этот метод многие христианские святые использовали для познания невыразимого. Такие святые, как св. Бер-нар, св. Тереза, св. Франциск и другие, все были бхактами. Все они использовали свою любовь к Христу как средство более глубокого понимания бытия. Таким образом они гармонизировали все свое существо. Из этого рождаются космическое понимание и бхакти.

В тантре существует множество форм Шакти – космической матери. Все они представляют разные аспекты бытия. Все они представляют абсолют. Не важно, кто это – Кали, Дурга, Чхиннамаста, Трипурасундари, Сарасвати, Думавати, Шодаши, Бхуванешвари, Аннапурна или любая из сотен других традиционных форм Шакти. Если вы чувствуете бхакти к одной из этих форм – как чувствуют многие люди в Индии, – то вам следует направлять на нее свою эмоциональную и умственную энергию. Это придаст направление всем силам вашего существа.

Кстати, именно поэтому духовный климат Индии столь необычен. Существует бесчисленное множество различных богов, которые все полностью приемлемы в качестве точки сосредоточения бхакти. Такова свобода и терпимость богослужения. Поклонение высшему может быть направлено на что угодно. Почему бы нет? Все эти различные образы действуют как центр, через который можно расширять осознание. Но должна быть непреодолимая преданность. Должно быть притяжение к конкретной форме. Без этого не может быть бхакти.

Даже некоторые школы буддизма используют божества в качестве средства достижения высшего осознания. В действительности, Будда был против использования божеств, поскольку знал, что оно очень легко может вести к суеверию, невежеству и догматизму. Это отчасти верно, и безусловно было так во времена Будды, когда религия полностью выродилась в простой ритуал без смысла, цели и понимания. Но этого не произойдет, если помнить о цели бхакти и быть терпимым к другим формам богослужения. Бхакти может вести к расширенному осознанию. После смерти Будды многие буддисты поняли, что использование божеств оправданно. Из-за этого, например, в тибетский буддизм были введены многие божества – Амогх Сиддхи, Тара, Авалокитешвара и другие. Они представляют разные аспекты бытия и состояния осознания. Их можно использовать как объекты бхакти. Они могут пробуждать силу, выходящую далеко за пределы их материальной формы.

В исламе Мохаммед, по той же причине, что и Будда, не одобрял поклонения образам высшего, поскольку среди суеверных людей оно могло очень легко вести к простому идолопоклонству. Это также было, безусловно так, при жизни Мохаммеда. Люди слепо поклонялись идолам. Ритуалы были чисто формальными, без какого-либо чувства, что вело к невежеству – прямой противоположности цели поклонения и бхакти, требующих позиции понимания.

Однако ислам – это религия бхакти. Бхакти направлена на Аллаха, всеобъемлющего Господа. Ему поклоняются как абстрактному представлению.

То, что мы сказали об исламе, применимо и к иудаизму: бхакти направлена на неопределенную или бесформенную форму высшего. Поэтому можно использовать в качестве средоточия бхакти конкретную форму либо абстрактное понятие. В действительности, это не имеет значения. Важно то, что если вы чувствуете какой-то вид бхакти, то выражаете ее и направляете ее в одном направлении, направлении формы или не-формы высшего.

Вы можете выражать бхакти к чему угодно – Кришне, Христу, Раме – чему угодно, что спонтанно создает в вашем сердце чувство преданности. Можно использовать символ, например, АУМ или крест. Можно использовать мантру; на самом деле это прекрасный метод, особенно если вас привлекает специфическое звучание мантры и то, что она представляет. Вы можете выражать бхакти по отношению к великому святому, йогу или мудрецу, а лучше всего – по отношению к гуру. Он будет действовать не только как объект бхакти, но также вдохновлять вас в вашей практике и давать непосредственные наставления. Это личная милость гуру.

Объектом поклонения должно быть нечто такое, что привлекает вас, как лампа привлекает мотыльков. Это должно быть что-то, о чем вы непрестанно говорите, что-то, с чем вы можете соотноситься, отождествляться. Цель состоит в том, чтобы объект поклонения целиком заполнял ваше внимание. Если есть что-то или кто-то, к чему или кому ваша бхакти притягивается как к магниту, то сделайте это своим объектом.

Такая бхакти по отношению к конкретной форме ведет к Другим вещам, которые превосходят внешнюю природу объекта. По мере накопления опыта ваша бхакти будет преображаться, охватывая все больше и больше. В конечном итоге будет не нужно ограничиваться поклонением одной конкретной форме, поскольку разовьется чувство поклонения или почитания по отношению ко всему сущему. Но оно должно возникнуть само собой; нет нужды воспитывать в себе какие бы то ни было чувства. Это чувство должно естественно возникать из самой глубины вашего существа.

Форма высшего

Люди нередко говорят: «Как же может Кришна, Рама, Христос и т.д. быть высшим? Почему мы должны поклоняться высшему в ограниченной форме?» Но здесь упущен весь смысл поклонения и бхакти. Если высшее, абсолют пребывает повсюду и во всем, то почему также не в форме Кришны или Христа? Не имеет значение, Кришна это или Христос, Кришна или Кристос! Нет никакой разницы. Не важно, какую форму вы выбираете. Более того, это поклонение или бхакти по отношению к конкретной форме, эта персонализация высшего служит для вас средством личного познания высшего опыта. Все что угодно одновременно является абсолютом и не абсолютом. Такие формы божеств, как Кришна и Христос, – это одновременно высшее и не высшее. Все целиком зависит от уровня осознания. Однако важно, что все, к чему вы чувствуете непреодолимую, глубокую бхакти, может быть средством выхода за пределы нормальных, мирских уровней осознания и опыта.

Говорят, что Кришна, Христос, Рама и т.д. – это аватары (божественные воплощения), но на самом деле всё и все во вселенной являются воплощениями божественного. Вы сами – воплощение божественного, хотя, вероятно, не знаете этого. Идея и цель состоят в том, чтобы выйти за пределы ограничений индивидуального «я» и познать трансцендентальную природу своего подлинного Я.

Поэтому лучшее, что мы можем здесь посоветовать, – это отбросить все рациональные, интеллектуальные мысли и суждения относительно обоснованности поклонения определенной форме или воплощению божественного. Ответ на этот вопрос выходит далеко за пределы интеллекта – он имеет трансцендентальную природу. Все, что вам нужно делать, это выражать бхакти и направлять ее на любую форму, которая естественно подходит для вашей личности. Со временем ответ придет сам. Все сомнения рассеются. Со временем вы поймете подлинную, священную и невыразимую природу поклонения конкретной форме.

С научной точки зрения идея безграничного в ограниченном или бесконечного в конечном вовсе не нова. Позвольте привести пример. Ученых поражают горизонты, которые открывают исследования молекулы ДНК. Если вы забыли, что представляет собой ДНК, мы освежим вашу память(3). Это так называемая молекула жизни – невероятно сложная молекула, которая формирует индивидуальные особенности человеческих существ. Это рабочий проект цвета волос, размера ног, роста и других характеристик каждого человека. Он определяет схему развития с детства до взрослого состояния. Это молекула, которая определяет наш образ жизни, и на физическом уровне мы должны подчиняться ее предписаниям. Но это еще не все. Ученые начинают с благоговением мистиков говорить нам, что эта молекула заключает в себе все знание нашего эволюционного прошлого. Она содержит коллективное бессознательное человеческой расы – память о событиях, происходивших тысячи и миллионы лет назад. Она содержит в себе всю историю бытия. Вероятно, ученым самим трудно поверить в эти факты, но опыт и исследования заставляют их приходить к такому выводу. Это нечто такое, что обусловленный ум не способен легко постичь или принять.

Таким образом, наука смотрит и указывает в том же направлении, что и йога. Кроме того, наука начинает пересматривать свое отношение к атомам. Многие ведущие ученые уже отказались от механической модели «простого атома». Они больше не считают атом просто собранием электронов, двигающихся или вращающихся вокруг центрального ядра.[6] Возможно, это вполне разумная картина, однако эксперименты ясно показывают, что природа атома гораздо сложнее такой механической модели. Существует некий субстрат, или универсальная сущность, лежащая в основе любого атома. Каждый атом оказывается чем-то вроде вихря, центра, в котором фокусируются космические силы. Так куда же приведут нас такие идеи и открытия? Возможно, к такому этапу, когда йога и наука признают друг друга и поймут, что они, по существу, говорят об одном и том же.

Мы всего лишь пытаемся показать, что каждая частица во вселенной связана с бесконечным. Поэтому разве нельзя представить себе, что любая точка сосредоточения, любой объект, любое божество, могут вести нас к трансцендентальному опыту? Вы должны найти ответ на этот вопрос на собственном опыте, но это, в некотором смысле, придает научную обоснованность идее и методу бхакти-йоги. Человек сосредоточивается на конкретной точке, и это ведет к запредельному. Посвящение умственных и эмоциональных сил ограниченному объекту может вести к трансценденции. Если у вас научный склад ума, и вы следите за современными открытиями, то вы должны видеть определенный смысл в идее достижения бесконечного через конечное.

Данное нами объяснение не призвано служить объяснением силы бхакти. В переживании трансцендентального посредством конечного заключено гораздо больше, чем можно объяснить на языке современной науки. Но мы всего лишь пытались показать, что поклонение конечному объекту или божеству не полностью чуждо науке. Молекула ДНК заключает в себе неизмеримое коллективное бессознательное, а потому так ли уж безумно или абсурдно полагать, что бхакти или преданность по отношению к объекту также ведет непосредственно к осознанию бесконечного сознания?

В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Бхакта может поклоняться мне в любой форме, какую он выберет, я приму и оправдаю его бхакти».

Это резюмирует всю суть дела. Вам следует подчиняться своим собственным чувствам глубокой преданности, если они у вас есть.

Не считайте себя обязанными поклоняться только традиционным формам. Если хотите, вы можете выбрать какие-либо аспекты природы, как делали многие поэты, например Вордсворт. Богослужение может осуществляться множеством различных способов. Великий ученый Джордж Вашингтон Карвер выразил свою бхакти, когда сказал:

«Прикасаясь к этому цветку, я прикасаюсь к бесконечности. Она существовала до появления человеческих существ на этой планете и будет продолжать существовать через миллионы лет. Через этот цветок я говорю с бесконечным, которое представляет собой лишь безмолвную силу».

Любовь ко всему сущему

Нечего и говорить, что нелегко чувствовать бхакти и любовь ко всему на свете. В действительности, такое чувство не может возникнуть, пока человек не погружается в состояние высшего осознания. Когда достигается совершенная гармония с бесконечным, будь то на мгновение или на всю жизнь, человек спонтанно чувствует любовь ко всему сущему без исключений или оговорок.

В то же время очень полезная практика бхакти-йоги состоит в том, чтобы видеть божество в любой форме, которую вы себе представляете – осязаемой или неосязаемой, – во всем, что вы наблюдаете в окружающем мире. То есть, вы можете попытаться поклоняться всему сущему, рассматривая все как проявление божественного. Например, если вы поклоняетесь Кришне, то можете стараться видеть Кришну, в форме или сущности, во всем окружающем. Поначалу это чувство и отношение будет носить в большей степени интеллектуальный характер. Но по мере практики бхакти будет автоматически возникать в свете личного опыта. Тогда вы поистине будете видеть божественное во всем не в силу веры или убеждения, но на основании личного знания и опыта.

Следует стараться видеть божественное в любом человеке, независимо от его недостатков и склонностей. В Уддхава Гите говорится:

«Следует относиться ко всем людям с уважением и почтением точно так же, как при проявлении преданности высшему (здесь, в форме Кришны). Это ведет к свободе от ненависти, зависти, злонамеренности и самодовольства».

Это нелегко применять на практике без определенного трансцендентального опыта. Но если делать это хотя бы в малой степени, ваш ум будет становиться все более и более уравновешенным. Кроме того, он также будет полностью бодрствующим и восприимчивым благодаря вспоминанию. Это быстро ведет к медитации.

Далее в Уддхава Гите сказано:

«...Веруя, что Господь пребывает во всем, он (бхакта) должен поклоняться всему, будь то пария[7], собака или обезьяна, пока не испытает на опыте подлинный смысл божественности всего сущего».

Это может вести к опыту, который испытал великий бенгальский поэт Рабиндранат Тагор, когда написал:

«Тот же поток жизни, что струится в моих венах, день и ночь в ритмическом танце течет через весь мир. Это та же жизнь, что радостно пробивается через прах земли в бесчисленных травинках и разливается буйными волнами листьев и цветов.

Это та же жизнь, что качается в океанской колыбели рождения и смерти, в приливе и отливе.

Я чувствую, как мои конечности становятся прекрасными от соприкосновения с этим миром жизни. И меня наполняет гордостью биение вечной жизни, танцующей в моей крови в это мгновенье».

Цель состоит в том, чтобы видеть высшую божественность в любом облике, поклоняться всем и всему, поскольку все сущее действительно божественно. Но вам следует чувствовать бхакти по отношению к вещам не потому, что они другие, а потому, что на самом деле все является сутью вас самих.

Когда вы начинаете чувствовать такую бхакти ко всему сущему, вы начинаете достигать гармонии с другими и с самим собой. Именно в этих обстоятельствах вы обретаете счастье от счастья других. Есть поговорка, которая звучит примерно так: секрет счастья в том, чтобы радоваться радости другого. Это не значит, что вам нужно стараться смеяться и шутить со всеми – такое поведение, скорее всего, было бы показным и фальшивым. Это значит, что нужно жить своей жизнью, но быть терпимым к другим, стараться понимать других, стараться делать людей, с которыми вы встречаетесь, более счастливыми. Жизнь человека имеет смысл, когда благодаря его усилиям в мир привносится немного больше любви и света. Эта бхакти по отношению к своим собратьям получила мощное выражение в словах св. Франциска Ассизского:

Господи, сделай меня орудием Твоего мира.Позволь мне сеять любовь в ненависти.Нести прощение обиженным.Сеять веру среди сомнения.Нести свет отчаявшимся.И радость скорбящим.О Божественный Учитель, дай мне больше стремиться утешать,Чем искать утешения,Больше понимать, чем быть понятым,Больше любить, чем быть любимым.Ибо именно давая, мы получаем,Прощая, мы обретаем прощение,И умирая (для эго), мы рождаемся для вечной жизни(расширенного осознания).

Это способ ослабления оков эгоизма. И это также способ сделать ум более восприимчивым к высшему опыту.

Есть состояние бхакти, именуемое мадхура (божественная сладость). Оно представляет собой любовь к божественному во всем. Человек повсюду видит красоту и совершенство. Куда он ни посмотрит, он во всем видит форму божественного. Он наполнен любовью ко всему. Глядя вовне, он видит только действие и сущность высшего. Это опьянение счастьем. Человек наполняется блаженством, ибо нет ничего, что не было бы высшей сущностью. Это можно сравнить с любовью, которую мужчина чувствует к своей возлюбленной или женщина к своему возлюбленному. Но эта любовь направлена на все сущее, но, как ни странно, это одновременно любовь, лишенная направленности, просто любовь и счастье сами по себе. Она не направлена ни на что в отдельности, ибо это подразумевает разделение и различие. Это одновременно любовь ко всему и любовь ни к чему в особенности.

В Индии есть чудесные религиозные песни, в которых делается попытка изобразить это неописуемое состояние всеобъемлющей бхакти. Великий бхакта Тукарам среди многих песен написал одну, которая на языке Махараштри называется Вират Бандхана, что можно примерно перевести как «молитва мира». Ее первый стих звучит так:

Ты – в любом месте в любом облике.У тебя множество имен, но в действительности ты лишь один.Эта видимая вселенная – твоя площадка для игр.И во всей этой игре поистине есть только ты.

Есть еще одна прекрасная песня на санскрите, которая называется «Шьям Ки Мадхури», что означает «сладость высшего». Эта песня называет все в мире сущностью сладости высшего. Песня выражает чувство человека, испытывающего божественную любовь ко всему сущему.

Бхакти подобна непрерывным любовным отношениям со всем, от людей до птиц, цветов... всего на свете. У вас нет иного выбора, ибо вы осознаете их подлинную природу и собственную природу, а как можно при этой «невозможной» взаимосвязи не испытывать любовь ко всему? Когда вы обретаете проблеск, мимолетное видение сущности всего, которая обычно скрыта от глаз большинства людей, это не может не привести к бхакти. Откройте для себя свою подлинную природу и природу всего сущего, и вы будете чувствовать бхакти. Вы уже никогда не будете прежним.

Но это состояние приходит только когда человеку дана благодать расширенного сознания. Раз ощутив вкус божественного поцелуя губ возлюбленного, вы будете чувствовать неутолимую жажду и желание высшего сознания. Бхакта поклоняется высшему и стремится к нему, как безумец. Он забывает обо всем, кроме божественного. Один божественный поцелуй, и вся жизнь человека преображается.

<p>Тема 2</p> <p>Амароли</p>

В этой теме мы собираемся описать различные аспекты амароли, или уринотерапии. Многие люди действительно использовали мочу как средство лечения некоторых болезней. Мы читали о почти чудесных исцелениях хронических заболеваний, которые приписывались исключительно амароли. Мы не можем говорить об излечении проказы, рака и т.п. с помощью амароли, поскольку не имеем такого опыта, однако в то же самое время мы готовы подходить к этому вопросу непредвзято. Мы представим факты, какими мы их видим, чтобы вы могли сами решить для себя, целесообразно ли использование уринотерапии.

Мудрость древних

Многие древние и испытанные временем системы превозносили достоинства амароли. В тантрической литературе есть текст, целиком посвященный этому методу. Текст называется Дамара Тантра, а описанный в нем процесс – шивамбу кальпа видхи. Слово шивамбу имеет много значений; в данном контексте оно означает «моча»; слово кальпа здесь означает «изменять» или «оживлять», а слово видхи — «процесс» или «метод». Поэтому название шивамбу кальпа видхи можно перевести как «практика использования мочи для восстановления тела».

В тексте 108 стихов, полностью посвященных амароли. Мочу предлагается использовать в отдельности или в сочетании с различными видами лекарственных растений. Если вы хотите узнать больше, вам следует самим прочитать этот текст. Мы приводим три шлоки, которые резюмируют весь процесс.

«Разумный человек встает рано утром, когда минули три четверти ночи (примерно в 3 или 4 часа утра), встает лицом к востоку и испускает мочу». (шлока 6)

«Следует отбросить начальную и последнюю порции мочи, а среднюю выпить. Это самый подходящий метод», (шлока 7)

«Следует принимать свою собственную мочу. Голова и хвост змеи содержат яд. Точно так же, первая и последняя порции мочи, как правило, бывают недоброкачественными. Это признано повсеместно». (шлока 8)

Весь процесс торжественно объясняет Парвати ее муж, Господь Шива.

В традиционном тексте тантрической йоги Хатха Йога Прадипика говорится:

«Не следует употреблять первую и последнюю порции шивамбу (мочи), которые бывают едкими. Промежуточную порцию следует принимать каждый день. Согласно Кхандакапалике, это называется амароли».

Существует много более древних упоминаний. Амароли неоднократно упоминается в аюрведических текстах, например, в Сушруте. Так что в том, чтобы пить мочу, нет ничего нового.

Ядовита ли моча?

Одна из основных функций почек состоит в поддержании баланса жидкостей в организме. Кроме того, в организме необходимо поддерживать относительно неизменный уровень кислотности (рН); для этого почки удаляют из него лишнюю кислоту. Это в особенности происходит после еды. Одновременно удаляются различные другие вещества, в частности, аммиак. Именно аммиак вызывает у некоторых людей возражения, поскольку в определенных количествах он ядовит. Однако те его количества, которые вырабатываются организмом, особенно при вегетарианской диете с низким содержанием белка, не могут причинить никакого вреда.

Состав мочи

Мочевина

Креатинин (белок)

Мочевая кислота

Азотистые соединения (амины)

Аммиак

Натрий

Калий

Кальций

Магний

Хлориды

Сульфаты (органические и неорганические)

Ферменты

Гормоны

Микроэлементы

Моча содержит и разнообразные другие компоненты, количество и концентрация которых зависят от диеты и состояния здоровья. Многие из этих материалов необходимы для функционирования организма и могут быть использованы повторно. Это одна из причин, почему амароли может приносить такую пользу. Однако это пока еще подлежит экспериментальной проверке, и до сих пор не было найдено никаких научных доказательств в поддержку утверждений энтузиастов амароли.[8]

Преодоление страха

Если вы хотите начать практиковать амароли, наибольшим препятствием будет ваш ум. Большинству людей трудно даже прикоснуться к моче, не говоря о том, чтобы попробовать ее пить. Это необходимо преодолевать постепенно.

Лучший метод преодоления такой фобии – для начала мыть мочой руки. На следующий день или через несколько дней начните мыть ею разные части тела. Со временем вы сможете мыть мочой все тело. Разумеется, после этого нужно мыться водой.

Затем, во время омывания мочой, для пробы возьмите немного мочи на язык. Вы обнаружите, что она вовсе не столь неприятна, как вы думаете. На самом деле, она даже может показаться вам вкусной. Один человек в нашем ашраме говорит, что она напоминает ему ямайское пиво (не ром).

В конце концов вы обнаружите, что способны без малейших колебаний сделать глоток мочи. От этого один короткий шаг до того, чтобы действительно пить по стакану мочи в день. Только культурное промывание мозгов заставляет нас испытывать тошноту при мысли о том, чтобы пить мочу.

ПрактикаНаружная терапия

Многие люди каждое утро тщательно обмываются мочой, после чего, примерно через минуту или две, моются водой. Цель состоит в удалении из кожи въевшейся грязи, жира и токсинов. Моча обладает растворяющим и осмотическим Действием, которое помогает вытягиванию загрязнений. Этому способствует и теплота мочи, за счет которой открываются поры кожи. Если ваше тело вырабатывает собственную теплую воду, то почему бы ее не использовать? В то же самое время соли из мочи проникают в поры, заменяя утерянные соли.

При порезах, царапинах, ссадинах или аналогичных открытых ранах можно с успехом использовать мочу в качестве Дезинфицирующего средства. Она не только очищает рану и удаляет бактерии, но, по-видимому, ускоряет заживление. При фурункулах, угрях или грибковых инфекциях, наподобие дермафитоза, мочу можно применять для удаления вызвавших их загрязнений. Если вы обожжетесь или обваритесь, то также можете использовать мочу для дезинфекции и осушения мокнущей раны. Это применимо и к волдырям. Говорят, что смесь мочи, имбиря и соли позволяет быстро избавиться от стригущего лишая и экземы. Она также полезна при укусах комаров и других насекомых. Все это делает регулярное обмывание мочой стоящей привычкой. Не выбрасывайте свою мочу... используйте ее.

Люди, страдающие от кори, ветрянки или других аналогичных заболеваний, могут мыться собственной мочой. В качестве альтернативы можно использовать компрессы из мочи. Компрессы из мочи также можно на длительное время накладывать на раны, фурункулы, опухоли и отеки. Для небольших ожогов рекомендуются лед и холодная вода, но для более сильных ожогов следует использовать кратковременные компрессы из мочи. Компресс следует делать из сложенной ткани, пропитанной теплой мочой. Такие компрессы можно использовать и при некоторых внутренних болезнях.[9]

Мочу можно использовать и для массажа. Это применимо как к специальным сеансам массажа, так и к массажу во время ежедневного омовения. Движения при массаже должны быть направлены в сторону сердца, чтобы стимулировать возвратный (венозный) кровоток в сердце. Массаж улучшает местное кровообращение, а также удаляет из кожи токсины и загрязнения.

Внутренняя терапия

Есть люди, которые всячески превозносят амароли, называя мочу божественным нектаром жизни. Горячие сторонники амароли приводят длинный перечень болезней, которые можно лечить с помощью уринотерапии, в том числе диабет, заболевания почек, сердечно-сосудистые заболевания, гипертонию, водянку, малярию, общее повышение температуры, простуду, астму, менструальные расстройства, геморрой, желудочно-кишечные заболевания, рак и многое другое. Если у вас какое-либо из этих заболеваний, то вы ничего не потеряете и можете многое выиграть, испробовав амароли.[10] Если возможно, постарайтесь проконсультироваться с врачом или нетрадиционным целителем, с симпатией относящимся к уринотерапии, относительно того, какой метод следует использовать в ваших обстоятельствах. Это лечение можно использовать как для острых, так и для хронических болезней, но при острых заболеваниях, например, при гастроэнтерите, ее можно использовать в дополнение к обычным методам.

Те, кто прочитал раздел о шанкхапракшалане, оценят сходство между соленой водой, используемой в этой практике, и соленой мочой(1). Солевой состав мочи сильно колеблется. Первая утренняя моча бывает примерно в два раза более концентрированной, чем дневная моча. Этот раствор является гипертоническим (то есть содержит больше соли, чем нормальные жидкости тела). В этих обстоятельствах осмотическое давление может вытягивать воду из организма в кишечник. Это обеспечивает промывку пищеварительной системы и имеет много полезных последствий, непосредственно помогая устранять запор и косвенно – другие распространенные заболевания.

В зависимости от диеты, количества соли в ней и количества потребляемой воды, ваша дневная моча может быть гипотонической (содержать меньше соли, чем физиологические жидкости) или изотонической (содержать столько же соли, как физиологические жидкости). Моча будет гипотонической, если вы пьете достаточное количество воды. Такая моча будет быстро всасываться в кровь и промывать почки, мышцы и т.д.

Амароли и голодание

Для избавления от болезни амароли обычно сочетают с голоданием – частичным либо полным. Голодание само по себе является прекрасным методом лечения многих видов заболеваний. Вся энергия тела направляется на устранение дефектов. При обычных обстоятельствах она в значительной степени расходуется на процессы пищеварения. Когда вы перестаете принимать пищу, энергия перенаправляется на исцеление организма и удаление отходов. Однако мы должны предупредить: перед тем как предпринять длительное голодание с амароли, настоятельно рекомендуется посоветоваться со специалистом.

Если у вас нет болезней, вы можете просто практиковать амароли без голодания либо, при желании выдерживать регулярные короткие периоды голодания, скажем, раз в неделю. Например, вы съедаете обед и затем больше ничего не едите до обеда на следующий день. Во время голодания вы можете пить всю свою мочу, обязательно отбрасывая ее первую и последнюю порции. Даже отказ от одной трапезы может позволить пищеварительной системе отдохнуть, особенно если вы едите помногу.

Кроме того, амароли рекомендуется в сочетании с простой, сбалансированной и вегетарианской пищей. Вот основные правила и методы амароли:

1. Если вы собираетесь сочетать амароли с голоданием, то за несколько дней до этого вам следует сократить потребление консервированных и готовых продуктов, мяса, сои, специй, крахмалов и плотной пищи. Начните есть больше фруктов и овощей.

2. Встав рано утром, выпивайте промежуточную порцию мочи. По традиции считается, что мочу следует пить из глиняной или медной посуды.[11]

3. Если вы больны, то можете принимать мочу в течение всего дня. Если вы здоровы, достаточно трех раз в день: утром и после приемов пищи. Утверждают, что примерно через час после приема пищи в моче содержится много ценных ферментов и других химических веществ.

4. Можно использовать мочу для полоскания горла, особенно если оно воспалено.

5. Делайте нети с мочой (свамутра нети). Используйте тот же метод, что при нети с соленой водой(2). Это может помочь лечению заболеваний глаз, ушей, носа и его пазух, а также головной боли и т.д.

6. Вам следует руководствоваться в практике собственным здравым смыслом и в случае неуверенности советоваться со специалистом.

7. В качестве более комплексного подхода к здоровью мы рекомендуем вам сочетать амароли с практиками йоги.

<p>Тема 3</p> <p>Асаны. Благотворное действие</p>

Когда мы описываем благотворное действие асан, всегда существует опасность чрезмерного упрощения. Конкретные полезные свойства, которые мы приписываем в этой книге каждой из асан, безусловно, обоснованы, но затрагивают лишь самую поверхность. В действительности, мы недооцениваем огромные блага, которые можно от них получить. В основном, мы ограничиваемся перечислением физических благ и указанием частей тела, на которые оказывается воздействие. Эта польза совершенно несомненна, однако асаны действуют гораздо глубже. В действительности, они не влияют только на отдельные части тела, не затрагивая все остальные. Каждая асана имеет положительные и гармоничные последствия во всем существе практикующего. Асаны воздействуют на грубое и легко воспринимаемое физическое тело, но, что гораздо важнее в плане сохранения или улучшения здоровья, они влияют на психическое (праническое) тело и ум практикующего. Именно влиянием на эти гораздо более тонкие аспекты человеческого существа обусловлены основные положительные свойства асан. Но как раз эти более тонкие планы невозможно обсуждать в конкретных терминах. Их необходимо переживать. Первопричины заболеваний связаны именно с дисбалансом течения праны, умственной дисгармонией и т.д. Асаны помогают гармонизировать обе эти сферы.

В действительности, асаны действуют не специфически, а комплексно. То есть, они, как правило, гармонизируют весь тонкий инструментарий индивидуального существа. Это, в свою очередь, способствует быстрому достижению безукоризненного или, по крайней мере, значительно улучшенного состояния здоровья. Конечно, мы могли бы больше рассказать о воздействиях на ум и праническое тело, но взаимосвязи и взаимодействия в этих сферах чрезвычайно тонки, и любая попытка конкретизации ведет лишь к чрезмерному обобщению и, в конечном итоге, к большей путанице. Именно по этой причине мы ограничиваемся описанием благотворного действия асан, достигающегося непосредственным физическим путем – за счет массажа, вытягивания нервов и т.п. Но наибольшая и самая глубокая польза достигается посредством влияния асан на праническое и ментальное тела. Именно эти влияния способны привести к замечательному улучшению общего состояния здоровья и отношения к жизни.

В идеале, асаны следует выполнять в обстановке мира и гармонии. Как раз в этом случае они наиболее эффективно очищают организм от всех видов нарушений – физических, пранических или умственных. Это одна из причин, почему пребывание в спокойном месте в сочетании с практиками йоги, в частности, асанами, оказывает такое целительное воздействие. Кроме того, асаны приносят наибольшую пользу, если вы одновременно отказываетесь от нездоровых привычек питания, сна и т.д., заменяя их теми, что более способствуют хорошему самочувствию. Мы имеем в виду привычки, которые явно вредны для хорошего здоровья. Мы не будем их здесь обсуждать, поскольку вы, скорее всего, и так все о них знаете. Даже если вы не откажетесь от дисгармоничных привычек, асаны все равно будут помогать достижению хорошего здоровья, но они будут действовать менее эффективно и успешно. По существу, без такой переориентации вашего образа жизни они, вероятно, смогут обеспечить только сохранение текущего состояния и предотвратить дальнейшее ухудшение здоровья. Мы не хотим, чтобы вы становились фанатиком оздоровления или подавляли свои естественные склонности. Мы всего лишь хотим, чтобы вы помнили об этих факторах, пытаясь добиться хорошего здоровья и используя для этой цели асаны.

Представьте себе свое тело в виде айсберга: физическое тело – это та его часть, что выступает над водой. Но основная Масса айсберга остается невидимой, скрытой в морских глубинах. Так же и с вашей индивидуальностью; большая ее часть не видна, находясь в более тонких слоях пранического и ментального тела. Как раз этот скрытый аспект, фактически основная часть целого, в наибольшей степени определяет ваш образ жизни, здоровье и т.д. Во время практики асан видимы только физические манипуляции. Кроме того, вы осознаете возросшую гибкость и т.п. В то же время при выполнении асан (и здесь мы имеем в виду правильное выполнение с осознанием) имеют место обширные гармонизирующие процессы, которые происходят ниже нормальных уровней восприятия в уме и праническом теле. Хотя они менее всего заметны, именно ими обусловлено наиболее важное оживляющее влияние асан. Только при повышенном осознании человек начинает все больше и больше знакомиться с этими процессами. Происходит гармонизация пранических потоков, которые выполняют функцию посредников между умом и физическим телом и обладают управляющим влиянием на процессы, протекающие в физическом теле. Они совершенно реальны... они только кажутся нереальными, поскольку их невозможно воспринимать в нормальных состояниях осознания.

Чтобы правильно выполнять асаны, необходимо осознание. Это ведет к расслаблению подсознательного ума и постепенному устранению психологических конфликтов и т.п. Кроме того, на ум оказывается влияние через посредство физического тела. Физическая практика гармонизирует течение нервной энергии, дыхание, сердцебиение и так далее. Это, в свою очередь, помогает гармонизировать потоки праны в праническом теле, что способствует успокоению ума.

Физическое, праническое и ментальное тела – это всего лишь произвольные категории. В действительности, они не существуют как отдельные образования, а представляют собой часть единой тотальности индивидуального существования. Только вследствие ограниченного осознания человек воспринимает себя, главным образом, как физическое тело с добавлением немногих мыслей. Индивидуальное существо простирается от физического уровня через пранический и до ментального – и даже еще гораздо глубже, за пределы ограничений и определений, но на этом этапе мы не хотим идти дальше личного ума. Это как в ситуации с айсбергом. Все мы, или, по крайней мере, большинство из нас, согласны с тем, что он представляет собой нечто гораздо большее, нежели часть, выступающая из воды. Целое находится и над водой, и под водой – целый айсберг и видим, и невидим. Так же и с индивидуальным бытием; физическое тело – это только его часть, видимая большинству людей. В состояниях более высокого осознания можно воспринимать и другие его сферы.

Наша главная цель в этой теме состоит в том, чтобы указать и подчеркнуть, что асаны воздействуют на более глубокие сферы нашего индивидуального бытия. Хотя они носят преимущественно физический характер, они имеют положительные, гармонические следствия для более тонких областей нашего существа. Конечно, наибольшее управляющее влияние на физическое тело оказывают более тонкие уровни, однако существует обратная связь, благодаря которой физическое тело также влияет на более тонкие сферы. Давайте снова проиллюстрируем это на примере айсберга. Наибольшее управляющее влияние оказывает масса льда, лежащая под водой. То есть, движение надводной части подчиняется действиям подводной части. Но и наоборот, верхушка также воздействует на нижнюю часть. Если начать менять форму или свойства льда над водой, это повлияет и на подводную часть, поскольку айсберг представляет собой единое целое. В нем имеются взаимодействия. Так же происходит и с непосредственным действием асан на физическое тело: оно имеет последствия в более глубоких сферах, лежащих за пределами нормального восприятия. Об этом важно помнить. Асаны воздействуют на ваш ум, праническое тело и физическое тело. Вы можете не осознавать тонких влияний, но они имеют место.

Поэтому, когда мы перечисляем полезные свойства асан, помните, что подразумевается гораздо большее. Каждая асана обладает тем или иным влиянием на всю вашу индивидуальность. Это справедливо даже для простейших асан. Не имеет смысла определять жесткие границы между тем, где асаны действуют и не действуют, приносят или не приносят пользу. Они оказывают гармонизирующее воздействие на все ваше существо. И мы перечисляем конкретные полезные свойства только потому, что они очевидным образом следуют из физического характера асан, их можно легко почувствовать и легко описать. Однако их более глубокое благотворное действие имеет место намного глубже уровня восприятия большинства людей. Вы должны пережить его сами. Поэтому, читая о благах, которые мы коротко описываем, помните, что есть гораздо, гораздо больше такого, о чем мы не упоминаем.

<p>Тема 4</p> <p>Асаны. Практика</p>

Уже описав бхуджангасану и шалабхасану, мы теперь познакомим вас с дханурасаной, которая соединяет в себе характеристики и благотворное действие обеих этих асан со сгибанием назад, а кроме того, обладает некоторыми собственными физическими полезными свойствами(1). В идеале все три асаны следует делать вместе друг за другом. Однако те, у кого мало свободного времени, могут практиковать дханурасану в качестве заменителя двух других.

Дханурасана (поза лука)

Слово дхану на санскрите означает «лук». Поэтому эта асана называется «поза лука», так как в конечном положении тело напоминает лук, в котором туловище и бедра играют роль древка, а руки и нижние части ног – тетивы.

Упоминания в текстах

Это широко известная асана, которая упоминается в разнообразных текстах йоги. Чтобы избежать ненужного повторения, мы процитируем только шлоку из Гхеранда Самхиты:

«Лежа на земле, вытяни ноги прямо, как палки. Захвати ступни руками, вытянутыми за спину. Придай телу форму лука. Качайся вперед и назад. Йоги называют это дханурасаной». (шлока1:19)

Основная техника

Существует несколько вариантов дханурасаны, каждый из которых имеет собственные достоинства. Метод, который мы опишем в качестве основного, наиболее широко практикуют и преподают. Испытайте эту технику, а также альтернативные методы, описанные далее. Сравните их и выберите тот вариант, который вам больше подходит.

Лягте на пол лицом вниз. Согните ноги в коленях и подтяните пятки как можно ближе к спине. Протяните руки назад и возьмитесь ими за лодыжки обеих ног.

Держите ступни вместе так, чтобы большие пальцы ног соприкасались. Положите подбородок на пол.

Расслабьте все тело, особенно спину. Это исходное положение. Лежа на полу, сделайте полный выдох. Сделайте глубокий вдох.

Затем напрягите мышцы ног и попытайтесь выпрямить ноги. Разумеется, это невозможно из-за сдерживающего действия рук. В результате ваша спина прогнется, а бедра, грудь и голова поднимутся над полом. Напрягаться должны только мышцы ног. Спина, руки и остальная часть тела должны быть как можно больше расслаблены.

Руки должны оставаться прямыми и пассивными; они должны не принимать никакого участия в подъеме тела и действовать как растяжки.

Отклоните голову назад и поднимите подбородок. Вам следует принять такое положение, чтобы вся опора тела на пол приходилась на мягкую часть живота; этого можно добиться, подбирая подъем головы и ослабляя или усиливая напряжение ног.

В конечной позе задержите дыхание.

Оставайтесь в конечной позе, пока это удобно. Не перенапрягайтесь.

Затем медленно расслабьте мышцы ног и вернитесь в исходное положение. Опустившись на пол, сделайте выдох.

Ненадолго расслабьте все тело, пока дыхание не вернется к норме.

После этого можно повторить практику.

Дыхание

Сперва выдыхайте и затем глубоко вдыхайте в исходном положении. Задерживайте дыхание, поднимая тело, оставаясь в конечной позе и опускаясь на пол. Выдыхайте, вернувшись в исходное положение.

Распространенные ошибки

Эту асану часто делают неправильно. Старайтесь избегать следующих ошибок:

1. Напряжение спины при подъеме тела в конечную позу. Используйте только мышцы ног, позволяя спине пассивно прогибаться назад. Многим это бывает немного трудно, но по мере практики становится легче.

2. Захват руками ступней, а не лодыжек. Убедитесь, что вы держите руками ноги в области лодыжек, а не ступней.

3. Раздельное положение ступней. Держите ступни вместе так, чтобы в течение всей практики большие пальцы ног соприкасались друг с другом.

4. Опора тела в конечной позе на ребра, а не на живот. Подберите равновесие тела так, чтобы живот лежал на полу. Это легко достигается подбором наклона головы или степени напряжения мышц ног.

5. Сгибание рук. Руки должны оставаться прямыми в течение всей практики.

Начинающим окажется легче держать колени врозь. При желании вы можете попытаться свести их ближе друг к другу в конечной позе. Это усилит действие асаны.

Техника: вариант 1

Этот метод, по существу, не отличается от уже описанной основной техники, за исключением медленного и глубокого Дыхания в конечной позе. Этот вариант асаны выполняется следующим образом:

Выполняйте все действия, описанные в основной технике, вплоть до подъема тела в конечную позу. Вместо того чтобы задерживать дыхание, дышите медленно и глубоко. Старайтесь акцентировать ритмичное расширение и сокращение живота при дыхании.

Оставайтесь в конечной позе так долго, как это возможно без перенапряжения. Затем опуститесь на пол.

Этот метод немного более труден, но он обеспечивает усиленный массаж органов брюшной полости.

Техника: вариант 2 для начинающих

Ниже дается упрощенный вариант дханурасаны. Он называется сарал дханурасана (простая поза лука). Он обладает, в основном, теми же полезными свойствами, что и другие формы, но на слегка пониженном уровне. Это хорошая асана, которая идеально подходит для начинающих и для тех, кто не может делать другие формы дханурасаны. Техника ее выполнения такова:

Примите исходное положение, описанное для основной техники. Сведите колени и ступни вместе.

Расслабьте все тело. Сделайте полный выдох. Сделайте глубокий вдох. Напрягая мышцы ног, подтягивайте ступни как можно ближе к голове. Бедра и колени должны оставаться на полу в течение всей практики; их не следует поднимать. Постарайтесь поднять голову и грудь как можно выше над полом, используя только рычажное действие ног.

Мышцы спины должны оставаться пассивными. Это и есть конечная поза.

В конечной позе можно либо задерживать дыхание, либо дышать медленно и глубоко.

То есть, дыхание может быть таким, как описано в основной технике или в варианте 1. Выберите то, что вам больше нравится.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем медленно опустите голову и грудь на пол, расслабляя мышцы ног.

После того как дыхание вернется к норме, повторите практику.

Техника: вариант 3 – раскачивание

В конечной позе можно качаться на животе вперед и назад. Это усиливает массаж внутренних органов. Чтобы начать это раскачивание, необходимо одновременно:

1. попеременно слегка расслаблять и напрягать мышцы ног и

2. делать вдохи и выдохи.

Оба этих действия изменяют положение центра тяжести и вызывают движение вперед и назад. Сперва это движение будет незначительным, но по мере раскачки тела будет усиливаться. При полной амплитуде раскачивания в одном крайнем положении подбородок почти касается пола, а в другом – бедра касаются пола. Нет нужды говорить, что в этом варианте мышцы спины должны быть напряжены.

Сделайте столько качающихся движений, сколько сможете без чрезмерного напряжения. Мужчинам следует быть осторожными, чтобы не нанести себе травму в результате сдавливания или сплющивания мошонки. Начинающим, вероятно, будет легче раскачиваться, держа колени врозь. Такое качающееся движение невозможно при выполнении варианта 2 – сарал дханурасаны.

Осознание и продолжительность

Направляйте осознание на дыхание и расслабление спины. В варианте 2 вы можете осознавать попеременное раздувание и уплощение живота в конечной позе. В варианте с раскачиванием следует осознавать координацию дыхания и сгибания ног, вызывающих раскачивание.

Оставайтесь в конечной позе как можно дольше, не перенапрягаясь. Выполняйте асану столько раз, сколько захотите, при условии, что это не приводит к чрезмерной затрате энергии. Мы рекомендуем делать ее от трех до пяти раз.

Ограничения

Эту асану не следует делать людям со слабым сердцем, а также при гипертонии, грыже, язве желудка или двенадцатиперстной кишки, аппендиците, колите и других заболеваниях органов брюшной полости.

Меры предосторожности

Не практикуйте дханурасану после еды; выждите по меньшей мере три или четыре часа.

Не рекомендуется делать дханурасану непосредственно перед тем, как ложиться спать, поскольку эта асана стимулирует надпочечники и центр симпатической нервной системы в области пупка. Может оказаться, что это помешает вам заснуть.

Последовательность

В ежедневной программе асан дханурасану идеально делать после бхуджангасаны и шалабхасаны(1). После нее следует делать асану со сгибанием вперед в качестве противопозы.

Благотворное действие

Дханурасана примерно воспроизводит суммарное положительное действие бхуджангасаны и шалабхасаны. Однако есть и заметные отличия. В шалабхасане мышцы спины напряжены, тогда как в дханурасане они пассивны. В бхуджангасане мышцы спины также должны быть расслаблены, но основное влияние оказывается на небольшую часть спины в области крестца. В дханурасане основным действием является сильное давление на брюшную полость, передающееся внутрь. Каждая из этих асан имеет свое место в комплексной программе. Они дополняют друг друга. Вот почему их следует делать друг за другом.

Дханурасана чрезвычайно полезна для преодоления вялости и апатии ума и тела. Она непосредственно воздействует на солнечное сплетение в области пупка, которое представляет собой крупный центр симпатической нервной системы, очень важный для здорового функционирования органов тела.

Эти нервы начинают работать с максимальной эффективностью, что, в свою очередь, улучшает функционирование всего тела, особенно органов пищеварения, выделения и воспроизводства.

Асана ликвидирует застойные явления во всей брюшной области и соответствующих органах. Происходит массаж печени, выполняющей множество функций в процессах пищеварения, что ведет к улучшению пищеварения в целом. Тонизируется поджелудочная железа, в результате чего она выделяет правильные количества глюкагона и инсулина в правильное время. Улучшается состояние всего пищеварительного тракта и связанных с ним желез. Стимулируется общее кровообращение, что оказывает на организм очищающее действие. Почки начинают работать более эффективно, чем обеспечивается лучший баланс жидкостей в организме. Асана помогает избавляться от запора, несварения желудка, вялости печени и излишнего жира.

Происходит выправление и восстановление позвоночника. Связки, мышцы и нервы получают хорошую растяжку, особенно с передней стороны. Это устраняет скованность и Делает позвоночник более гибким и здоровым. Тренировка глубоких мышц спины устраняет застой крови.

При выполнении дханурасаны осуществляется массаж сердца. Это достигается за счет смещения диафрагмы по направлению к сердцу под влиянием избыточного давления в брюшной полости. Кроме того, это полезно для устранения Различных заболеваний органов грудной клетки, например, Для избавления от свойственной астматикам привычки горбиться, которая усугубляет и без того плохое состояние здоровья. Дханурасана выпрямляет спину и тем самым улучшает процесс дыхания. Это, в свою очередь, обеспечивает свободное течение воздуха через каналы носа.

Кроме того, обеспечивается массаж и улучшение тонуса различных желез внутренней секреции, в особенности щитовидной железы и надпочечников. Регулируется ритм их секреции, ткани желез промываются свежей кровью. Именно это воздействие быстро снимает усталость благодаря выделению в кровь кортизона: напротив, если вы чрезмерно активны, секреция кортизона уменьшается, и в организме восстанавливается равновесие. Вдобавок, это помогает излечению различных видов ревматизма.

<p>Тема 5</p> <p>Пранаяма. Практика</p>

Одна из основных целей пранаямы – достижение состояния глубокого спокойствия ума и тела. Чем медленнее ритм дыхания, тем лучше. Звук дыхания должен быть неслышным или почти неслышным. Но дыхание не должно быть принужденным. Если вам трудно дышать медленно, то вам следует уменьшить продолжительность задержки дыхания.

Есть еще один фактор, о котором следует помнить, если вы практикуете достаточно длительные задержки дыхания и длительные вдохи и выдохи. Вы обнаружите, что это трудно делать после обильной трапезы. Если практика пранаямы причиняет вам неудобства, следует меньше есть. Это не только усилит положительное действие пранаямы, но и значительно облегчит ее выполнение. Если вы ощущаете отрицательные последствия практики, следует на какое-то время от нее отказаться. Если необходимо, обратитесь за руководством к опытному учителю йоги. Лучше перестраховаться, чем потом сожалеть.

Практика

В прошлом уроке мы соединили нади шодхану с практикой джаландхара бандхи. Вы выполняли внутреннюю задержку Дыхания (антар кумбхака), прижав подбородок к груди в джаландхара бандхе. Предыдущее соотношение звеньев полного Цикла дыхания составляло 1:8:6:2:1:8:6:2. Это довольно продвинутое соотношение, особенно в сочетании с джаландхара бандхой(1). Поэтому для данного урока вам следует продолжать ту же практику. Помните, что относительная продолжительность внутренней задержки дыхания равна 8. Именно в течение этого периода вам следует делать джаландхара бандху. На этом этапе не пытайтесь делать джаландхара бандху с внешней задержкой дыхания. Это придет позднее.

<p>Тема 6</p> <p>Медитация. Джапа (Часть 2)</p>

По мере того как человек все больше очищает свой подсознательный ум и продвигается вперед в медитативных практиках, он сталкивается с беспредельностью психики и переполняется невероятными видениями, предчувствиями будущего и другими вещами. Хотя следует наблюдать эти бесчисленные психические проявления, важно не слишком ими восторгаться и увлекаться, чтобы не попасть к ним в плен. Обязательно наблюдайте их, но не отвлекайтесь от дальнейшего погружения в более тонкие сферы, поскольку возможно идти глубже, гораздо глубже, чем осмеливается проникать даже воображение.

Не привязывайтесь к психическому миру. Наблюдайте, переживайте, но всегда старайтесь оставаться свидетелем. Будьте отстраненным... осознавайте. Это верное средство не попасть в ловушку и не отвлечься от более глубокого погружения в свое собственное существо. Конечно, возможно, что на этом этапе вы еще не исследуете психику, но при наличии упорства со временем будете это делать. Мы даем это предостережение, чтобы вы имели его в виду, когда начнете погружаться в невероятные области психики, лежащие ниже подсознания (или, возможно, лучше говорить – за пределами подсознания). На своем пути обратно к источнику не останавливайтесь слишком долго в приятной обстановке – а она действительно так прекрасна. Но помните, что ваша цель – достичь переживания сущности вашего бытия. Не заблудитесь! В предыдущем уроке мы в общих чертах познакомили вас с джапой и предложили ряд практик(1). В этой теме мы хотим дать вам еще несколько техник.

Джапа – Часть 2Размышление

Практика джапы может приносить чудесные блага, если вы размышляете над смыслом мантры. Это можно делать во время самой практики или в течение всего дня. Эта потребность узнать смысл должна исходить из самой глубины сердца. Вы ничего не добьетесь, если будете делать это равнодушно. Каждая мантра обладает огромной силой, которую вы должны раскрыть. Вы должны сливаться с мантрой и переживать все, что она вызывает. Каждая мантра представляет нечто такое, о чем невозможно говорить. Это нужно пережить. Вот почему мы не слишком заинтересованы в объяснении смысла мантр. Оно неизбежно было бы поверхностным. Вы должны сами найти для себя смысл мантры. Никакой человек никогда не сможет объяснить настоящий смысл мантры другому человеку. Общение не может преодолеть разрыв между словесным значением и непосредственным опытом.

Такое размышление над смыслом мантры усиливает весь процесс джапа садханы. Однако оно предназначено для тех, кто обладает проницательностью исследователя и спокойным сосредоточенным умом. Вам не обязательно размышлять над смыслом мантры в ходе практики джапы. Джапа даст прекрасные результаты и без такого размышления. Но оно может вести к высочайшим плодам джапа садханы.

Преданность

Преданность представляет собой еще один метод усиления практики джапы. Она предназначена для тех, кто от природы склонен к поклонению. Она подходит для людей с весьма эмоциональным характером.

Каждая мантра – это шакти. Каждая мантра являет собой непосредственную связь с божественным. Поэтому, когда вы повторяете свою мантру, старайтесь чувствовать, что вы общаетесь с божественной сущностью. Ощущайте в своем сердце любовь. Осознавайте все ассоциации, связанные с этой мантрой. Пусть этот подъем чувств (бхава) наполняет все ваше существо. В конечном итоге, мантра будет сама собой звучать в сердце. Это усилит весь процесс джапы.

ПрактикаДжапа сахита дхьяна

Слово сахита на санскрите означает «вместе с» или «в сочетании с». Слово дхьяна означает «медитация». Эта практика представляет собой сочетание джапы и осознания внутреннего символа (антар тратака)(2).

Если вы повторяете мантру АУМ, то можете использовать для сосредоточения внимания соответствующий символ. Если у вас есть личная мантра, и вы знаете ее символ, то вам следует использовать его; в ином случае вы можете выбрать в связи со своей мантрой любой другой символ. Если у вас есть ишта девата, можно воспользоваться этим для тратаки. Если вы не очень уверены на этот счет, посоветуйтесь с опытным учителем.

Кстати, каждая мантра неразрывно связана с определенным символом или формой. Поэтому если ваш ум достигает глубокого состояния уравновешенности, сосредоточенности и восприимчивости и если он целиком наполняется звучанием мантры, то в сознательном восприятии сам собой возникнет специфический психический символ. Таким образом, вы можете найти точную форму или символ своей мантры.

Предлагаемый метод, по существу, не отличается от того, что мы уже описали в предыдущем уроке(1), но вы должны зрительно представлять себе перед своими закрытыми глазами выбранный символ. Если у вас есть соответствующая склонность, вы можете чувствовать религиозное рвение или размышлять над смыслом символа и мантры.

Если ум не сосредоточен, бывает очень трудно зрительно представлять себе четкую картину. Поэтому мы рекомендуем вам прежде всего успокоить ум и освободиться от отвлекающих мыслей посредством практики методов 1 и 2, описанных в предыдущем уроке(1). Когда ум станет сосредоточенным, можно начать делать джапа сахита дхьяну.

Это более трудная практика, но также и более мощная. Ваше осознание должно течь по направлению к мантре, символу и круговому движению джапы. Если вам трудно поддерживать устойчивый внутренний образ, практикуйте метод, который мы объяснили ранее(1).

Ликхит джапа

Слово ликхит означает «письменный». Поэтому данная практика называется «письменная джапа». Она включает в себя многократное написание символа или формы мантры в блокноте. Например, вы можете писать символ АУМ следующим образом:

Разумеется, вы можете выбрать любой символ, какой захотите.

Буквы должны быть как можно меньше и как можно четче. Это будет усиливать сосредоточение. Пишите каждый символ максимально тщательно, соразмерно и с чувством прекрасного. Пусть каждый символ будет произведением искусства, по крайней мере для вас.

При написании каждого символа вы должны повторять в уме соответствующую мантру. Возможно, это выглядит непохожим на медитативную практику, но тем не менее является таковой. Если вы пишете страницу за страницей символов и одновременно повторяете мантру, то достигнете гармонии и однонаправленности ума. Если вы соединяете это письмо с преданностью и/или размышлением над смыслом, это еще лучше. Эта практика широко известна в Индии. Во время месяца Шравана индуисты по традиции собирают множество листьев дерева билва. На каждом листке красным порошком пишут мантру Ом Намах Шивайя и приносят его в жертву Господу Шиве. Эта практика продолжается в течение месяца и порождает великую преданность.

Возможно, вы захотите попробовать эту практику в спокойный воскресный день, вместо того чтобы читать газету или спать.

Сумирани джапа

Эта форма джапы предназначена для практики в течение всего дня. Обычно ее выполняют с помощью четок из 27 бусин, которые человек носит с собой во всех случаях. Конечно, для большинства людей это может быть не слишком удобно, но таков традиционный метод. Люди, посвящающие садхане все свое время, нередко выполняют эту практику непрерывно. То есть, независимо от обстоятельств, они перебирают четки и мысленно повторяют мантру. Утверждают, что это следует делать и во сне. Цель заключается в том, чтобы в конечном итоге мантра сама собой рождалась из глубины вашего существа. Вам не нужно повторять мантру – мантра звучит сама. Все ваше существо звучит вместе с мантрой. Четки (мала) сами движутся по кругу. Это делает ум невероятно сосредоточенным и мощным, помогает достижению успеха в других духовных практиках и может само по себе приводить к медитации. Это очень могущественный метод, однако он очень труден и непригоден для среднего человека. Достаточно трудно непрерывно перебирать четки, разговаривая с начальником, управляя автомобилем, сидя на собрании и т.п., но вы можете попробовать эту практику, по крайней мере, в выходной, во время прогулки или когда у вас есть немного свободного времени. Если вы регулярно повторяете свою мантру в течение всего свободного времени, то в конце концов мантра будет проявляться сама собой всякий раз, когда у вас нет дел или обязанностей. Она будет сама звучать на заднем плане всей вашей деятельности. Это очень мощный метод, который быстро приведет вас к более высокому опыту.

Аджапа джапа

Это спонтанная джапа, возникающая в гармонии с естественными ритмами комплекса ум-тело. Мы познакомим вас с этим предметом позднее(3).

Общее замечание

Практика джапы становится непреодолимо мощной, только если ее выполняют регулярно и без перерывов.

<p>Программа ежедневных занятий</p>

Мы познакомили вас с двумя предметами, к которым большинство людей относятся с подозрением: с бхакти-йогой и амароли. Мы всего лишь хотим, чтобы вы относились к ним без предубеждения. Если у вас есть сомнения, не связывайте себя никакими обязательствами, но, по крайней мере, не отвергайте с порога возможность обоснованности этих методов. Многие люди их использовали и впоследствии хвалили не потому, что были введены в заблуждение, а потому, что получили пользу. Если что-либо в вас возражает против практики амароли, не занимайтесь ею. Мы рассказали об этом методе в большей степени для того, чтобы открыть вам глаза, чем для его практического применения. Мы чрезвычайно высоко ценим бхакти-йогу. Это сверхзвуковой транспорт к расширенному осознанию – но только если вы склонны к бхакти. Если вы не чувствуете, что бхакти-йога – это ваш путь, используйте другие пути, но, по крайней мере, будьте непредубежденными.

В уроке 14 мы познакомили вас с медитативными техниками джапы. Продолжайте выполнять их, а также пранаяму в соответствии с тем, как описано в тексте.

В отношении других практик, которые мы описали, а именно дханурасаны, необходимо сказать лишь, что их следует выполнять.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)
<p>Урок 16</p>

То, что может быть высказано, – не Истина.

То, что может быть названо, – не Имя.

Лао Цзы – Дао дэ цзин
<p>Тема 1</p> <p>Бхакти-йога (Часть 2)</p>

Читая эту тему, вы должны помнить, что это – всего лишь слова. Слова, сколь бы хитроумно они ни были построены и связаны между собой, никогда не смогут передать смысл бхакти. Бхакти – это опыт, который вы должны познать самостоятельно. Если вы попытаетесь понять бхакти через посредство слов и концепций, то упустите ее суть и просто заблудитесь в водовороте словесных представлений. Вы станете жертвой самообмана. Это обсуждение может лишь указать направление пути... вы должны пройти по пути и открыть для себя его цель. Бхакти исходит из сердца, а не из уст или из головы.

Бхакти зависит не только от внешнего выражения. Она зависит от внутреннего чувства. Человек, тихонько делающий свою повседневную работу, столь же легко может быть бхактой, как и тот, кто день и ночь напролет поет песни преданности. Только бхакта может знать, что он (или она) – бхакта.

В этом втором обсуждении мы хотим коснуться более фундаментальных аспектов бхакти-йоги и особенно ловушек, подстерегающих человека на этом пути(1).

Притворство и самообман

Не увлекайтесь ложными чувствами или показными поверхностными выражениями бхакти. Не старайтесь произвести на других людей впечатление фальшивой демонстрацией набожности. Выражайте только то и следуйте только тому, что исходит непосредственно из вашего сердца. Будьте верны своей индивидуальности. Если в настоящее время вы не чувствуете бхакти, не тревожьтесь – это нечто такое, что возникнет само собой, если вы искренне практикуете другие формы йоги.

Как мудро сказал Шекспир:

«Будь верен самому себе».

Это очень важно. Зачем выражать преданность чему бы то ни было, если только она не исходит непосредственно из глубины вашего существа? Если вы выражаете поклонение без соответствующего внутреннего чувства, то это притворство и самообман, которые представляют собой два величайших препятствия на пути бхакти-йоги. Это главные барьеры на пути к расширенному осознанию. Многие люди поклоняются божеству, мудрецу или своему гуру мез малейшего чувства бхакти. Это всего лишь привычка, механическое действие. Будьте осторожны, чтобы не попасть в эту колею, а если вы уже в ней, то поскорее выбирайтесь.

Кстати, веру (шраддха) нередко путают с самообманом. Они полностью различны. Вера означает убеждение в чем-то, что еще предстоит познать или пережить на личном опыте. Это не самообман. Это просто признание того, что у практик йоги есть цель. Вера подразумевает убежденность в том, что мудрецы, йоги, святые и т.д. не были жертвами заблуждения и что они действительно переживали нечто такое, что в настоящее время лежит за пределами вашего нормального опыта. Поэтому вера и самообман имеют принципиально разный смысл. При самообмане человек вводит себя в заблуждение и тем самым блокирует восприимчивость к новому опыту. С другой стороны, вера подразумевает или, по крайней мере, должна подразумевать открытость к новому опыту в будущем. Верующие люди должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в паутину самообмана. Они должны просто верить, что есть нечто за пределами текущего опыта и что они не гоняются за воздушными замками или пустыми мифами. Это одна из форм веры. Она полностью отличается от лицемерия и самообмана.

Есть много притч и историй, иллюстрирующих этот момент. Вот два примера:

Богатый землевладелец совершал ритуальное поклонение на берегу реки Дварки. Случилось так, что в это же время в реке купался святой Вамакшепа. Он наблюдал за землевладельцем и через несколько минут начал брызгать на него водой. Землевладелец некоторое время терпел такое обращение, но затем рассердился и закричал на Вамакшепу: «Ты что, слепой? Разве ты не видишь, что я совершаю поклонение? Почему ты мне мешаешь?» Святой громко рассмеялся и спросил: «Ты читаешь молитвы или покупаешь пару обуви в магазине „Мур и К0“ в Калькутте?», после чего продолжил плескать на землевладельца водой с еще большей силой. Тот был ошарашен и посрамлен таким грубым разоблачением своего внутреннего ума, ибо святой действительно был совершенно прав. Землевладелец практиковал внешнее поклонение, но внутренне он мысленно ходил по улицам Калькутты с намерением купить себе новую пару обуви. Он поклонился святому и попросил его благословения, чтобы впредь иметь возможность быть более искренним в своем поклонении.

Гуру Нанак однажды принял приглашение мусульманского правителя и его советника присутствовать на богослужении в местной мечети. Служба проходила при большом собрании прихожан, и во время чтения молитв все становились на колени. Только Нанак продолжал стоять и не принимал участия в происходящем. Когда служба закончилась, правитель и его советник в гневе обратились к Нанаку: «Ты обманщик! Ты говорил, что будешь молиться вместе с нами». «Да, верно, – сказал Нанак. – Я действительно обещал молиться вместе с вами, но поскольку вы не молились, как я мог это делать?» «Что за богохульство, объясни, что ты имеешь в виду!» – вскричали они. «Разве молитва заключается только в коленопреклонении и поклонах?» – спросил гуру. «Нет, конечно, нет, – отвечал советник, – это всего лишь внешнее выражение. Важна именно внутренняя молитва». «Как раз это я и имел в виду, – сказал Нанак. – Во время богослужения вы думали о своей кобыле и рождении ее жеребенка. Вы боялись, как бы жеребенок не упал в колодец». Советник пристыжено потупился. Это была правда. «А как насчет меня?» – спросил набоб. «О, вас занимал конь, которого ваши помощники покупают в Кабуле». Набоб признался, что это совершенно верно, и все прихожане онемели от удивления.

Так легко попасть в эту ловушку. И ловушка состоит не в том, что вы думаете о других вещах. Нет, в этих повседневных заботах нет ничего плохого. Ловушка в том, что человек может очень легко обманываться, веря, что это богослужение, или что это бхакти-йога, или что он – ревностный бхакта. Это ловушка самообмана. Гораздо лучше думать обо всех этих вещах, одновременно зная, что богослужение, в действительности, не является выражением бхакти. Это честно и гораздо предпочтительнее самообмана. На самом деле, у человека, который честен с собой и своими побуждениями и не практикует никакой йоги или не исповедует никакой религии, гораздо больше шансов расширить свое осознание, чем у того, кто обманывает себя, молясь или совершая ритуалы круглые сутки. Важна именно искренность.

Еще одна ловушка заключается в придании большого значения пустым штампам и общим утверждениям. Легко рассуждать о Боге, Бхагаване, Христе и т.д. и серьезно полагать, что в словах есть какой-то смысл. В этом контексте большинство слов пусты, однако многие люди думают, что их слова имеют большое значение. На ум сразу же приходит хороший пример – то, что рассказывал один посетитель ашрама о своем гуру в Гималаях. Однажды его гуру посетил очень образованный пандит, который изучил множество индуистских текстов. Они беседовали о многих вещах, но посетитель больше хотел показать свои знания, чем серьезно обсуждать что бы то ни было. Через какое-то время они завели разговор о Бхагавад Гите. Ученый сразу же ясно показал, что все стихи и знания буквально вертятся у него на языке. «Осторожно, не подавитесь», – совершенно спонтанно и живо отреагировал гуру. Ученый действительно чуть не подавился от этого острого замечания, поскольку его эго сильно приспустилось. Эта история ясно показывает, как легко обманывать самого себя и считать, что ты знаешь все, что нужно знать; это препятствие на пути бхакти. Важно не опьяняться чтением книг или пустыми бессмысленными утверждениями. Слова имеют смысл только если они подкреплены личным опытом.

Прежде чем начинать натирать полы в доме, необходимо сначала вымести всю накопившуюся пыль и грязь. Так же обстоит дело и с путем бхакти... прежде всего нужно избавиться от всего наносного. Когда это сделано, человек становится подходящим средством для выражения бхакти.

Вера и бхакти

Вера и бхакти отличаются друг от друга. Вера предполагает убежденность в том, что для того, чтобы делать нечто, существует некая достойная цель. То есть, хотя человеку может недоставать личного опыта, у него достаточно веры, чтобы считать, что такой опыт действительно существует. Без веры мы были бы в жизни ничем. Без веры мы бы не занимались асанами, пранаямой, медитативными техниками или любыми другими практиками йоги. Если бы мы не верили, что есть хорошая причина ими заниматься, мы бы никогда их не делали. Когда практика переходит в опыт, вера проходит, она становится излишней. Вера связана с наставлениями гуру. Без веры никто бы не слушался его наставлений. Без веры отношение гуру-ученик не может существовать.

Вера ведет к переживанию бхакти. Это не слепая вера, а принятие того, что для движения по пути к расширенному осознанию, к тому, что сейчас лежит за пределами понимания, необходимы определенные действия и усилия.

Вера предполагает, что ваши практики бхакти-йоги и других видов йоги вас куда-то приведут, что они не заведут вас в дебри невежества. Необходима вера в то, что путь бхакти-йоги действительно ведет к более высокому осознанию и счастью. Вы должны верить в действенность садханы. Без этой веры вы бы никогда ничего не делали. Встреча (даршан) с великим мудрецом или вашим гуру усилит веру, ибо вы увидите живой пример человека, прошедшего тот путь, по которому вы сейчас идете. Это огромный источник вдохновения и опора веры.

Догма, фанатизм и религиозное учение

Проблема бхакти-йоги состоит в том, что она легко может вести к слепому догматизму, сочетающемуся с насильственным навязыванием своих убеждений другим людям. Это отнюдь не бхакти. На протяжении всей истории бхакти совершенно неправильно истолковывали и применяли. Бхакти – это путь любви и преданности, однако она нередко вырождалась в путь догматизма и фанатизма. Это прямая противоположность бхакти. На пути бхакти-йоги человек может посвящать себя той или иной форме божественного – любой форме по собственному выбору. Форма не имеет значения, но в то же самое время человек должен быть терпимым к любой другой форме божественного, которой поклоняются другие люди. В самой основе бхакти-йоги лежит терпимость.

Вначале бхакти-йога включает в себя полное сосредоточение внимания на объекте поклонения или любви. Как раз на этой стадии бхакти может легко становиться нетерпимой и извращенной. Эта ограниченность автоматически исчезает, когда преданность приводит человека к расширенному осознанию, и из самой глубины его сердца возникает спонтанная бхакти. Он осознает сущность, стоящую за всеми индивидуальными божествами, и приходит к такой стадии понимания, когда признает все эти формы божественными. Это парадокс, который вы должны понять сами.

Лишь на ранних стадиях бхакти может казаться разновидностью религиозного учения. Но цель бхакти-йоги совсем не в этом. Цель в том, чтобы достичь стадий за пределами учения. Цель бхакти-йоги – вести к чему-то, что устраняет существующую религиозную идеологию и дает совершенную свободу бытия. Поэтому давайте не будем повторять ошибки истории и извращать бхакти-йогу, делая ее узким сектантством. Ее цель гораздо выше, чем догматизм, фанатизм и религиозная идеология. Ее цель – познание и счастье. Бхакти – это опыт, а бхакти-йога – средство его достижения.

Важность отсутствия ожиданий

Не ожидайте ничего от своей практики бхакти-йоги. Это относится и к любой другой форме йоги. Если вы практикуете асаны, пранаяму, медитативные техники и так далее, старайтесь ничего не ожидать. Как ни странно, но чем больше человек ожидает, тем меньше он получит. Это обусловлено тем, что ожидание предполагает эго, а чем больше эго, тем меньше прогресс в йоге. Это очень важно, и потому в бхакти-йоге не ожидайте ничего в ответ на свое чувство бхакти. Просто проецируйте свою любовь без всяких ожиданий. Это нелегко, но постарайтесь. Этот момент четко объясняется во многих древних текстах. Вот несколько примеров:

«Поклоняющийся мне не желает ничего, даже трансценденции, если Я ему ее предложу, ибо отсутствие желаний – самый прямой путь к освобождению».

Так говорит Кришна в Уддхава Гите из канона Шримад Бхагаватам. В этом же тексте также сказано:

«Я всегда с тем, кто лишен всяких ожиданий, кто отдает себя созерцанию Меня, кто безмятежен, свободен от ненависти и видит Меня повсюду».

Кроме того, в Уддхава Гите ожидание соотносится с тремя основными качествами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Там говорится:

«Поклонение Мне без ожидания награды – это саттвический (очищенный аспект природы); то, что совершается с ожиданием, – раджастический (деятельный и страстный аспект природы); а то, что совершается с намерением наносить вред другим, – тамастический (инертный, или темный, аспект природы)».

Отсутствие ожиданий важно, но не легко (на практике). Если у вас есть ожидания, не тревожьтесь. Они будут сами собой исчезать по мере вашего продвижения по пути бхакти-йоги.

Такое отсутствие ожиданий применимо и к повседневной жизни. Если вы кому-то помогаете, не ожидайте благодарности. В действительности, это вы должны их благодарить за то, что они дали вам возможность им помочь. Они предоставили вам шанс служить им, так что благодарите их и не ждите похвалы.

Этот мир – детская площадка. Это школа, где вы можете узнавать о себе, где вы можете распознавать и устранять свои несовершенства и внутренние проблемы. Всё и все вокруг – ваши учителя. Без взаимодействия с другими людьми и жизненными ситуациями вы бы никогда не могли узнавать свои «пунктики» и ограничения. С каждым мгновением дня вы больше понимаете о себе. Иногда это более очевидно, но обычно менее заметно и действует больше на подсознательном, нежели на сознательном уровне, так что на самом деле вы должны благодарить каждого человека, с которым вы встречаетесь, за то, что он вас чему-то научил. Вы должны рассматривать любую ситуацию как урок. Хотя вы, возможно, помогаете другому человеку физически, он также помогает вам понимать самого себя. Если вы помогаете людям в беде, они дают вам не меньше, чем вы им.

Отсутствие ожидания представляет собой фундаментальный аспект бхакти-йоги. Эту идею кратко выразил великий бенгальский бхакта Чайтанья:

Я молюсь не ради богатства; я молюсь не ради почестей;Не ради удовольствия или даже радостей поэзии.Я лишь молюсь, чтобы в течение всей своей жизниИметь любовь и преданность... иметь чистую любовь,Чтобы любить Тебя.

Такова бхакти без ожидания. Это воплощение бхакти. Мы не надеемся, что вы достигнете такого возвышенного уровня жизни без ожиданий, бхакти без эго, но имейте его в виду в качестве конечной цели. Пусть ваши устремления будут направлены на это совершенное бескорыстие.

Разрушение эго

Бхакти подразумевает, что вы чувствуете глубокую преданность. От этого происходит стирание эго, и оно приводит к расширенному осознанию. Обычно любовь и преданность связаны с взаимностью и зависят от нее; любящий ожидает ответной любви. Это не бхакти, а эгоцентрическая любовь. Бхакти – это любовь, которая не ожидает взаимности. Бхакти означает давать, а не брать.

По мере того как человек идет по пути бхакти-йоги, эгоизм сам по себе начинает угасать. Человек начинает видеть смысл в том, чтобы давать и давать. Эта любовь становится все сильнее и сильнее по мере роста осознания бхакти, по мере того как человек признает и все в большей степени устраняет свои ограничения и несовершенства. Чувство бхакти усиливается.

Соответственно, растет уровень осознания. Чем больше уровень бхакти, тем меньше эго. Конечная цель состоит в достижении такой стадии, на которой происходит полное отождествление с объектом поклонения. Именно на этом этапе можно сказать то же самое, что Хануман (божество-обезьяна и воплощение бхакти) сказал Раме:

«О Рама, когда я отождествляюсь со своим телом, я твой слуга. Когда я отождествляюсь с индивидуальной джива (душой), я – часть тебя. Но когда я освобождаюсь от всех этих отождествлений, я понимаю, что я – это ты».

Валмики Рамаяна

Как только бхакти начинает воздействовать на сердце, каждый опыт становится уроком, средством уменьшения гордыни и власти эго. Легко добиться какого-то успеха в чем-либо – работе, учении или чем-то другом – и думать: «Что я за умница». Эго очень легко раздувается, но, как ни странно, когда человек проявляет себялюбие, очень быстро происходит нечто такое, что ставит эго на место. То есть, когда человек предается гордыне эго, как правило, происходит нечто, высвечивающее это ложное чувство гордыни, и человек понимает, какую шутку сыграло с ним эго и как оно одолело его существо. На пути бхакти-йоги, судя по всему, всегда происходит что-то, предотвращающее такое самодовольство эго. В этом преимущество того, чтобы хотя бы в минимальной степени быть бхактой. По-видимому, таков порядок событий, постоянно лишающих основы эгоистический статус ума.

Гордыню следует считать одним из величайших препятствий на пути к расширенному осознанию. Есть чудесная и очень полезная книга под названием «Темная ночь души», в которой эта тема рассматривается очень подробно. Ее написал христианский мистик св. Иоанн Крест (Хуан де ла Крус). Он говорит, что идущим по духовному пути приходится проходить через так называемую темную ночь души. Обретая некоторый опыт, они жаждут большего. Они становятся эгоистичными или считают себя более духовно развитыми, чем другие люди. Они попадают в многочисленные ловушки эго, которые препятствуют расширенному осознанию; человек сталкивается с ними во время этой «темной ночи души», когда очищается от своих недостатков.

Хотя эта ложная гордость и является препятствием, в действительности она составляет важную часть духовной жизни. Эти препятствия – своего рода милость, ибо без познания этих отвлечений эго и открытой встречи с ними мы бы так и не догадывались об их существовании и потому не могли бы от них избавляться. Мы бы не могли продвигаться по пути к расширенному осознанию. Именно во время этой темной ночи души человек находит общий язык со своими недостатками, признает их и предпринимает шаги по их устранению. Таким образом, эти эгоистические состояния одновременно представляют собой препятствия для духовной жизни и ее необходимую часть. Все зависит от точки зрения. Св. Иоанн Крест говорит:

«Искатели погружаются в темную ночь души, чтобы очиститься от несовершенств. Именно так они могут продолжать двигаться вперед».

Поэтому эти чувства гордыни, достижения, положения и т.д., в определенном смысле, необходимы для духовного пути. Именно во время этой темной ночи души человек осознает свои недостатки. Это ведет к большему смирению, которое, в свою очередь, ведет к большей бхакти и большему бескорыстию.

Как ни странно, нередко бхакти может усиливаться именно во время этой темной ночи или во время периодов духовного регресса и отступления. Человек открыто встречается с преградой, неправильным пониманием или сильным чувством эго, которые до этого не были заметными. Он понимает, что столкнулся с очередным недостатком, от которого можно избавиться. Он сознает, как важно пережить эти сильные чувства эго. Темнота ведет к большей бхакти. Темная ночь души, в конечном итоге, ведет к большему свету. Эго смиряется, и человек может познать больше счастья и гармонии.

Резюме

В этой теме мы рассмотрели ловушки на пути бхакти-йоги, чтобы показать наиболее очевидные и распространенные заблуждения и ошибки. Поэтому данное обсуждение, вероятно, следует считать самым важным из разделов, посвященных бхакти-йоге(2), ибо без умения распознавать эти препятствия очень легко сбиться с пути. Единожды сбившись с пути, особенно в результате более грубых ошибок, наподобие притворства и самообмана, очень трудно вновь найти верное направление и двигаться вперед.

<p>Тема 2</p> <p>Асаны. Сарвангасана</p>

До сих пор в этом курсе мы описывали различные виды асан: те, что скручивают позвоночник, и те, что сгибают его вперед и назад, а также стоячие асаны и медитативные сидячие асаны, но мы пока еще не обсуждали ни одной асаны с перевернутым положением тела. В этой теме мы намерены исправить эту ситуацию, описав сарвангасану — «стойку на плечах». Эта асана оказывает благотворное действие на все тело. Она способствует оттоку застоявшейся крови из ног и органов брюшной полости, тем самым улучшая общее здоровье этих частей тела. Она улучшает тонус щитовидной железы, что опять же оказывает положительное влияние на весь организм. Она улучшает дыхание и массирует органы пищеварения и выделения, а также обладает многими другими положительными качествами, которые мы будем обсуждать ниже. Эта асана должна быть неотъемлемой частью любой программы практики асан.

Многих людей, начинающих заниматься основными практиками йоги, сразу же привлекает сиршасана (стойка на голове). Они слышат, что она обладает многими полезными свойствами, и потому сразу же чувствуют себя обязанными ее Делать. Нередко они практикуют сиршасану в течение слишком длительного времени, и их тело оказывается неподготовленным для этого и полным токсинов. В таких обстоятельствах сиршасана может принести больше вреда, чем пользы. Именно по этой причине мы рекомендуем делать сарвангасану в качестве заменителя сиршасаны. Она оказывает, по существу, то же благотворное действие, но гораздо легче в выполнении. Кроме того, при неправильной практике сарвангасаны меньше шансов причинить себе вред, чем при неправильном выполнении сиршасаны. Полезно включить в ежедневную программу практики хотя бы одну асану с перевернутым положением тела, но пусть это будет сарвангасана, а не сиршасана. Это относится, главным образом, к начинающим. Когда вы очистите свой организм и научитесь лучшему владению телом и чувству равновесия, то сможете начать делать сиршасану.

Определение

Санскритское слово сарвангасана составлено из трех отдельных слов – сарва, анга и асана. Слово сарва означает «целый, весь», а слово анга – «конечности, части» или «члены». Сарвангасана получила такое название потому, что она влияет на все тело и его функции. Санскритское название точно передает тот факт, что эта асана воздействует на весь организм человека. Такой совокупный эффект достигается, в основном, за счет гармонизации эндокринной системы, в особенности щитовидной железы. Чуть ниже мы рассмотрим этот предмет подробнее.

Наиболее распространенное европейское название этой асаны – «стойка на плечах». У нее есть и различные другие названия, в том числе саламба сарвангасана (стойка на плечах с опорой) и «березка».

Щитовидная железа

Сарвангасана оказывает глубокое и специфическое влияние на щитовидную железу. Учитывая важность этой небольшой железы, имеет смысл кратко описать ее анатомию, функции и взаимосвязь с различными видами заболеваний. Щитовидная железа является важной частью эндокринной системы. Этот небольшой орган, имеющий форму бабочки, расположен непосредственно под гортанью в передней части шеи. Железа состоит из двух долей, каждая из которых имеет размер около 4 см и вес около 10 г. Они располагаются по обе стороны от трахеи и соединяются узкой полоской ткани, проходящей перед трахеей.

Щитовидная железа вырабатывает тироксин (а также трийодтиронин) – мощный гормон, который воздействует практически на все клетки тела. Его основная функция состоит в регуляции скорости потребления питательных веществ и кислорода различными тканями тела. Совокупность таких процессов называется обменом веществ.

Эта железа оказывает важное влияние на физическое, эмоциональное и умственное развитие. У здорового человека вырабатывается и выделяется правильное количество тироксина, соответствующее потребностям его организма. Об этом ясно свидетельствуют избыток энергии и способность работать и развлекаться без чрезмерной усталости.

Если щитовидная железа разбалансирована, то она может выделять слишком мало тироксина. Это состояние называют гипотиреозом. Как правило, оно делает человека вялым и сонливым. Все функции организма замедляются, умственные способности притупляются. Человек склонен к ожирению, запорам, апатии и лености. Если это нарушение происходит у детей, оно может вести к карликовости, уродству и общей задержке умственного развития.

С другой стороны, неправильно функционирующая щитовидная железа может вырабатывать и слишком много тироксина. Это называется гипертиреозом. Он приводит к ускорению всех телесных функций. Человек с таким заболеванием склонен к чрезмерной активности – физической и умственной – и неспособен расслабляться. С этим связаны общая потеря веса, понос, усиленные дыхание и кровообращение, крайняя нервозность и возбудимость, а нередко и психотические симптомы. Если это расстройство случается у детей, то оно может вести к избыточному физическому росту, в результате чего ребенок становится ненормально большим – по достижении взрослого возраста его рост может составлять До двух с половиной метров.

Мы упомянули только основные симптомы расстройства Щитовидной железы. С нарушением ее функционирования связано множество специфических заболеваний, которые невозможно перечислить в этом кратком резюме. Мы лишь старались показать тот важный факт, что избыточная или недостаточная выработка тироксина щитовидной железой может Вести к болезни. Для безукоризненного здоровья необходимо совершенное равновесие.

Почему щитовидная железа может переставать правильно функционировать? Для этого есть различные причины. Некоторые утверждают, что к разрастанию и неправильному функционированию щитовидной железы может вести недостаток йода в пище. Йод является необходимой составной частью тироксина. Если он присутствует в пище в недостаточном количестве, то щитовидная железа не способна вырабатывать достаточные количества тироксина для удовлетворения потребностей организма. По-видимому, в таком представлении немало истины, поскольку нарушения работы щитовидной железы чаще встречаются в регионах мира с низким содержанием йода в почве. В продаже имеются различные добавки йода в таблетках, позволяющие справиться с этой проблемой.

Еще одной причиной нарушения работы щитовидной железы бывает плохое или вялое кровообращение. Оно может быть вызвано сидячим образом жизни и общим недостатком упражнений. Если кровоснабжение щитовидной железы (равно как и любой другой части тела) ослаблено или недостаточно, то она не получает необходимого питания и не может очищаться от шлаков. Она становится неэффективной, от чего страдает здоровье тела. Как раз тут сарвангасана прямо способствует повышению эффективности щитовидной железы и, следовательно, улучшению здоровья всего организма. Перевернутое положение тела усиливает приток крови к щитовидной железе за счет силы тяжести. Кроме того, кривизна шеи в конечной позе ограничивает нормальный поток крови в мозг через внешние сонные артерии. Этот поток перенаправляется в щитовидную железу. Таким образом, во время выполнения асаны происходит питание и промывание щитовидной железы дополнительным количеством крови, что помогает улучшению ее функционирования.

Третий важный фактор, способный вызывать нарушение работы щитовидной железы, – это эмоциональный стресс. У многих людей заболевания щитовидной железы начинают развиваться после эмоционального шока либо когда уровень стресса в жизни становится слишком высоким. Напряженность, связанная с экзаменами или бизнесом, беспокойство о том, что могут подумать соседи, и множество других факторов современной жизни способны расстраивать равновесие организма. Щитовидной железой непосредственно управляет гипофиз – центральный регулятор эндокринной системы. В свою очередь, гипофизом управляют мозг и ум.[12] Поэтому психологический стресс и неудовлетворенность ведут к дисбалансу гипофиза, вызывающему общее расстройство всей гормональной системы, в том числе щитовидной железы. Именно здесь йога может помочь восстановлению нормальной работы щитовидной железы и всей эндокринной системы. С помощью практик йоги человек может достигать временных или постоянных состояний глубокого расслабления, помогающих гармонизации эндокринной системы, включая щитовидную железу. Организм обладает врожденной способностью исцелять себя и восстанавливать равновесие, но только если ему предоставляют такую возможность. Эту возможность он получает при занятиях йогой. Кроме того, стоит указать, что сарвангасана – простая, но эффективная асана для быстрого достижения расслабления. Именно по этой причине она помогает согласовывать и нормализовать работу щитовидной железы.

Итак, можно резюмировать все сказанное выше следующим образом. Щитовидная железа представляет собой жизненно важный орган тела. Если она начинает работать неправильно, страдает весь организм. Сарвангасана способствует оздоровлению щитовидной железы двумя путями: во-первых, она непосредственно улучшает ее физическое состояние и функционирование, и, во-вторых, она помогает уменьшению чрезмерного эмоционального и психологического стресса, как правило, мешающего ее нормальной работе. Не без причины сарвангасана считается одной из лучших асан йоги, ибо она обладает многочисленными полезными свойствами.

Паращитовидные железы

Эти четыре маленькие железы не так хорошо известны, как щитовидная железа, однако они также чрезвычайно важны для совершенного здоровья тела. Они представляют собой овальные скопления клеток весом около 30 мг, расположенные вне щитовидной железы и имеющие отдельное кровоснабжение. Они выделяют гормон, именуемый паратироксином (или паратиреоидным гормоном), который контролирует уровень кальция в крови. Таким образом, эти железы влияют на рост и восстановление костных тканей тела. Если они функционируют неправильно, то кости могут становиться слишком твердыми либо слишком хрупкими; и то, и другое может вести к катастрофическим последствиям. Сарвангасана улучшает здоровье и повышает эффективность этих желез так же, как это объяснялось для щитовидной железы.

Механика перевернутых асан

Все асаны с перевернутым положением тела оказывают характерное влияние на функционирование организма. Чтобы по достоинству оценить блага, которые можно получить от сарвангасаны и других перевернутых асан, стоит объяснить основной механизм их воздействия на тело. Это объяснение не следует воспринимать как исчерпывающее, ибо оно касается только грубых воздействий. Сарвангасана и все перевернутые асаны оказывают на человеческий организм более глубокое и тонкое влияние, которое необходимо пережить, чтобы понять.

Перевернутые асаны улучшают кровоснабжение мозга. Мы будем рассматривать этот вопрос более подробно при описании сиршасаны в последующих разделах данной книги(1). Без достаточно богатого кровоснабжения мозг не способен эффективно работать. Если кровоснабжение прекращается даже на короткое время, в мозгу быстро происходят необратимые изменения. Работа мозга зависит от адекватного кровоснабжения. В норме кровь, питающая мозг, должна подниматься с уровня сердца, преодолевая силу тяжести. Обычно сердце способно удовлетворять потребности мозга в крови даже в этих неблагоприятных условиях. Однако кратковременная практика любой перевернутой асаны обеспечивает обильное поступление крови в мозг благодаря (а не вопреки) действию силы тяжести. Это помогает промыванию клеток мозга и удалению шлаков, улучшая как общее здоровье мозга, так и координацию между мозговыми центрами и различными органами тела.

Главный регулятор эндокринной системы – гипофиз – также находится в мозгу и получает дополнительное кровоснабжение при выполнении перевернутых асан, что помогает повышению эффективности его функционирования. В сочетании с общим улучшением работы мозга это ведет к большей гармонии и уравновешенности всей гормональной системы. Нарушение равновесия этой крайне чувствительной системы вызывает многие заболевания, и перевернутые асаны предотвращают появление таких заболеваний или помогают их излечению. Эту тему мы также будем обсуждать более полно при описании сиршасаны(1).

Перевернутые асаны помогают удалять кровь, лишенную кислорода, особенно из нижних конечностей. Конечно, сила тяготения помогает кровоснабжению нижних конечностей, однако на обратном пути к сердцу она препятствует течению Крови, что может приводить к застою крови в нижних частях тела, вызывая (или, по меньшей мере, усугубляя) такие недуги, как варикозное расширение вен. Обычно физически активные люди меньше страдают от застоя крови, поскольку сильные сокращения мышц во время упражнений способствуют движению крови вверх по кровеносным сосудам. Это своего рода выдавливающее действие, которое постепенно вставляет кровь двигаться вверх, преодолевая силу тяготения. Застой крови встречается преимущественно у людей, ведущих сидячий образ жизни. Нижние части тела не получают достаточного питания; в них накапливаются отработанная кровь и шлаки: в результате чего ноги легко и быстро устают, органы пищеварения утрачивают свою эффективность, и так далее.

Регулярная практика по меньшей мере одной перевернутой асаны помогает справиться с этой проблемой. Перевернутое положение тела позволяет крови, скопившейся в ногах, брюшной полости и т.д., свободно оттекать к сердцу для очистки и обогащения кислородом; после чего она снова может питать эти органы. Это означает, что вся кровеносная система работает более эффективно. Кровь, ранее пребывавшая в бездействии в нижних конечностях, вновь способна обеспечивать питанием различные области тела. Кроме того, после завершения перевернутой асаны обновленная кровь возвращается к ногам и снабжает их питанием, которого им, возможно, недоставало до этого.

Как мы уже упоминали, практика перевернутых асан значительно улучшает пищеварительную систему. Основные органы пищеварения – печень, поджелудочная железа, кишечник и т.д. – легко подвержены застою крови, что уменьшает их эффективность и способность перерабатывать пищу. Перевернутые асаны помогают оттоку этой застоявшейся крови и ее замене свежей кровью. Питательные вещества поступают в организм из пищи через кровеносную систему. Кроме того, благодаря кровообращению эти вещества распределяются между всеми частями тела. Это – транспортная система организма. Без хорошего кровообращения тело не способно ни усваивать питательные вещества, ни распределять их. Вся кровь из органов пищеварения должна через портальную вену поступать в печень. Этот орган легко подвержен застойным явлениям, что препятствует эффективному усвоению питательных веществ. Перевернутые асаны улучшают пищеварение в целом, создавая возможность оттока крови из печени. Это устраняет застой и способствует поступлению в жизненно важные органы новой крови, насыщенной кислородом, что в огромной степени помогает улучшению здоровья всего тела.

Все сказанное выше относится и к системам выделения и воспроизводства. Органы этих систем также подвержены застою отработанной крови. Перевернутые асаны помогают возвращению этой крови в кровоток, предотвращая или устраняя многие заболевания, особенно функциональные расстройства.

Пищеварительная система во многом тесно связана с дыхательной системой. Более того, именно движение диафрагмы вверх и вниз при выдохе и вдохе обеспечивает поддержание оптимального здоровья органов брюшной полости. Это непрерывное движение диафрагмы (плоской мышцы, отделяющей брюшную полость от легких) осуществляет мягкий массаж печени, поджелудочной железы и других органов пищеварения, поддерживая их в хорошем состоянии. Это одна из причин, почему так важно брюшное дыхание(2).

В норме органы брюшной полости находятся ниже диафрагмы. Во время перевернутых асан они оказываются выше диафрагмы, то есть их вес препятствует движению диафрагмы при вдохе и помогает ему при выдохе. Это слегка увеличивает давление воздуха в легких при вдохе и выдохе, помогая расширению крохотных альвеол (воздушных пузырьков), в которых происходит обмен кислорода и углекислого газа. Это улучшает общее здоровье тела, поскольку газообмен становится более эффективным. Органы брюшной полости также получают непосредственную пользу от увеличенного сопротивления при вдохе. В частности, печень находится между Диафрагмой и другими органами брюшной полости, и потому Движение диафрагмы вверх, преодолевающее вес других органов пищеварения, обеспечивает мощный массаж печени – более сильный, чем она обычно получает.

Многие люди страдают от смещения органов брюшной полости. Часто встречается явление висцероптоза, при котором органы брюшной полости смещены вниз из своего нормального положения. Регулярное выполнение перевернутых асан в течение разумного промежутка времени может значительно помочь исправлению этой ситуации.

Перевернутые асаны имеют много других, менее очевидных следствий. При определенных обстоятельствах они могут улучшать работу глаз и ушей, особенно при недостаточности кровообращения. Они могут предотвращать выпадение волос и улучшать внешний вид колеи лица за счет улучшения кровоснабжения. Перевернутые асаны обладают и многими другими полезными свойствами, но мы не будем их здесь обсуждать. Если вы хотите получить больше информации, то можете посоветоваться с опытным человеком или выяснить все самостоятельно. Как мы указывали вначале, перевернутые асаны обладают многими тонкими влияниями, которые трудно обсуждать, поскольку они носят более общий характер. В частности, перевернутые асаны помогают гармонизировать течение биоплазменной, или пранической, энергии в теле, что имеет последствия для всего здоровья человека, поскольку праническая оболочка контролирует функционирование физического тела. Если праническое тело гармонизируется, то и физическое тело будет находиться в состоянии здорового равновесия.

Кроме того, перевернутые асаны, если их делать правильно и с осознанием, способствуют уравновешенности ума, что также помогает достижению положительных психологических и физиологических изменений в человеческом существе. Это влияние наряду с физическими и праническими эффектами делает перевернутые асаны чрезвычайно полезными для поддержания общего здоровья, облегчения или устранения разнообразных недугов и повышения восприимчивости для получения максимальной пользы от более продвинутых медитативных техник. На самом деле, некоторые перевернутые асаны настолько хороши, что многие люди используют их как самостоятельные медитативные техники. Конечно, то же самое можно сказать и обо всех асанах, но в перевернутых асанах, судя по всему, есть нечто особенное.

Техника выполнения

Стадия 1: подъем ног

Положите на пол сложенное одеяло.

Лягте на спину, выпрямив ноги и держа их вместе.

Выпрямите руки и положите их по бокам, ладонями вниз.

На несколько секунд полностью расслабьте все тело. Во время следующего движения – подъема тела – можно делать внутреннюю или внешнюю задержку дыхания: то есть делать перед подъемом тела глубокий вдох или глубокий выдох. Это не имеет значения, но вы должны задержать дыхание. Медленно поднимите ноги, используя сокращение брюшных мышц. Движение должно быть постепенным и контролируемым; подъем ног в вертикальное положение должен занимать по меньшей мере 10 секунд.

Держите ноги вместе и выпрямленными. Если возможно, старайтесь поднимать ноги, используя только брюшные мышцы, поскольку такое действие будет укреплять эти мышцы.

Однако, если это невозможно, вы можете помогать себе, опираясь руками на пол.

В конце движения ягодицы и спина должны лежать на полу, а ноги указывать прямо вверх. В течение короткого времени оставайтесь в этом положении.

Стадия 2: принятие конечной позы

На этой стадии кисти и предплечья должны принимать активное участие в занятии конечного положения. Поднимите ноги еще выше, опираясь руками на пол и напрягая брюшные мышцы.

Медленно поднимите ноги и ягодицы без рывков или резких Движений.

В течение всего движения держите ноги и ступни вместе. В Конечном итоге ваша спина должна принять почти вертикальное положение, и тело должно опираться на руки и предплечья, плечи, заднюю часть шеи и затылок.

Перенесите давление, приходящееся на руки, на локти и плечи.

Затем согните предплечья вверх, положив кисти рук на спину и боковые стороны грудной клетки.

Осторожно подвиньте грудь вперед, чтобы она плотно прижималась к подбородку.

Выпрямите ноги, придав им вертикальное положение. Это и есть конечная поза.

Тело должно в максимальной степени опираться на плечи, заднюю часть шеи и затылок.

Руки используются, главным образом, для придания позе устойчивости и поддержки тела при утрате равновесия. Закройте глаза. Постарайтесь расслабить все тело. Дышите медленно и глубоко. Осознавайте дыхание.

Стадия 3: возвращение в исходное положение

Оставайтесь в конечной позе столько, сколько вам удобно. Затем согните прямые ноги над головой так, чтобы ступни располагались выше и позади затылка. Медленно уберите руки с боков и положите их на пол. Медленно опустите ягодицы на пол.

Затем, постепенно поворачивая прямые ноги над макушкой головы, опустите их на пол; опять же, старайтесь обходиться без помощи рук, если только она не окажется необходимой. Полностью расслабьте все тело, когда оно снова окажется лежащим на полу. Затем выполните противопозу.

Распространенные ошибки

Необходимо стараться избегать следующих ошибок: 1. Не делайте асану слишком быстро, подобно физическому упражнению. Движение тела при подъеме и опускании должно быть медленным, плавным и контролируемым, без внезапных рывков. Многие люди с усилием выталкивают свое тело в конечную позу и при этом едва не ломают себе шею. Медленно и постепенно поднимайте ноги и тело, осознавая работу каждой участвующей в этом мышцы, а также все движение тела. То же относится и к опусканию тела. Ноги должны коснуться пола так же плавно, как падающий листок опускается на землю.

2. Не поднимайте голову с пола в течение всей практики.

3. Не напрягайте ноги в конечной позе; позвольте им расслабиться и не вытягивайте их. Это важно, поскольку напряжение ног подразумевает сокращение мышц, которое препятствует оттоку крови из ног.

4. В конечной позе не старайтесь держать ноги абсолютно вертикально, если это требует мышечных усилий. В идеале ноги должны быть вертикальными, но на это способен не всякий в силу особенностей своего телосложения. Если вам легче удерживать удобную позу, слегка наклонив ноги над головой, значит так и поступайте. На самом деле, если вам оказывается легче плотно прижимать подбородок к груди, держа ноги над головой, мы рекомендуем вам использовать именно такую позу. Однако тут важна мера; не наклоняйте ноги над головой слишком сильно, ибо тогда вы будете делать не сарвангасану, а другую асану. Ваши ноги должны быть достаточно вертикальными, но так, чтобы вам было удобно в конечной позе.

5. Подбородок должен быть плотно прижат к груди (к грудине), но без перенапряжения шеи. Это очень важный аспект асаны, без которого она утрачивает многие из своих достоинств, поскольку поток крови не направляется в щитовидную железу. Однако если у вас скованная шея, то вам может оказаться затруднительно это делать. Не прилагайте чрезмерных усилий и не перенапрягайтесь, а постепенно разминайте шейные суставы и растягивайте соответствующие мышцы на протяжении недель. Однако нередко люди не могут прижать подбородок к груди потому, что не поднимают туловище так вертикально, как следует. В этом случае для дальнейшего Подъемы туловища следует использовать руки, поместив кисти ниже на задней части грудной клетки, ближе к плечам.

6. Не следует прижимать подбородок к груди. Грудь должна Прижиматься к подбородку. Это очень важно.

7. Держите ноги вместе и выпрямленными в течение всей практики. Не нужно раздвигать или сгибать их.

Альтернативный метод для начинающих

Некоторым людям может оказаться трудно поднимать ноги из исходного положения, держа их прямыми. В этих обстоятельствах нет абсолютно никакой причины, почему вы не должны сгибать ноги в исходном положении, чтобы вам было легче их поднимать. Метод таков: Лягте на пол лицом вверх.

Согните ноги, поставив ступни на пол так, чтобы колени были направлены вверх.

Затем поднимите туловище в вертикальное положение, сокращая брюшные мышцы, приподнимая поясницу руками. Держите ноги согнутыми.

Подправьте положение туловища так, чтобы грудь была плотно прижата к подбородку.

Положите руки по бокам и позади грудной клетки, держа локти на полу.

Когда вы почувствуете, что ваше положение достаточно устойчиво, медленно поднимите ноги в конечную позу.

Дыхание

Поднимая и опуская тело, задерживайте дыхание либо на вдохе, либо на выдохе. В конечной позе дышите медленно и глубоко.

Осознание

Осознавайте плавное выполнение подъема и опускания тела при принятии конечной позы и возвращении в исходное положение.

В конечной позе осознавайте медленное и глубокое дыхание. Если хотите, можете постараться ощутить, как дыхание движется туда и обратно в области горла и заряжает жизненной энергией щитовидную железу.

Продолжительность

Относительно наиболее подходящей продолжительности сарвангасаны существуют противоречивые мнения. Но в действительности никакого противоречия не должно быть, поскольку продолжительность зависит от многих факторов. Начинающим следует выполнять сарвангасану не более минуты в течение по крайней мере двух или трех недель ежедневной практики. Затем эту продолжительность следует увеличивать на тридцать секунд каждую неделю. При желании вы можете увеличивать ее на несколько секунд каждый день – решайте сами. Для общеоздоровительных целей и для человека с достаточно очищенным телом мы рекомендуем оставаться в конечной позе не более трех—пяти минут. Если вы хотите увеличить продолжительность, мы советуем вам обратиться к опытному учителю йоги, который может оценить вашу физическую подготовленность. Нередко людям рекомендуют практиковать сарвангасану в течение длительных периодов времени для избавления от конкретных заболеваний. В таких обстоятельствах вам также следует обратиться за руководством к специалисту. Если вы практикуете сарвангасану слишком долго, а ваше тело к этому не готово или слишком загрязнено, то асана может оказать вредное воздействие. Сарвангасана и другие перевернутые асаны могут приносить замечательную пользу, если и только если они выполняются правильно в течение времени, подходящего для конкретного человека. Они могут приносить вред, только когда их практикуют в течение чрезмерно длительного времени.

Лучшее правило состоит в том, чтобы слушаться указаний своего тела. То есть, если вы чувствуете утомление или любую форму дискомфорта, это ясно показывает, что вы оставались в конечной позе слишком долго. В этом случае немедленно закончите асану. Но это верхний предел: вам следует заканчивать асану задолго до появления такого утомления.

Возможно, вы захотите практиковать сарвангасану в течение длительного времени для улучшения умственных способностей либо в качестве медитативной техники или введения к другим медитативным техникам. Это не вредно при условии, что у вас здоровое тело, ваша кровь достаточно очинена, и вы уже в течение года или около того регулярно практиковали другие асаны. В этом случае нет причин, почему вы не можете оставаться в конечной позе сарвангасаны пятнадцать или тридцать минут. Но мы снова рекомендуем вам обратиться за руководством к специалисту.

Противопоза

После любой перевернутой асаны необходимо выполнять противопозу. В случае сарвангасаны противопозой может служить любая асана, при которой голова сгибается назад, противоположно тому положению, которое она принимает в сарвангасане. Лучше всего для этой цели подходят бхуджангасана(3), уштрасана(4), а также различные другие асаны, например, чакрасана(5), супта ваджрасана и матсьясана(6). Их следует делать в течение по меньшей мере минуты для снятия напряжения в шее.

Последовательность

Сарвангасану можно делать либо в начале вашей программы асан (после сурья намаскар и шавасаны), либо в конце программы. Выбор зависит от различных факторов.

Если вы практикуете только асаны, тогда лучше всего делать сарвангасану в начале, поскольку это прекрасная асана для усиления способности осознания и состояния пробужденности в ходе последующих асан. Это позволит вам получить от программы асан максимальную пользу. Многие люди практикуют асаны механически, в полусонном состоянии, и из-за этого не получают от них всей возможной пользы.

Если после программы асан вы выполняете пранаяму и медитативные техники, то вам следует делать сарвангасану в конце программы. В этом случае другие асаны постепенно раскрепощают тело и расслабляют ум, в то время как сарвангасана усиливает осознание и пробужденность для последующей пранаямы и медитативных практик. Это чрезвычайно важно, поскольку без осознания пранаяма и медитация также не дают всех своих благ. Если у вас есть время, то нет никаких причин не делать сарвангасану и до, и после программы асан. Многие люди сразу после сарвангасаны делают халасану (позу плуга)(7). Это вполне допустимо, поскольку из конечной позы сарвангасаны легко и естественно перейти непосредственно в конечную позу халасаны. Если вы уже знакомы с практикой халасаны, мы рекомендуем вам использовать следующую последовательность:

1. Исходное положение сарвангасаны;

2. Конечная поза сарвангасаны;

3. Конечная поза халасаны;

4. Варианты халасаны (если вы их знаете);

5. Исходное положение сарвангасаны;

6. Противопоза для сарвангасаны. Это прекрасное сочетание.

Кому не следует практиковать сарвангасану

Сарвангасану нельзя делать, не посоветовавшись со специалистом в следующих случаях:

1. При слабом сердце и сильно повышенном кровяном давлении. Хотя спустя короткое время кровяное давление в сарвангасане значительно понижается, первоначально оно повышается. Именно это начальное повышение давления может причинить вред.

2. При значительно увеличенной щитовидной железе. Хотя сарвангасана прекрасно подходит для ослабления или устранения увеличения щитовидной железы, она может оказывать вредное действие, если железа слишком распухла и в ней скопились токсины. При чрезмерном увеличении щитовидной железы следует сперва под руководством специалиста практиковать другие асаны и техники йоги, чтобы уменьшить это увеличение. Когда размер щитовидной железы уменьшится, можно с большой пользой делать сарвангасану.

3. При слабых кровеносных сосудах в глазах.

4. При атеросклерозе.

5. При тромбозе мозга.[13]

6. При чрезмерно загрязненной крови. Об этом вы должны судить сами, а при наличии сомнений обращаться к специалисту. Опытный человек сразу сможет определить, чистая ли у вас кровь или загрязненная. Если у вас хронический запор или чирьи на коже, это говорит о том, что в крови слишком много токсинов.

7. При смещении межпозвоночных дисков. При наличии этого недуга не рекомендуется делать сарвангасану, поскольку при подъеме тела в конечную позу и возвращении в исходное положение вы можете усугубить смещение позвоночника.

Общие ограничения

Не следует делать сарвангасану в следующих обстоятельствах:

1. При физическом утомлении.

2. Во время болезни и при повышенной температуре, например, при простуде, кашле, гриппе и т.п.

3. Ранее, чем минимум через три часа после еды.

4. Во время менструации и при больших сроках беременности. Выполнение сарвангасаны следует немедленно прекратить, если вы ощущаете:

1. Чрезмерное потоотделение;

2. Головокружение;

3. Учащенное сердцебиение;

4. Общий дискомфорт.

Сарвангасану могут делать люди любого возраста, молодые и старые, мужчины и женщины. Однако пожилым людям следует осваивать асану медленно и постепенно, проявляя осторожность. Многие считают, что детям не следует практиковать сарвангасану, чтобы не нарушить нормальную последовательность роста, определяемую щитовидной железой. Мы не согласны с этим мнением, поскольку сарвангасана не меняет функции нормально работающей щитовидной железы. Она просто повышает ее эффективность, вследствие чего железа может выполнять свои функции более гладко и совершенно. Нормальная работа щитовидной железы никоим образом не меняется. Кроме того, следует помнить, что дети постоянно принимают довольно странные позы и, вероятно, несколько раз в день переворачиваются вверх ногами. Таким образом, в ходе своих игр активные дети бессознательно стимулируют приток крови к щитовидной железе, не испытывая при этом никаких вредных последствий. Больший вред наносят как раз недостаточная стимуляция и отсутствие упражнений, особенно у взрослых. Более того, если ребенок вялый и не любит играть, мы рекомендуем, чтобы он делал сарвангасану, чтобы гарантировать, что его щитовидная железа будет функционировать правильно, обеспечивая нормальное протекание процессов роста.

Благотворное действие

Сарвангасана обладает множеством полезных свойств. Вот лишь краткое резюме.

Непосредственное влияние на щитовидную железу способствует излечению многих заболеваний и оказывает общее оздоровляющее действие на весь организм. С эндокринной системой в значительной степени связан процесс старения. Регулярная практика сарвангасаны помогает сохранять молодость и обновлять стареющее тело.

Щитовидная железа управляет обменом веществ в организме. Поэтому, улучшая эффективность работы щитовидной железы с помощью сарвангасаны, можно поддерживать нормальный вес тела. Конечно, при этом предполагается, что человек не переедает. У многих людей избыточный вес обусловлен гормональным дисбалансом, а не перееданием. Сарвангасана помогает нормализовать вес тела, уравновешивая эндокринную систему.

Эндокринная система претерпевает постоянные изменения вследствие приспособления как к внутренней, так и к внешней среде. Если эндокринная система расстраивается, то организм становится неспособным адаптироваться к постоянным изменениям, и может развиться заболевание. Сарвангасана воздействует на щитовидную железу, гипофиз и Мозг. Все это взаимозависимые органы. Одновременно уравновешивая их, сарвангасана помогает достижению равновесия во всей эндокринной системе, а также в других системах, которые от нее зависят, – например, дыхательной, кровеносной, пищеварительной и репродуктивной. Тело представляет собой единое целое, и хотя оно состоит из разных систем, они действуют взаимозависимо, а не отдельно друг от друга. Их описывают в книгах как отдельные системы только для удобства понимания. Если нарушается действие одной системы, то другие также выходят из равновесия. Сарвангасана помогает объединять все системы организма, улучшая здоровье и устраняя болезни.

Сарвангасана улучшает кровоснабжение мозга, который управляет всеми органами, мышцами, нервами и т.д. Если клетки мозга нездоровы, как может быть здоровым остальное тело? Например, автомобиль не может ездить без двигателя. Если двигатель не получает достаточно масла или бензина, то его «тело» – корпус автомобиля и движущиеся части, вероятно, не могут работать. Так же и с человеческим мозгом. Если работа мозга нарушена, тогда и все остальное тело также будет работать неправильно. Сарвангасана помогает исправить эту ситуацию, и, таким образом, устранять многие, казалось бы, непонятные заболевания.

Влияние сарвангасаны на паращитовидные железы помогает обеспечивать нормальный рост и регенерацию костей и может предотвращать преждевременное отвердение костных тканей.

Многие асаны обеспечивают сгибание позвоночника вперед, но лишь немногие из них изгибают в переднем направлении шейный отдел позвоночника. Сарвангасана делает это очень эффективно и повышает гибкость позвонков, а также тонус нервов, проходящих через шею к мозгу и от мозга. Кроме того, нервы, которые расположены в этой области, снабжаются свежей кровью, насыщенной кислородом, что помогает поддерживать их в хорошем состоянии. Эти нервы пронизывают все тело, и потому от их здоровья зависит хорошее здоровье всего организма.

Сгибание позвоночника в шее также помогает избавляться от головной боли и боли в спине.

Давление подбородка на грудь в конечной позе заставляет практикующего использовать брюшное дыхание. В этом положении физически невозможно дышать грудью. Многие люди дышат очень поверхностно и вследствие этого имеют слабое здоровье. Они не дышат животом, а именно этот вид дыхания наиболее важен. Брюшное дыхание в сарвангасане побуждает человека постоянно дышать животом. Это лишь вопрос тренировки, и только. Но эта простая тренировка может радикально улучшать здоровье. Во-первых, она улучшает потребление воздуха и, во-вторых, обеспечивает органам брюшной полости необходимый им постоянный массаж. Улучшенное дыхание оказывает огромную помощь при лечении бронхита.

Сарвангасана очень полезна для астматиков. Эти люди склонны дышать поверхностно за счет движения плеч и грудной клетки – они избегают брюшного дыхания. Сарвангасана помогает исправить ситуацию и избавиться от этой привычки. Некоторые астматики также утверждают, что сарвангасану следует делать непосредственно перед приступами в качестве предупреждающей меры.

Сарвангасана понижает кровяное давление, воздействуя на сонные синусы в шее(8). Поэтому сарвангасана полезна тем, у кого слегка повышенное кровяное давление. Однако людям с сильной гипертонией не следует делать сарвангасану, поскольку первоначально она повышает кровяное давление. Сарвангасана очень полезна для лечения геморроя и варикозного расширения вен, поскольку она помогает оттоку крови, скапливающейся в этих областях[14]. Людям, страдающим этими заболеваниями, следует по утрам практиковать сарвангасану в течение, по меньшей мере, пяти минут, а если возможно – и дольше. При геморрое следует ритмически сокращать и расслаблять анальные мышцы, поскольку это способствует удалению скопившейся крови(9).

Кроме того, эта асана чрезвычайно полезна для повышения тонуса ног и снятия усталости.

Регулярная практика помогает устранять различные виды расстройств пищеварения, особенно если они вызваны застоем крови или общей неэффективностью органов. Практика сарвангасаны рекомендуется при диабете, поскольку она влияет не только на поджелудочную железу, но и на всю эндокринную систему. Если у вас висцероптоз (опущение органов брюшной полости), вам нужно практиковать сарвангасану, чтобы исправить эту ситуацию.

Сарвангасана повышает тонус репродуктивных органов и помогает предотвратить дегенерацию яичек, половых желез и яичников, а также других половых органов, мужских и женских. Она оказалась полезной для облегчения менструальных, климактерических и других общих расстройств в половой сфере. Она помогает лечению водянки яичка, белей, сперматореи и т.п.

Во время выполнения сарвангасаны вся область шеи, горла и лица омывается свежей оксигенированной кровью, что помогает улучшить питание этой области и многих соседних органов. Увеличение кровоснабжения полезно действует на миндалины (важные лимфатические узлы, обеспечивающие защиту от инфекции), уши, глаза, легкие, вилочковую железу и т.д. Считается, что вилочковая железа (тимус) важна для нормального развития детей. Кроме того, она играет иммунологическую роль, и потому сарвангасана повышает сопротивляемость организма болезням, влияя и на миндалины, и на тимус[15]. Расположенные во рту слюнные железы также работают более эффективно, что, в свою очередь, помогает пищеварению. В результате практики сарвангасаны благодаря усилению кровоснабжения уменьшается количество морщин и пятен на лице; улучшается общий внешний вид лица. В целом можно сказать, что сарвангасана помогает предотвращать и устранять различные виды заболеваний носа и горла, в том числе обычную простуду.

Наконец, сарвангасана представляет собой прекрасный метод успокоения ума и помогает вносить в жизнь покой и гармонию. Кроме того, она полезна для получения максимальной пользы от других практик. Если вы делаете сарвангасану перед медитативными практиками, это значительно поможет вам получить от них все возможное.

Варианты сарвангасаны

Предлагаемые ниже асаны представляют собой общеизвестные варианты основной формы. Их можно пробовать делать только после освоения сарвангасаны.

Падма сарвангасана

На Западе эту позу называют «приподнятой позой лотоса в стойке на плечах». Ее можно выполнять двумя следующими способами:

1. Выполните сарвангасану. Затем в конечной позе сложите ноги в падмасану.

2. Сделайте падмасану. Затем откиньтесь назад и лягте на спину. Поднимите ноги в конечную позу. При использовании обоих методов конечная поза остается одной и той же.

Эта асана обладает теми же полезными свойствами, что и сарвангасана, за исключением того, что в ней затруднен свободный отток крови Из ног. Поэтому тем, кто хочет избавиться от геморроя или варикозного расширения вен, следует делать основную форму сарвангасаны, а не этот вариант. Эта асана обеспечивает превосходную растяжку области таза и сжатие внутренних органов. Она полезна для повышения тонуса половых органов, особенно у женщин.

Нираламба сарвангасана

На Западе эта асана известна как «стойка на плечах без поддержки». Она аналогична сарвангасане и отличается от нее только одним: руки не помещаются на спину для опоры. Их можно держать в любом из следующих положений:

1. Прямые руки подняты в вертикальное положение вдоль тела, так что они оказываются на одной линии с поднятым туловищем. В этом варианте необходимо совершенное равновесие всего тела. При необходимости, вы можете заниматься у стены, чтобы не упасть и избежать возможной травмы. Тело должно опираться только на плечи, заднюю часть шеи и затылок. Не следует пытаться делать эту асану до тех пор, пока вы не будете способны выполнять основную форму сарвангасаны, не опираясь на локти.

2. Руки вытянуты прямо за голову так, что они лежат на полу параллельно друг другу.

3. Руки вытянуты в противоположную сторону от головы и лежат на полу параллельно друг другу.

Все эти формы нираламба сарвангасаны следует медленно выполнять из конечной позы основной формы сарвангасаны.

<p>Тема 3</p> <p>Мудры. Ашвини мудра</p>

Неотъемлемую часть методов крийя-йоги составляет практика мула бандхи(1). Для того чтобы правильно выполнять эту бандху, необходимо обладать чувствительностью в области ануса и промежности (участка между анальным отверстием и половыми органами). Прекрасная техника для развития такой чувствительности носит название ашвини мудра. Большинству людей бывает очень трудно правильно выполнять мула бандху без предварительного освоения ашвини мудры. Вот почему мы знакомим вас с ашвини мудрой на этом этапе. Как мы вскоре объясним, ашвини мудра и сама обладает многими полезными свойствами.

Ашвини мудра

Слово ашвини означает «лошадь» или «конь», а слово мудра в этом контексте означает «позиция». Следовательно, буквальное название этой практики – «позиция лошади». Не нужно иметь слишком богатое воображение, чтобы понять причину такого названия: если кто-то хоть раз наблюдал анус лошади, то видел, что это животное очень часто проделывает йогическую практику ашвини мудры. То есть, лошадь ритмично сокращает и напрягает анальные мышцы.

Поза

Ашвини мудру можно выполнять почти в любой асане, в том числе в любой из ранее описанных медитативных асан(2). Вы можете объединить ее с любой асаной, которую вы выполняете в своей программе. Однако, поскольку в этом уроке мы познакомили вас с сарвангасаной, мы рекомендуем вам Вь1полнять ашвини мудру именно в конечной позе сарвангасаны. При этом вы не только будете выполнять две практики одновременно, но и само такое сочетание оказывается чрезвычайно полезным, что мы объясним чуть ниже.

Техника выполнения

Существует два метода. В целях объяснения мы будем предполагать, что ашвини мудра выполняется в медитативной асане.

Метод 1: быстрое сокращение

Примите удобную сидячую позу.

Расслабьте все тело.

Закройте глаза.

Дышите нормально.

Быстро сокращайте и расслабляйте анальные мышцы.

Старайтесь ограничить сокращение мышц областью анального отверстия, хотя вы обнаружите, что другие тазовые мышцы также вступают в действие.

Сокращайте и расслабляйте мышцы ритмично.

Не перенапрягайтесь.

Продолжайте практику, пока вам позволяет время.

В этом методе нет синхронизации между сокращением мышц и дыханием.

Метод 2: медленное сокращение и удержание

Сядьте в удобную позу.

На вдохе сокращайте анальные мышцы.

В конце вдоха задержите дыхание и удерживайте мышцы в сокращенном состоянии.

Сокращение должно быть как можно более сильным, но без перенапряжения. Выдыхая, расслабляйте мышцы.

Это один цикл.

Проделайте как можно больше циклов.

Этот метод требует согласования между сокращением анальных мышц и дыханием.

Примечание

Невозможно ограничить сокращение мышц только небольшой областью заднепроходного отверстия. Другие мышцы таза и мышцы, связанные с половыми органами, также будут сокращаться. Однако старайтесь в максимально возможной степени сосредоточиваться на сокращении анальных мышц. Поначалу это трудно, но по мере практики становится все легче и легче.

Осознание

В первом методе следует осознавать напряжение и расслабление анальных мышц.

Во втором методе осознание должно быть направлено на координацию между дыханием и сокращением и расслаблением мышц.

Продолжительность

Для продолжительности этой практики не существует ограничений. Все зависит только от того, сколько у вас есть времени. Однако начинающим не следует перенапрягать мышцы. Увеличивайте продолжительность по мере того, как анальные мышцы становятся сильнее и вы лучше ими владеете.

Какой метод выбрать?

Вы можете использовать тот метод, который вам больше нравится или который больше подходит для выбранной вами позы. Однако первый метод легче и больше подходит для начинающих. Если вам достаточно легко ощущать область ануса и промежности, начинайте практиковать второй метод.

Благотворное действие

У многих людей слабые мышцы (сфинктеры) заднепроходного отверстия. С этим тесно связаны такие распространенные недуги, как запор и геморрой. Ашвини мудра помогает стимулировать перистальтику кишечника (волнообразные Движения, которые проталкивают каловые массы через кишечник к заднему проходу для выведения из организма) и тем самым улучшает здоровье и самочувствие практикующего.

Для геморроя характерно скопление крови в области заднепроходного отверстия. Практика ашвини мудры помогает выдавливать эту застоявшуюся кровь. Этот процесс усиливается, если мудру сочетать с сарвангасаной(3). Ашвини мудра физически выдавливает кровь из области заднего прохода, а сарвангасана обеспечивает отток крови вниз, к сердцу. Любому, кто страдает от геморроя, безусловно следует ежедневно практиковать это сочетание.[16]

Кроме того, ашвини мудру следует делать тем, кто страдает от пролапса (выпадения) заднего прохода и/или прямой кишки. В результате укрепления анальных мышц эти неприятные явления будут постепенно сходить на нет.

Как мы уже указывали, всякому, кто серьезно намеревается в будущем заниматься крийя-йогой, безусловно, следует освоить и практиковать ашвини мудру. Таким образом, у вас разовьется чувствительность в анальной области и вы будете способны изолировать анальные мышцы от других мышечных систем области таза. Это важно для последующего освоения мула бандхи.

Сочетание с другими практиками

Мы уже говорили, что ашвини мудру можно и должно сочетать с сарвангасаной. Для этого подойдет первый метод или второй метод.

Кроме того, второй метод ашвини мудры можно соединять с пранаямой нади шодхана, удерживая сокращение мышц во время задержки дыхания(4). Читатель может использовать и любое другое сочетание, которое сумеет себе представить.

<p>Тема 4</p> <p>Пранаяма. Практика</p>

Пранаяма составляет важную часть крийя-йоги. То есть, для того чтобы делать многие из практик крийя-йоги, необходимо контролировать вдох и выдох, а также задерживать дыхание на продолжительное время. Вот почему мы уделяем так много времени развитию практики пранаямы нади шодхана.

Нади шодхана – этап 4 с джаландхара бандхойТекущая практика

В предыдущих двух уроках мы предлагали вам использовать соотношение длительности отдельных частей полного цикла дыхания – вдоха, внутренней задержки, выдоха, внешней задержки, вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки – равное 1:8:6:2:1:8:6:2(1). Кроме того, мы рекомендовали делать джаландхара бандху при каждой внутренней задержке. Если вы уже освоили эту практику, то вам нужно переходить к следующему этапу.

Новая практика

Используйте то же соотношение, но теперь попробуйте делать джаландхара бандху как при внутренней, так и при внешней задержке дыхания. Это нелегко, и мы подчеркиваем, что вы не должны перенапрягаться. В действительности, мы предпочитаем, чтобы вы скорее уменьшили соотношение, чем задерживали дыхание через силу.

Сочетание с ашвини мудрой

Это дополнительная практика, которую вы можете объединить с пранаямой нади шодхана. Делать это не обязательно. Если вы хотите использовать такое сочетание, мы рекомендуем делать это следующим образом:

1. До тех пор пока вы не обретете контроль над мышцами заднего прохода, практикуйте метод ашвини мудры(2). Его следует выполнять во время периодов джаландхара бандхи в соединении с задержкой дыхания. Во время задержки дыхания вам приходится считать в уме, чтобы сохранять постоянное соотношение. Мы предлагаем вам синхронизировать мысленный счет с ритмичным сокращением и расслаблением анальных мышц. Это повысит глубину вашего осознания и значительно улучшит практику пранаямы.

2. Когда вы разовьете достаточный контроль над мышцами ануса, то сможете удерживать мышечное сокращение в течение всего периода задержки дыхания. При желании, вы можете соединить мысленный счет с отсчетом пульсации крови, которую вы будете ощущать в области заднего прохода при сокращении мышц.

Это очень полезное сочетание практик, но, пожалуйста, не перенапрягайтесь.

<p>Тема 5</p> <p>Шивалингам</p>

В качестве объекта сосредоточения можно использовать шивалингам. Его можно сделать фокусом осознания, чтобы он увлекал вас в более глубокие сферы вашего существа. Он может служить проводником более высокому опыту.

В Индии шивалингам является широко почитаемым символом. Это тантрический символ, который также составляет неотъемлемую часть индуизма. Однако поклонение лингаму не ограничивается Индией. Его почитали во всех уголках земли, особенно в прошлые эпохи. Этот символ погребен в глубинных слоях вашей психики. Даже хотя вы можете этого не знать, он, тем не менее, находится там, ожидая подъема на поверхность сознательного восприятия вместе со всем знанием, которое его окружает. Если вы сумеете извлечь этот символ из глубин, то одновременно осознаете невероятную реальность, которую он представляет.

Если у вас есть время, сосредоточивайтесь на лингаме и размышляйте над его смыслом. И если ваше сосредоточение и размышление будут достаточно глубокими и целенаправленными, то вы привнесете в свое осознание подлинную жемчужину знания – извлечете сокровище на поверхность ума. Можно сказать это и иначе: если вы погружаетесь в ум путем сосредоточения на лингаме, то начинаете стремительно опускаться, исследуя глубины ума. Как бы вы ни воспринимали этот процесс, результат будет одним и тем же.

Слово лингам означает «символ» или «знак». В тантрическом шиваизме (последователи Шивы) лингам занимает самое важное место. Он представляет сознание Шивы. В Индии существует красивая песня под названием «Лингастхакам», восхваляющая шивалингам.

Сосредоточение на лингаме

Можно использовать приводимый нами рисунок в качестве объекта сосредоточения с помощью медитативной практики тратаки(1). Еще лучше, если вы сможете зрительно представлять лингам перед своими закрытыми глазами (в чидакаше).

В шиваизме существует прекрасная практика, в которой используются небольшой отполированный лингам и свеча. Свеча помещается позади и выше вашего левого плеча, так что она светит на лингам, который нужно держать перед лицом. В результате на поверхности лингама образуется маленькая световая точка, которую затем можно использовать в качестве постоянного фокуса сосредоточения. Это метод тратаки, однако более утонченный, поскольку он сочетается с ритуальным поклонением, мантрами и другими приемами, повышающими эффективность практики. Мы не описываем его полностью, поскольку для него необходим специально изготовленный лингам, а их нелегко достать. Мы упомянули эту практику просто ради интереса. Это великолепная техника, которую практикуют шиваиты (тантристы) Индии.

Лингам подразумевает гораздо больше, чем кажется на первый взгляд, и намного больше, чем можно передать словами. Его постигали мудрецы в глубоких состояниях медитации. Вы можете использовать его как метод достижения того же состояния и опыта.

<p>Тема 6</p> <p>Медитация. Практики для визуализации</p>

Каждый человек обладает способностью мысленно создавать и зрительно представлять себе любой выбранный объект. Однако большинство людей утрачивают эту способность из-за отсутствия практики и тенденции перегружать ум словесными понятиями. Способность внутреннего зрительного представления остается, но пребывает в латентном состоянии. Лишь у художников и так называемых примитивных людей сохраняется способность мыслить образами, а не словами. Многие антропологи, изучавшие туземные и, казалось бы, нецивилизованные народы в разных регионах мира, отмечали фундаментальное различие в их отношении к окружающему миру и к жизни вообще. Исследователи заметили, что эти люди привыкли мыслить и создавать концепции с помощью образов. Они гораздо меньше склонны думать, используя слова, идеи и теории, чем современные образованные люди. Весь умственный процесс восприятия у них выглядит иначе. Но на самом деле, единственное различие состоит в том, что эти примитивные люди воспринимают и действуют с более фундаментального уровня ума. Иными словами, в то время как современный человек живет и действует на поверхности ума, эти «примитивные» люди используют более глубокие слои. Они больше соприкасаются со своими психическими уровнями.

Нет ничего плохого в том, чтобы мыслить и действовать с точки зрения идей и понятий. Это неотъемлемая часть современной повседневной жизни. Без этого бы не смогли развиться наука и современный мир, и вы были бы неспособны читать эти строки. Но в то же самое время постоянное функционирование на этом уровне имеет свойство ограничивать Пробуждение сил ума. Глубинные уровни ума действуют не с Помощью слов. Они используют психические образы. Поэтому для того, чтобы расширить свое осознание внутренней работы ума, чтобы исследовать более глубокие области, необходимо высвободить эту способность воспринимать умственные впечатления в виде психических видений. Необходимо развить восприимчивость к образным умственным впечатлениям. Нельзя исключать возможность внутренних переживаний ума в форме видений.

Все практики йоги помогают повышать такую восприимчивость к психическим проявлениям ума. Особенно хороший метод развития этих способностей – сознательное создание мысленных картин. В этом заключается цель описываемой ниже практики – визуализации объекта по желанию. Она дополняет аналогичную практику, которая называется вспоминанием с помощью визуализации(1).

Возможно, вначале эта практика покажется вам трудной. Пожалуйста, не беспокойтесь. С этой проблемой сталкиваются многие люди – особенно те, у кого интеллектуальный склад ума. Вас долго приучали думать только словами, но со временем и по мере практики эта техника будет становиться для вас все легче и легче. Кроме того, достигая большей уравновешенности и гармонии в жизни с помощью практик йоги, вы также будете тратить на визуализацию все меньше усилий.

Визуализация объекта по желаниюЦель

Мы уже вкратце обсудили цель этой техники. Это метод развития способности визуализации для раскрытия областей ума, которые сейчас недоступны вашему осознанию. Кроме того, многие медитативные техники, в том числе крийя-йога, требуют визуализации внутреннего объекта. Он действует как фокус сосредоточения осознания и ограничивает внимание небольшой областью, выпутывая его из клубка внутренней и внешней сумятицы. Такая однонаправленность, даже если она достигается на короткое время, приносит многие блага. Она приводит к расслаблению и действует как линза, позволяющая заглянуть в глубину ума. Это вступление к опыту медитации.

Многим людям говорят, что во время определенных медитативных практик, наподобие тратаки(2), они должны осознавать только один объект, однако они не знают, какой объект выбрать. Они переходят от одного к другому, но как только вы найдете объект, который идеально подходит для вашего темперамента, у вас больше не будет никаких сомнений. Вы перестанете даже думать о других объектах, но прежде всего вы должны найти свой символ. Для этого нужны время, практика и целеустремленность. Практики визуализации, наподобие той, что мы вскоре опишем, помогут вам найти наиболее подходящий символ. Это может произойти двумя путями:

1. Во время произвольной визуализации различных объектов один объект может внезапно и почти необъяснимым образом раскрыть вам глубинный смысл. Он будет пробуждать чувства, которых вы раньше не понимали. Это может быть наиболее подходящий объект для медитативных целей.

2. Во время этой или любой практики вы внезапно столкнетесь с символом. Он всплывет в сознательное восприятие из глубин ума. Это произойдет благодаря вашей чувствительности к внутреннему восприятию. Такой символ тоже может быть объектом осознания во время медитативных практик. Таким образом, эта техника чрезвычайно полезна для повышения вашей восприимчивости к внутренним психическим символам.

Кроме того, такая визуализация имеет и более фундаментальную цель – она успокаивает ум. Если вас потрепали бури жизни, что может быть лучше для того, чтобы расслабить ум и немного успокоиться, чем создание прекрасных внутренних образов или сцен? Если вы видите внутренний образ белого лебедя или павлина, уму очень трудно оставаться рассерженным или обеспокоенным. Поэтому если вы ощущаете Напряженность или эмоциональное расстройство, мы советуем вам попробовать эту практику. Она не требует никакой специальной подготовки. Ею можно заниматься почти в любом месте и в любое время.

В каком месте представлять себе зрительный образ?

Лучшее место для этого – чидакаша, то есть, пространство, которое вы видите перед закрытыми глазами(3).

Некоторые люди говорят, что следует визуализировать объекты хридайякаше – пространстве в области сердца. Другие полагают, что нужно использовать дахайракашу — пространство в области таза около муладхара чакры. Эти пространства можно использовать для данной практики и любой другой медитативной практики, однако большинству людей оказывается трудно их воспринимать. По этой причине мы рекомендуем визуализацию в чидакаше.

Техника выполнения

Объяснение этой техники очень просто, но сама практика несколько сложнее, особенно для начинающих. Займите удобное сидячее положение. Закройте глаза.

Смотрите на пустое пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами. Подумайте о любом объекте.

Попробуйте зрительно представить себе этот объект в чидакаше. Это может оказаться трудным; не беспокойтесь. Наблюдайте образ в течение короткого времени, скажем, 30 секунд.

Затем сотрите образ и подумайте о еще одном объекте. Создайте новый образ.

Продолжайте в том же духе в течение всего времени, которое вы отвели на эту практику.

Выбор объектов

В выборе объектов нет никаких ограничений. Их возможный диапазон неисчерпаем и зависит только от вашего воображения. Чтобы помочь вам, мы предлагаем вам нижеследующий перечень. Это всего лишь наши рекомендации, и вам не обязательно ограничиваться только ими. Создавайте любые объекты, какие сможете вообразить.

Живые объекты: летящая птица, грациозная кошка, задумчивый слон, осторожный олень, мирная, довольная корова, хитрая лиса, порхающая бабочка, горделивый павлин, плавно движущаяся рыба, греющийся на солнце крокодил, прекрасный лотос, красная роза, большой желтый подсолнух, травинка, качающаяся на ветру, тенистый дуб, листок с каплями росы и многие другие объекты.

Божества и знаменитые люди: ваш гуру, любой великий святой, Христос, Будда, Мохаммед, Рама, Кришна, Дурга, Кали, Ганеша, Шива и другие божества.

Природные объекты: солнце, луна, любой из знаков зодиака, любой драгоценный камень, например, алмаз, оникс, сапфир, топаз, рубин, кошачий глаз, жемчуг и т.п., величественная гора, плывущее облако, холмы, зеленые долины, песчаный пляж, скалы, тихий лес и т.д.

Строения: храм, церковь, мечеть, египетские пирамиды, ашрам или монастырь, пагода в прекрасном саду со статуями, ступа, древние руины или любое святое место, скит в лесу и т.д.

Традиционные символы: инь-ян, крест, шивалингам, салиграм, вечный огонь, менора (семисвечник), потир, молитвенное колесо, символ АУМ, трезубец и любой другой символ, о котором вы можете подумать.

Время занятий

Визуализацией объектов можно заниматься в любое время. Если в течение дня вы чувствуете усталость, гнев или напряженность, почему бы вам не использовать эту технику как способ гармонизации ума. Даже пять минут визуализации помогут успокоить ум.

Чтобы получать четкие образы, лучше всего заниматься визуализацией после пранаямы. Пранаяма повышает восприимчивость и значительно облегчает внутреннюю визуализацию.

Мы еще раз напоминаем, что поначалу эта техника может оказаться для вас немного трудной. Не расстраивайтесь из-за этого, поскольку это приведет лишь к умственному напряжению. Просто будьте настойчивы, и техника будет становиться легче. Однако для этого необходимы время и регулярная практика.

<p>Программа ежедневных занятии</p>

В этом уроке мы обсудили бхакти-йогу, ашвини мудру, сарвангасану, визуализацию объектов по желанию, а также пранаяму нади шодхана в сочетании с джаландхара бандхой как при внутренней, так и при внешней задержке дыхания. Мы предлагаем вам включить эти практики в ежедневную программу занятий следующим образом.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Постарайтесь находить больше времени, чтобы выполнять самые важные медитативные техники.

<p>Урок 17</p>

Жил когда-то знаменитый скульптор. Однажды к нему пришли люди, которые хотели увидеть его работу. Он повел их в свою мастерскую и показал несколько едва обтесанных кусков камня. Ни одна из этих каменных глыб не напоминала чего-либо определенного, и они выглядели далеко не красиво. Посетители были слегка обескуражены, поскольку они пришли с надеждой увидеть прекрасные скульптуры. Тогда скульптор сказал: «Именно здесь я начинаю работу над своими произведениями; а теперь перейдем в следующую комнату». Его гости прошли в следующую комнату и увидели объекты, которые начинали приобретать более ясные формы. Это произвело на них большее впечатление. Затем скульптор повел их в еще одну комнату и показал им совершенные произведения искусства. Посетители были восхищены и восклицали, что им никогда не доводилось видеть такие изысканные скульптуры. Но скульптор объяснил, что он еще не закончил работать над ними; их еще нужно отполировать, прежде чем они примут свой окончательный вид.

Постепенное превращение кусков камня в скульптуры, которое наблюдали посетители, аналогично тому преобразованию, что происходит с человеком, практикующим йогу. Поначалу его характер бывает грубым и неотесанным. В нем чего-то недостает. Затем, со временем, его отношение к жизни, самому себе и другим постепенно меняется. Его восприимчивость возрастает. Он начинает излучать то, что уже было заключено в нем. Йога раскрывает внутреннее существо человека точно так же, как скульптор постепенно выявляет форму своих произведений. Форма уже присутствует в камне – скульптор лишь отсекает то лишнее, что ее скрывает. Точно так же, внутренний потенциал человека существует всегда – йога просто удаляет внешний мусор, позволяя ему проявиться.

Свами Сатьянанда Сарасвати
<p>Тема 1</p> <p>Бхакти-йога (Часть 3)</p>

В сердце каждого человека заключено семя бхакти-йоги. Это нечто, скрытое в глубине любого из нас. Оно посажено в плодородную почву индивидуального существа и ожидает своего срока, чтобы прорасти и взойти, но сперва его необходимо напоить влагой страстного стремления. Дальше все произойдет само собой, больше ничего не требуется. Все уже заключено в самом семени. Ему лишь нужно дать шанс взойти.

Потенциально любой человек – бхакта. Однако, как правило, этой бхакти не дают расцвести, ибо ее скрывают наносы заблуждений, проблем, догм и неудовлетворенности. Каждый человек должен быть экстатическим бхактой, поскольку любой обладает потенциальной способностью настраиваться на внутренний мир за пределами индивидуальности. У каждого из нас есть индивидуальный ум. Этот ум представляет собой центр сознания. Большинство людей всегда живут на периферии сознания, однако всегда существует возможность функционирования ближе к центру. И когда существует такой потенциал, бхакти тоже должна существовать в потенциальной форме. Чем больше человек приближается к центру, тем сильнее будет чувство бхакти. Поэтому на самом деле, любой человек – бхакта, но это не проявляется или не переживается из-за недостатка знания и тумана неверных представлений. Бхакти не нужно искусственно создавать или культивировать; она уже существует в каждом человеке в виде семени. Вам нужно всего лишь дать семени вырасти в прекрасный цветок. Как говорил Свами Шивананда:

«Любовь – это закон жизни. Любить – значит исполнять этот закон. И исполнение этого закона ведет к вечному миру и постоянному счастью».

Бескорыстная и эгоистическая любовь

Есть две различные формы любви. Во-первых, существует эгоистическая любовь, когда человек любит другого человека, божество, святого или кого-нибудь еще с ожиданием ответной любви. Эта самая распространенная форма любви в действительности представляет собой любовь к себе, а не к кому-то или чему-то еще.

Во-вторых, бывает бескорыстная любовь. Это любовь ради любви, без какого бы то ни было ожидания взаимности. Этот вид любви – бхакти, и она чувствуется даже когда бывает безответной. Такая форма любви может существовать по какой-то необъяснимой причине; или она может быть следствием определенного естественного резонанса или совместимости; или, возможно, она существует благодаря постижению более глубокой природы другого человека, божества и т.д. В более высоком смысле не может быть любви к другому человеку, другим людям, божеству и так далее вследствие понимания того, что все и всё – это на самом деле твое собственное Я. Других не существует. Это ненаправленная любовь, любовь, которая исходит от бхакты и возвращается к бхакте.

Эгоистическая любовь приковывает человека к конечному, тогда как бхакти, глубокая бескорыстная любовь, ведет к бесконечному. Одна ограничивает, а вторая ведет к безграничному. Бхакти, или бескорыстная любовь, не зависит от красоты, богатства или взаимности. Человек должен чувствовать бхакти даже когда его отвергают. Это служит проверкой искренности его преданности. Великий индийский бхакта Расакхан (рожденный мусульманином, но поклонявшийся Кришне) говорил:

«Бхакти – это источник сладости. Она не зависит от молодости, добродетели, красоты или богатства; ее не загрязняет своекорыстие, или мысли о личной выгоде».

Эгоистическая любовь, как правило, быстро угасает со временем, тогда как бхакти с каждой проходящей минутой Усиливается и растет.

Сосредоточенная бхакти

Каков путь к успеху в бхакти-йоге? Он заключается в безграничной преданности вашему божеству или гуру. Чем больше ваше рвение, тем скорее у вас появится возможность достичь трансценденции и встретиться лицом к лицу с чем-то, существующим за пределами повседневного опыта. Это прекрасно иллюстрирует следующая хорошо известная история Рамакришны. Ученик спросил учителя, каким образом он мог бы увидеть высшее. Гуру повел его к располагавшемуся неподалеку озеру. У озера гуру внезапно схватил ученика и погрузил его под воду. Он держал яростно вырывавшегося ученика под водой несколько минут. Затем он отпустил его, и тот, захлебываясь, выскочил на поверхность. Гуру спросил: «Как ты себя чувствовал?» «Я задыхался, страстно желая вдохнуть глоток воздуха, – я думал, что умру. Я был в отчаянии», – отвечал ученик. Тогда гуру сказал: «Когда у тебя будет такое же страстное чувство по отношению к высшему, ты будешь знать, что приближаешься к тому, чтобы увидеть его форму (даршан)».

Должен быть напряженный поиск. Должно быть страстное стремление. Согласно Свами Рамдасу:

«Если у вас нет жгучего стремления к высшему, ум не может на нем закрепиться. Где ваша любовь, там и ваш ум. Подобно тому как скряга постоянно думает о деньгах и только о деньгах, бхакта исключительно предан высшему».

Это путь к расширенному осознанию. Человек должен стараться мыслить, чувствовать и действовать, постоянно осознавая божественное, божество или гуру. Всегда знайте, что именно божественное заставляет вас думать, действовать и чувствовать. Вы – не деятель. Это памятование будет уменьшать власть и силу эго. Это называется смирением, и это путь к более высоким состояниям сознания.

Как ни странно, именно страдание может вести к усилению бхакти. Боль и мука из-за отделенности от божественного – вести к подъему бхакти и повышенному осознанию. Но это страдание должно исходить из самых глубин человеческого существа. К такому усилению ведет неудовлетворенность.

Бхакта принимает все, что к нему приходит, как дар, предназначенный для того, чтобы поднять его в более глубокие сферы осознания. Будь то страдание, радость или что-то другое, все это призвано повышать уровень осознания бхакты, ускорять его движение по пути к высшему знанию. Вы тоже должны чувствовать боль разделенности и испытывать такое же страстное стремление к соединению, какое гопи чувствовали по отношению к Кришне. Это – однонаправленная бхакти.

По мере того как вы становитесь все более осознающим, бхакти устойчиво и естественно растет. Она усиливается по мере того, как постепенно развеиваются неверные представления. Чем больше осознание, тем больше бхакти. Человека окутывает постоянный поток бхакти. Он течет непрерывно и спонтанно, как река Ганга в половодье. В Деви Бхагавате говорится:

«Когда ваши мысли о высшем подобны маслу, плавно перетекающему из одного горшка в другой, когда эти мысли постоянны, возникают невыразимая любовь и блаженство».

Это – глубокая бхакти. Человек не думает о своем ограниченном «я» – он думает только о своем божестве, гуру, символе или о своей неограниченной природе.

Когда страстное стремление и бхакти достигают такой силы, в вас сама собой возникает милость озарения и блаженства. На этом этапе происходит полное преображение всего существа человека. Такова сила сосредоточенной бхакти. Это озарение, в свою очередь, усиливает бхакти и уменьшает эго. Милость воспроизводит сама себя. Такая циклическая обратная связь будет повторяться, но каждый раз включать в себя все больше и больше. Сила эго уменьшается, в то время как бхакти и понимание становятся все больше. Хотя бы раз вкусив сладость божественного, вы не сможете этого забыть. Вы станете его рабом, не способным ни на что, кроме вспоминания.

Бхакти – средство гармонизации ума

Если вы естественным образом чувствуете какую-то бхакти, не важно, сколь малую, то вы уже продвинулись по пути очищения ума от конфликтов, фобий и т.п. Вам следует идти по пути бхакти, ибо он служит средством успокоения мечущегося ума, устранения психологических проблем и достижения большей сосредоточенности. Ваша индивидуальность из смутной и мрачной будет становиться ясной и сверкающей как кристалл.

Живите, принимая все, что к вам приходит, будь то хорошее или плохое, ибо на самом деле не существует ни хорошего, ни плохого. Это всего лишь относительные понятия. Все просто есть. Действуйте и принимайте. Это ведет к умиротворению ума. Многие тантрические божества изображают выполняющими абхайя мудру. Это мудра, которая показывает, что все будет так, как должно быть. Все, что вы думаете сейчас, неверно, и со временем все ваши неправильные представления и страхи исчезнут. Эти божества сообщают великую истину, но без слов. Они говорят через эту мудру. Прислушайтесь к ним. Со временем вы обнаружите, что они «говорят» истину.

Бхакти очищает ум. Есть красивая аналогия, которая приводится в книге св. Иоанна Креста «Темная ночь души»:

«...это очистительное и любящее знание воздействует на ум, который оно готовит к совершенному единению так же, как огонь воздействует на полено, чтобы преобразовать его в себя. Огонь, действующий на дерево, прежде всего начинает его высушивать, вытягивая влагу и заставляя его терять воду. Затем он начинает делать его черным и некрасивым и даже испускающим неприятный запах... и, наконец, огонь начинает поджигать дерево и отдавать ему жар. В конечном итоге, он преобразует его в себя и делает его той же природой огня».

Действительно, это процесс, через который должен пройти каждый бхакта и, по существу, каждый человек, вставший на духовный путь. Все тело и весь ум должны быть очищены и преобразованы. Бхакти-йога представляет собой мощный метод ослабления эго. Большая часть этого умственного мусора обычно остается неосознанной. Такие заблуждения и отклонения ума становятся заметными лишь при росте восприимчивости и осознания. На этом этапе их можно постепенно сводить на нет. Без устранения возмущений ума невозможно стать поглощенным расширенным осознанием, точно так же как дерево не может быть поглощено огнем, пока не освободится от влаги. Таков один из смыслов «чистилища» в христианстве; это этап духовной жизни, когда ум очищается от всего мусора.

Этот процесс очищения ума происходит не постоянно, а скорее волнами. Человек переживает пиковые периоды бхакти и осознания, после чего снова подвергается очищению. Св. Иоанн Крест говорит:

«...огонь любви снова набрасывается на то, что должно быть истреблено (психологический мусор) для дальнейшего очищения».

Этот отход к состоянию страдания и смятения ума абсолютно необходим для дальнейшего очищения ищущего.

С течением времени уничтожается все больше умственного мусора тонкой природы. Человек чувствует все больше и больше бхакти. По словам св. Иоанна Креста:

«...душа не достигает возвышенного чувства любви, пока не пройдет через многие испытания, невзгоды и большую часть очищения».

Цель бхакти-йоги – превращать все желания, стремления и эмоциональные реакции человека в чувство бхакти. Это устраняет колебания ума и вызывает сосредоточенность. Это ясно видно в Уддхава Гите, когда Кришна говорит:

«Хотя поклоняющегося мне привлекают другие объекты желания и хотя он еще не обрел контроля над умом, они не берут над ним верх, поскольку его защищает сильная преданность мне. Как огонь постепенно вырастает из маленького язычка в полыхающее пламя и сжигает топливо дотла, так и преданность мне, о Уддхава, разгорается и уничтожает все препятствия».

Это делает ум сосредоточенным и превращает его в подходящий приемник просветления и блаженства. Бхакти преобразует индивидуальное существо, делая его из грубого более утонченным. Она превращает тамас (инерцию и невежество) а раджас (напряженную деятельность). Затем она превращает этот тамас в саттву, очищенное состояние покоя и восприимчивости. Восприятие и ощущения становятся все более чувствительными. На самом деле, состояние саттвы тесно связано с бхакти. Шанкарачарья указывает:

«Чистое состояние саттвы характеризуют бодрость, постижение своего Я, мир, удовлетворение, счастье и устойчивая бхакти к Атману, посредством которой ищущий переживает вечное блаженство».

(Вивекачудамани, шлока 119)

Таким образом, существует непосредственная взаимосвязь между ясностью ума и бхакти, и здесь мы имеем в виду не искусственную, а самопроизвольную бхакти. Чем чище ум, тем больше поток бхакти, и ум становится чрезвычайно однонаправленным. В Шримад Бхагаватам Кришна говорит:

«Настоящую бхакти-йогу характеризует непрестанное течение потока ума ко мне при малейшем упоминании моих достоинств, в сочетании с немотивированной любовью (према) ко мне».

Разумеется, такую бхакти не обязательно чувствовать только к Кришне; ее можно чувствовать по отношению к любому божеству, любому святому или вашему гуру. Эта мощная однонаправленная бхакти дает чудесные результаты. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я постоянно забочусь о тех, кто постоянно думает обо мне».

(гл. 9:22)

И здесь есть... обещание. Такая бхакти ведет к гармонии ума и еще многому. Истовому бхакте открываются сферы высшего осознания, блаженства и знания.

Аллегории божественной любви

Многие мистики говорили о божественной любви, или бхакти, аллегорически, сравнивая ее с человеческой любовью. Они делали это для того, чтобы люди могли составить себе какое-то представление о божественной любви или уловить ее смысл. Большинство людей знают о любви между мужчиной и женщиной. Поэтому легче объяснять путь и опыт бхакти по аналогии с любовью мужчины и женщины, которую большинство людей могут соотнести со своим личным опытом. Однако проблема состоит в том, что люди забывают об аллегорическом характере такого рода историй и стихов и воспринимают их слишком буквально. Многие аллегории бхакти понимаются совершенно неправильно. Хорошим примером может служить всемирно известный «Рубайят» Омара Хайяма. Большинство переводчиков этого произведения интерпретировали его как описание веселых проказ с вином и женщинами. Во введении к этой поэме в книге, которая есть в библиотеке ашрама, говорится:

«Он был поэтом бунта, проповедовавшим пессимизм неверующего и кредо: давайте есть, пить и веселиться сейчас, ибо завтра мы умрем».

Но это полностью неверно. Омар Хайям не был ни верующим, ни неверующим – он был бхактой, настроенным на высшие состояния сознания и знания. Он пребывал в состоянии единения. В том, чтобы есть и радоваться, нет ничего плохого; если вы хотите это делать, то делайте. Но Омар Хайям вовсе не предлагал этого. Он описывал бхакти через посредство божественного опыта. На самом деле поэма описывает жизнь и любовь бхакты.

В поэме много говорится о питье вина. Но это не алкогольное вино – это божественный нектар блаженства. Это опьяняющий опыт расширенного осознания, известный как амрита (нектар бессмертия) во многих индийских текстах, как сома в Ведах и как вино в тантрических текстах.[17] Кажется, что поэма посвящена главным образом ежедневному выпиванию вина. Это не значит, что герой поэмы постоянно пребывает в полубессознательном состоянии опьянения из-за поглощения слишком большого количества вина. Это, скорее, означает, что бхакта постоянно пребывал в состоянии божественного опьянения, повышенного осознания. Он пил внутреннее вино блаженства и постоянно пребывал в состоянии медитации. Давайте проиллюстрируем сказанное несколькими отрывками из поэмы:

И если вино, которое ты пьешь,И губы, которые ты целуешь,Исходят из того же,В чем все начинается и заканчивается,Тогда то, что ты есть сегодня, —Это то же, чем ты был вчера, —И завтра ты не можешь быть ничем иным. (стих 42)[18]

Вино – это блаженство расширенного осознания, и поэма указывает, что вы являетесь, всегда были и всегда будете в точности тем, что вы есть на самом деле. Это постижение своей подлинной внутренней природы.

Вы знаете, друзья, на какой веселой попойкеЯ свободу от уз обрел наконец;Я развелся с бесплодным рассудкомИ дочь вина повел под венец. (стих 55)

Здесь ищущий отбрасывает узкие рамки интеллекта и становится бхактой, переживающим опьяняющую радость (вино или дочь вина).

Ибо хотя я провожу линию между «есть» и «нет»И определяю «верх» и «низ» по законам логики,Из всего того, что следует понимать,Я никогда не углублялся ни во что, кроме... вина.(стих 56)

В этом красивом стихе бхакта указывает, что в тумане понятий и определений скрывается его подлинная природа... вино или блаженство.

О Лоза Абсолюта, твое простое присутствиеДелает нелепым 72 спорящие секты;Высший алхимик, в одно мгновеньеПревращающий свинец жизни в золото. (стих 59)

Неопровержимая достоверность непосредственного опыта трансцендентального осознания (лозы Абсолюта), достигаемого посредством глубокой преданности, преодолевает и противоречия и различия в жизни и в религиозных сектах. Посредством алхимии бхакти жизнь преобразуется из водоворота неудовлетворенности в волшебное счастливое переживание.

Самоотдавание

Кто хочет славы? Кто хочет денег? Кто хочет красоты? Кто хочет быть ученым? Кто хочет чего бы то ни было из этого, когда человек отдается божественному? Единственное, что важно, – это смирение. И в то же время, как ни странно, все это приходит к вам, несмотря на то что вы этого не хотите.

Бхакта становится счастливейшим из людей. Он становится настоящим властелином мира. Немногие из богатых людей или властителей знали подлинное счастье, но бхакта познает высшее счастье всякий раз, когда думает о природе всего, когда думает о своем божестве или своем гуру. Ему больше ничего не нужно. У него есть все.

Кто хочет освобождения или совершенной духовной свободы? Если человек освобождается, то кому или чему он отдается? Лучше оставаться бхактой, ибо можно познавать блаженство самоотдавания. Какой смысл в освобождении, если оно этого лишает? Если дживанмукта (освобожденное существо) пребывает в состоянии совершенного единства, то к кому ему чувствовать бхакти? Для бхакты каждая секунда – приключение, каждый момент времени – это вечное мгновение космической игры – раслила. Каждый момент проживался и переживается с интенсивностью, заставляющей сердце биться от волнения. Если ты, в действительности, перестаешь быть частью этого приключения, этой игры, то что же тут интересного? Вот как должен думать бхакта.

Люди имеют множество разных желаний, которые никогда невозможно удовлетворить. Из-за этого они расстраиваются. Бхакти приносит удовлетворение всех желаний. Неиссякаемая жажда желаний полностью утоляется. Как говорил Христос:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

(Иоанн, 4:14)

В состоянии атма ниведанам человек, бхакта отдается божественной воле. Все происходящее, будь то удовольствие или страдание, воспринимается как божественный закон. Бхакта – всего лишь марионетка. Он обязан своим существованием космической воле. Это следование велению Библии:

«Да будет воля Твоя».

Все действия и переживания рассматриваются как пробы и испытания божественного процесса, как средства устранения несовершенств. Здесь высшее не может не помогать своим бхактам. В Шримад Бхагаватам сказано:

«Я полностью под властью моих бхакт. Они овладели моим сердцем. Как я могу их оставить, когда они целиком посвятили себя мне?» Такова сила полного самоотречения. Человек становится восприимчивым к божественной милости: милости знания и блаженства. Это происходит само собой при отдаче (Божественному) и отречении от эго.

Но такое самоотдавание бывает нелегко. Сколь многие могли бы из глубины своего существа сказать следующее:

Отче – я отдаю себя в твои руки,Делай со мной что пожелаешь.Что бы ты ни делал... я благодарю Тебя.Я готов ко всему. Я приемлю все.Да будет воля Твоя надо мнойИ всеми Твоими тварями.Я не желаю ничего большего, о Господи.Тебе вверяю я свое существо,Я отдаю его Тебе со всей любовью своего сердца.Ибо в любви к Тебе, Господи, я отрекаюсь от себяИ отдаюсь в Твои рукиЦеликом и с безграничной верой.

Это написал христианский бхакта Шарль де Джезус. Очень немногие люди могли бы искренне сказать такие слова с соответствующей глубиной чувства и понимания. Прежде всего, необходимо преодолеть инерцию эгоистических тенденций. От этих тенденций необходимо постепенно избавляться посредством практики других видов йоги.

В заключение обсуждения темы смирения мы приведем цитату из классического текста йоги – Йога Сутры Патанджали, Там без лишних слов говорится:

«Самоотдача высшему (ишвара пранидхана) ведет к самадхи».

(гл. 2:45)
Милость

Понятие милости очень часто понимают неверно. На санскрите оно обозначается словом ануграха. Милость – это нечто такое, что существует всегда, но большинство людей никогда этого не ощущают из-за недостаточной восприимчивости. Эта милость, несущая с собой трансцендентальное знание, может возникать только когда ум спокоен, сосредоточен и восприимчив.

Кроме того, милость – это то, что заставляет нас распознавать наши недостатки, психологические блоки и т.п. Именно милость ведет к встрече с гуру. Именно милость заставляет вас начать практику йоги. Именно она служит побудительной причиной многих других жизненных событий, ведущих к расширению осознания. И именно действием милости гуру помогает ученику преодолевать психологическое обусловливание. Милость означает и многое другое, но эти ее значения уходят в область неопределимого. Важно помнить одно: милость присутствует всегда, но большинство людей редко ее осознают или воспринимают. Когда человек становится открытым ко всему, в него сам собой входит поток милости. Это восприимчивое состояние ума невозможно создать искусственно, просто думая о нем или желая его. Вам могут тысячу раз говорить о необходимости восприимчивости ума, но Это никогда не приведет к такому состоянию. Оно может возникать только спонтанно в результате практик йоги, в том числе бхакти-йоги. Эти практики преобразуют ум, постепенно устраняя из него весь сор и неразбериху. Когда ум достигает определенной степени чистоты, в него сама собой вливается милость.

Чем больше осознание, тем в большей степени человек узнает и познает эту вездесущую милость. Все сущее становится милостью.

Бхакти – средство достижения повышенной восприимчивости

Эмоции усиливают любое переживание. Они повышают силу мышления и действия. Любой знает это по личному опыту. Однако обычно эмоции рассеиваются во всех направлениях. Они редко бывают мощными, за исключением случаев сильного гнева или сильного страха. Как правило, они расходуются на многие чувства и интересы. На пути бхакти-йоги эмоции сосредоточиваются на одном объекте. Эмоции преобразуются в глубокую преданность.

Такое сосредоточение эмоций ведет к повышенной восприимчивости. Весь ум и все тело становятся чрезвычайно чуткими, подобными чувствительной антенне радиоприемника. Это ведет к повышенной восприимчивости по отношению к другим людям, к их чувствам, мыслям и так далее. Это повышает чувствительность к внутренней среде ума и ведет к пиковым переживаниям.

Даже одного пикового переживания достаточно, чтобы у человека полностью изменилось понимание жизни и отношение к ней. Оно изменяется буквально на сто восемьдесят градусов. Человек осознает, что все, ранее казавшееся совершенно очевидным, истинным и приемлемым, было совершенно неверным. У него целиком меняются взаимоотношения с жизнью, приобретая новую ориентацию. Такие пиковые переживания возникают на пути к совершенству. Они служат верстовыми столбами на этом пути.

Выражение бхакти

Что делает бхакта? Многие люди думают, что бхакти должна выражаться в громких песнопениях, страстных молитвах и т.п. И это действительно может быть так; многие великие бхакты создавали возвышенные песни и прекрасные стихи, чтобы выразить переполнявшие их радость, преданность и понимание. Другие славились своими радостными танцами. Примером могут служить суфийские дервиши – каждое их движение, каждое действие было выражением счастья и преданности. Но эго вовсе не обязательно. Многие великие бхакты были менее эффектными. Они продолжали жить своей жизнью в состоянии покоя. Однако каждая их мысль и каждое действие были пронизаны осознанием божественного. Каждое действие становилось блаженным; оно совершалось как акт богослужения, без ощущения ограниченного эго, а согласно интуитивно воспринимаемым требованиям ситуации. Такой человек смотрит в зеркало мира и видит отражение самого себя. Его действия становятся совершенными.

Многие люди могут не выглядеть бхактами, поскольку они не предаются песням преданности, но на самом деле они могли бы оказаться бхактами, блаженными любовью ко всему сущему. Бхакти не обязательно должна быть связана с безудержным страстным песнопением. Многие люди могут чувствовать ее без заметного внешнего выражения. Все зависит от дхармы или индивидуальности человека. Некоторые бхакты со временем как бы смягчаются. Выражение их бхакти становится менее очевидным. Это похоже на то, как человек впервые выпивает вина. Первоначальное опьянение заставляет его совершать безумные вещи. Он говорит всякие нелепости и скачет как сумасшедший. Это выражение нового опыта. Закоренелый пьяница, который пил вино в течение многих лет, вряд ли будет так себя вести. Скорее всего, он будет спокойно сидеть и наслаждаться вином и действием опьянения. Опьянение осталось тем же, но его выражение гораздо менее эффектно.

На самом деле, каждый святой, йог, тантрист или мудрец – бхакта. Это справедливо независимо от того, идет ли он по Йога и крийя. Продвинутый курс

пути карма-йоги, джняна йоги, раджа йоги или принадлежит к какой-то другой духовной школе. Они должны быть бхактами, ибо знание, постижение, которое они обретают в высших состояниях осознания, должно автоматически вести к бхакти.

Христианин, предающийся духовным песнопениям; еврей-хасид у Стены Плача в Иерусалиме; танцующий суфий; индуист, произносящий или поющий бхаджаны; буддист из школы Чистой Земли, повторяющий «намуамидабу»; мусульманин, молящийся на своем коврике, обратившись лицом к Мекке, и так далее – все они могут выражать бхакти. Все зависит от внутреннего чувства и отношения (бхава). В Шримад Бхагаватам сказано:

«...истинно верующий утрачивает важность правил поведения в обществе. Он странствует по миру, ни к чему не привязываясь. Он всегда повторяет имя, и его сердце тает от любви. Подобно одержимому, он порой безудержно смеется, порой плачет; и потом он громко поет и пляшет...»

(стих 11:2)

Такое описание действий и проявлений бхакты не хуже всякого другого. Но бхакта не обязан следовать этому образцу. Он выражает себя в соответствии с особенностями своего характера, дхармы и конкретной ситуации.

Методы раскрытия бхакти

Существует много методов, которые духовный искатель может испытать на собственном опыте. В Шримад Бхагаватам дается девять способов развития бхакти. Они таковы:

1. Шраванам (слушание историй о божественных воплощениях – Раме, Кришне, Христе, Будде и так далее).

2. Киртанам (повторение имен божественного).

3. Смаранам (постоянное вспоминание божественного в любой форме).

Эти три способа выражения – шраванам, киртанам и смаранам – способны гармонизировать ум и устранять всевозможные психологические блоки, помогая уму становиться более саттвическим. Напряженность, чрезмерный эгоизм и т.п. постепенно исчезают, и практикующий становится все более и более сосредоточенным. Раскрывается стремление развивать божественные качества. Из этих трех методов смаранам особенно мощный; он был основной духовной практикой (садханой) многих великих бхакт, например, Кабира. Это постоянная джапа и постоянное вспоминание. Важны именно вспоминание и чувство. Они усиливают осознание и вызывают однонаправленность ума. Чуть далее мы обсудим тему вспоминания.

4. Падашеванам (служение гуру или служение, совершаемое во имя божественного).

Данный метод включает в себя служение гуру или труд во имя божественного. Это означает практику карма-йоги, честный труд в полную меру своих способностей. Такая практика также уменьшает силу эго и делает ум сосредоточенным.

5. Арчанам (ритуальные богослужения и жертвоприношения).

Этот способ выражения бхакти обычно подчиняется установленным правилам и формулам. Это метод развертывания внутреннего потенциала. Ритуальные формы поклонения могут быть очень мощными, когда они выполняются с осознанием и чувством. Они составляют неотъемлемую часть любой религии, включая тантру.

6. Баиданам (мысленное поклонение всем и всему как формам божественного).

Это мысленное поклонение всему сущему. Оно включает в себя мысленное простирание перед всяким существом, всем, Что в действительности представляет собой конечную форму высшего. В Шримад Бхагаватам говорится:

«Небо, воздух, огонь, вода, земля, звезды и планеты, все Стороны света, деревья, реки, моря и все живое составляют тело высшего».

Поэтому бхакта должен мысленно кланяться и поклоняться всему, зная, что он поклоняется формам высшего.

7. Дасьям (ощущение себя слугой божественного). Человек ставит себя в положение слуги божественного и старается исполнять только его волю. Это чрезвычайно помогает ослаблять путы эгоизма.

8. Сакхьям (отношение дружбы). На этой стадии бхакта чувствует себя так, будто он состоит с высшим в близких личных отношениях. Он относится к высшему как к близкому другу, который всегда с ним.

9. Атма ниведанам (абсолютная отдача (Божественному)). Мы уже обсуждали это в другом разделе. Такое отношение ведет к совершенному единению, в котором любящий, любовь и любимый становятся единым целым.

Это довольно полный перечень, который включает в себя почти все методы пробуждения бхакти. Все другие формы йоги тоже развивают бхакти, но они как будто не учтены в списке. В действительности, они в нем учтены, но не так явно. Хатха йогу и раджа йогу можно отнести к категории арчанам, если немного напрячь воображение и представить себе эти виды йоги как формы богослужения. Это не зависит от того, верующий вы или неверующий, поскольку в обоих случаях вы улучшаете свое тело, делая его совершенным инструментом. Вы можете заниматься хатха йогой (включая асаны и пранаяму) и раджа йогой (включая все медитативные практики) ради физического и умственного здоровья, но вы все равно занимаетесь богослужением. Вы гармонизируете свое тело, так что оно становится совершенной частью целого. Карма-йога относится к категории падашеванам, где вы служите гуру, и т.д.(1). Лишь джняна йогу нелегко включить ни в одну из групп, однако этот путь в конечном итоге соединяется с путем бхакти.

В списке не выделены явно несколько важных аспектов раскрытия бхакти. Важным способом усиления бхакти могут быть встречи с великими йогами и святыми(2). Этот способ подразумевает служение гуру в аспекте падашеванам. Мы вскоре это обсудим. Кроме того, важны постоянное размышление о своей природе и изучение священных текстов. Это называется свадхьяя и составляет часть джняна йоги, хотя входит и в Йога Сутры Патанджали.

Существует много видов садханы для пробуждения бхакти. Садхана великого бхакты Рамдаса называлась мантра упасана (поклонение посредством мантры). Она включает в себя следующие четыре практики:

1. Постоянное мысленное и речевое повторение мантры. У Рамдаса это была мантра Шри Рам Джайя Рам Джайя Джайя Рам.

2. Визуализация формы гуру в своем сердце.

3. Отождествление с божественным каждого объекта, на котором останавливается ум. О чем бы вы ни думали, помните, что это форма высшего.

4. Наблюдение ума. Займите позицию наблюдателя процессов ума. Это – осознание.

Вы можете заметить большое сходство между этой садханой и приведенным нами перечнем из Шримад Бхагаватам. Метод Рамдаса был его сжатым вариантом.

Кроме того, большую помощь оказывают изучение бесконечных событий природы и размышления о них. Солнце всходит и заходит. Луна становится полной и затем убывает. Цветы расцветают – все виды почти одновременно. Птицы поют. Облака плывут по небу. Дети рождаются. Вокруг нас происходит бесконечное число волшебных событий. Об этом можно было бы написать миллионы страниц. Каждое событие – чудо. Как и почему они происходят? Что за сила или разум стоит за этими многочисленными событиями? Все вокруг – удивительное, волшебное чудо. Пусть это постоянно напоминает вам о чуде бытия. Пусть все эти вещи напоминают вам о высшем.

Старайтесь совершать каждое действие как поклонение высшему. Пусть каждая мысль будет выражением вашей преданности Ему. Посвящайте свои мысли и действия своему гуру или воплощению божественного, волнующему ваше сердце. Это – путь совершенства.

Сосредоточивайтесь, зрительно представляя себе образ любого великого святого, бхакты, йога, мудреца, такого воплощения, как Гуру Нанак, Кабир, Чайтанья Махапрабху, Парамахамса Рамакришна, Свами Вивекананда, Рамана Махариши, Ад и Саи Баба, Шри Ауробиндо, Свами Рамдас, Мохаммед, любой из суфийских святых, Христос или любой из христианских святых, например, св. Франциск или св. Тереза, любой из иудейских святых, Будда, Махавир, Кришна, Рама, Миларепа, или любой, кого вы захотите выбрать. Или, если у вас есть гуру, вы можете сосредоточиваться на его образе. Выбор принадлежит вам, но это должна быть глубокая преданность. В Уддхава Гите Кришна так наставляет своего ученика Уддхаву:

«Отключив все чувства от окружающего, преданный должен сосредоточиваться на моей форме, особенно на одной ее части – моем улыбающемся лице. Затем он должен осознавать мою всепроникающую сущность, которая свободна как небо. Перестав это делать через некоторое время, он должен почувствовать, как будто он един со мной, и перестать думать о всех других вещах. Он увидит меня – антарьямин (внутреннее существо) – в себе и себя во мне, подобным свету, единому с огнем. Все сомнения в отношении материи, знания и действия полностью прекратятся».

Используйте любой символ высшего. Если вы будете действовать искренне и с усердием, это уведет вас за пределы самого символа. Большинству людей трудно чувствовать любовь (према) к чему-то невещественному или безличному. Полная поглощенность ограниченной формой или именем приведет к безграничному.

Беспрестанное памятование

Одной из основных причин понимания осознания является сонливость. Во время или после практик йоги многие люди испытывают легкое, а порой и сильное чувство радости. Это происходит благодаря бодрости, спокойствию и осознанию, которые дают им эти практики. Но это чувство быстро уходит, когда человек возвращается к своим повседневным делам. Он снова оказывается в плену взлетов и падений обыденной жизни, но это не обязательно должно происходить. Осознание и радость можно сохранять посредством бхакти и постоянного старания помнить об объекте поклонения. Памятование помогает предотвращать возврат к механическим шаблонам жизни и мышления.

Такое постоянное памятование может быть мощной практикой для расширения осознания, но им нелегко заниматься без глубокой преданности. Любовь и бхакти заставляют человека помнить. Человека должна естественным образом привлекать сладость имени (мантры) его божества, подобно тому как пчелы непроизвольно тянутся к нектару в цветах.

Это памятование должно быть спонтанным. Мужчина, любящий свою подругу или жену, не перестает думать о ней. Ему не нужно стараться, он непроизвольно думает о своей любимой. Он не может не помнить о ней. Так же сильно бхакта должен помнить о Боге, своем гуру, своей мантре и т.д. Это памятование должно денно и нощно пронизывать все его существо. Известно много случаев, когда великие бхакты были неспособны перестать помнить об объекте своего поклонения, даже когда их убивали. Рассказывают, что Махатма Ганди, умирая от руки убийцы, говорил лишь «Рам, Рам, Рам». Его непрестанное памятование продолжалось даже когда он умирал. То же иллюстрирует следующая история.

Великое восстание сипаев произошло в 1857 году. Индийские солдаты восстали против британского правительства, которое быстро предприняло меры для подавления мятежа. Когда люди слышали о наступлении британских войск, в панике бежали целые деревни. В одном месте убегающие жители по пути встретили садху. Они предупредили его о том, что британские солдаты безжалостно убьют его, если увидят. Но садху не обратил на это внимания и пошел дальше. Когда солдаты достигли деревни, один из них в слепой ярости ударил садху Стыком, нанеся ему смертельную рану. Когда солдат вытаскивал свой штык, садху с последним вздохом прошептал: «И ты – тоже Он». Даже в смертельной агонии садху видел в своем Убийце форму божественного. Такова сила постоянного памятования.

Это постоянное памятование воспевали в прекрасных стихах многие поэты. Для них высшее было помощником, самым дорогим и близким другом, более близким, чем их собственный ум. Это замечательно выразил лорд Теннисон:

Говори с ним, ибо он слушает,И дух может говорить с духом.Он ближе, чем дыхание,Ближе, чем руки и ноги.

Когда у человека такое сильное чувство, как он может не помнить? И это скорый поезд к расширенному осознанию. Великий бхакта Рамдас говорил:

«Самый быстрый и легкий путь к высшему – всегда помнить его, повторяя его сладкое и могучее имя».

Это имя – мантра. Если повторять ее вслух или про себя с осознанием ее смысла, то она гармонизирует весь ум. Человек становится более осознающим. На него меньше влияют взлеты и падения беспокойного мира. Его ум становится сосредоточенным и мощным. Такое постоянное памятование разрушает отождествление с эго, телом и умом. Оно ведет к знанию и самоосуществлению.

Великий бхакта Кабир пел:Под громкий бой барабана я объявляю,Что с каждым вздохом, который проходитБез памятования имени Бога,Ты теряешь шанс покорить три мира,Шанс достичь тех духовных высот.

Это постоянное повторение мантры называется джапа(3). Попробуйте непрерывно повторять мантру. Попробуйте помнить весь день и всю ночь. Если вы неспособны на это, то по крайней мере с преданностью вспоминайте имя утром, когда вы просыпаетесь, и вечером, ложась спать. Это будет насыщать весь ум положительными мыслями и вибрациями. При наличии настойчивости, рвения и бхакти, памятование станет естественным и спонтанным. Вам будет хотеться вспоминать, ибо имя связано с вашей любовью (према). Оно станет точкой сосредоточения всех ваших эмоций и чувств. Человека опьяняет сама мысль об ишта девате (личном божестве). Вы должны стараться повсюду слышать и ощущать божественное. Это то, что имел в виду суфий Хафиз, говоря:

Ни одна буква не хранит Твое имя на дощечке вселенной.Тогда чьим же именем мы будем призывать Тебя?Твоим, лишь Твоим!

Вы должны стараться видеть божественное в любой, без исключения, части окружающего вас мира. Вы должны стараться ощущать это в своем сердце. Таков путь к единению с внутренним миром знания.

Не обязательно читать бесчисленное количество священных текстов. Нет нужды выполнять тысячу и одну различную практику йоги. Только насыщайте себя упорным повторением и памятованием любого святого имени божественного. Все ваше существо должно погрузиться в постоянное повторение мантры, пропитаться им и наполниться им до краев. Необходимы полное смирение и самоотдача. Вы должны чувствовать божественное повсюду. Любовь усиливает это памятование. Любовь означает постоянное осознание. И такая преданность означает, что у вас будут непрестанная жажда, незабываемое памятование и непоколебимое стремление соединиться с вашим ишта. Эту практику следует выполнять не только во время молитвы, а день и ночь напролет. Вы должны помнить в каждый момент, с каждым ударом сердца, с каждым вздохом и каждым действием. Это путь бхакти-йоги.

Говорят, что когда вы непрестанно повторяете имя высшего, оно будет следовать за вами. Кабир пел:

Я вернул себе свое первозданное состояние,Оно неописуемо.Мой ум стал кристально ясным,Как вода Ранги.Сам Бог постоянно следует за мнойИ призывает – О Кабир!

Так мог говорить лишь человек, который перешел в возвышенное состояние самадхи. Его главной садханой было постоянное памятование, однако представляется, что когда он Пел эту песню, все садханы остались позади. Путь преданности привел его в трансцендентальные сферы.

Внешнее и внутреннее поклонение

Люди нередко интересуются, что лучше – внешнее или внутреннее поклонение, то есть, поклонение мысленным образам или внешним формам. На самом деле, следует делать и то, и другое, однако большинство людей не могут практиковать внутреннее поклонение путем визуализации мысленного образа, и потому поклоняются внешним формам. Они идут в храм и участвуют в богослужении. В этом вовсе нет ничего плохого. Цель состоит в развитии преданности определенной форме. Если внешнее поклонение приводит к развитию бхакти в отношении конкретной формы, то это может быть хорошим началом пути бхакти. Затем этой конкретной форме можно поклоняться и внутренне. Целью как внешнего, так и внутреннего поклонения является создание условий возникновения медитации. Из этого развивается спонтанное поклонение и вовне, и внутри. Тогда становится ясно, что на самом деле между этими формами поклонения нет большой разницы.

Наилучший подход состоит в том, чтобы поклоняться и во внешнем, и во внутреннем мирах, но с осознанием. Следует действовать и поклоняться во внешнем мире посредством работы, свободной от привязанности к ее плодам, – карма йоги. В то же время нужно стараться направлять осознание внутрь с помощью хатха йоги и раджа йоги. Это интегральный подход.

Бхакти и гуру

Бхакти необходима, если у вас есть гуру(4). Она составляет суть взаимоотношения с гуру. Без бхакти отношение гуру – ученик не может существовать. Если у вас есть гуру, и вы не чувствуете преданности ему, значит это не ваш настоящий гуру, и вам лучше найти другого. Без бхакти ученик не восприимчив к наставлениям и вибрациям гуру, и гуру не способен преобразовать грубую природу ученика в более тонкую форму. Поначалу эта преданность может быть неосознанной; вы можете не знать о ней, но она должна существовать. Вас должно естественно тянуть к гуру.

Путь к совершенству труден и опасен. Его правильно описывают, как путь по лезвию бритвы: если вы слишком отклоняетесь в ту или иную сторону, то падаете в пропасть заблуждения. Путь узок и прям. Именно гуру показывает ученику, как обходить или преодолевать препятствия и помехи. Легко затеряться в ложных, надуманных мыслях и чувствах. Это относится не только к бхакти-йоге, но и ко всем другим путям. Легко сбиться с пути и попасть в тупик. Гуру должен указывать путь. Как восторженно сказал Кабир:

«Если бы Бог и гуру предстали перед нами одновременно, к чьим стопам мы должны были бы припасть? Ответ несомненен – нам следует припасть к стопам гуру, ибо именно он показал нам Бога. Этого бы никогда не случилось, если бы не милость гуру».

Вот какова была сила бхакти, которую Кабир чувствовал к своему гуру. В Куларнава Тантре говорится:

«Пламя преданности гуру сжигает все примеси дурных мыслей».

«По мере того как растет несокрушимая преданность человека своему гуру, растет и его самопознание».

(гл. VIII)

Вот какова сила бхакти по отношению к гуру. Но эта бхакти должна быть спонтанной. Ее невозможно создать. В этом она не отличается от бхакти по отношению к божеству – она Должна возникать непосредственно из сердца. Она не может быть результатом чисто логического анализа.

Поэтому, если у вас есть гуру, посвящайте ему все ваши Действия и устремления. На самом деле, ему ничего от вас не нужно, но вы должны предложить ему все. Слушайте наставления гуру(2). Это превозносят священные писания всего мира. Всякий раз, когда поблизости бывает мудрец, святой, йог или любой человек с повышенным осознанием, обязательно встречайтесь с ним. Или возьмите за правило ездить к любому великому духовному учителю, когда у вас есть время. Это помогает разрушать ложные понятия и догмы и избавиться от них. Такой метод позволит вам ориентировать свои мысли и устремления в новых направлениях, нередко отклоняющихся от того, чего вы добиваетесь сейчас. Он позволит вам наполниться мощными вибрациями и вдохновением. Такова сила наставлений гуру.

И когда вы находитесь рядом со своим гуру или любым мудрым человеком, тихонько сидите и слушайте, ибо именно он вытянет вас из трясины заблуждения. Вы можете быть знаменитым, умным, речистым или любителем спорить – все равно тихонько сидите, молчите и слушайте. Каждое слово, которое произносит гуру, полно смысла и значимости.

Бхакти и музыка

Мысли – это язык ума. Но музыка – это язык сердца. Везде, где есть бхакти, должна быть и музыка. Они неразделимы. Нет более радостного способа выражения бхакти, чем с помощью музыки.

Музыка подразумевает ритм и гармонию. И в этом смысле все во вселенной можно считать музыкой. Солнце и луна всходят и заходят в соответствии с постоянными ритмами. Это – музыка. Птицы поют красивые мелодии, и это тоже музыка. На самом деле, птицам так хочется выражать себя, что как только забрезжит восход или даже раньше, все они начинают петь. Кажется, что перед этим в ранние утренние часы нарастает интенсивность, и затем все птицы радостно выражают свое чувство радости. Растения и климат изменяются циклически, в соответствии с неизменными ритмами. Это – музыка. Тело функционирует в соответствии с установленными ритмами – и это тоже музыка. По существу, все в жизни представляет собой форму музыки. Жизнь каждого человека также должна быть подобна прекрасной музыке – с совершенной гармонией и спонтанной радостью. Но обычно это не так; большинство людей ведут жизнь, похожую на дурную музыкальную пьесу или неблагозвучную песню. Их жизнь дисгармонична, вместо того чтобы быть гармоничной. В результате они бывают несчастными, неудовлетворенными и больными. Вы должны стараться или, по крайней мере, стремиться жить так, чтобы ваша жизнь была похожа на совершенное музыкальное произведение. Этого можно достичь с помощью бхакти-йоги и других форм йоги.

Для бхакты жизнь должна быть нескончаемой симфонией, независимо оттого, идут ли его дела хорошо или плохо, работает он или спит, счастлив или рассержен. Все превратности жизни – это просто мелкая рябь на поверхности реки или океана блаженства. Все на свете – будь то смех или гнев – это выражение внутренней радости. Вся жизнь ревностного бхакты подобна прекрасной музыке. И действительно, многие бхакты выражали свое внутреннее блаженство в музыке и пении. У других людей нередко вызывали трепет любовь и радость, звучавшие и отдававшиеся в каждой ноте и каждом слове, которые они пели. Но для бхакты музыка означает не только музицирование или пение... она означает весь поток жизни. Жизнь – это одна непрерывная песня.

Есть внутренняя музыка сердца, которая звучит непрерывно, вне зависимости от внешних событий. Следует подчиняться указаниям этой внутренней симфонии. Эта внутренняя музыка должна направлять вашу жизнь. Она должна определять ваши действия. Но вы можете ее услышать только при наличии восприимчивости, когда ваши ум и сердце будут в достаточной степени настроены друг на друга.

Большинство людей не воспринимают этой внутренней музыки, но она звучит отчетливо, если вы хотите ее услышать. Если вы точно настраиваете радиоприемник на передающую станцию и включаете его на полную громкость, то безошибочно воспринимаете звук. Так же и с внутренней музыкой. Когда вы ее слышите, то слышите несомненно. Эта внутренняя музыка – музыка знания, музыка блаженства.

Современных людей прельщает всегда быть зрителями. Они смотрят кино и телевизор, спортивные соревнования и различные празднества, никогда не принимая в них активного участия. Это очень прискорбно, поскольку соучастие – это самая приятная часть жизни. Так же и с музыкой – люди склонны слушать, а не принимать участия. И таким образом Утрачивается радостное переживание сопричастности. Если это возможно, попробуйте присоединиться к поющим людям, в Индии это называется киртан. Старайтесь быть в самом центре и полностью отдаваться совместному пению. Вам не обязательно иметь хороший голос – важен именно энтузиазм. Такое пение вызывает подъем чувства группы. Это замечательный метод снятия стресса и достижения расслабления. Он помогает очищать ум и давать выход эмоциям. Он помогает раскрывать бхакти. Чувства (бхава) становятся более интенсивными. Это развивает способность к более постоянной интенсивности бхавы.

Особенной силой обладает религиозная музыка. В подходящем окружении она порождает такие возвышенные вибрации, что даже самый далекий от преданности человек сможет почувствовать бхакти – не важно, в сколь малой степени. Поэтому в следующий раз, когда у вас будет время, присоединитесь к любой группе людей, интересующихся совместным пением, или же организуйте собственную группу. Если это для вас невозможно, то начните петь для себя, не важно, вслух или мысленно. Какая разница?

Мы не хотим больше ничего говорить о музыке, внутренней или внешней, поскольку музыку не следует обсуждать. Ее, безусловно, нужно переживать.

Заключение

Не привязывайтесь к тому, что мы написали. Это только слова. Они не могут передать суть бхакти. Не пытайтесь формулировать понятия на основе всего написанного здесь, поскольку это лишь наполнит вашу голову идеями, не связанными с личным опытом. Цель этого обсуждения состояла в том, чтобы поведать о чуде, магии бхакти. Мы попытались указать на смысл бхакти, о котором мы не можем вам рассказать. Вы должны найти его сами. Если эти страницы наполняют ваш ум концепциями и догмами, значит, мы не достигли поставленной цели и добились прямо противоположного. Наша цель – открыть ваш ум, а не замутить его бесполезными рассуждениями и догмами. Возможно, самым лучшим способом писать о бхакти было бы оставить страницы пустыми. Такое обсуждение было бы шедевром. Оно говорило бы больше, чем слова, однако вы, читатель, вероятно, стали бы возражать, и в то же время вы многого бы не узнали о пути бхакти-йоги, так что мы были вынуждены использовать слова.

Поэтому не воспринимайте наше обсуждение слишком буквально и слишком серьезно, но если вы склонны к преданности, то, пожалуйста, встаньте на путь бхакти-йоги – самый простой и быстрый путь к единению с божественным.

<p>Тема 2</p> <p>Асаны. Практика</p>

Асана, которую мы опишем в данной теме, не имеет широкого распространения, однако обладает рядом характерных достоинств. Она называется кандхарасана.

Кандхарасана

Слово кандха на санскрите означает «плечо». Поэтому в Европе кандхарасану обычно называют «плечевой позой». Она получила такое название из-за того, что в конечном положении большая часть веса тела приходится на плечи.

Техника выполнения

Лягте на спину.

Согнув ноги в коленях, подогните их под себя так, чтобы пятки находились рядом с ягодицами или соприкасались с ними.

Ступни должны быть слегка раздвинуты и плоско стоять на полу. Возьмитесь руками за лодыжки.

Расслабьте все тело. Затем сделайте глубокий вдох.

Задерживая дыхание, поднимите ягодицы от пола и прогните тело вверх. Постарайтесь выдвинуть живот и грудь как можно выше, не отрывая ступни от пола.

Акцентируйте сгибание спины, выталкивая грудь по направлению к голове; это можно сделать, стараясь еще больше выпрямить ноги. Не перенапрягайтесь. Это и есть конечное положение.

Тело должно опираться на ступни, предплечья, плечи и голову.

Оставайтесь в конечной позе, задерживая дыхание, в течение удобного для вас короткого промежутка времени. Затем медленно опустите тело в исходное положение на полу. Это один цикл. Немного отдохните и затем повторите практику.

Дыхание, осознание и продолжительность

Задерживайте дыхание внутри, поднимая тело, оставаясь в конечном положении, и опуская тело в исходное положение.

Осознание должно быть направлено на движение и дыхание. В конечном положении следует осознавать акцентирование прогиба спины.

Асану можно выполнять столько раз, сколько вы захотите. Для общеоздоровительных целей достаточно пяти циклов. Специально для лечения болезней можно использовать описанный чуть ниже альтернативный метод в течение продолжительного времени.

Последовательность

Эту асану можно использовать в качестве противопозы для асан с наклоном вперед.

Ограничения

Кандхарасану не следует делать женщинам при больших сроках беременности. Однако практика этой асаны после родов поможет вернуть животу нормальную форму.

Кроме того, эту асану не следует делать при язве желудка или двенадцатиперстной кишки и грыже.

Альтернативный метод

При желании вы можете оставаться в конечной позе, медленно и глубоко дыша. Это особенно полезно для лечения Некоторых болезней, которые мы обсудим в следующем разделе.

Благотворное действие

Эта асана очень полезна для исправления дефектов позвоночника. При смещении межпозвоночного диска эта асана помогает поставить диск в правильное положение. Кроме того, она полезна для избавления от болей в спине и от привычки сутулиться. Она тонизирует все спинные нервы.

Кандхарасана обеспечивает хороший массаж органов брюшной полости и потому улучшает пищеварение. Кроме того, это способствует сильному давлению в тазовой области, особенно при использовании ног для усиления прогиба спины в конечной позе. Благодаря этому осуществляется тонизирующий массаж нервов, органов и мышц репродуктивной системы. Это относится, главным образом, к женщинам. Асана прекрасно помогает влечении половых расстройств и профилактики выкидышей.

Кандхарасана делает всю спину более эластичной при сгибании назад. Поэтому она служит прекрасной подготовительной асаной для более сложной чакрасаны(1).

<p>Тема 3</p> <p>Пранаяма. Практика</p>

Весь сотворенный мир возникает в форме праны из первичного звука. С научной точки зрения звук вызывается колебаниями определенного качества. Действие звука приводит к физическому изменению в организме. Звук – это энергия. Его можно сосредоточивать до такой интенсивности, что он способен разрушать и уничтожать объекты. На основе знания того, что звук обладает определенными тонкими качествами, риши слышали и создавали мантры и биджа мантры.

Законы звука и способность использовать звук были известны в древности. Гигантские камни Стоунхенджа, идолы острова Пасхи и монументы майя перемещались и устанавливались на место с использованием законов звука, ныне утраченных современной цивилизацией. Энергетическое содержание мантры, или звука откровения, представляет собой тонкую форму праны.

Пранаяма – это практика, предназначенная для усиления медитативной техники нада йоги(1). Это показывает следующая цитата:

«Правильная задержка дыхания активирует пищеварительный огонь и усиливает астральные звуки (нада)...»

(Йога Чудамани ст. 99)

Пранаяма делает человека более чувствительным к внутренней среде, благодаря чему он становится более способным воспринимать тонкие нады. Поэтому, если возможно, старайтесь сразу после занятий пранаямой практиковать нада йогу.

Практика

Практика, предложенная в предыдущем уроке, имеет довольно высокий уровень сложности(2). Поэтому мы предлагаем Вам продолжать заниматься, используя соотношение 1:8:6:2:1:8:6:2 в сочетании с джаландхара бандхой и при внутренней, и при внешней задержке дыхания. При необходимости, можно объединить эту практику с ашвини мудрой(3). Не перенапрягайтесь.

<p>Тема 4</p> <p>Медитация. Нада йога (Часть 1)</p>

Нада йога представляет собой отдельный путь йоги. Она близкородственна мантра йоге, джапа йоге, музыке и любому другому пути, использующему звук в своих практиках. В действительности, термин «нада йога» нередко используется для общего обозначения всех практик йоги, в которых используется звук. Однако, согласно нашему определению, нада йога считается обладающей одной характерной особенностью. В других путях йоги в качестве проводника осознания создается специфический звук. То есть, в мантра йоге и джапа йоге практикующий повторяет определенную мантру и создает неизменный звуковой рисунок в музыке и пении. В нада йоге, как мы ее преподаем, человек не создает конкретный звук как таковой, а прислушивается к внутренним звукам, позволяя воспринимаемому звуку возникать спонтанно. Это очевидное, хотя и тонкое различие. На поздних стадиях эти пути соединяются друг с другом, поскольку все они направлены на слияние с источником звука – фундаментальной основой.

Нада йога – простая, но мощная практика. Это метод прослеживания звука через его психические и более тонкие проявления к первоисточнику.

Нада йога является важной садханой многих школ. К их числу относятся Радха Соами Сатсанг, Кабирпантхис и многие другие. У нады есть много различных названий. Его называют шабда (звук), сурат (звук), нам (имя), акашвани (звук эфира), дхун (мелодия), Нади-асмани (небесная гармония), вани (слово), слово, святой дух, логос и многими другими именами. В зороастризме он известен как шраоша. Его подробно описывает и превозносит священное писание сикхов – Ади Грантх Сахиб. Это также «музыка сфер», о которой писал древнегреческий мистик Пифагор. Он представлял себе всю Вселенную и каждого человека как монохорд, единственная струна которого нижним концом соединяется с грубой материей, а верхним – с чистым сознанием. В промежутке находятся все различные уровни тонкой энергии, или нады. Это прямо относится к нада йоге, поскольку практикующий сначала воспринимает грубый звук на нижнем конце струны и постепенно движется вдоль струны к восприятию все более тонкого звука. В конечном итоге этот звук приводит к верхнему концу струны или чистому сознанию. Таков путь нада йоги. Кстати, говорят, что Сократ и другие древнегреческие мистики использовали наду как средство достижения трансценденции.

Согласно традиционным писаниям йоги, нада брахман (трансцендентальный звук) является семенем всего проявленного мира от грубого до тонкого и от видимого до невидимого. Нада звучит в живом и неживом, в деревьях, траве, животных – повсюду. Это понятие составляет неотъемлемую часть тантры и индуизма в целом. Оно упоминается и в первом стихе Евангелия от Иоанна в христианской Библии, где нада называется «словом».

Современная наука также начинает признавать, что все во вселенной состоит из волновых форм всех уровней тонкости и частот колебаний. Это относится к свету, рентгеновским лучам, радиоволнам, материальным телам и так далее. Сюда входят вибрации атомов и молекул, камней, цветов, а также тела и ума человека. Все они колеблются с огромным множеством различных частот. Кроме того, это относится к видимым и невидимым цветам, слышимым и неслышимым звукам, воспринимаемым и не воспринимаемым запахам, осязаемым и неосязаемым вещам и веществам, которые можно и нельзя попробовать на вкус. Все это образовано колебательными волновыми формами. Все материалы, которые вы видите, можно считать застывшими колебаниями. Хорошей иллюстрацией этого может служить волчок. Когда он вертится очень быстро, то кажется неподвижным. Всякий, кто видел действие стробоскопа, мог наблюдать аналогичное явление: тело, колеблющееся с высокой частотой, выглядит неподвижным. Эти аналогии показывают, каким образом неплотные тела кажутся плотными. Мы здесь не пытаемся ничего доказывать, а просто говорим, что внешний мир в действительности не таков, каким он выглядит на нормальном уровне осознания. Повышая свой уровень осознания, человек начинает видеть внешний мир таким, какой он на самом деле. Этот внешний мир, состоящий из вибраций, именуется махакаша (великое пространство). В нада йоге нас особенно интересует внутреннее пространство – чидакаша. Нада – это звук чидакаши, но этот звук означает гораздо больше, чем звук, который мы слышим во внешнем мире. Этот внутренний нада действует на разных уровнях тонкости. Цель состоит в том, чтобы использовать этот внутренний звук в качестве проводника осознания, чтобы превосходить обычные ограничения и погружаться в глубины ума. Полная поглощенность внутренним звуком заставляет человека забыть о внешних звуках и помехах, что ведет к пратьяхаре (отвлечению осознания от органов чувств и внешнего мира). Когда ум тянется к звуку, он становится очень сосредоточенным. Нада йога – это путь к расширенному осознанию. Она ведет непосредственно к медитации.

Нада йога составляет часть лайя йоги – пути, на котором человек становится полностью поглощенным чем-то одним. В случае нада йоги он полностью осознает внутренний звук. В Хатха Йога Прадипике говорится:

«Описаны бесчисленные методы лайя йоги, но самый лучший среди них – наданусандхана (открытие внутреннего звука)».

(гл. 4:66)

Это ясно показывает важность нада йоги.

Определение

Слово нада на санскрите означает «течь». В данном контексте оно означает «поток сознания». Это слово близкородственно слову нади, которое означает проводящий путь потока праны в человеческом существе. Обычно термин нада понимают как «звук», поскольку именно внутренний звук используется в качестве фокуса осознания при прослеживании потока сознания к его источнику.

Упоминания в текстах

В древних священных писаниях всего мира имеются бесчисленные упоминания о наде. Из индийских источников, он подробно обсуждается в текстах Нада Бинду Упанишада, Дхьяна Бинду Упанишада, Шива Махапуранам, Хатха Йога Прадипика, Йога Таравали, Гхеранда Самхита, Грантх Сахиб и многих других. Мы приведем лишь избранные цитаты:

«На ранних стадиях практики ученик слышит грубые, громкие звуки. Постепенно становятся слышны более тонкие звуки. Звуки подобны океану, облакам...»

Нада Бинду Упанишада

«Нам (нада) – это истинный нектар (божественное блаженство), но о нем ничего невозможно сказать. Только тот, кто сливается с ним, может пить и познавать этот нектар».

«Подобно тому как аромат пребывает в цветке, а отражение в зеркале, так нам (нада) находится внутри тебя. Ищи его в своем собственном существе».

Грантх Сахиб

Не кто иной, как Кабир говорил:

«Нада находится внутри. Это музыка без струн, которая играет в теле. Он пронизывает внутреннее и внешнее и уводит прочь от иллюзии».

А также:

«Закрой глаза, уши и рот,

Вслушивайся в тонкий внутренний нада».

Кроме того, существует широко известная и часто цитируемая аллегория из Бхагавата Пураны, которая из-за своей красоты вполне заслуживает того, чтобы привести ее здесь:

«Господь Кришна покинул свой дом в полночь и отправился в джунгли. Была ночь полнолуния первого месяца зимы. Он начал играть на своей флейте. Звуки флейты наполнили тихую и безмятежную атмосферу ночи. Музыку услышали гопи (пастушки). Они сразу оставили свои дома и своих мужей и забыли все свои обязанности и прежнюю жизнь. Они побежали прямо туда, где звучал нада флейты, и начали танцевать вокруг музыканта. Через некоторое время каждая из пастушек обнаружила, что танцует с Кришной».

Это символическая история, иллюстрирующая путь нада йоги. Нада флейты слышен в полночь – лучшее время для практики нада йоги. Кришна представляет высшее сознание. Звук флейты – это нада, который возникает из фундаментального сознания. Гопи символизируют практикующего и его органы чувств, которые обычно перегружены и отвлечены повседневной мирской жизнью. Но когда слышится внутренний нада (звук флейты), осознание направляется внутрь к Кришне (чистому сознанию). В конечном итоге гопи соединяются с Кришной – они настраиваются на чистое сознание. Таков путь нада йоги.

Нада йога – Часть 1Сидячее положение

Есть два хороших сидячих положения для практики нада йоги. Они таковы: 1. Любая из традиционных медитативных асан(1). В этой позе следует заткнуть уши указательными пальцами рук. Другие пальцы нужно слегка сжать в кулаки, а локти – расставить в стороны в горизонтальном положении. Эта поза показана на рисунке сверху.

Ее единственный недостаток состоит в том, что руки быстро устают. Конечно, при наличии тренировки можно держать руки в неподвижном положении длительное время, но всему всегда есть предел. Эта проблема уменьшается при использовании сидячего положения номер

2. Наданусандхана асана. Нужно сесть на корточки на скатанный матрац, подушку или толстое одеяло, как показано на Рисунке. Подберите высоту матраца так, чтобы вам было Удобно сидеть, держа спину достаточно прямо. Матрац должен быть в меру плотным и круглым, чтобы он давил на область промежности (между анальным отверстием и половыми органами). Положите локти на колени, а ладони поместите по бокам головы так, чтобы пальцы лежали на боковой поверхности головы и заходили на макушку.

Большими пальцами нужно осторожно, но плотно заткнуть уши. Перед тем как приступать к практике, убедитесь, что вы сидите удобно; при необходимости, дополнительно подгоните высоту матраца. Ступни должны плоско стоять на полу. При желании, можно затыкать уши указательными пальцами.

Техника выполнения

Стадия 1: бхрамари пранаяма

Хотя эта практика называется пранаямой, на самом деле она представляет собой в большей степени медитативную практику. В отличие от других форм пранаямы она не связана непосредственно с управлением праной. Слово бхрамари означает «пчела». Практика называется так потому, что в ней издается звук, имитирующий жужжание пчелы. Это метод гармонизации ума и направления осознания внутрь для подготовки ко второй стадии. Техника его выполнения такова:

Сядьте в любую из вышеописанных поз, заткнув уши.

Для получения наилучших результатов важно убедиться, что уши плотно закрыты.

Необходимо подобрать положение тела, чтобы поза была максимально удобной.

Держите голову и спину как можно более прямо.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело.

В течение всей практики рот должен быть закрыт, а зубы слегка раздвинуты.

Это позволяет более четко слышать и ощущать вибрацию в мозгу.

Сделайте медленный и глубокий вдох.

Затем, выдыхая, издавайте гудящий звук.

Гудящий звук должен быть плавным и непрерывным и продолжаться в течение всего выдоха.

Звук не должен быть громким; важно, чтобы вы слышали, как он вибрирует у вас в голове.

Выдох должен быть медленным и контролируемым.

В конце выдоха прекратите гудящий звук и сделайте вдох.

Во время следующего выдоха повторите гудящий звук.

Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких минут.

На протяжении всей практики необходимо осознавать гудящий звук и процесс дыхания.

Затем переходите ко второй стадии.

Стадия 2: восприятие тонкого внутреннего звука

На этой стадии вы не издаете никакого гудящего звука, а лишь прислушиваетесь к внутреннему звуку.

Продолжайте сидеть с закрытыми глазами и мягко, но плотно заткнув пальцами уши; это необходимо, чтобы отгородиться от внешних помех.

Постарайтесь услышать звук у себя в голове.

Поначалу это может оказаться трудно, но попробуйте.

Как только вы осознаете звук, любой звук, постарайтесь зафиксировать на нем свое внимание, исключив все другие звуки.

Продолжайте слушать.

После нескольких дней или недель практики вы должны обнаружить, что один звук слышится очень отчетливо, становясь все громче и громче.

Полностью осознавайте этот звук.

Это – проводник вашего осознания; позвольте осознанию течь по направлению к этому звуку, отвлекаясь от всех других звуков и мыслей.

По мере практики ваша восприимчивость постепенно будет расти.

Со временем вы будете слышать еще один звук, едва слышный звук на заднем плане; его будет почти заглушать основной, громкий звук, который вы слышите, но тем не менее он будет различимым.

Теперь вы должны слушать новый слабый звук, отвлекаясь от другого более громкого звука и продолжая слушать этот новый звук.

Он будет становиться все более и более отчетливым.

Это – новый, более тонкий проводник вашего осознания.

Пусть этот звук занимает все ваше внимание.

Это еще больше повысит чувствительность вашего восприятия.

Еще через какое-то время вы услышите еще один слабый звук, возникающий позади этого более громкого звука.

Зафиксируйте свое осознание на этом новом звуке, отвлекшись от предыдущего более громкого звука.

Продолжайте действовать, как описано выше, позволяя звуку полностью занять ваше осознание.

Когда он станет громким, попытайтесь воспринять более тонкий фоновый звук и зафиксировать свое внимание на этом звуке.

Таким образом ваше восприятие будет становиться все более чувствительным.

Именно так вы можете погружаться в глубь своего существа.

Но помните: чтобы достичь результатов, необходимо заниматься в течение недель и месяцев. Чтобы воспринимать эти все более тонкие звуки, требуется время. Возможно, вы в течение нескольких недель не будете способны слышать даже первый звук. Все, что нужно, – это время и старание. Это очень простая, но мощная техника, которая при наличии настойчивости обязательно даст положительные результаты.[19]

Осознание и продолжительность

На первой стадии осознание должно быть сосредоточено на дыхании и издаваемом гудящем звуке.

На второй стадии следует осознавать тонкие звуки. Если вначале вы не можете ничего услышать, то вам следует просто быть восприимчивым и стараться услышать любой возникающий звук.

Старайтесь заниматься столько, сколько у вас есть времени. Вначале старайтесь посвящать практике по меньшей мере 15 минут.

Когда заниматься

Лучшее время для практики – ночь или раннее утро, поскольку в это время меньше внешних шумов, которые могут мешать внутреннему восприятию. Однако большинству людей такое время не подходит; поэтому вы можете выбрать любое время, когда вокруг спокойно и тихо. Если вы занимаетесь рядом с орущим радиоприемником или в комнате, полной беседующих людей, не надейтесь, что ваша практика будет слишком успешной.

Кстати, нада йогу хорошо практиковать после длительного киртана (коллективного пения, или рецитации).

Подготовка к другим практикам

Бхрамари пранаяма – прекрасный метод уравновешивания ума и устранения напряженности. Поэтому его можно использовать для подготовки ума к другим медитативным практикам или просто как метод достижения спокойствия во время стресса(2).

<p>Программа ежедневных занятий</p>

В этом уроке мы дали пространное обсуждение бхакти-йоги. Помните: это мощный метод канализации эмоций, делающий их однонаправленными, однако его следует практиковать только если у вас есть склонность к преданности.

Постарайтесь включить нада йогу, кандхарасану и пранаяму в программу своей ежедневной практики, как это предлагается ниже.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Постарайтесь находить немного времени для практики кандхарасаны.

<p>Урок 18</p>

Счастлив был Христос, которого распяли,

Счастливы были Сократ и Мансур.

А Мира и Даянанд?

Как несчастливы мы, когда оказываемся соблазненными похвалами и почестями, цветами и заслугами?

Несравненное несчастье!

Когда приходят испытания,

Мы громко протестуем, чтобы избавиться от них.

Но мы лишь отказываемся от божественных возможностей.

Пойми же это!

Свами Сатьянанда Сарасвати
<p>Тема 1</p> <p>Бхакти-йога (Часть 4)</p>

Это заключительная часть обсуждения бхакти-йоги(1). Возможно, вас удивляет, почему мы уделяем этому предмету так много времени и места. Бхакти – это средство гармонизации и канализации бурных эмоций. Очень много говорят о гармонизации тела и ума; этому вопросу посвящено большинство книг по йоге. До сих пор такая интеграция ума и тела, действия и мышления была главной темой данной книги. В то же время о гармонизации эмоций и объединении их с действиями и мыслями обычно говорится очень мало. Эмоции – это очень мощные силы. Крайне трудно, если не вовсе невозможно, достичь физической и умственной устойчивости при буйстве эмоций. Это все равно что пытаться укротить свирепого тигра, дергая его за хвост. Это невозможно. Как может человек обрести умственный покой, если его эмоции подобны бурному морю? Необходим одновременный процесс гармонизации и интеграции тела, ума и эмоций, действий, мыслей и чувств. Это единственный надежный путь достижения самоосуществления в жизни и расширения осознания.

О проблеме стабилизации человеческих эмоций обычно забывают либо подходят к ней несерьезно, как будто эмоций не существует. По-видимому, считается, что если эмоции нельзя укротить, то можно притворяться, что их не существует. Так страус прячет голову в песок, когда чувствует опасность. Возможно, это и дает ему ощущение безопасности, но отнюдь не мешает льву его съесть. Так что если вы хотите гармонизировать свою жизнь, то бесполезно уподобляться страусу и притворяться, что эмоций не существует. Такая позиция ник чему не приведет, поскольку эмоции вездесущи. Вы можете достигать спокойствия ума на короткие промежутки времени, но эту безмятежность будут нарушать монстры эмоций, поднимающие свои зловещие головы из глубин. Подавленные эмоции в конце концов выходят на поверхность и порождают срывы. Для обретения устойчивого покоя в жизни недостаточно достижения совершенного физического здоровья и определенной степени контроля над мыслями. Кроме этого необходимо преобразовать эмоции, чтобы они согласовывались с мыслями и действиями. Без обретения эмоциональной гармонии и сосредоточенности невозможно достичь умственной и физической гармонии.

Теперь вы, быть может, поймете, почему мы уделяем так много времени объяснению бхакти-йоги. Это самое мощное средство гармонизации эмоций, чтобы они действовали заодно с человеком, а не против него, чтобы они использовались для созидательных целей.

Бхакты различных религий

В любой части света, в любой культуре и религии были свои бхакты, опьяненные бхакти. В религии иудаизма были бхакты Ветхого Завета и горячие последователи хасидизма. В христианстве вдобавок к этому были св. Тереза, св. Августин, св. Франциск и многие другие. В исламе были такие бхакты, как Рабия из Басры, Юннуна Мисри из Египта, Аттар, Руми, Фарид, Тебриз, и еще многие. В Индии было бесчисленное множество хорошо известных бхакт. Даже в буддизме, который на первый взгляд не имеет ничего общего с бхакти, тоже было немало экстатических бхакт.

Большинство этих великих бхакт первоначально поклонялись высшему сознанию в той или иной конкретной форме. Именно благодаря этому они постигали природу того, что лежит за пределами формы, а на самом деле, за пределами как Формы, так и бесформенности, в то же время будучи неотъемлемой частью всего сущего. Общей чертой всех этих извечных бхакт было их сострадание ко всем людям и всему существующему вне зависимости от существовавших обстоятельств. Это относится к бхакта всех религий, хотя в действительности они выходят за пределы любой отдельной религии.

Большинство религий по своей природе и характеру учений представляют собой преимущественно бхакти-йогу. Очевидное исключение составляет буддизм, состоящий, в основном, из систем раджа йоги и джняна йоги. Однако и в буддизме есть известная школа, последователи которой постоянно повторяют святое имя Амитабха.[20] И этот аспект религий, связанный с бхакти, вовсе не удивителен, ибо преданность представляет собой естественное и мощное выражение человека. Состояние высочайшего сознания не является монополией любой отдельно взятой религии – это вершина всех религий. Отличаются только имя, объект поклонения и конкретный метод. Вершина высочайшего сознания и выражение бхакти – это одно и то же. Все писания обсуждают только исходный пункт и техники. Они не могут говорить о завершающей фазе, кроме как в аллегорической форме. Религии – это всего лишь метод. В действительности не имеет значения, поклоняется ли человек Христу, Кришне или кому-то еще. Все они обозначают одно и то же, и преданность любой из этих воплощенных форм может вести к высшим состояниям сознания.

Есть много художников, выражающих бхакти через свои произведения. Бхакты, опьяненные блаженством, создали многие поэмы, картины и скульптуры. Их шедевры представляют собой попытки выразить невыразимое. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Уильям Блейк, Рабиндранат Тагор, потрясающие тантрические художники и скульпторы Индии, и многие другие во всех частях света старались выразить и запечатлеть в форме свое чувство божественной любви. Это ясно показывают красота и чуткость их шедевров. Великие произведения искусства, по существу, не создаются – они становятся плодом божественного вдохновения, навеянного переживанием откровения. Они представляют собой выражение сердца, их создание не требует искусственных усилий – они случаются.

В следующий раз, когда вы будете смотреть на произведение искусства или слушать прекрасную музыку, задумайтесь о побуждающей силе, стоявшей за их созданием. Что было причиной вдохновения? Когда вы будете слушать историю великого мудреца, святого или йога, поразмышляйте о том, что было движущей силой его деяний. Что делало их столь совершенными и могущественными? Если вы не знаете, что это за сила, мы скажем вам – это великая бхакти.

Христианство

Христианство и иудаизм представляют собой, в основном, религии бхакти, хотя существует много эзотерических сведений, скрытых в Библии и других текстах, а также в учениях различных школ. Различные группы широко практикуют джапу. Важной мантрой служит Kyrie Eleison. Ее постоянное повторение вслух или в уме с вспоминанием в течение всего дня и всей ночи может вести к сосредоточенности ума и трансценденции. Такова сила мантры в сочетании с преданностью.

Важную часть христианства, как и большинства других религий, составляет молитва. Молитва в сочетании с преданностью помогает очищать ум и уменьшать власть эго. Это тоже может вести к более высоким уровням осознания. В собрании трудов ранних христианских мистиков под названием «Philocalia» (Добротолюбие) св. Нил описывает метод трансценденции как:

«...собирание ума из его блуждания и спокойное сведение его в сердце с помощью дыхания и повторения молитвы „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (грешника)“ в согласовании с дыханием. Это ведет к соединению с одним, единым и объединяющим в непосредственном союзе, превосходящем разум».

Это описание метода бхакти-йоги в сочетании с осознанием дыхания. Его можно практиковать во время сидячей медитации или в ходе повседневных дел.

В христианстве бхакта сосредоточивается на фигуре Христа. Это ясно показывали большинство великих христианских Святых, и об этом написано в мистических текстах. Кроме того, Христос предписывал путь бхакти своим ученикам. Вот Несколько избранных отрывков из его учений:

«Возлюби ближнего как самого себя».

«Любите врагов ваших».

Это призыв к ученикам поклоняться высшему в других людях.

«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

Хотя некоторые могут счесть это догмой, смысл фразы состоит в том, что преданность Христу может вести к духовной эволюции. Сама суть христианства сосредоточена на почитании формы, жизни и учений Христа.

Ветхий Завет Библии также решительно проповедует путь бхакти. Например, в нем недвусмысленно говорится:

«Всегда ищите Господа и ищите его во всем, не останавливаясь, пока не найдете его».

(Псалмы 104:4)

«И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими».

(Втор. 6:5)

В истории было много великих христианских святых. Среди них один из самых известных – св. Франциск Ассизский, родившийся в Италии в конце XII в. Именно ему принадлежат слова «безделье – враг души». И он воплощал свои проповеди наделе, ибо постоянно практиковал карма-йогу, подметал ли он пол или помогал бедным. Он был великий бхакта, и его слова вдохновляли многих:

Вся моя воля воспламеняется любовью,Соединяется с любовью,Преобразуется в любовь,Поглощается и освящается любовью.Ни огонь, ни меч не разделят меня с любовью.Страдание и смерть никогда не смогут поднятьсяДо тех высот, на которые увлекает меня любовь.Вне мистического единения с любовьюВсе сотворенное не имеет покоя.Любовь возвышает душу, вознося ее над всем сущим.

Здесь ясно показаны путь и вершина бхакти-йоги. Он также говорил:

Всем своим сердцем возлюби любовь, которая любит тебя, возлюби любовь, которая желает тебя, и создала тебя, чтобы полностью привлечь тебя к Себе.

Он выражал свою бхакти ко всему: птицам, животным, собратьям-людям; сфера его бхакти включала в себя все сущее. Он называл солнце «братом-солнцем», воспринимая его как образ высшего. Луна и ветер, и все остальное были его сестрами. Он, безусловно, был опьяненным бхактой.

В христианстве имеются различные книги о бхакти. С практической точки зрения особенно полезна книга св. Иоанна Креста «Темная ночь души». Она полностью посвящена бхакти и дает разумные советы в отношении ловушек на пути бхакти. Кроме того, она предписывает десять шагов на пути бхакти, которые очень похожи нате, что даются в индийском тексте Шримад Бхагаватам(1).

Есть замечательные современные бхакта. Примером может служить Калил Джибран, который писал:

«Кто знает, вдруг твой ближний – это твое лучшее Я в другом теле?

Люби же его, как ты любил бы самого себя».

«Именно в своем страстном стремлении ты найдешь сына человеческого (самореализацию).

Ибо страстное стремление – это источник экстаза и путь

К нашему отцу (высшему сознанию)».

Ислам

Ислам почти полностью является религией преданности. Он породил суфизм, который знаменит своими неистовыми бхактами. Суфизм делает акцент на использовании танцев, музыки и пения. Его последователи при повторении мантр выполняют предписанные танцевальные движения. Это очищает сердце и усиливает чувство бхакти. Осознание повышается, и ум становится более однонаправленным. Эго уменьшается, а вместе с ним и пелена заблуждения. В конечном итоге это ведет к трансценденции и высшему постижению.

Самая известная мантра, используемая в исламе, – это ла илах илла'ллах, что означает «нет бога кроме Бога». Эту фразу повторяют снова и снова, как в практике джапы. В исламе Этот процесс называется зикр. Утверждают, что благодаря интенсивной практике и религиозному рвению зикр (памятование), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком вспоминают) становятся одним целым. В точности то же имеет место в йоге и многих других системах.

При наличии глубокой бхакти со временем возникает не требующий усилий поток осознания к объекту поклонения. Это явление называется фана и сравнимо с дхьяной, или медитацией. В конечном итоге, оно приводит к состоянию баква, которое в йоге называется самадхи. Это точная аналогия раджа йоги, но в области бхакти-йоги. Во всех случаях делается акцент на восхождении преданности, так что она может воспринимать нисхождение милости. Аналогичное понятие используется в интегральной йоге Шри Ауробиндо. В мусульманстве и суфизме есть бесчисленные известные бхакты. В качестве примера мы приведем несколько высказываний Рабий из Басры; она жила в VIII в. там, где сейчас находится Ирак. В молодости она страдала от голода, рабства и побоев. Тем не менее, она стала бхактой и написала:

Возлюбленный, у меня лишь одно страстное стремление...Помнить тебя и только тебя...Я сделала тебя спутником своего сердца.Томление и стенание любящего будут продолжаться,Пока сердце не успокоится в возлюбленном.

Она также писала:

Одна черта пробужденного ума – то, что он сосредоточен на высшем и не стремится ни к чему другому.Ум, поглощенный служением одному, не желает ничего другого.

Мы закончим этот раздел стихотворением суфия А.Аттара:

Радость – радость – я торжествую,Я более не знаю себя как просто себя.Я пылаю любовью.Ее центр во мнеИ ее чудо повсюду вокруг меня.Радость – радость – никакой смертный не сможет меня понять.Я и купец, и жемчужина – одновременно.Подумать только, время и пространство припадают к моим ногам.Радость – радость – когда я в экстазе погружаюсь в себяИ познаю все сущее.Бхакти в индуизме

Существует огромное количество школ и подшкол, одни из которых близкородственны, а другие кажутся совершенно разными. Вместе они образуют смесь, которая заставляет религию индуизма казаться запутанной. Мы намереваемся в качестве примера кратко рассмотреть одну школу бхакти, последователи которой поклоняются Кришне. Это покажет общую направленность бхакти-йоги в Индии(2).

Большая часть учения вишнуитов (последователей Вишну, в том числе его воплощения – Кришны) касается детства Кришны в городе Вриндаван на реке Ямуна. Истории его детских проделок записаны в книге Шримад Бхагаватам. Истории других частей его жизни содержатся в других писаниях, в частности в Бхагавад Гите. Ему поклоняются гопи (девушки-пастушки), которые были величайшими последователями Кришны. Они были страстными бхактами. Все, к чему они прикасались, что они видели и делали, было пронизано Кришной. Они наслаждались его вечными забавами, которые непрестанно происходят повсюду. В Шримад Бхагаватам говорится:

В каждой ветке, в каждом листке, цветке и плоде я вижуКришну и более ничего.Двери и стены преобразились в зеркала.Во всех направлениях я вижу тебя и только тебя.Все камешки, камни и комья земли превратились в множество зеркал.

На одном уровне понимания гопи представляют чувства, полностью направлены на Кришну. Весь ум и все сердце сосредоточены на Кришне во время бодрствования, сна, работы, трапезы и любой другой деятельности. Это ведет к духовному пробуждению. На другом уровне гопи символизируют Шакти – проявленную форму сознания. В Падма Пуране Кришна говорит:

«Шри Радха – моя возлюбленная. Знай ее как высшую богиню. Ее окружают тысячи подруг (гопи). Как моя форма вечна, так и они тоже вечны. Мои родители, друзья, коровы и пастухи Вриндавана, и сам Вриндаван – вечны и состоят из чистого сознания и блаженства».

(Патала Кханд II: 73—75)

Это означает, что поклонение гопи Кришне и преданность любого другого человека Кришне (или любому другому божеству) является высшей близостью, поскольку в действительности они поклоняются сущности, пребывающей в них самих.

Духовный путь, указанный Кришной, – это путь интенсивной бхакти. Он не требует, чтобы человек становился аскетом и практиковал самоограничение. Следует лишь непрестанно делать сердце и ум однонаправленными. Кроме того, история детства Кришны описывает путь, который должен пройти каждый человек, стремящийся к просветлению, а также препятствия, которые он должен преодолевать.

Многие отрицают историческую подлинность жизни Кришны, но в действительности это не имеет совершенно никакого значения. Игры Кришны не призваны носить исторический характер. Они призваны превосходить историю Игры Кришны, лилу, изображают и символизируют высшую истину и побуждают человека становиться бхактой в качестве средства достижения высшего знания.

Если вы бхакта, то Вриндаван действительно существует в вашем сердце. Вы должны стать одной из гопи с полной преданностью Кришне или любому другому человеку, божеству или символу, действующему подобно магниту для вашей любви. Слушайте музыку флейты Кришны... это вечный, внутренний нада всего и вся во вселенной. Кришна – это сознание в каждом человеке, отдельное, но также одно и то же.

Суть преданности Кришне резюмирована в Уддхава Гите, где Кришна говорит:

«Все желания, коренящиеся в сердце мудреца, который поклоняется мне посредством йоги преданности (бхакти йоги), постепенно угасают, и когда он постигает меня, клубок неведения в сердце разрушается. Все его сомнения уничтожаются, и запас кармы исчерпывается. Поэтому верующий в меня с помощью бхакти-йоги обретает все, что достигается посредством других путей йоги, посредством самоограничений, бесстрастия, милосердия и паломничеств». Другие системы бхакти-йоги в Индии следуют тому же основному образцу, но с другими божествами и подоплекой.

Индийские бхакты

Если бы мы решили рассказать о большинстве известных бхакт Индии, то легко заполнили бы всю оставшуюся часть книги. О них можно написать энциклопедию. Чтобы вы могли составить себе представление об их устремленности, мы собираемся предложить вам избранные высказывания двух великих бхакт – Кабира и Рамакришны.

Кабир – один из самых знаменитых бхакт в Индии. Слово кабир означает «великий» и точно описывает этого вдохновенного поэта бхакти. Его часто называли Кабирдас, что означает «невольник, или слуга высшего».

Кабир родился в Бенаресе в 1440 г. Вся его жизнь была выражением бхакти. Он зарабатывал на жизнь ткачеством. Он пел бесчисленные песни, многие из которых были записаны его учениками. Все они порождали атмосферу любви и блаженства, и их пели по всей Индии. Несмотря на то что они были написаны столетия назад, они все еще продолжают передавать чувство глубокой преданности. При исполнении этих песен вся атмосфера заряжается религиозным рвением Кабира. Воздух наполняется энергией; сердца начинают стучать от Радости. Это происходит даже с теми, кто не понимает языка.

Для Кабира все было блаженным, как поется в следующей песне:

Высшее танцует в экстазе, и когда его великая радостьКасается сердца и ума, они не могут сдержаться.Он вмещает все сущее в своем вечном блаженстве.

Хотя Кабир сочинил тысячи песен, он снова и снова подчеркивал, что невозможно говорить или писать о высшем сознании... его можно только испытать и ощутить. Только так можно познать сладость блаженства. Он пел:

С того дня как я встретил моего Господа,Не было конца игре нашей любви.Мои глаза открыты, и я вижу и улыбаюсь,Его красота повсюду – я созерцаю ее.Я произношу его имя, и все, что я вижу,Напоминает мне о нем.Все, что я делаю, становится поклонением ему.Куда бы я ни шел, я приближаюсь к нему.Все, чего я достигаю, благодаря его помощи и милости.Ложась, я простираюсь у его ног.Только ему я поклоняюсь – никому другому.Мой язык больше не произносит бесполезные слова,Он лишь поет ему славу денно и нощно.Сижу ли я или стою, я никогда не могу забыть его.Ибо в моих ушах звучит ритм его музыки.Кабир говорит: Я полностью погружен в опьяняющееБлаженство, которое за пределами удовольствия и страдания.

Помните: это только перевод. Когда песня исполняется большой группой людей на языке оригинала и под музыку, сила любви Кабира потрясает.

Кабир был практичным человеком. Он советовал ищущим:

...идите к учителю, получите слово (мантру). И поклоняйтесь Богу.

Это ведет к освобождению. Решительно заявляет Кабир.

Как масло в масличном семени И огонь в кремне,Так и высшее находится в тебе, неоткрытое,Следуй простым и истинным наставлениям гуру,Строго сохраняй бодрствование в полночь,И таким образом находи его.

Кабир не был человеком слепой веры. Он превзошел все религиозные барьеры. В своих стихах он постоянно пытается показать людям, что между индуизмом и исламом не существует никакого противоречия. Он достиг вершины всех путей йоги. Его знание и любовь были результатом расширенного осознания. Он пел:

Внутреннее и внешнее стали как одно небо;Бесконечное и конечное стали одним;Меня пьянит вид всего этого.

Если вы хотите узнать больше, мы советуем вам прочитать книгу переводов песен Кабира. Мы рекомендуем «Стихотворения Кабира» в переводе Рабиндраната Тагора.

Второй бхакта, о котором мы хотим коротко рассказать, – это Рамакришна. Он родился недалеко от Калькутты в 1836 г. Рамакришна может служить хорошим примером того, что просветление не зависит от образования. Он был неграмотным, однако посредством бхакти соединялся с высшим знанием. Из-за этого его интеллектуальные способности стали чрезвычайно мощными, и к его словам прислушивались многие высокообразованные люди. Образ