Вниманию читателя предлагается подробное изложение "Маркандея-пураны", древнеиндийского религиозного памятника. В основе этого изложения лежат несколько переводов Маркандея-пураны с санскрита на английский язык, а также ее краткие пересказы. Из русскоязычных источников были использованы переводы "Деви-махатмьи", выполненные А.А. Игнатьевым и Д.М. Рагозой. Большим подспорьем стала монография Д.П. Сахарова "Мифологическое повествование в санскритских пуранах". Данная работа названа "Подробным изложением", так как не претендует на дословную точность перевода, но по количеству глав и общему объему максимально приближена к оригиналу. Сохранена последовательность и структура повествования.

Ю. Седов

© Copyright Седов Юрий Викторович (sedoyur@mail.ru)



МАРКАНДЕЯ ПУРАНА



(ПОДРОБНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ)



Пусть лотосные стопы Вишну,

воспетые аскетами, чей разум проникает в суть всех вещей,

рассеют бедствия, порожденные страхами существования.

Пусть лотосные стопы Вишну,

измерившие три мира, очистят ваши души.

Пусть защитит вас от грехов Тот, Кто возлежит на Ананте

среди океана молока, и вызывает своим дыханьем волны.

Ом! Почтение великолепному Вишну!



Глава 1

Проклятие Вапу



Восславим Нарайяну и Нару, лучшего из людей, а также богиню мудрости Сарасвати, и воскликнем: "Победа!"

Прославленный Джаймини, ученик Вьясы, спросил великого мудреца Маркандею, предававшемуся исполнению аскез и изучению Вед.

"О мудрый! Возвышенный душой Вьяса поведал Махабхарату, изобилующую великолепными историями и целой гирляндой шастр. Она поражает своими изысканными выражениями, она украшена красивыми словами, стихами и размерами, она содержит в себе полное знание, а также совершенные вопросы и мудрые ответы.

Как Вишну - главный средь богов, как брахман - главный средь людей, и как алмаз - лучший среди драгоценностей, как Ваджра - лучшее из оружия, как ум - лучший из органов чувств, так в этом мире Махабхарата - лучшее из писаний.

В ней подробно описаны четыре цели жизни человека - артха и кама, а также дхарма и мокша.

Это - лучшая дхарма-шастра, это - наиболее выдающаяся артха-шастра, это - также и кама-шастра, а также - благороднейшая мокша-шастра.

Как известно, Ведавьяса был великим мудрецом, сведущим в вопросах священного закона четырех периодов жизни брахмана.

Трудности, с которыми, Вьяса, благородный в поступках, создавал эту Маха-шастру, не смогли свернуть его с этого пути.

Как поток смывает с земли пыль, так и слова Вьясы, возвышенные знанием Вед смывают плоды греховных мыслей.

Вот поэтому я и пришел к тебе, о мудрец, что бы услышать истинную историю Вьясы, в которой мелодичные звуки - это гуси, возвышенные истории - лотосы на глади воды, а Веды - огромное озеро из драгоценных сказаний Махабхараты.

Как Джанардана Васудева, который является причиной создания, сохранения и уничтожения вселенной, лишенный качеств, воплотился в человеческом теле? И почему дочь Друпады Кришна стала общей женой для пяти сыновей Панду? По этим вопросам я чувствую большую растерянность.

Почему могучий Баладева Халаюдха желая искупить убийство брахмана, совершил паломничество? И, как это было, что героические возвышенные сыновья Драупади, чьими защитниками были Пандавы, были убиты, не успев жениться, как если бы они не имели защитника? Соблаговоли рассказать мне об этом подробно, как мудрец - развей мое невежество.

Выслушав его, великий мудрец Маркандея, лишенный восемнадцати недостатков, начал говорить.

Маркандея сказал:

Для участия в религиозных обрядах здесь собрались самые добродетельные мудрецы, и я буду вести длительные беседы с ними. Твои же сомнения, о Джаймини, развеют птицы, которые будут говорить с тобою.

Это - Пингакша и Вибодха, Супатра и Сумукха - сыновья Дроны, благороднейшие из птиц, сведущие в мудрых вопросах, медитирующие на шастры. Их ум безупречен и закален изучением Вед и шастр. Они живут в пещере, на горе Виндхья. Посети их и задай свои вопросы.

Тот выдающийся мудрец, с глазами, широко открытыми от удивления, так ответил мудрецу Маркандее:

Джаймини сказал:

Это очень удивительно, о Брахман! Как птицы могут говорить по-человечески? Откуда у них такие знания, если они рождены в такой грубой форме? И как получилось, что те крылатые создания называются сыновьями Дроны? А кто был этот знаменитый Дрона, который имел тех четырех сыновей, тех добродетельных возвышенных птиц, обладающих знаниями о праведности?

Маркандея сказал:

Слушай же, что произошло в былые времена в Нандане, где повстречались Индра, апсары и Нарада.

Нарада пребывая в Нандане, был окружен хороводом из тех легкомысленных девиц, с глазами, как у Шачи. Вдруг, он увидал Индру, царя богов. Лучший из риши сразу же встал и почтительно уступил собственное место.

Те небесные девы, увидев убийцу Балы и Вритры, пали ниц перед ним, затем встали и замерли, призывно изгибаясь. Индра, должным образом почтенный, уселся и начал разговор

Индра сказал:

Скажи, которая из этих танцовщиц порадовала тебя больше всех? Это Рамбха, или Каркаша, или Урваши, Тилоттама, Гхритачи, или Менака, или какая-то другая?

Нарада, лучший из дваждырожденных, задумался и затем обратился к благоговейно изгибающимся апсарам: "Та из вас, находящихся здесь, кто думает, что она больше других наделена красотой, благородством и хорошими качествами, пусть станцует передо мной. Ведь нет успеха в танце, для того, кто лишен хороших качеств и красоты. Хороший танец подразумевает также изящность или томление".

Маркандея сказал:

И сразу же, услышав такие слова, каждая из апсар воскликнула - "Это я исполнена совершенных достоинств, я, а не другая!" Владыка Индра, увидев их возбуждение, сказал: "Давайте предложим мудрецу сказать, кто из вас наделен наилучшими достоинствами". Нарада, следуя воле Индры, сказал:

Нарада сказал:

Ту из вас, которой будет под силу соблазнить благородного мудреца Дурвасаса, проживающего на горе и совершающего аскезу, ту из вас я назову наделенной наилучшими качествами.

Маркандея сказал:

Услышав это, апсары, дрожа и качая головами, воскликнули "Это невозможно!" Но одна из них, апсара по имени Вапу, сказала: "Я последую туда, где обитает этот мудрец прямо сейчас! Я укрощу его тело, как будто оно колесница, запряженная лошадьми, бедный возница которой бросил поводья, сраженный оружием любви! Будь он подобен Брахме, Джанардане или фиолетовому Шиве - я проткну его сердце стрелами любви!"

Сказав так, Вапу отправилась на снежную гору, в обитель отшельника, где даже хищные звери были подавлены мощью его аскезы.

Остановившись невдалеке от места, где восседал великий мудрец, прекрасная апсара запела голосом кукушки. Услышав ее песню, мудрец удивился и пошел туда, где и увидел прекрасную лицом деву.

Узрев ее, прекрасную во всех отношениях, мудрец, призвав всю свою решительность, исполнился гневом и возмущением, ибо понял, что она пришла соблазнить его.

Тогда великий Риши, предававшийся аскезе, произнес: "Ты пришла сюда, о дева, опьяненная гордостью, что бы причинить мне боль, уничтожив плоды моей аскезы, давшиеся мне с большим трудом. О апсара, должна ты, помеченная моим гневом, родиться в глупом роду птиц, сроком на шестнадцать лет, потеряв свои формы и обретя форму птицы. И четверо сыновей будет рождено тобой, о самая негодная из апсар, и не будет согласия меду ними, освободят же они тебя от вины, погибнув на поле битвы, только тогда сможешь вернуться в небесную обитель".

Брахман, извергая из глаз пламя гнева, обрушил свое проклятие на гордую апсару, у которой от дрожи зазвенели браслеты. Затем он оторвался от земли, которая еще ходила волнами, и вошел в небесную Гангу, чей поток наделен множеством добродетелей.

Глава 2

Рождение птиц



Маркандея сказал:

У царя птиц Гаруды, сына Ариштанеми, был сын, известный как Сампати, и у него был сын Супаршва, герой, могучий как Ваю. Сыном Супаршвы был Кунти, у Кунти был сын Пралолупа, и у него было двое сыновей - Канка и Кандхара. Однажды, на вершине Кайласы, Канка увидел ракшаса, известного как Видьюд-рупа, чьи глаза были как лепестки лотоса. Он участвовал в празднестве Куберы, восседая с его последователями, украшенными гирляндами цветов, на чистом каменном сиденье. Ракшас, сразу же заметивший Канку, исполнился гнева и сказал: "Почему ты пришел сюда, о худший из яйце-рожденных? Почему ты подошел ко мне, когда восседаю здесь с супругой! Разве ты не знаком с правилами приличия, если нарушил наше уединение?"

Канка сказал:

Эта гора является общей и для меня и для тебя, и для других существ. Или ты владеешь здесь всем единолично?

Маркандея сказал:

Пока Канка говорил, ракшас выхватил свой меч и поразил Канку. Тот упал, истекающий кровью, умирая такой бессмысленной смертью. Узнав, что Канка убит, царь птиц Кандхара поклялся незамедлительно убить ракшаса Видьюд-рупу.

Придя на горную вершину, где лежал убитый Канка, царь птиц, с глазами опухшими от гнева и обиды, вздыхая как царь нагов, совершил для старшего брата похоронные обряды. После пошел он туда, где сидел убийца его брата, раскачивая горы ветром от своих могучих крыльев. Он перелетал через горные вершины, своими крыльями, устрашающими врагов, сбивая вниз облака.

Наконец, он увидел того демона, чей разум был помрачен вином, чье лицо и глаза были медного цвета. Он восседал на золотой раковине, украшенный гирляндами, умащенный сандалом. Рот его был усыпан зубами, лицо его было ужасно и напоминало внутреннюю часть листа кетаки. На левом его бедре сидела жена ракшаса, по имени Маданика, глаза которой были украшены длинными ресницами, а голос мягким, как у кукушки. Тогда Кандхара, чей разум обуревала ярость, обратился к сидящему в пещере ракшасу: "О ты, злодушный! Выходи и сразись со мной! За то, что ты убил моего праведного старшего брата, я отправлю тебя в обитель Ямы! Сегодня, убитый мною, ты попадешь в ад, предназначенный для убийц тех, кто доверился им, и для убийц женщин и детей".

Маркандея сказал:

Ракшас, исполненный гнева, отвечал, в присутствии своей супруги, тому царю птиц: "Если твой брат пал - то это я явил свою доблесть! И ты, о птица, падешь сегодня от моего меча. Одно мгновение - и ты не покинешь это место живым, о гнуснейшая из птиц!" Говоря так, он выхватил свой меч, такой яркий, что слезились глаза. И завязался на том месте бой между царем птиц и воином Куберы, подобный битве между Гарудой и Индрой.

Ракшас, кипя от гнева, молниеносно бросил в царя птиц свой меч, черный как уголь. Царь птиц, слегка оторвавшись от земли, схватил меч клювом, как Гаруда хватает змею, и этот яйцерожденный переломал меч когтями и клювом. Вслед за тем, как был сломан меч, стали они биться голыми руками (давить руками, сжимать), и царь птиц, ударив ракшаса в грудь, быстро лишил его рук, ног и головы.

Когда он был убит, его супруга, умоляла птицу оказать ей покровительство, и, содрогаясь, сказала: "Я буду твоей женой". Этот благородный царь птиц, принял ее и вернулся в свою обитель, полностью воздав убийце своего брата.

И она, дочь Менаки, с красивыми бровями, наделенная формами, дарующими удовольствие, была способна принимать любой облик. Она приняла облик птицы и родила дочь по имени Таркши , которой была на самом деле Вапу, прекраснейшая из апсар, поглощённая пламенем проклятия мудреца.

Мандапала имел четырёх сыновей, безграничной мудрости, из них старшим был Джаритари, а младший - Дрона, лучший из дваждырожденных. Младший, с душой праведника, искушенный в изучении Вед и их приложений, женился, с согласия Кандхары, на прекрасной Таркши. Через некоторое время Таркши зачала. Когда шла четырнадцатая неделя ее беременности, она пошла на поле Куру. Страшная битва между Кауравами и Пандавами должна была начаться и она, следуя предопределению, вступила в эту битву.

И там она была свидетелем поединка Бхагадатты и Арджуны. Небеса были скрыты стрелами, как саранчой. Сорвавшаяся с лука Арждуны стрела, черная , как змея, пронзила кожу ее живота. Из ее проколотого живота четыре луноподобных яйца упали на землю, как на подстилку из хлопка, не разбившись, ибо суждено им было жить. В это же время стрелой был перебит шнур, державший колокол на шее лучшего из слонов по имени Супратика. И этот его колокол упал на землю, накрыв собой яйца.

После того, как был убит Бхагадатта, повелитель людей, борьба между армиями Куру и Пандавами продолжалась еще много дней. В конце битвы, когда сын Дхармы Юдхиштхира оправился к сыну Шантану, благочестивому Бхишме услышать провозглашённые им законы и поучения, мудрец Самика пришел к месту, где, о лучший из дваждырожденных, лежали под колоколом яйца.

Там он услышал голоса маленьких щебечущих птиц, из-за их младенчества, речь была нечленораздельна, но исполнена превосходного знания. Когда риши и сопровождавшие его ученики перевернули колокол, они с удивлением увидели там маленьких, лишенных матери и отца, птиц.

Почтенный мудрец Самика, видя их на земле, крайне изумился, и обратился к сопровождающим его дваждырожденным: "Как было сказано первым из дваждырожденных, Ушанасом, правителем планеты Шукра, когда он узрел войско дайтьев, готовое отступить под нажимом богов. "Вы не должны бежать, повернитесь назад! Почему вы бежите, неужели вы такие слабые?

Отказавшись от доблести и славы, куда бежите вы? Вы не погибли! Одни погибают, другие борются, все обладают жизнью, такой продолжительности, как Бог создал, а не как желаем. Все умирают, некоторые в своих домах, некоторые в битвах, некоторые встречаются со смертью, когда вкушают еду или пьют воду.

Некоторые дарят себе удовольствия, разъезжая в колеснице Камы, не изведав ни болезней, ни ран от оружия, уходят к владыке мертвых.

Другие, занятые аскезой были уведены слугами Царя мёртвых, другие, занятые медитацией и учением, не достигли бессмертия. Так, когда-то Индра метнул в Шамбару свою молнию, но тот демон, пронзенный прямо в сердце, не погиб. Но тот же Индра той самой молнией сразил в свое время и Данавов и Дайтьев. Восприняв это, вы не должны теперь бояться - вернитесь!"

Тогда те дайтьи, отринув страх смерти, вернулись на поле боя. Эта речь Ушанаса доказала тем благородным птицам, что даже в битвах богов нет полного уничтожения. Откуда здесь эта кладка яиц, о брахман? Откуда упал этот колокол? И как получилось, что земля покрыта плотью, жиром и кровью? Конечно это не обычные птицы, вероятно, это какие-то брахманы. Милость судьбы дарит этому миру большую удачу".

Сказав так, он посмотрел на птиц и вновь заговорил: "Возвращайтесь в обитель и возьмите этих птенцов с собой. Размесите этих яйцерожденных там, где не приходиться опасаться ни кошки, ни крысы, ни ястреба, ни мангуста.

О дваждырожденные! Так ли необходимо заботиться о них? Ведь всем существам уготовано погибнуть или выжить, как и этим птенцам. Тем не менее, человек должен стремиться делать благо на своем пути, и тогда его благие деяние принесут ему плоды".

Так наставляя, этот прославленный мудрец и его молодые ученики, взяли птиц и отправились в свою обитель, привлекательную для аскетов, где пчелиные семьи селятся на деревьях. По дороге они, благороднейшие из дваждырожденных, собирали дикие коренья, цветы, фрукты, травы, приятные им; выполняли различные религиозные обряды, описанные в Ведах и посвященные всем богам, Вишну, Рудре и Творцу, Индре, Яме и Агни, Варуне, Брихаспати и Кубере, а также Ваю, Дхатри и Видхатри.

Глава 3

Посещение горы Виндхья



Маркандея сказал:

Итак, о царственный брахман, эти добродетельные мудрецы день за днем ели пищу и пили воду, и жили в безопасности. Через месяц, на глазах изумленных мудрецов, облетели они солнце. Посмотрев на землю, похожую на колесо колесницы, с ее городами, океанами и благородными реками, вернулись они в обитель.

Там, эти смелые птицы, со всей энергией, добытой аскезой, выполнили благоговейный обход вокруг Риши, который излагал своим ученикам добродетельные истины, поприветствовали его и припали к его ногам: "Мы были спасены тобой, о мудрец, от ужасной смерти. Ты дал нам приют, пищу и воду, ты - наш отец и духовный наставник. Наша мать умерла, когда мы были еще в утробе, ты выкормил нас, хранил нас в младенчестве. Ты поднял колокол слона, очистил нас от скверны, когда мы жили как земляные черви. Ты переживал за нас: "Когда же эти слабосильные вырастут? Когда увижу их сильными? Когда увижу их, летающих от древа к древу? Когда пыль, поднятая от их крыльев, накроет меня?" Итак, о мудрец, воспитавший нас, вскормивший нас, что нам дальше делать?"

После того, как были произнесены эти, исполненные совершенства, речи, находящийся среди учеников риши, его сын Шрингин, исполненный любопытства, спросил: "Скажите мне, как вы произносите речь? Какое проклятие заставило вас принять такую форму? Соблаговолите сказать мне об этом"

Птицы сказали:

Был в давние времена добродетельный мудрец Випуласват. Два сына было у него - Сукриша и Тумбуру . Мы четверо - сыновья Сукришы, овладевшего силами своей души. В то время, как он по собственной воле предавался суровой аскезе, обуздав все чувства, мы собирали дрова для жертвенных обрядов, цветы и все остальное необходимое, а также заботились о пропитании. Таким образом мы проживали в том лесу.

Однажды, пришел к нам царь богов, принявший облик огромной, дряхлой от старости, птицы, с глазами цвета меди. И он обратился к риши, прославленному своими деяниями и чистотой души.

Он сказал: "О, величайший из дваждырожденных! Спаси меня, погибающего от голода и жажды. Был я сброшен с горы Виндхья вихрем, порожденным крыльями Гаруды. Так пролежал я семь дней на земле без памяти, а на восьмой пришел в сознание. И теперь, обретя сознание, страдающий от голода, от боли в голове, я прибегаю к вашей помощи. Обрати свое внимание, о чистый умом мудрец, на мое спасение. Дай мне, о риши, такую пищу, которая поддержала бы мои силы".

Мудрец, к которому так обратился Индра. принявший птичий облик, сказал:: "Я дам тебе любую угодную тебе пищу, которая сможет поддержать твои силы". Сказав так, лучший из дваждырожденных, спросил его: "Какую же пищу я должен приготовить для тебя?" И он ответил: "Я получаю наибольшее удовольствие от поедания человеческой плоти!"

Риши сказал:

Детство твое прошло, молодость также ушла, ты, несомненно, на закате жизни, когда бесконечные человеческие желания подходят к концу. Почему же в старости ты так стал таким жестоким, что возжелал человеческой плоти? Ты, в ком должны гаснуть все возможные желания! Нечестивые, со своими желаниями никогда не достигнут высочайшего умиротворения. Но стоит ли мне говорить все эти слова, ведь я должен выполнить то, что обещано мною.

Птицы сказали:

Сказав такие слова, мудрец, решил, что так оно и будет. Немедленно вызвал он нас, и стал хвалить каждого по его заслугам, затем, со смятением в сердце, он произнес жестокие слова внимающим ему, склоненным перед ним с преданностью и смирением: "О, благородные дваждырожденные, чьи умы совершенны, чьи жизни связанны со мной. Вы мои сыновья, блистательные потомки. Если вы признаете отца своего как гуру, достойного почтения, то вы выполните мое пожелание с радостью".

Услыхав такие слова, мы ответили: "То, что ты желаешь, считай уже исполнено!"

Риши сказал:

"Эта птица, угнетаемая голодом и жаждой, искала у меня убежища и помощи. Во исполнение моего обещания, насытьте птицу своей плотью и напоите своей кровью". Тогда, мы, пораженные, дрожащие от ужаса сказали: "Увы, увы! Мы не можем сделать это! Как может мудрый человек уничтожить свое тело ради другого? Свое ли это тело, или тело собственного сына? Несомненно, сын должен делать подношения предкам, богам и людям, но он не должен предлагать им свое тело. Поэтому мы не будем делать это, как не делали такого люди раньше. Пока человек живой он совершает благие поступки и святые деяния. Когда же тело разрушается, наступает конец праведности. Мудрецы, познавшие святые законы, учат, что надо защищать свою жизнь любыми средствами".

Услышав это, мудрец, с горящими от гнева глазами, сказал нам: "Раз вы не хотите выполнить то, что я пообещал, тогда, сожженные моим проклятьем, вы переродитесь птицами".

Сказав такое нам, он обратился к птице: "Когда я выполню свое последнее жертвоприношение, после погребального обряда, проведенного в соответствии с шастрами, ты без колебаний можешь съесть меня. Мое тело даст пищу, угодную тебе, о лучший из дваждырожденных! Брахман сохраняет свое брахманское достоинство до тех пор, пока он правдив. Совершая жертвоприношения, обильные дарами, или другие обряды, брахман не приобретает столько благочестия, сколько приносит ему правдивость".

Услышав такую речь мудреца, бывший в птичьем обличье Индра, чей разум исполнился удивления, ответил: "О, главный из брахманов, используя йогу, ты собрался покинуть свое тело - знай же, я не поедаю живых существ".

Увидев, что подвижник продолжает быть погруженным в медитацию и, зная его решимость, Индра, приняв свой обычный облик, сказал: "О, царственный брахман, обращаюсь к тебе, разумному, что бы ты понял меня. За попытку обмануть тебя, о безгрешный, за это преступление, либо прости меня, о чистый разумом, либо поступай по собственному желанию.

Я был очень доволен тем, как ты хотел исполнить свое обещание. Как Индра явился к тебе, так и знание будут являться. И не будет никаких препятствий в твоей аскезе и постижении святых законов". После таких слов Индра удалился, а мы, упав ниц перед нашим отцом, прославленным мудрецом, гневающимся на нас, сказали:

"Дорогой отец, о благороднейший, соизволь простить нас, жалких, испугавшихся смерти, любящих жизнь. Мы слишком ценили тот сосуд, наполненный костьми, кожей и плотью, гноем и кровью. Выслушай, господин, как люди, увлекаясь, теряют всякий контроль и попадают под власть могущественных врагов - пороки, похоть, гнев и т.д.

Тело человеческое - это крепость, в которой Пуруша живет как царь. Стены крепости - мудрость, опоры - кости, прочный фундамент - кожа, кровь и плоть - штукатурка. Девять врат имеет та крепость. Как шлюзы от наводнений - со всех сторон нервы. Как два царских советника, пытающихся уничтожить друг друга - восприятие (буддхи) и познание (манас). Четыре врага осаждают ту крепость - страсть (кама), гнев и алчность, и глупость (моха). Когда царь держит все врата закрытыми, то он становится счастливым, сильным, свободным от тревог, и никакие враги не могут его одолеть. Но когда врата распахнуты, враг по имени страсть проникает через глаза, захватывает еще пять врат, проникает всюду, а по его следам идут три других страшных врага.

Этот могущественный враг, страсть, войдя туда, образует тесный союз с манасом, и захватывает те врата, которые известны как органы чувств. Когда врата ослаблены, ум и органы подчинены - крепостные стены разрушаются.

Восприятие (буддхи) видя, что ум (манас) подчинен врагу, погибает. Царь, лишенный своих советников и подданных, оборонительные сооружения которого захвачены врагом, погибает. Когда страсть, безумие, жадность и гнев начинают одерживать победу, зло, находящееся в самой их природе, может уничтожить все человечество. От страсти проистекает гнев, от гнева рождается жадность, жадность порождает глупость, от глупости теряется память, от потери памяти теряется разум, с потерей разума гибнет человек. Окажи милость, о самый добродетельный, поведай о тех, кто таким образом утратил рассудок, о приверженных страсти и алчности, о жаждущих жизни. И пусть проклятие, которое ты вынес, не имеет силы! Пусть не пойдем мы жалким путем во тьму. о лучший из мудрецов!"

Риши сказал:

Сказанное мной не может быть ложным, доселе я не говорил неправды, о сыновья! Вижу я, что это сама судьба вмешалась, когда я с недопустимым гневом сделал то, чего не стоило делать.

Поскольку, кланяясь мне, вы умилостивили меня, даже возродившись в животной форме, как птицы, вы сможете постичь высшие знания. И когда ваш путь будет освещен мудростью, грехи смыты, сомнения развеяны, вы, посредством моих молитв, достигните высшего совершенства. Вот так, проклятые своим отцом под влиянием судьбы, спустились мы по лестнице перерождений к более низкой форме существования на долгое время. И родились мы на поле боя, и были вскормлены тобой, о господин. Вот так мы и стали птицами. Ведь нет в мире человека не подверженного воле судьбы.

Маркандея сказал:

Выслушав эту речь, великий подвижник Самика сказал окружающим его дваждырожденным: "Как я уже говорил, это не обычные птицы. Это великие брахманы, которые смогли уцелеть посреди этой сверхчеловеческой битвы".

Тогда они, с позволения возвышенного душой мудреца, отправились на Виндхью, лучшую из гор, облаченную деревьями и лианами. До сих пор праведные птицы остаются на той горе, проводя время в изучении Вед, медитации и аскезе. Таким образом, те сыновья мудреца, в облике птиц, получили гостеприимство у благородного отшельника на Виндхье, в пещере этой благородной горы, где течет священная вода.

Глава 4



Четыре формы Бога



Маркандея сказал:

Таким образом, эти птицы, сыновья Дроны, обитают и постигают мудрость на горе Виндхья, отправляйся туда и задай им свои вопросы.

Джаймини, выслушав эту речь, отправился на гору Виндхья, где обитали эти праведные птицы. И когда Джаймини достиг той горы, услышал он их голоса, занятые чтением, и исполненный удивления, подумал:

"Эти Брахманы читают Веды, передавая красоту всех гимнов, полностью контролируя свое дыхание, без перерывов, отчетливо и без сбоев, удивительно это. Думается, что богиня Сарасвати не оставила этих сыновей мудреца даже после их перерождения птицами.

Кого-то могут покинуть друзья или родственники, но богиня Сарасвати не покинет ищущего знания". Размышляя таким образом, вступил он в горную пещеру, и, войдя, увидел этих дваждырожденных стоящих на выступе скалы. Глядя как они читали, с лицами, свободными от порока, обратился он к ним, в смешанных чувствах печали радости:

"Приветствую вас, о брахманы, знайте - я Джаймини, ученик Вьясы, пришел к вам в поисках знания. Воистину, не должно вам жалеть, что ваш отец, направляемый самой судьбой, в гневе проклял вас и были вы обращены птицами. Некоторые люди, рожденные в богатой семье и потеряв богатство, утешились. Некоторые, отдав все имущество, шли нищенствовать. Другие, убив кого-нибудь, убивали себя, а другие, склонявшие унижающие других - сами падали ниц.

Я очень часто наблюдал противоположности такого рода. Мир постоянно находится в состоянии борьбы сущего и не-сущего. Зная это, вы не должны уступать печали, быть неуязвимыми для горестей и испытывать радость от плодов познания".

Затем они воздали Джаймини почести, поднесли воды и предложили омыть ноги, и, поклонившись ему, спросили с глубоким уважением.

Когда птицы обратились к ученику Вьясы, богатому аскетическими подвигами, они увидели, что он присел отдохнуть с дороги, тогда они стали обмахивать его своими крыльями, помогая снять усталость.

Птицы сказали:

Сегодня наше рождение принесло свои плоды, и жизнь наша стала не зря прожитой, ибо созерцаем мы твои лотосоподобные ступни, достойные богов. Пылающий огонь гнева нашего отца, продолжающий сжигать нас, был потушен как водой твоим присутствием, о брахман.

Мы надеемся, что обитель, предоставленная тебе, среди оленей и птиц, среди деревьев и различных лиан, среди кустарников, камыша и трав, хороша для тебя. Достойно ли, уважительно ли мы говорим с тобой? Откуда может прийти беда для тех, кто повстречался с тобой?

Сделай нам одолжение - скажи причину визита твоего, ведь встреча с тобой, как встреча с богами, сулит процветание. Какому счастливому случаю мы обязаны радости видеть тебя?

Джаймини сказал:

Услышьте же причину, о брахманы, по которой оказался я в восхитительной пещере горы Виндхья, омытой каплями и брызгами воды из реки Нормада. Однажды я спросил великого мудреца Маркандею, потомка Бхригу, так как я столкнулся с сомнительными местами при прочтении Махабхараты.

Маркандея, на мои вопросы ответил так: "Возвышенные душой сыновья Дроны живут на могучей горе Виндхья, они донесут до тебя весь смысл непонятого тобой". И я, движимый его словами, пришел к этой великой горе. Услышьте же мои вопросы и дайте исчерпывающие ответы на них.

Птицы сказали:

Мы ответим на вопросы, если наше знание позволит это сделать, о брахман, зачем нам скрывать то, о чем мы осведомлены. Все, чему учат четыре Веды, дхармашастры, анги и все остальные писания, согласные с Ведами, во всем этот мы сведущи, о лучший из брахманов, но, тем не менее, мы не можем ничего обещать. Поэтому, задавай вопросы о Махабхарате, о знаток законов, мы ответим на все, что в наших силах.

Джаймини сказал:

Слушайте же, о чистейшие, вопросы о тех местах в Махабхарате, которые вызвали у меня сомнения. Выслушав же, соизвольте объяснить их мне.

Почему Джанардана Васудева, являясь опорой всего, причиной всех причин, неподвластный гунам, принял человеческое воплощение со всеми присущими человеку качествами?

Как дочь Друпады Кришни стала общей женой для пятерых Пандавов? Это вызвало большое мое недоумение.

Как могучий Баладева Халаюдха смог искупить убийство брахмана паломничеством?

И как получилось, что могучие герои, сыновья Драупади, не успевшие вступит в брак, чьими защитниками были Пандвавы, были сражены, как будто бы у них не было защитников?

Объясните мне все эти сомнительные места Махабхараты и я, достигнув своей цели, вернусь тогда, удовлетворенный, в свою обитель.

Птицы сказали:

Восславим Вишну, господина богов, первичного, неизмеримого, вечного и неизменного; пребывающего в четырех формах, обладающего тремя качествами и лишённого всяких качеств, избранного, наиболее почитаемого и бессмертного; того, для которого не существует времени, нет никого, величественнее его, не-рожденный, он пребывает в этой вселенной, от ее создания до уничтожения; он появляется и исчезает, он видимый и невидимый. Он создатель, который поклоняясь и глубоко медитируя на Брахму, очищает три мира; из уст его исходят гимны Риг и Саманы; восславим Господа (Ишану), который одной стрелой победил полчища асуров, мешающих жертвоприношению; мы расскажем учение Вьясы, известного добродетельными поступками, который описал в Махабхарате справедливость и другие добродетели.

В своей наивысшей форме Господь пребывает как познавший истину мудрец Нара и дарующий всем прибежище Нараяна.

Восхитительный господь Нараяна, всепроникающий во все сущее, о брахманы, существует в четырех формах, как наделенных качествами, так и лишенных их.

Его первая форма непостижима, она так ярка от мудрости, как будто он покрыт гирляндами пламени. В этой форме он - Васудева. Он - высшая цель йоги и преданных его последователей. Он близок и далек. Эта его форма лишена облика и цвета. Эта славная его форма чиста и извечна, она неподвластна простому зрению, ее можно только постичь душой.

Его вторая форма известна как Шеша, поддерживающий своей головой землю. Эта форма проникнута тамасом, и принадлежит к грубым формам творения.

Его третья форма исполнена действия, защищает людей и всех созданий. Она пронизана саттвой и является оплотом добродетели.

Его четвертая форма пребывает в воде, возлежит она на змее, как на ложе. Ее качество - раджас, и эта форма всегда поглощена творением.

Та третья форма Вишну, постоянно занятая защитой людей и существ, поддерживает правду на земле, борется с надменными асурами, что истребляют праведность, защищает богов и людей, приверженных праведности. Когда же, о Джаймини, добродетель идет на убыль, растет беззаконие - Вишну воплощается в этой форме для повышения праведности.

Ранее, принимал он форму существа с ликом кабана, и поднимал землю из вод на одном клыке, как лотос.

Приняв форму человека-льва, убил он Хираньякашипу, уничтожил Випрачитту и других данавов. Я не буду перечислять другие его воплощения, Ваману и других, ведь настоящее принадлежит его воплощению в Матхуре.

Когда он воплощается в форме, пронизанной гуной благости, он поглощен защитой, и известен как Прадьюмна.

В какой бы форме по своей воле не воплощался Васудева, как небожитель, как человек или в грубой звериной форме, всегда он обретает характер и качества, присущие этим существам.

Мы поведали тебе, как Вишну принимает разные форму, в том числе и человеческую. Слушай далее ответы на твои вопросы.

Глава 5



Пять воплощений Индры



Птицы сказали:

Давным-давно, о брахмана, когда был убит Тришира, сын Тваштара, величию Индры, из-за убийства брахмана, был нанесен тяжкий урон. Своим греховным поведением Индра отринул праведность, и как ушла слава и могущество закона, так и могущество и сила Индры перешли в Дхарму.

Известие, что его сын убит, вызвало у Тваштара ярость, и, вырывая спутанные пряди волос, произнес: "Пусть три мира и боги узреют мою мощь в этот день, и пусть Индра, греховный убийца брахманов, будет тоже свидетелем этой мощи, Индра, убивший моего сына, предававшегося аскезе".

Сказав так, он сжег в пламени костра вырванные пряди волос. Вслед за тем, явился Вритра, могучий асура, огромный телом, с большими клыками. Этот враг Индры, напитанный энергией Тваштара, сильный и доблестный, ежедневно увеличивал свои силы и размеры.

И Индра, увидев, что могучий асура Вритра набрал сил для его убийства, исполнившись страха, отправил семерых риши просить мира. Тогда мудрецы, испытывающие благожелательность ко всем существам, с радостным сердцем, договорились о дружбе между ним и Вритрой.

Когда же Индра, в нарушение договора, убил Вритру, то его, отягощенного грехом убийства, вновь покинули силы, которые вобрал в себя Ваю, этот пронизывающий все миры, незримый и могущественный бог.

Когда же Шакра, приняв облик риши Гаутамы, обманом вступил в связь с его супругой Ахалью, господин всех богов утратил свою красоту. Когда красота его конечностей и других членов, бывшая чрезвычайно привлекательной, покинула это злокозненного повелителя богов, он отправился к Ашвинам.

Узнав, что царь небожителей лишен своей силы, красоты, славы и облика, дайтьи решили покорить его. Желая покорить Индру, эти могучие дайтьи стали рождаться в семьях великих царей. Земля, страдая от их тяжести, обратилась к богам, обитающим на вершине горы Меру.

Угнетенная их весом, земля заявила, что беды ее происходят из-за данавов и дайтьев: "Эти асуры, когда-то убитые вами, родились в мире людей, в семьях царей. Под гнетом их многочисленных армий я тону, иду вниз. Сделайте же, о тридцать богов, все для того, что бы обрела я мир и спокойствие".

Птицы сказали:

Вслед за этим, боги, окутанные своей славой, спустились с небес на землю, что бы освободить ее от тяжести и защитить обитающих там существ. Дхарма, отдав находящуюся в нем силу Индры Кунти, тем самым породил блистательного царя Юдхиштхиру, бог ветра Ваю также отдал силу Индры - и родился Бхима, от половины энергии Индры родился Дхананджая, сын Притхи, двое близнецов, прекрасные как Индра, родились от Мадри.

Таким образом, Индра, совершивший сто жертвоприношений, воплотился в пяти формах (обликах). Его несущая удачу супруга родилась из огня, как Кришни. Кришни является супругой только Шакре и никому другому. Подобно Индре, только великие йоги могут воплощаться в нескольких телах.

Вот мы и объяснили, как одна жена стала супругою пятерым мужам. Теперь будет объяснено, почему Баладева отправился к Сарасвати.

Глава 6

Искупление Баладевой убийства



Птицы сказали:

Рама Халаюдха, зная насколько велика любовь Кришны к Партхе, долго раздумывал: "Я не займу сторону Дурьйодханы, что бы не быть в битве против Кришны, и не встану на сторону Пандавов, ведь я не смогу принести гибель Дурьйодхане, моему родственнику и ученику. Поэтому я не пойду ни к Арджуне, ни к Дурьйодхане. Я отправлюсь совершать омовения в святых местах, до тех пор, пока не окончится битва между Пандавами и Кауравами".

Простившись с Хришикешей, Партхой и Дурьйодханой, Баларама, потомок Шуры, в окружении своей армии, отправился в Двараку.

Прибыв в Двараку, наполненную радостными и процветающими людьми, Рама Халаюдха устроил большой праздник, по поводу своего паломничества к святым местам. Празднуя свой отъезд, он в состоянии опьянения, двинулся в цветущий парк Райвата, взяв с собой Ревати, прекрасную, как апсара.

Окруженный стайкой девиц, герой пошел туда, спотыкаясь от опьянения. И увидел он лес, ни с чем несравнимый, изобилующий круглый год плодами и цветами, населенный обезьянами, были там многочисленные озера, усеянные зарослями священного лотоса.

Слушая мелодичные песни птиц, доставляющие удовольствие и радостные для слуха, он увидел там деревья, с гнущимися от плодов ветвями, с неувядающими цветами. И пел он там песни вместе с птицами.

Манговые деревья, сливы, камаранги, кокосовые пальмы и деревья тиндака, маленькие деревья бел, тмин, гранат, виджу-пурака, панаса, обезьянье дерево, подорожник и очень очаровательные деревья кадам, и деревья паравата, деревья канкола и налина, амла-ветаса, ореховые деревья, амалака, тиндука, несущая крупные плоды, миндальные деревья, карамча, харитаку, - все это увидел потомок Яду. Также увидел он ашоку, пуннагу, винтовые сосны, и вакулы, и кампаку, саптапарну, и жасмин, деревья паджата и мандара, будару, манящую паталу в цвету, и деревья девадару, деревья сала, тала, и тамала, и кимшуку, и прекрасное дерево ванджата, - населенные куропатками, дятлами, сорокопутами и попугаями, койлами, воробьями, зелеными голубями, фазанами, прия-пуритами и хохлатыми кукушками, и различными другими птицами, приятно и мелодично поющими. Также он увидел озера, красивые и спокойные, наполненные кувшинками и лотосами, и блестящими голубыми водными лилиями, и другими видами кувшинок и лотосов. Теснились там гуси и румяные утки, джала-кукула и карандавы, пеликаны, гуси, черепахи, и ныряющие мадгу, все было запружено этими птицами и все они плавали кругами.

Так любуясь этим восхитительным лесом, Шаури, в сопровождении девиц дошел до чудесной рощи, увитой лианами. Там он повстречал искушенных в изучении Вед и веданг брахманов, чьими предками были Кушика и Бхригу, Бхараваджа и Готама, и брахманов, произошедших из других родов. Все они с большим вниманием слушали сказания (пурану?), сидя на шкурах черных антилоп и на подстилках из травы куша, и сута, сказитель, был в разгаре чтения про деяния небесных святых. Когда туда явился Рама, с красными от выпивки глазами, все бархманы, видя что он опьянен, поспешно встали и поприветствовали Носящего Плуг, только родившийся в роду сут не встал. Тогда, исполненный гнева, Халаюдха, заставляющий дрожать всех данавов, закатив глаза, сразил суту.

Вслед за тем, как сута был убит во время произношения слов Вед, все эти брахманы, одетые в шкуры черных антилоп, удалились из леса.

Тогда этот носитель плуга, презирая сам себя, подумал: "Какой же тяжкий грех я совершил, придя сюда, в обитель брахманов и убив суту. Увидев меня все дваждырожденные покинули лес. От моего тела, так как оно в крови, исходит тяжелый, как железо, запах. И проклят я буду, как за убийство брахмана. Тьфу на мой гнев, на вино, на мое высокомерие, на мою жестокость - одержимый ими я совершил этот наиболее тяжкий грех. Для искупления этого греха даю я обет двенадцать лет провести в покаянии. Во исполнение обета я отправляюсь в паломничество в святое место, известное как Пратилома Сарасвати".

Вот поэтому Рама отбыл к Пратилома Сарасвати. Теперь выслушай следующую историю, касающуюся Пандавов.

Глава 7

Рождение сыновей Драупади



Птицы сказали:

Жил в Трета-югу возвышенный царственный раджариши Харишчандра, с добродетельной душой, правитель всей земли, сияющий во славе. Не было ни голода, ни болезней, ни преждевременной смерти среди людей, народ его не находил удовольствия в грехе, когда правил этот царь. Люди не гордились своим богатством, храбростью и аскетизмом, и женщины не рожали, не достигнув положенного возраста.

Однажды, этот могучерукий царь, преследовал в лесу оленя и услышал женский плач: "Спаси нас!". Царь, прекратив погоню за оленем, выкрикнул: "Не бойся! Кто это совершает несправедливость в моем царстве?"

В это время, находящийся поблизости Ганеша, устранитель препятствий, услышав те крики подумал: "Это Вишвамитра исполненный героизма, проводит несравненные аскезы, хранит обеты, постигает знания Шивы и других богов, еще не познанные им. И эти знания, постигаемые человеком, который управляет своим умом в терпении и молчании, страдают и кричат от страха. Как же поступить, что бы не причинил он мне вреда? Могущественен и славен этот потомок рода Каушика, он сильнее меня и тех знаний, которые кричат сейчас от страха. Поистине, войду я в тело этого царя, воскликнувшего "Не бойся!" и тем осуществлю свое желание".

Вошедший в тело царя бог, устраняющий препятствия, заставил Харишчандру в гневе сказать такие слова: "Кто тот злокозненный человек, творящий беззаконие в то время, когда я, окутанный сиянием и славой, правлю этим царством? Кого сегодня мои острые стрелы, сорвавшиеся с моего лука, озаряющие все небесные регионы, отправят в вечный сон?"

От этих слов царя Вишвамитра преисполнился ярости, а постигаемые им знания исчезли. Царь, увидев Вишвамитру, богатого аскезами, задрожал от ужаса, как лист священного фикуса пипала. Когда мудрец воскликнул "Остановись, нечестивец!", царь упал ниц и с почтением обратился к нему: "О преподобный! Я не совершил никакой ошибки! Не сердись на меня, я ведь выполнял свой долг. Ведь царь, знающий свои обязанности, должен подносить дары, и должен давать защиту, и подняв свой лук, должен вести войну, следуя дхармашастрам".

Вишвамитра сказал:

Кого, о царь, ты должен одаривать, кого должен защищать и с кем должен вести войну? Расскажи мне об этом немедленно, если ты боишься неправды.

Харишчандра сказал:

Одаривать я должен в первую очередь брахманов, затем тех, кто стеснен в средствах; должен защитить тех, кого опутал страх; войну же я должен вести с врагами.

Вишвамитра сказал:

Если ты, о царь, в полной мере готов соблюдать свои обязанности, то вот я, брахман, перед тобой, и я желаю получить от тебя подарок.

Птицы сказали:

Раджа, услыхав это, с радостной душой посчитал себя заново родившимся, и обратился к мудрецу из рода Каушика: "Да будет так, о господин, будь уверен, я дам вам подарок, считай, что я уже его дал, как бы это ни было для меня трудно. Будь то драгоценности или деньги, сын, жена, тело, жизнь, царство, город, добрая удача - все, чем я богат, можешь просить себе в дар".

Вишвамитра сказал:

Все что ты предложил, о царь, я принимаю. Но, во-первых, даруй мне дакшину на проведение обряда Раджасуи.

Царь сказал:

О брахман, я, несомненно, уплачу тебе дакшину, о лучший из дваждырожденных, выбери, что еще ты желаешь получить от меня в подарок.

Вишвамитра сказал:

Отдай мне эту землю, с ее океанами, с горами, деревнями и городами, с твоим всем царством, о воин, отдай все колесницы, всех слонов и лошадей, а также всю казну и все сокровища, и все остальное, чем владеешь, кроме жены, сына и тела, о безгрешный, и кроме твоей добродетели, которая следует за своим обладателем, куда бы он не пошел. Нужно ли еще говорить об этом? Пусть все это будет даровано мне.

Птицы сказали:

Царь, с радостью в сердце и с невозмутимым лицом выслушал слова риши и, сложив почтительно ладони, сказал: "Да будет так!"

Вишвамитра сказал:

Если ты, о царь, подарил мне все это царство, земли, войско и богатства, то кто же будет править в этом царстве, где я исполняю свои аскезы?

Харишчандра сказал:

Как только я отдал эту землю тебе, о брахман, как только ты стад ее владельцем, так сразу ты и стал ее царем.

Вишвамитра сказал:

Если, о царь, вся эта земля была отдана тобою мне, ты должен соизволить покинуть царство, где я правлю. Сними с себя все украшения, кроме нити вокруг талии, одень себя корой деревьев и ступай отсюда вместе с женой и сыном.

Птицы сказали:

Сказав "Да будет так!", царь собрался с женой Сайвьей и юным сыном покинуть царство. Тогда Вишвамитра обратился к нему, преградив дорогу: "Куда же ты собрался идти, не одарив меня дакшиной для Раджасуи?"

Харишчандра сказал:

О преподобный, это царство, свободное от врагов, было отдано тебе, вот наши три тела, о брахман, это все, что осталось у меня.

Вишвамитра сказал:

Тем не менее, без сомнения, ты должен дать мне жертвенную плату. Не исполнить обещание, данное брахману - значит навлечь на себя грех. Как верно то, что брахман должен исполнять жертвоприношение, так и верно и то, что он должен получить за это дакшину. Ты так же должен исполнять свое обещание, как должен был защищать свой народ и бороться с врагами, ведь ты сам об этом говорил.

Харишчандра сказал:

О господин, у меня сейчас нет ничего. Я отдам причитающееся тебе через некоторое время, о брахман, окажи мне милость, прояви добрые чувства ко мне.

Вишвамитра сказал:

Сколько долго я должен ждать тебя, о защитник людей, ответь мне немедленно, пока огонь моего проклятия не испепелил тебя.

Харишчандра сказал:

Дай мне месяц, о брахмариши, что бы уплатить тебе дакшину, ведь сейчас я не имею никаких средств. Дай мне на это разрешение.

Вишвамитра сказал:

Ступай, ступай, благородный царь, соблюдай свой долг и пусть путь будет благоприятным, и не встретишь ты врагов на пути.

Птицы сказали:

Получив разрешение удалиться, царь отправился в путь, с супругой-царицей, не привыкшей ходить пешком. Видя, как благороднейший царь покидает город вместе с женой и сыном, горожане подняли крик и последовали за царем, причитая:

"Увы, о господин, ты покидаешь нас, обрекая на постоянные страдания! Ведь ты, о царь, исполненный благости, был благодетелем для подданных. Возьми же нас с собой, о раджариши! Или, если добродетель не покинула тебя, останься с нами, о лучший из царей! Как пчелы наслаждаются нектаром с цветов, так и мы наслаждаемся счастьем видеть твой лотосоподобный лик! Увидим ли мы тебя когда-нибудь, если ты сейчас покинешь нас?

О царь, твоя жена с ребенком следуют за тобой, идущим пешком там, где ранее ты передвигался на слонах. Увы тебе, о царь, что станет с твоим молодым, красивым лицом, когда его покроет пыль пройденных тобой дорог? Останься же, о царь, останься, и следуй своему долгу.

Прояви к нам милосердие, ведь милосердие для кшатрия является добродетелью. Зачем нам жены наши и дети наши, зачем нам зерно и другие богатства, о господин, если ты покинешь нас. Мы готовы следовать за тобой, как следует тень за человеком. Увы, о господин! Увы, о махараджа! Не оставляй нас! Не быть нам без тебя! Там где ты, там радость для нас! Этот город, когда ты в нем, является Сваргой для нас, о царь!"

Царь, слыша обращенные к нему слова подданных, исполненный горя, остановился тогда на дороге. Вишвамитра, услыхав, как причитают подданные, подошел к нему, с глазами круглыми от гнева, и сказал: "Тьфу на тебя, подлого своим поведением, лживого своими речами! Ты, подарив мне свое царство, уже желаешь его вернуть обратно!" Царь смиренно подошел к нему и, дрожа, ответил: "Я ухожу", и поспешно отошел, взяв супругу за руку. Тогда этот мудрец из рода Каушика ударил деревянным посохом юную жену царя, измученную усталостью. Видя это избиение, царь Харишчандра с болью воскликнул: "Я ухожу" и не сказал более ничего.

Тогда сказали пятеро Вишвадевов, исполненные жалости: "Этот Вишвамитра очень злой, какие миры он обретет, и какие миры обретет тот царь, лучший из жертвователей, вырванный с корнем с трона? Кто теперь будет подносить нам сому, кто будет совершать обильные жертвоприношения к нашему удовольствию?"

Птицы сказали:

Услышав это, мудрец из рода Каушика, чрезвычайно разгневался и проклял их: "Покинете вы небеса и станете людьми!", но затем, умилостивленный ими, добавил: "Хотя вы и примите человеческий облик, вы не будете иметь потомство. Не будет для вас брака с женами, не будет враждебности, не будет любви и гнева; свободные от всего этого, вы опять станете богами". По этой причине эти боги спустились в царство Куру и возродились из чрева Драупади как сыновья Панду. И следуя словам того святого мудреца, они не обрели себе супруг.

Таким образом, мы поведали тебе историю о Пандавах и ответили на четыре вопроса. Что еще хотел бы ты услышать?

Глава 8

История о царе Харишчандре



Джаймини сказал:

Вы ответили на все мои вопросы по порядку. Но велико мое любопытство касательно истории с Харишчандрой. Увы! Постигло великое несчастье это великодушного царя, я верю, что он обретет соизмеримое счастье, о брахманы!

Птицы сказали:

Услышав слова Вишвамитры, царь, полный скорби, с супругой Сайвьей и сыном отправился в путь. Путешествуя пешком, печальные, они достигли божественного города Варанаси, основанного Держателем трезубца Шивой. На въезде в город их ждал Вишвамитра.

Подойдя к нему, Харишчандра поклонился и, почтительно сложив руки, обратился к великому мудрецу: "Вот моя жизнь, вот моя супруга, вот мой сын. Выбери, что наиболее тебе подходит в виде подарка. А также скажи на милость, что мы еще должны сделать, что бы заслужить твое прощение?"

Вишвамитра сказал:

Прошел уже месяц, о раджариши, отдай же мне дакшину для раджасуи, если ты верен своему слову.

Харишчандра сказал:

О брахман, богатый аскезами! Сегодня, действительно, истекает месяц. Произойдет это в полдень, немного осталось ждать.

Вишвамитра сказал:

Пусть будет так, о махараджа, я вернусь в полдень, но если сегодня я не получу дара, я прокляну тебя.

Птицы сказали:

Сказав так, брахман удалился. А царь стал думать: "Как я отдам мудрецу дар, который обещал? Где бы мне найти влиятельных друзей? Откуда я могу получить богатство? Порицания заслуживает мое положение: как избежать мне погибели? Что будет, если я откажусь от жизни? Какие миры мне будут уготованы, если погибну я, не выполнив обещания? Я стану грабителем брахманов, червем, нечестивым человеком, ничтожеством, или я должен стать рабом? Действительно, будет лучше, если я продам сам себя".

Птицы сказали:

Тогда его жена, прерывая свою речь плачем, отвечала царю, удрученному от беспокойства: "Оставь заботы, о махараджа, сохрани свою правдивость. Человека, лишенного истины, следует избегать как места сожжения трупов. Нет выше праведности для человека, чем поддержание его правдивости, о благороднейший из людей! Жертвоприношения в священном огне, изучение Вед, благочестивые деяния, такие как щедрость, становятся бесплодными для тех, чьи слова бесплодны. В дхармашастрах заявлено, что правдивость ведет к спасению людей, обладающих разумом, в то время, как ложь губит неразумных людей. Когда-то один царь, совершивший семь ашвамедх и обряд раджасуи, был изгнан из Сварги из-за одного ложного слова. О царь! Я родила ребенка!..." Сказав так, она разрыдалась. Царь обратился к ней, улитой слезами.

Харишчандра сказал:

Пусть утихнет твоя тревога, госпожа! Твой сын стоит тут. Молю, скажи, что ты еще хотела сказать, о наделенная изящной походкой.

Царица сказала:

О царь! Я родила ребенка. Жены добродетельных людей приносят им плоды в виде сыновей. Обменяй меня на богатство и уплати обещанное брахману.

Птицы сказали:

Услышав такое предложение, царь упал без чувств, а придя в себя, произнес, очень горюя: "Очень горестно слышать, о госпожа, то, что ты сказала мне. О я негодный, буду ли я когда-нибудь иметь радость общения с тобой. Ах! Увы! Как могла ты предложить такое, о сладкоулыбаюшаяся, как я могу сотворить такое!" Сказав это и повторяя "Позор, позор!" царь упал в обморок. Увидев царя Харишчандру, простершегося на земле, царица, полная печали, произнесла, жалобно причитая:

Царица сказала:

Увы, махараджа! Как случилось, что ты, привыкший возлежать на шкуре пятнистого оленя, упал на голую землю? Вот лежит без чувств царь, господин мой, тот, который одарил брахманов десятью тысячью коров. Ах, горе! Что же этот царь сделал тебе, о брахман, что он, подобный Индре и Вишну, лежит здесь, как в коме?

Птицы сказали:

Сказав так, она, прекраснобедрая, упала в обморок, раздавленная тем огромным несчастьем, свалившимся на ее супруга. Их ребенок, голодный и несчастный, просил своих родителей, лежащих беспомощных на земле: "Отец, дорогой отец, дай мне немного еды. Мама, мама, дай мне что-нибудь поесть. Я ужасно голоден и рот мой пересох от жажды".

Птицы сказали:

В это время прибыл туда Вишвамитра, богатый аскезами. Увидев Харишчандру лежащего в пыли без чувств, он окропил царя водой и обратился к нему: "Встань, встань, о царь, отдай мне то, что я желаю. Невзгоды должника растут с каждым днем". Омытый ледяной водой, царь было очнулся, но, увидев Вишвамитру, снова лишился чувств. Тогда мудрец исполнился гнева. Приводя в чувство царя, он говорил: "Пусть мой дар будет отдан мне, если ты считаешь истину добродетелью. Как верно то, что солнце обогревает землю, как верно то, что земля стоит твердо, так и верно то, что правдиво слово является высшей добродетелью, признанной на небесах. Если бросить на весы сто ашвамедх и истину, то истина перевесит сотню жертвоприношений. Но что толку в таких речах, если ты, о царь, жесток, злонамерен и лжив в речах. Услышь же мое условие, о царь. Если ты не отдашь мне положенное сегодня, пока солнце не достигло западной горы, то я, без сомнения, прокляну тебя".

Сказав так, мудрец удалился, а царь, неимущий беглец, остался, ослабев от ужаса. Супруга его вновь обратилась к нему: "Прими мое предложение, иначе ты погибнешь, сожжённый его проклятием". И таким образом она призывала его снова и снова, и тогда царь сказал: "О госпожа, теряя всякий стыд, я сделаю то, что не сделал бы самый бессердечный человек, я продам тебя, если только я смогу произнести такое". С такими словами он, расстроенный, вошел в город, и, прерываемый рыданьями, сказал следующее:

Царь сказал:

Эй, эй, жители города! Слушайте все мои слова. Если вы хотите узнать кто я, то знайте, я - зловредный, бесчеловечный и жестокий ракшас, я даже хуже этого, ибо я пришел продать свою супругу! Если кому-нибудь нужна как служанка моя супруга, которая мне дороже жизни, пусть говорит быстрее, пока я не положил конец моей жизни.

Птицы сказали:

К царю подошел пожилой брахман и сказал: "Я покупаю эту рабыню и готов заплатить за нее цену, достойную ее красоты, мастерства и возраста. Я достаточно богат и у меня есть юная жена, которая не может выполнять все домашние обязанности, поэтому я покупаю эту девушку. Доставьте ее ко мне".

Разум царя Харишчандры померк, когда он услышал это. Тогда брахман сунул деньги в одежды царя, сделанные из коры, схватил за волосы царицу и потащил ее. Видя это, Рохитасва, ее сын, чья голова была всклокочена, заплакал и схватился за ее одежду.

Царица сказала:

Отпусти, отпусти меня! Дай взглянуть на ребенка! Когда еще приведется нам увидеться? Смотри мой мальчик, как твоя мать попала в рабство! Не прикасайся ко мне, о сын, я не достойна твоих прикосновений.

Птицы сказали:

Затем, мальчик, видя, что его мать волокут, подбежал к ней с криком "Мама!", проливая слезы из глаз. Тогда тот дваждырожденный подошел и ударил ногой мальчика, но тот продолжал кричать "Мама!" и удерживать ее.

Царица сказала:

О хозяин, окажи мне милость, купи и мальчика тоже! Хоть ты и купил меня, я не смогу быть прилежной рабыней, пока разлучена с моим сыном. Озарите меня, несчастную, лучами добра, не разлучайте меня с моим ребенком, как не разлучают корову с теленком.

Брахман сказал:

Возьми деньги и отдай мне ребенка. Люди знакомые с дхармашастрами установили плату за мужчин и женщин. За кого-то сто, за кого-то тысячу или сотни тысяч монет, за других - миллион.

Птицы сказали:

Отдав деньги, брахман связал ребенка и его мать вместе. Видя, как уводят его супругу и сына, царь, вздыхал и всхлипывал от горя: "Моя жена, на которую не могли взглянуть ни Солнце, ни Луна, ни подданные, попала в рабство! Вот мой мальчик, наследник Солнечной династии, чьи руки и пальца еще так малы, и он продан в рабство! Позор мне, нет прощения такому глупцу, как я! Ах, дорогая моя! Ах, мой ребенок, мой питомец! Мое неблагоразумное поведение привело к тому, что судьба довела нас до рабства! До самой моей смерти - позор мне!"

Птицы сказали:

Пока царь, таким образом, сетовал на судьбу, брахман, забрав тех двоих, исчез среди деревьев и домов. Вслед за этим, к царю явился Вишвамитра, требуя обещанный ему дар. Харишчандра отдал ему все деньги. Посчитав, что этих богатств, полученных от продажи жены и сына царя, недостаточно, потомок Каушики пришел в ярость и сказал впавшему в печаль царю: "О кшатрий! Если ты считаешь, что это достаточная плата за священное жертвоприношение, то увидь же мою великую силу, достигнутую аскезой, эту чистую энергию Брахмы, достигнутую потрясающей доблестью и совершенным учением".

Харишчандра сказал:

Дам я тебе больше, но изволь подождать, блистательный, сейчас у меня нет ничего, даже моя жена была продана, как и мой сын.

Вишвамитра сказал:

Осталась всего четверть дня, о царь, это время я буду ждать. Больше ничего тебе не скажу.

Птицы сказали:

Так, сказав такие безжалостные слова, Каушика забрал деньги и удалился. Когда Вишвамитра ушел, царь, заблудившийся в море страха и горя, опустив лицо, сказал: "Если есть желающий приобрести за деньги меня в рабство, пусть скажет об этом поскорее, пока солнце не село".

Тут вскорости появился бог Дхарма, принявший облик чандалы. Был он зловонен, изуродован, не отесан, бородат, с торчащими зубами, вспыльчивый, лицо его было темным, живот отвисшим, изможденные глаза были темно-желтые, голос его был груб. На нем была гирлянда из мертвых птиц, в руках был череп, лицо его было огромно, он что-то бормотал. Его окружала стая собак со страшными глазами, в руках он держал отвратительный бесформенный посох.

Чандала сказал:

Скажи мне побыстрее, какую цену ты сам за себя назначил? Дорого или дешево я смогу купить тебя?

Птицы сказали:

Глядя на него, грубого, бормотавшего что-то, на его ужасные манеры, царь спросил: "Кто ты такой?"

Чандала сказал:

Я чандала, известный в этом великом городе как Правира, я - убийца приговоренных к смерти и собираю одежду с трупов.

Харишчандра сказал:

Я не стану рабом презренного чандалы, лучше я сгорю в пламени проклятья, чем буду прислуживать неприкасаемому.

Птицы сказали:

Когда он так сказал, появился великий отшельник Вишвамитра и сверкая глазами от гнева, с яростью сказал царю:

Вишвамитра сказал:

Этот чандала готов дать тебе немного денег, почему же я не могу их получить в счет той дакшины?

Харишчандра сказал:

О преподобный потомок Кушики, как я, потомок Солнечной династии, даже ради богатства, могу пойти рабом к чандале?

Вишвамитра сказал:

Если ты не отдашь мне эти деньги чандалы, которые он дает в обмен на тебя, я, тот же миг, тебя прокляну!

Птицы сказали:

Вслед за этим, царь Харишчандра, в тревоге и печали обхватил ноги риши и воскликнул: "Будь милостив! Я буду твоим рабом, я скорблю, я напуган, я буду твоим преданным слугой, только избавь меня, о святой брахман, от горькой судьбы быть слугой у чандалы. Со всем прилежанием я буду выполнять любую работу, буду исполнять все твои желания, о лучший из аскетов!

Вишвамитра сказал:

Если твоя гордость сделала тебя моим слугой, то я продам тебя чандале за сто миллионов монет, и ты будешь его рабом.

Харишчандра сказал:

Если брахман Вишвамитра доволен такой ценой, то ты должен купить меня и я буду твоим рабом.

Птицы сказали:

Сказав так, чандала рассчитался с Вишвамитрой, связал царя, скорбящего от разлуки с родными, и подгоняя его ударами посоха, повел к себе.

Так царь Харишчандра стал жить у чандалы. Каждым утром, днем и вечеров он пел так: "Моя удрученная девушка и мой удрученный сын, исполненные горя, помнят обо мне. Они надеются, что царь, накопив богатство, большее, чем у этого брахмана, освободит их. Она, прекрасноглазая, не знает, в какое большее несчастье я попал. Увы, цепочка несчастий случилась со мной - потеря царства, отказ от друзей, продажа жены и сына, и эта жизнь у чандалы!"

Пребывая в таком состоянии, он, лишенный имущества, несчастный, непрестанно вспоминал своего любимого сына и преданную ему супругу.

Через некоторое время царь Харишчандра, будучи слугой человека, собирающего одежду с трупов в местах кремации, получил от чандалы поручение самому собирать одежду с трупов: "Оставайся здесь день и ночь, и наблюдай за доставкой трупов. Шесть частей из дохода должно отдавать царю, три - мне, две оставляешь себе".

Получив такие указания, отправился он в дом мертвых, на юг Варанаси, где находилась площадка для сжигания трупов, место, где раздавались ужасные крики, издаваемые стаями шакалов, там все было усыпано смердящими трупами, в зловонном дыму толпились пишачи, бхуты, веталы, дакини и якши, всюду кишели грифы и шакалы.

И все это было густо усыпано кучами костей, пронизано ужасными запахами, отовсюду раздавались душераздирающие крики родственников и друзей умерших: "Ах, сын! Ах, друг! Ах, брат! Ах, милый мой! Ах, тетя! Ах, дядя! Ах, мама! Ах, муж! Ах, дед! Куда же вы ушли? Вернитесь!" Везде там был слышен сильный шум кричащих таким образом людей, в этом месте, наполненной горящими плотью, мозгами и жиром.

Черные, наполовину сожженные трупы, скалились рядами зубов среди огня, как будто говоря: "Это последний путь тела".

Там потрескивал огонь среди костей разных поколений, раздавались причитания родственников, которые вызывали веселье у чандал и пуккашей.

Там раздается громкий и ужасающий звук - как будто возвещающий о конце юги - то пели бхуты, веталы, пишачи, ганы и ракшасы.

Переполненное большими кучами буйволиного и коровьего навоза, окруженное огромными кучами пепла, смешанного с костями, омраченное стаями ворон среди неразберихи из гирлянд, светильников и различный подношений мертвым, наполненное различными звуками, это место для сжигания напоминало Нараку.

Зловеще кричали шакалы, как будто их чрево сгорало в огне, и было тяжело находиться в этом месте для кремации из-за нависшего страха, и больно было из-за постоянного плача.

Царь, прибыв туда, начал, несчастный, скорбеть: "Ах, слуги, советники, брахманы мои! Куда подевались вы и мое царство, о создатель! Ах, Сайвья, ах, юный сын мой! Остался я, несчастный, один, когда покинули вы меня по вине Вишвамитры".

Там, в этом месте сожжения трупов, вспоминая снова и снова слова чандалы, грязный, неотесанный, с длинными волосами, смердящий, вооруженный дубинкой, немного напоминающий Смерть, бегая туда и сюда, царь восклицал: "Вот плата за этот труп! Я ее получил! Это мое, это для царя, это для чандалы". Так бегал царь по всем направлениям, и, казалось, что еще при жизни он переродился.

Одет он был в плащ, весь заштопанный, сшитый из кусков старых тряпок, его лицо, руки, живот и ноги были покрыты пеплом погребальных костров и пылью. Руки и пальцы были измазаны пеплом, жиром и костным мозгом. Питался он едой и водой, поднесенной мертвым, голову украшал погребальными гирляндами. Не спал он ни днем, ни ночью, и все время причитал: "Увы! Ах!".

Таким образом, прошло двенадцать месяцев, похожих на сто. В один из дней, царь, оторванный от родни, брошенный всеми, устал, и, будучи в сильно подавленном состоянии, крепко уснул. И, лежа на подстилке, он увидел чудесный сон - волею судьбы, он, прилежно исполняющий обязанности на месте кремации, обрел другое тело, заплатил Вишвамитре, и был избавлен от всякой боли на двенадцать лет.

Затем, он увидел себя зачатым в утробе женщины из касты пуккаши. Далее, увидел он, как думал, находясь в таком состоянии: "Немедленно, как только я буду рожден, буду щедр и добродетелен".

Вслед за этим он родился. Как сын пуккаши, он всегда был готов участвовать в похоронах на месте сожжения трупов.

По достижении им семи лет, в место кремации был доставлен родственниками умерший брахман, бедный и добродетельный при жизни.

Он (царь) потребовал с брахманов плату, чем очень их рассердил. Тогда они припомнили сделанное Вишвамитрой: "Делаешь ты очень грешное и злое дело, о злодей, когда то царь Харишчандра был обращен Вишвамитрой в пуккашу и лишен всех заслуг, за то, что он нарушил сон брахмана".

Когда же он не проявил к ним должного внимания, они в гневе прокляли его: "Да извергнешься немедленно, о худший из людей, в ужасную Нараку!"

После этих слов, царь, все еще находясь во сне, увидел вселяющих ужас посланцев Ямы, несущих петли.

Он смотрел сам на себя, как его схватили и увели силой, жестоко страдая, он восклицал: "Ах! Мама! Папа!" и после этого, был сброшен в кипящее масло Нараки.

И там его разрезали на куски острые бритвы, пилили на части пилы, страдал он от боли в полной темноте, и питался кровью и гноем.

Итак, видел он сам себя, рожденным пуккашей, умершим семи лет от роду, как день за днем пребывает он в Нараке, где его жгут и жарят в одном месте, в другом - он страдает и дрожит, в других местах его убивают и разрывают на куски, или он плавится от жары, или замерзает от холодного ветра. Один день в Нараке был как сто лет, и вот, он услышал от демонов, что сто лет прошло.

После этого он возродился на земле собакой, питавшейся отбросами, рвотой и гноем. Так, страдая то от жары, то от холода, через месяц он умер.

Затем он увидел череду своих перерождений в осла, слона, обезьяну, быка, козу, кошку, цаплю, буйвола, овцу, птицу, червя, рыбу, черепаху, кабана, дикобраза, петуха, попугая, в различные неподвижные существа, в змею и в прочих созданий. День за днем он рождался одним существом за другим. А день длился сто лет.

Таким образом, он рождался в низших формах сто лет, по истечении их, увидел царь, как родился человеком.

Пребывая в этом состоянии, он проиграл царство в кости, его супругу и сына отняли, и он удалился в лес отшельником. Там он встретил ужасного голодного льва в сопровождении восьминогой сарабхи, и был поглощен ими. И даже проглоченный львом, он причитал: "Ах, Сайвья, где ты находишься сейчас, пока я пребываю в нищете".

И снова ему привиделась супруга с сыном, и умоляли они его: "Спаси нас, о Харишчандра! Что же ты наделал своей игрой в кости, мой господин? Твоя супруга и сын твой находятся теперь в плачевном состоянии!" И более не появлялись они, хоть искал он их всюду. И снова увидел себя - находится он в Сварге, и видит ее, несчастную, в порванной одежде, с растрепанными волосами, уводимую силой. И повторяла она все время: "Увы! Ах! Спаси меня! "

И снова он увидел слуг Ямы, которые призывали его: "Ступай к нам, о царь, по просьбе Вишвамитры тебя зовет бог Яма!" И силой слуги Ямы, накинув на него петли, увели царя.

Все состояния бытия были показаны ему во сне, все они были испытаны им в течение двенадцати лет. Когда двенадцать лет истекло, он, насильно приведенный демонами, увидел воочию Яму. Яма обратился к царю: "Этому гневу возвышенного Вишвамитры невозможно противостоять, и он может привести к смерти вашего сына. Отправляйся в мир людей и пройди оставшуюся часть твоих испытаний. Отправляйся туда, о царь, и ты встретишь свое благополучие".

И вот, спустя двенадцать лет, царь, для окончания своих страданий, был сброшен с неба слугами Ямы. И, вернувшись из мира Ямы, он проснулся в тревоге и страхе: "Увы! Горе мне! Эти страдания как соль на раны. Во сне я видел тяжкие страдания, конец которых я не ощущаю. Проспал ли я наяву двенадцать лет, как видел я это во сне?" Об этом спросил он пуккашей, находившихся рядом. "Нет", ответили они. Другие ответили также.

Тогда царь, опечаленным таким ответом, решив искать прибежища у богов, воскликнул: "О боги! Даруйте мне ваше благословление! Склоняюсь пред великим Дхармой! Склоняюсь пред Кришной, создателем, всепроникающим, чистым, древним и незыблемым! Склоняюсь пред тобой, о Брихаспати и пред тобой, о Индра!"

Произнеся эту молитву, царь предался выполнению обязанностей пуккаши, собирая плату за похороны. И был он как потерявший обо всем память. С грязными, спутанными волосами, перепачканный, опирающийся на посох, был он крайне подавлен. Не помнил он ни сына, ни супругу. В закоулках его памяти потерялось воспоминание о потерянном царстве. Так он и жил в месте сожжения трупов.

Однажды в это место пришла его царица, оплакивающая сына, которого укусила змея. "Ах, сын мой! Ах, ребенок мой!" - так восклицала она, истощенная, с покрытыми пылью волосами.

Царица сказала:

Увы, о царь! Ты не можешь увидеть, что вон там, на земле лежит твой ребенок, которого ты раньше видел играющим, а теперь он, укушенный огромной змеей, мертв?

Птицы сказали:

Царь, слушая это ее причитание, поспешил туда, думая: "Я получу одеяние этого мертвого".

Царь не признал своей супруги в этой плачущей женщине. Царица также не признала царя, носившего роскошные локоны в этом человеке, со спутанными волосами, похожим на засохшее дерево.

Царь, смотря на укушенного змеей ребенка, на его черное покрывало, украшенное царскими знаками, подумал: "Лицо его круглое как луна, брови его красивы, нос высокий, волосы черный, длинные и вьющиеся, губы похожи на лотос, длинные руки, великолепные ноги, тонкая кожа. Ах! Увы! Ребенок, рожденный в роду какого-то царя, принял такую лютую смерть! О, когда-то я видел своего ребенка, лежащего на коленях его матери. Я вспоминаю его лотосоподобные глаза. Рохитасва, мой ребенок! Он должен быть такого же возраста, если ранее смерть не забрала его".

Царица сказала:

Ах, ребенок мой, какие грехи привели к тому, что ужасное несчастье посетило нас, как пришли мы к такому концу, осознать который я не в силах. Ах, господин мой, царь, как можешь ты оставаться где-то вдали от меня, когда мне так необходимо твое утешение? Потеря царства, отказ от друзей, продажа жены и сына - что только не случилось с царем Харишчандрой, о Создатель!

Птицы сказали:

Услышав ее плач, павший царь, наконец, узнал свою любимую супругу и умершего сына, и, воскликнув: "Увы! Это действительно моя Сайвья и мой ребенок!", в слезах и печали, лишился чувств.

Она также признала царя и, скорбящая, упала, недвижима, на землю. Затем, придя одновременно в сознание, царь и царица стенали в глубоком страдании, раздавленные грузом такой боли.

Царь сказал:

О, мой мальчик, когда я смотрю на твое юное лицо с красивыми глазами, бровями, носом и кудрями, как мое сердце не разрывается на части? Кому, прибегающему ко мне со сладким лепетом "Отец, дорогой!", буду я ласково говорить, обнимая "Мой сын, мой ребенок!"

Плоть от плоти моей, ты был радостью моего ума и сердца. Твой отец продал тебя как вещь. После потери царства со всеми его богатствами, судьба в виде ядовитой змеи укусила моего сына. Глядя на лотосоподобное лицо моего укушенного змеей сына, я все еще ослеплен страшным ядом.

Птицы сказали:

Так бессвязно проговорив сквозь слезы, он взял мальчика и, обняв его, упал без сознания.

Царица сказала:

Этот тигр-человек, известен своим голосом, умом мудреца, это без сомнения, Харишчандра, это его нос, его зубы, подобные раскрывшимся бутонам. Почему же царь находится в этом месте для сжигания трупов?

Птицы сказали:

Так, прекратив свои рыдания над сыном, она посмотрела на распростертое тело царя. С волнением, удивлением, угнетенная из-за сына и мужа, присмотревшись, она увидела отвратительный посох касты неприкасаемых, принадлежавший ее мужу.

Увидев это, прекрасноглазая царица упала в обморок, и, приходя в сознание, говорила: "Тьфу, на тебя, о судьба! Тот будет несчастным, ненавистным и злосчастным, кто вверг этого богоподобного царя в положение низкого парии. Тот, кто довел царя до потери царства, до отказа от друзей, до продажи сына и жены, тот вверг царя в состояние чандалы.

Ах, о царь! Почему ты не можешь поднять меня на руки и уложить на мягкий диван? Почему не вижу я в этот день твоего царского зонта, не вижу золотой посуды, опахало не разгоняет надо мной зной? Что за изменения вызвала судьба?

Ты, перед которым ранее цари, как слуги, своими одеждами смахивали пыль с дороги, ты был верховным правителем, теперь ты бродишь, опечаленный, в этом месте для кремаций, среди горшков и кувшинов, перемешанных с человеческими черепами, среди волос трупов перемешанных с остатками жертвенных подношений. В этом месте, где в трещинах сухой земли проступает жир, где смешаны костный мозг, уголь и обугленные останки, где маленьких птиц пугают крики стервятников и шакалов, где уныние достигает всех областей неба вместе со столбами разноцветного дыма от погребальных костров, где по ночам шатаются демоны, радостно пожирая мертвую плоть.

Птицы сказали:

Сказав так, царица обняла царя за шею, и, преследуемая бесчисленными страданиями и скорбями, причитала с печальным голосом.

Царица сказала:

О царь, сон это или явь? Скажи мне, господин, что ты думаешь обо всем этом, мой разум полон недоумения. Если все это происходит наяву, о благодетельный, то нет никакой пользы от праведности, нет смысла в поклонении брахманам и богам, в защите мира. Выходит, что нет такой вещи, как праведность. Откуда взяться правде, чистосердечию, кротости, когда тебя, приверженца праведности, лишили царства.

Птицы сказали:

Услышав эту речь, он, глубоко вздохнул и, запинаясь от волнения, рассказал этой прекрасной станом царице, как он стал низким парией. Она долго плакала, затем вздохнула и, полная горя, рассказала ему, как его сын встретился со смертью. Царь, услышав эти слова, припал к сыну и покрыл его мертвое лицо поцелуями.

Царь сказал:

Мы всегда были доброжелательны к сыну, но плохо молились Яме. Нам следует отправиться в те места, куда отправился наш дорогой сын. Моя дорогая, я бы не хотел испытывать эти бедствия в течении долгого времени, о тонкостанная, но моя душа не принадлежит мне, вот в чем мое бедственное положение. Если я войду в огонь без разрешения того чандалы, то в другом рождении я стану чандалой. Или я буду низвергнут в Нараку, где буду насекомым, питающимся червями. Или в Вайтарани, склизкую, полную гноя, жира, крови и жил. Если я попаду в лес Аси-патра, я буду изрезан на куски, или в Раураве и Махараураве я буду сожжен. Если человек тонет в океане горя, то берегом ему будет отказ от жизни.

У меня был один только сын, вот этот мальчик, который должен был продолжить мой род. Но и он был утоплен в водах моей суровой судьбы. Как же мне расстаться с жизнью? Я зависим от других, я в замешательстве. Или, может человек не страдает от встречи со злом. Нет никакого страдания от нахождения в грубой форме, нет страдания в лесу Аси-патра. Может ли страдание в реке Вайтарани сравниться со страданием от потери сына?

Я брошусь в огонь вместе с телом сына, о тонкостанная! Ты должна простить мне все мои злодеяния и, с моего благословления, отправиться жить в дом того брахмана. Выслушай же, о прекрасная, почтительно мои слова.

Если я делал достаточно подарков, если мои жертвоприношения были угодны, если учителя (брахманы) довольны мной, то значит там, в другом мире, я встречусь с тобой и с сыном. Что может оставить меня в этом мире? О, если бы мы отправились на поиски сына вместе, то достигли бы счастливого результаты очень быстро. Прости же мне все, что я говорил дурного и отправляйся к тому брахману, будь с ним вежлива, не гордись тем, что ты царица, угождай ему всеми силами, как будто он твой бог или муж, о прекрасная.

Царица сказала:

О раджариши, я также уже не выношу бремени свалившихся невзгод! И я войду в пылающий огонь с тобой, здесь и сейчас!

Птицы сказали:

Тогда царь возвел погребальный костер и положил на него тело сына. Затем он и его супруга сложили благоговейно руки, мысленно обращаясь к Верховной Душе, к Шиве, к Нарайяне, к владыке богов, к тому, кто обитает в глубине каждого сердца, к тому безначальному и бесконечному Брахману, к прекрасному Кришне в золотых одеяниях.

В это время, Васава и все боги, с Дхармой во главе спешно приблизились к царю, и сказали: "Внимай, о царь! Перед тобой Брахма, а также сам очаровательный Дхарма. Сюда же явились все садхьи, маруты. локапалы с их ваханами, наги, сиддхи и гандхарвы, рудры и оба Ашвина и другие, множественные числом. Здесь также и Вишвамитра, дружбы с которым добиваются все три мира. Но тебе Вишвамитра сам предлагает дружбу и благо". Царь встал, что бы приветствовать Дхарму, Индру и Вишвамитру.

Дхарма сказал:

Не торопись, о царь! Я, Дхарма, посетил тебя, ибо я удовлетворен твоим терпением, самообладанием, правдолюбием и другими добродетелями.

Индра сказал:

О добродетельный Харишчандра! Я, Индра, явился к тебе сообщить, что дарованы тебе, супруге твоей и сыну вечные миры! В сопровождении супруги и сына, вознесись, о царь, на третье небо, так труднодостижимое для многих, но обретенное тобой твоими поступками.

Птицы сказали:

Тогда Индра взошел на погребальный костер и пролил дождь нектара, избавляющего от преждевременной смерти. Затем обильный дождь из цветов, сопровождаемый звуками небесных барабанов, пролился на собранных здесь богов.

Тогда сын этого возвышенного душой царя восстал в юношеском теле, в полном здравии, в здравом рассудке. И царь Харишчанда немедленно заключил в объятья сына, и, прижав к себе супругу, он вновь обрел свое счастье. Он был украшен небесными гирляндами, был счастлив, полностью удовлетворен, сердце его переполняла высшая радость. Индра еще раз сказал: "Сопровождаемый женой и сыном, ступай к высшему блаженству! О добродетельный царь, будешь вознесен ты твоими благими поступками!"

Харишчандра сказал:

О владыка богов! Без разрешения моего хозяина-чандалы, не могу я, не будучи отпущенным им, взойти в обитель богов.

Дхарма сказал:

Это я, Дхарма, наблюдая за твоими бедствиями, силой иллюзии предстал низким парией, и я сожалею об этом необдуманной поступке.

Индра сказал:

Вознесись, о Харишчандра, в высшую обитель, местопребывание святых мужей, достичь которую желает все человечество.

Харишчандра сказал:

О царь богов, склоняюсь пред тобой! Выслушай же, что я, исполненный любви, хочу сказать тебе, чей лик украшен добротой. Разум моих подданных в городе Кошале помутнен от моих бедствий. Разве могу я пренебречь ими, отправляясь на небеса?

Отказ от своих приверженцев равносилен убийству брахмана или наставника, это такой же грех, как убийство коровы или женщины. Ни в этом мире, ни в другом не вижу я счастья для того, кто бросает своих преданных и невинных последователей. Пусть же они войдут в Сваргу вместе со мной, или я отправлюсь в Нараку вместе с ними.

Индра сказал:

Многочисленны и многообразны их как заслуги, так и грехи. Как Сварга сможет вместить все это многообразие?

Харишчандра сказал:

О Индра! Заслугам моих подданных я обязан процветающим царством, их заслугами совершаются обряды и великие жертвоприношения, и другие достойные дела. Все совершенное мною - это и их свершение. Я не оставлю этих своих благодетелей ради достижения рая. Поэтому, о владыка богов, все мои благие деяние, розданные мною милостыни, все жертвы, сделанные мною, все молитвы, произнесенные мною, пусть все это будет общим для них и для нас. Так что какой-бы плод не породили мои деяния, пусть это случится для всех нас в один и тот же день, посредством твоей благосклонности.

Птицы сказали:

Индра произнес: "Да будет так!", затем он, вместе с Дхармой, Вишвамитрой, сыном Гадхи, отправился на землю. В сопровождении десяти миллионов небесных колесниц он достиг Айодхи и обратился к ее населению: "Взойдите на небеса!"

Услышав речи Индры и речи царя, Вишвамитра, богатый аскезами, привел Рохитасву, которого, совместно с богами, мудрецами и святыми, объявил наследником трона очаровательного города Айодхьи.

Тогда все люди, радостные и процветающие, с их детьми, женами и слугами вознеслись с царем на небеса.

Так эти люди стали достигать райские области в небесных колесницах. Тогда царь Харишчандра исполнился радости.

Царь, достигнувший непревзойденного достоинства, взирал с небесной колесницы на свой город, окруженный валами и стенами. Тогда, видя его процветание, Ушанас, этот выдающийся духовный наставник дайтьев, сведущий во всех шастрах, пропел такие стихи.

Ушанас сказал:

Не было и не будет такого, как царь Харишчанра. Тот, кто преодолевает горе, помнит о других людях, достоин обрести большое счастье! О, как величественно терпение! Какие плоды приносит великодушие! Так Харишчандра достиг своего города и добился освобождения! Так, тот, кто стремится к раю - обретает рай, кто стремится к сыну - обретает сына, кто тоскует по жене - обретает жену, жаждущий царства - обретает царство.

Птицы сказали:

Вот вся история о деяниях Харишчандры поведана тебе. Услышь теперь, о лучший из мудрецов, чем закончился обряд раджасуйи, как это привело к разрушению земли, а также о великой битве скворца и цапли.

Глава 9

Битва скворца и цапли



Птицы сказали:

Когда Харишчандра покинул свое царство и вознесся в обитель богов, из своей водной обители вышел славный своим именем мудрец Васиштха, который жил в Ганге двенадцать лет. И услышал он про деяния Вишвамитры, про падение благородного царя Харишчандры, про то, как тот стал чандалой, и как продал свою жену и сына. Выслушав всю эту историю, этот блистательный мудрец, любивший царя Харишчандру, исполнился великим гневом против риши Вишвамитры.

Васиштха сказал:

Когда Вишвамитра сгубил сотню моих сыновей, я и тогда не был так огорчен, как в тот день, когда узнал, как этот возвышенный выдающийся царь, уважающий богов и брахманов, был лишен своего царства. Поскольку этот правдивый, спокойный, лишенный зависти, безупречный, прямодушный царь был доведен до последней крайности, вместе с женой и сыном, был изгнан из своего царства Вишвамитрой, поэтому этот нечестивый брахман будет выкорчеван из числа мудрецов моим проклятьем, и, проклятый мною, станет цаплей.

Птицы сказали:

Услышав это проклятие, прославленный мудрец Вишвамитра, потомок Каушики, произнес ответное проклятие: "Стань же скворцом". И эти два самых прославленных мудреца, Вишвамитра и Васиштха, через взаимное проклятие, обратились птицами.

И хотя стали они другим видом существ, сохранилось их безграничное могущество, и боролись они друг с другом, оба чрезвычайно разгневанные, с большой силой и проворством. Скворец увеличился в размерах до двух тысяч йоджан, тогда цапля, о брахман, увеличилась до трех тысяч йоджан.

Затем эти двое, сильные и храбрые, атаковали друг друга ударами крыльев, порождая вокруг себя боль и страх. Цапля, с налившимися кровью глазами, подняв крылья, ударила скворца, и он в ответ, вытянув шею, ударил цаплю ногами. От их крыльев поднялся такой ветер, что горы падали на землю. Земля от падения гор содрогнулась. Воды в океане так взволновались, что Земля наклонилась набок, угрожая обрушиться в Паталу.

Обитатели Земли гибли. Кого погубили падающие горы, кого смыли огромные волны, а кого погребли землетрясения. Так мир погрузился в ужас, безумие, всюду стоял плач. Люди в замешательстве и волнении восклицали: "Ах, дитя мое! Ах, любимый мой ребенок! Приди ко мне, я здесь!" - "Ах, мой милый муж! Ах, любимая жена!" - "Спасайтесь быстрее, эта гора сейчас рухнет!".

Когда мир погрузился в бедствие, что бы избежать самых ужасных последствий, прибыл туда верховный праотец Брахма, господин вселенной, в сопровождении сонма бога, и обратился к обоим сражающимся, пребывающим в ярости: "Пусть эта ваша распря прекратится, и пусть все миры вернут свою прочность".

Хотя они услышали слова Брахмы, саморожденного, но оба, исполненные ярости и гнева, сражались дальне и не думали останавливаться.

Тогда бог-праотец, видя уничтожение миров, и желая благополучия обоим, рассеял их птичьи образы. И этот бог, творец всего сущего, обратился к Васиштхе и Вишвамирте, которые обрели свои изначальные тела: "Остановитесь, мой возлюбленный Васиштха и добродетельный Каушика, этот спор, в котором вы участвуете, окутанные невежеством, вызван страстью. Ваша война заставляет всю землю чахнуть и, также, мешает царю Харишчандре в проведении обряда раджасуйи. То, что было сделано потомком Каушики, пусть даже обидное, помогло царю достичь Сварги, о брахман, он здесь выступил благодетелем! Вы оба, упавшие в пучину страсти и гнева, прервали свою аскезу, так прекратите же и эту распрю, если ваши молитвы достойны, а сила велика".

Так увещевал их Брахма, и они, объятые стыдом, с любовью обнялись и простили друг друга. Вслед за этим, восхваленный богами, Брахма удалился в свой мир. Васиштха отправился к себе, и Вишвамитра вернулся в свою обитель.

Все смертные, которые слушают или рассказывают эту историю о битве скворца и цапли, а также историю царя Харишчандры, воистину, освобождаются от грехов и препятствий на своем пути.

Глава 10

Разговор отца с сыном



Джаймини сказал:

Развейте мои сомнения, о могущественные брахманы, относительно вопроса: как приходят в этот мир и как уходят из него живые существа. Как это живое существо зарождается? Как развивается? Как оно помещается в утробе матери? Как оно, покинув чрево, растет? И как, в момент смерти, оно лишается сознания? Каждый умерший пожинает плоды своих благих и грешных поступков. Какие плоды приносят те или иные деяния? Как зародыш в утробе матери не переваривается вместе с пищей?

Объясните мне все это, развейте мои сомнения. Это очень важно, так как в таких сакральных вопросах многие ошибаются.

Птицы сказали:

Непревзойденной сложности вопросы задал ты нам. Трудно себе представить, как происходит существование и смерть всех живых существ. Выслушай же, господин, как сын, праведный Сумати, однажды сказал своему отцу.

У одного благородного брахмана из рода Бхригу был сын Сумати, всегда спокойный и на вид глупый. Однажды, на обряде упанаяна, повязывая шнур яджнопавита, отец обратился к Сумати: "Изучай Веды, Сумати, в положенном порядке, ревностно почитай своего гуру, сделай своей пищей то, что получишь как подаяние. Затем ты должен стать домохозяином и, принеся все необходимые жертвы, породить потомство. Следующим пристанищем для тебя станет лес, где ты, сын мой, будешь жить странствующим отшельником, свободным от семейных привязанностей. Таким образом, ты постигнешь то высочайшее знание - суть Брахмана, после чего никогда не испытаешь скорби".

Птицы сказали:

Так обращался отец к сыну довольно часто, но тот, в силу своей глупости, ничего не отвечал ему, как бы его ласково не увещевали. Однажды, вновь выслушав наставления отца, исполненного любовью к сыну, он, смеясь, сказал: "Отец! Я уже неоднократно изучал все, что ты предписываешь мне изучить, кроме того изучал я многие шастры и постиг множество искусств и наук. Десять тысяч и больше рождений хранит моя память, отвратительных и благородных, их начало и конец - все это носит моя память.

Я видел встречи и расставания с врагами, друзьями и женами. Я видел множество матерей, и, также, множество отцов.

Я испытал тысячи радостей и печалей. Множество родственников я обретал, и множество отцов было у меня.

Я много раз бывал в женской утробе, тысячи раз испытывал боль от всяких хворей, посещавших меня.

Многие страдания выпадали на мою долю и в младенчестве, и в отрочестве, и в старости, я помню их все. Я рождался от брахманов, от кшатриев, от вайшьев, и даже от шудр, от коров, насекомых, оленей и птиц.

Я рождался в домах царских придворных, и в домах самих царей, доблестных в битвах, и в домах брахманов также рождался. Я часто бывал слугой человека, и я бывал хозяином и господином, бывал и бедняком.

Я раздавал удары и получал удары. Мои удары приносили мне удары в ответ. Мне дарили подарки, и я дарил подарки много раз. Меня часто радовали дела моих отца и матери, друга, брата, жены и других родственников. И часто я пребывал в нищете, и мое лицо омывали слезы.

Вот таким образом блуждая, о отец, в переполненном круге мирского существования, приобрел я знание, которое способствует окончательному освобождению.

Познав все это, мне не зачем постигать Рик, Яджус, и Саман, эти основы всех обрядов. Что подчерпнуть из Вед мне, искушенному в мудрости, пресытившемуся знаниями, полученными от многих гуру, свободному от желаний, целомудренному душой? Я желаю обрести состояния Высшего Брахмы, и быть лишенным воздействия качеств-гун, и быть свободным от страдания, от счастья, восторга, настроений и других чувств. Поэтому, отец, желаю я отказаться от этой череды боли, любви, радости, страха, беспокойства, гнева, обиды и старости, которые своими петлями преграждают путь к освобождению. Вот та причина, по которой изучение Вед мне кажется бесполезным, и даже ведущим к греху, занятием.

Птицы сказали:

Выслушав все это, удивленный и радостный отец обратился к сыну:

Отец сказал:

Что ты такое говоришь, сын мой? Откуда возникла твоя нынешняя мудрость? Как отступила твоя глупость, и как ты пробудился? Иссякло проклятие какого-нибудь мудреца или бога, если из ниоткуда появилась твоя мудрость?

Сын сказал:

Слушай же, отец, как это случилось со мной, что влекло за собой удовольствие и боль, и кем я был в других рождениях, и что находилось округ меня.

Я ранее был брахманом, и душа моя была устремлена к Верховной Сущности. Я достиг высшего совершенства в постижении Верховной Сущности. Я постоянно занимался совершенствованием, проявлял усердие в изучении, вел беседы с мудрецами, делал очищения. Так я получил должность духовного наставника, удаляющего сомнения у учеников.

Долгое время я постигал высшее совершенство, не обращая внимания, что, пренебрегая своими обязанностями, я скатываюсь в бездну невежества. Смерть не прерывала мои воспоминания, и я помню все дни моей жизни.

Помня свой предыдущий опыт, я держал свои чувства под контролем, прилагая усилия к тому, что бы такая судьба не постигла меня снова. Эту мою способность помнить свои прошлые жизни, то ли полученную в результате обучения, то ли дарованную мне кем-то, не могут объяснить люди, сведущие в трех Ведах.

Я собираюсь в своей обители предаться совершенствованию, сосредоточится на одной предмете и достигать полного освобождения своей души. Так что, если есть у тебя какие-либо сомнения, отец, объяви их, что бы я развеял их, тем выполнив свой долг.

Птицы сказали:

Тогда отец попросил его рассказать все, что касается живых существ, их жизни и смерти. То есть то же, что и ты спросил у нас.

Сын сказал:

Слушай же, отец, какую истину я познал, находясь в бесконечном колесе перерождений, конец которых не известен. Я расскажу тебе это так, как никто другой не расскажет.

Горячая желчь возбуждается (волнуется) в теле, она приводится в движение сильным жизненным ветром. Пылающая без топлива, она проникает во все жизненно важные органы. Затем жизненный ветер, называемый Удана, устремляется вверх, задерживая поток потреблённой пищи и воды.

Поэтому, только тот, кто дарует и предлагает пищу и питье, впоследствии наслаждается ими во время бедствий. Тот, кто дарует пищу с чистыми мыслями и с молитвой, получает наслаждение даже без пищи. Тот, кто не говорит неправды, не ссорится с друзьями, преданный вере, тот встречает счастливую смерть. Тот, кто сосредоточен на поклонении богам и брахманам, кто не злобен, справедлив, щедр, стыдлив, тот умирает счастливым. Тот, кто не отринет праведность ради похоти, гнева или ненависти, тот, кто держит свое слово, тот, кто вежлив, тот встретит счастливую смерть.

Те, кто не отдают еду голодным, не отдают воду жаждущим, претерпевают на пороге смерти голод и жгучую жажду. Тот, кто дарует дрова, не будет страдать от холода, тот, кто дарует сандалии, не будет страдать от зноя, тот, кто не причиняет боль, не ощутит болезненного укола смерти. Тот, кто пребывает в грехе и невежестве страдает от большого страха и сильных болей. Тот, кто лжет, лжесвидетельствует, тот, кто учит злу, кто поносит Веды, все они умирают в невежестве.

Тогда посланники Ямы, ужасающие, зловонные, вооруженные молотами и булавами, жестокие, приходят к лживому человеку. Когда они появляются в его поле зрения, дрожь охватывает его, и плачет он, непрестанно взывая к брату, матери, детям. Голос его становится неразборчив и монотонен, взгляд его блуждает от страха, рот его пересыхает от дыхания, дыхание становится громким, глаза слепнут, и, охваченный болью, покидает он тело. Несомый вперед жизненными ветрами, он облачается в новое тело, похожее на бывшее, порожденное поступками бывшего тела, предназначенное для наказания, рожденное не матерью и не отцом, имеющему такой же возраст, как и бывшее тело.

Вслед за тем, посланцы Ямы быстро связывают его ужасными путами, и тащат его, сбитого с толку, подгоняя ударами, в южную сторону света. Тащат его слуги Ямы, подгоняя ужасными криками, в какое-то место, где растет трава куша, где все в шипах, муравейниках, кольях, камнях, где бушует пламя, где вся земля, палимая солнцем, изрыта ямами. Так тащат его страшные слуги, кусают его шакалы, и, так этот злодей, идя по ужасной дороге, достигает обители Ямы.

Те люди, которые дарили при жизни зонты и обувь, а также одежду, проходят легко ту дорогу, наравне с теми, кто делился пищей с голодными. Таким образом, претерпевая страдания, тот грешный человек попадает на двенадцатый день в город царя Ямы.

Когда его тело сжигают, он испытывает сильное жжение, когда его избивают, режут на куски, испытывает он страшные мучения. Как живое существо испытывает боль, так и он, обитающий в ином теле, испытывает боль, порожденную его деяниями. Питается там покойный тем, что поднесли его родственники, водой, семенами сезама и пиндой. Получает он комфорт и удовлетворение от того, что делают родственники, когда они протирают себя маслом, когда разминают конечности. Живой человек не столкнется на земле со страданием из-за своих умерших родственников, если совершает им подношения.

Будучи умершим, видит он свой дом в течение двенадцати дней, и питается все это время тем, что поднесено на земле - водой, пиндой и прочим. После двенадцати дней видит умерший ужасный город Ямы, железный, страшный на вид. Тотчас, войдя в город, видит он Яму, с огненно-красными глазами, сидящего между Смертью и Временем. Его рот усыпан выступающими зубами, лицо его страшное и хмурое, этот бог с длинными руками, с петлей в ладони, в окружении сотен уродливых, ужасных, скрюченных болезнями существ, занят назначением наказаний. Умерший получает от него дальнейшую судьбу, плохую или хорошую. Но лжесвидетель, также и лжец идет в Раураву. Выслушай, как я опишу природу Рауравы.

Раурава размером точно две тысячи йоджан. Там находится яма, глубиной по колено, но трудно в ней идти, так как она вся наполнена углем. Яростно горит эта яма, сверкая раскаленными углями. В ее середину бросают слуги Ямы злодея. И бегает он там, сжигаемый яростный пламенем, и ноги его обгорают и ломаются раз за разом, и день и ночь продолжается это.

Освобождается он, пройдя так тысячу йоджан, и, затем, попадает он в ад Нирайя, что бы очиститься от своих грехов. Впоследствии, когда он пройдет все ады, грешник проживает жизни в низших формах творения, в виде червей, насекомых, птиц, хищных животных, комаров и подобных им. После того, рождается он среди слонов, деревьев, буйволов, лошадей или среди злых и вредных живых существ. Затем достигает он человеческого состояния и родится человеком презренным, горбуном или карликом, среди чандалов, пуккашей и других неприкасаемых. В силу своих грехов, быстрее или медленнее, рождается он в других варнах, по порядку их возрастания. Шудрой, вайшьей, кшатрием, и далее, вплоть до брахманов. Может достичь даже царства Индры. Злодеи же, в обратном порядке, стремительно падают в ад.

Выслушай же, что происходит с праведными людьми. Они направляются на святой путь указом Ямы. Им навстречу стремятся поющие гандхарвы, танцующие апсары, украшенные небесными гирляндами, нитками жемчуга и браслетами, сопровождаемые веселой музыкой. Также навстречу ним несутся ни с чем не сравнимые небесные колесницы. И когда они спускаются с небес, рождаются они в семьях царей или благородных родах, известных своими благими деяниями. Живут они праведно, получают при жизни наивысшие наслаждения, затем, после смерти отправляются наверх, но если идут они вниз, то проходят весь путь заново.

Я рассказа все о том, как погибает живое существо. Далее, выслушай, о брахмариши, как зарождается плод.

Глава 11



Разговор отца с сыном



Сын сказал:

Когда семя, посеянное в темноте, оплодотворяет женщину, кто-то покидает Нараку или Сваргу. Взаимодействуя, два семени, мужское и женское, достигают твёрдого состояния, сначала похожего на зернышко, затем на каплю, которая становится шариком плоти, превращающегося в зародыш. Далее, вырастают пять конечностей, каждая в свою сторону, затем из конечностей прорастают пальцы, глаза, нос, рот, уши. Точно также ногти произрастают их них. На коже и голове прорастают волосы.

Таким образом, зародыш растет вместе с маткой. Так же, как кокосовый орех увеличивается вместе с оболочкой, так и они растут в размерах. Плод развивается в нижней части матки, обнимает он своими руками колени, пальцы находятся на коленях, перед лицом - большой палец, глаза - напротив колен, между колен - нос, ягодицы отдыхают на пятках, руки и ноги, таким образом, находятся снаружи.

Таким образом, постепенно растет человек, когда содержится в утробе женщины, в утробе же других существ, положение плода соответствует природе тех существ. Зародыш производит пищеварительные жидкости и получает питание от того, чем питается мать. Беременность считается похвальным деяниям и является средством обретения заслуг. Из пупка зародыша исходит шнур, называемый апьяйяни, и он соединяется с пупком матери. Когда пища, съеденная женщиной, попадает в ее утробу, питается и зародыш, увеличиваясь в размере.

Затем приходят к нему вспоминания о многочисленных прошлых рождениях, огорченный и удрученный ими, думает он: "Я никогда не буду делать как раньше, после того как покину это чрево, я буду стараться избежать череды перерождений".

Вот так размышляет он, вспоминая сотни своих болезненных перерождений, которые были прежде, определённые ему судьбой.

Со временем плод поворачивается головой вниз и рождается на девятый или десятый месяц. При выходе из чрева он испытывает боль от ветра Праждапатья, страдает, и боль от этого страдания пронзает его сердце. Выходя из чрева, он теряет сознание и приходит в себя, почувствовав воздух.

Тогда Вишну с помощью иллюзии овладевает его сознанием, его душа испытывает недоумение, и он теряет память о прошлых жизнях.

Без этой памяти человек проживает детство и отрочество, юность и зрелость. Затем он снова умирает и снова рождается. Так и вращается он в круге мирского существования, как ведро с веревкой у колодца.

Иногда человек попадает в Сваргу, иногда в Нирайю, а иногда умерший пожинает и рай и ад. Некоторые, вновь родившись на земле, пожинают плоды прошлой жизни, и, бывает, приходят к смерти с очень маленьким остатком плодов его деяний. И, следовательно, рождается он затем здесь со скудным запасом заслуг, полученных за благие или грешные деяния, исчерпав их в Нараке или в Сварлоке, о брахман!

В аду очень сильное страдание доставляется грешникам тем, что они могут видеть обитателей Сварги, наслаждающихся счастьем. И обитатели ада торжествуют, когда кто-нибудь изгоняется из рая.

И даже в Сварге есть страдание для пребывающих там, ибо с самого момента восхождения не покидает их мысль: "Когда-нибудь я спущусь отсюда; видения ада принесли мне страдание". День и ночь может кто-нибудь думать: "Я должен буду пройти таким путем". Ведь тот, кто должен родиться, будет испытывать страдания и в утробе матери, и, после рождения, в детстве и старости.

В молодости человек страдает от страсти, зависти и злобы; старость полна всех страданий; кульминация всех страданий - смерть. Для тех, кого забирают посланники Ямы, для тех, кого низвергают в ад, для них снова суждены зачатие, рождение, смерть и ад.

Таким образом вращаются существа в круге перерождений, как ведро и веревка у колодца, и, будучи связаны оковами своей натуры, повторяют они этот круг неоднократно.

Нет счастья, о отец, в этом мире, переполненном страданьем. Зачем же мне, устремленному к освобождению, изучать три Веды?

Глава 12



Разговор отца с сыном



Отец сказал:

Хорошо, сын мой! Ты поведал, опираясь на плоды знаний, о глубоком мраке земного существования. Ты правдиво описал Раураву и другие ады, расскажи мне об их размерах, о могучий разумом!

Люди, которые посещают места, где им быть не положено, которые едят пищу, которую им вкушать не положено, которые предают своих друзей, предают своего господина, которые оскверняют чужих жен и бросают своих, которые разрушают дороги, пруды и сады, они и все другие злые люди попадают в эти ады.

Сын сказал:

Ранее, отец, я описал тебе ад по имени Раурава, теперь слушай описания ада Махараурава. Он простирается на двенадцать тысяч йоджан. Медное основания там, вместо почвы, а под ним огонь. Этим огнем нагревается весь этот регион, и стоит над ним сияние, подобное свету от восходящей луны, и очень страшно там глазам и другим чувствам.

Там злодеи, связанные по рукам и ногам, перекатываются среди слуг Ямы. Там на грешников охотятся вороны, цапли, волки, совы, скорпионы, комары и стервятники.

Обгоревшие, в замешательстве вскрикивают грешники: "Отец! Мать! Брат! Друг!". Полные страха, не находят они покоя. Только через десять тысяч раз по десять тысяч лет достигнут освобождения эти люди, совершавшие причинявшие насилие и зло.

Есть еще ад, называется Тамас. Это горькое, холодное место, окутанное мраком, протяженностью равное Махараураве. Люди, которые убивали коров и своих братьев, кто уничтожал воду и пищу, убивал детей, все они попадают в этот холодный ад.

В ужасном мраке там бегают грешники, страдающие от холода, сталкиваются друг с другом, и ищут убежища, обнимая других. Ужасно страдают они там, со сведенными от холода зубами, от голода и жажды.

Режущий ветер, несущий острые крупицы льда и снега, наносит им раны. Истекающая из ран кровь, а также жир, служат пищей этим страдающим от голода грешникам.

Так и кружатся они там, тесно обнявшись, и слизывая друг с друга кровь. Так что очень большие страдания должны перенести те, помещенные в Тамас, о достойный брахман, прежде чем их грехи полностью искупятся.

Далее идет один примечательный ад, известный как Никринтана. В нем находятся люди, которые говорили о том, о чем не слышали и о том, чего не видели, настолько нечестивые, что не признают духовных учителей, не признают слова священных писаний. Вращаются там постоянно гончарные колеса, над которыми подвешены те грешники на нитях судьбы, что держат пальцы слуг Ямы. Когда нить рвется, колеса разрезают тела грешников от подошв до головы, но они не умирают там, о брахман, их части тела воссоединяются. И так происходит с грешником многие тысячи лет, пока его грехи не будут искуплены.

Выслушай теперь про ад Апратистха, в котором грешника ждет нестерпимая боль. Грешником там, для причинения боли за их деяния, колесуют и подвешивают на дыбе. Некоторых там привязывают к колесам, и кружатся так они тысячи лет. А других, связав крепкой веревкой, поднимают и опускают, как ведро в колодец. И так там все кружатся, сплевывая кровь. Кровь льется из их тел, а из глаз потоки слез. Боль, причиняемая им, находится за пределами выносливости человека.

Выслушай также о другом аде, под названием Асипатра-вана, поверхность которого на тысячи йоджан покрыта пылающим пламенем, а сверху выжигается яростными лучами солнца. Сюда попадают те злые люди, которые мешают покаянию брахмачаринов и препятствуют исполнить священный обет. Когда грешники попадают в этот ад, они оказываются среди очаровательного леса, полного деревьев с влажными листьями. На самом деле эти листья - лезвия мечей, о добродетельный брахман! Мириады мощных черных псов лают там, их моды длинные, а клыки огромные, как у тигров. Грешники, с обожжёнными ногами, угнетенные страшной жаждой, восклицая в скорби "Ах, мама! Ах, милый", устремляются к лесу, в тени которого рассчитывают найти прохладу. Но когда они попадают туда, поднимается ветер, и он обрушивает на грешников листья-мечи. После этого, падают грешники на землю, прямо в пылающий огонь, который пронизывает там всю поверхность. А затем их терзают и отрывают конечности те ужасные псы. Вот я и описал Асипатра-вану, дорогой отец!

Далее, получи от меня знание о страшной Таптакумбхе. Всюду там стоят кувшины, окруженные пылающим огнем, и на этом огне кипит в них масло, смешанное с железными опилками. Слуги Ямы опускают вниз головой творивших беззаконие в эти сосуды, там они варятся, и сочится из их тел зловонная жидкость и костный мозг. Здесь находятся злые люди, пренебрегающие дхармашастрами и паломничествами, глупцы, без причины бросившие своих любимых жен. Ужасные стервятники выклевывают им глаза и дробят кости черепа. Куски их тел, вырванные этими страшными птицами, попадают обратно в кувшины, и там сращиваются с другими частями тела, кипящими в масле. Слуги Ямы быстро и энергично перемешивают ковшами эти кувшины с кипящими в масле грешниками. Так я полностью описал Таптакумбху, отец!

Глава 13

Разговор отца с сыном



Сын сказал:

Семь жизней назад я родился в семье вайшьев. Однажды я не дал коровам пройти к водопою. Из-за этого деяния я был сброшен в очень страшный ад, пугающий пылающим огнем, кишащий птицами с железными клювами. Их клювы и перья были покрыты кровью грешников, текущей из их раздавленных пыточными механизмами конечностей. Там все было залито кровью разорванных на куски грешников.

Падший в этот ад, провел я там более ста лет, опаленный зноем и сжигаемый жаждой. Однажды, на меня внезапно налетел ветер, прохладный, нежный, приятный, как будто изливавшийся из кувшина с едой и нектаром.

Это появился там царь по имени Нараратха. Все, к кому он прикоснулся, были освобождены от мучений, и я, также, получил высшее блаженство, каким наслаждаются обитатели Сварги. И мы, с глазами светящимися от радости, удивленные происшедшим, узрели бесподобного идеального человека, которому ужасный слуга Ямы, с посохом, подобным ваджре Индры, в руке, указывал путь, говоря "Иди сюда". Увидев ад с его пытками, исполнился жалости тот человек, и обратился к слуге Ямы:

Человек сказал:

О, киннара! Скажи, какой грех я совершил, что был сброшен в этот глубокий ад, ужасающий своими мучениями? Известный как Випашчит, родился я в семье Танака, в стране Видеха, у очень праведного защитника людей.

Я устраивал жертвоприношения с обильными дарами, праведно защищал свою землю, не испытывал гнева, гости не уходили из моего дома огорченными, я не творил обиду питарам, богам, риши или моим слугам, я не желал чужих жен и чужого богатства.

На каждое изменение луны совершал я подношение предкам, и в другие дни почитал я богов. Как корова на водопое пьет воду без принуждения, так и я совершал обряды по своей доброй воле. Плоды молитв и подношений гибнут, когда домашние обряды свершаются не от чистого сердца.

Заслуги семи жизней рассеиваются вздохами предков, те вздохи, несомненно, разрушают судьбу, накопленную тремя поколениями. Поэтому я всегда был благожелателен ко всему, что касается предков и богов, и, будучи таким, как обрел я такой страшный ад?

Глава 14



Разговор отца и сына



Сын сказал:

Так обратился этот возвышенный царь к слуге Ямы, и тот, ужасный на вид, с почтением ответил:

Слуга Ямы сказал:

О махараджа! Все что ты сказал, верно! Тем не менее, был совершен тобой один небольшой проступок. Я напомню тебе о нем.

У тебя была супруга, принцесса Видарбхи, по имени Пивари. Как то ты склонил ее к близости в дни ее очищений, а затем отдал ты свое сердце блистательной Кайкейе. Вот за близость в дни очищений, ты и угодил в этот ужасный ад!

Как огонь ожидает возлияния в него масла вовремя жертвоприношения Хомы, даже Брахма так же дожидается окончания очищений, что бы излить свое семя. Даже праведник, не обращающий внимания на эти дни очищения у женщины, подчиненный объектам страсти, несет бремя такого же греха, как те, кто не почитает своих предков, и он, несомненно, падает в ад.

Вот таков был твой грех, о царь! Искупив его, ты отправишься наслаждаться плодами своих благих деяний.

Царь сказал:

Я отправлюсь туда, куда ты меня поведешь. Но прошу, соизволь ответить правдиво на мои вопросы.

Эти вороны с яростными клювами вырывают у людей глаза, но глаза снова и снова вырастают у тех людей. За какие деяния их так наказывают? Объясни мне этот неприятный вопрос. Также вырывают языки у других людей, но языки появляются снова. Почему те люди страдают, разорванные пилой, а те, другие, варятся в кипящем масле? Какое беззаконие совершили эти люди, терзаемые железноклювыми птицами и днем и ночью, кричащие от боли, когда им вырывают конечности? Скажи мне без оговорок, за какие деяние получают мучения все эти грешники, которых я видел?

Слуга Ямы сказал:

О царь, спросил ты меня, как произрастают плоды греховных деяний. Отвечу я тебе, правдиво и кратко. Человек за время жизни совершает благие и греховные деяния, а после смерти расходует их.

Человек пожинает плоды добродетели или порока по очереди; и когда плод добродетели или порока пожинается, он расходуется и уменьшается. Без пожинания плодов благих или греховных деяний невозможно освобождение. Уменьшить число заслуг или грехов можно только пожинанием их плодов. Услышь от меня про порок и добродетель! От голода к голоду, от бедствия к бедствию, от страха к страху идут несчастные грешники, являющиеся мертвецами даже среди мёртвых.

В разных направлениях движутся существа, будучи связанные оковами своих деяний. От праздника к празднику, от Сварги к Сварге, от счастья к счастью переходят верующие, миролюбивые, щедрые, благочестивые. А грешники, убиваемые своим грехом, преследуются хищными зверями, слонами, ужасными змеями.

А что же еще испытывают благочестивые люди? Посредством своих благих деяний, воспевая гимны, обретают они священные рощи, где ходят в изысканных одеяниях, украшенные ароматными гирляндами, наслаждаются красивыми жилищами и катаются на прекрасных повозках.

Плоды людских благих и греховных деяний копятся долгие сотни тысяч жизней, и произрастают из семян наслаждения и боли. Как зерно, о царь, зависит от воды, так и будет ли деяние благим или греховным зависит от причин, места и времени. Легкий на первый взгляд грех, в определённом месте и времени наносит такой же укол, как острый шип, вонзившийся в ногу. И так, боль от греха становится все острее и острее, сначала как от булавки, затем как от копья, потом приходят непереносимые головные боли.

Так же приходят боли, как от отравления, воспаления, как от холода или жары, от удалости и подобные им. Более того, когда грехов несколько, боль от воздаяния за них сливается в одну и становится еще сильнее. Последствия чудовищных грехов сравнимы с затянувшейся тяжелой болезнью, с ранами, нанесенными оружием, с болью от огня, несчастья, лишения свободы и подобных.

Даже небольшое благое деяние наделяет приятным ароматом, прикосновением, звуком и вкусом. А еще большая добродетель дает результаты, заметные после долгого промежутка времени, и несет еще большие наслаждения. Таким образом, наслаждение и боль возникают из хороших и плохих поступков. Человек находится здесь, пожиная плоды многочисленных прошлых своих рождений. В его душе объединяются плоды знания и невежества, опыт пребывания в различных состояниях и местах.

Никогда и нигде не было людей, не совершавших благих или греховных деяний телом, словом или мыслью. Независимо, что получает человек, блаженство или боль, все это производит изменения в его разуме. Как поедание пищи уменьшает ее количество, так и пожинание плодов деяний, уменьшает количество этих деяний. Таким образом, эти люди, находящиеся в аду, уменьшают количество своих грехов через страдания, днем и ночью.

Точно так же, люди находящиеся в Сварге, уменьшают количество своих благодеяний, в компании бессмертных и сиддхов, с песнями гандхарвов, и танцами апсар. В состоянии бога, человека или низшего существа, каждый пожинает плоды добра или зла, благих и греховных деяний, и испытывает наслаждение или боль.

Ты спрашивал меня, о царь, что за грехи совершили страдающие здесь? Я расскажу тебе подробно об этом.

У тех подлых и алчных людей, которые вожделели чужих жен и чужое добро, у которых зло в уме и во взгляде, те птицы, с несокрушимыми клювами, вырывают глаза. Затем глаза вырастают снова и все продолжается. Для многих этих грешников совершить зло так же легко, как моргнуть, поэтому они тысячи лет выносят эту пытку.

У тех, кто читал и использовал нечестивые писания, с целью ослепить кого-нибудь, пусть даже врагов, у тех, кто извращал святые писания и говорил злые слова, у тех, кто хулил Веды, богов, дваждырожденных и их учителей, у тех в течение многих лет эти злобные птицы вырывают языки. Затем языки вырастают снова и все продолжается.

Тех, кто вызывали разногласие между друзьями или между отцом и сыном, между жертвователем и духовным наставником, между матерью и сыном, между мужем и женой, все эти люди раздираются пилами, о царь! Тех, кто причинял боль другим и лишал их радости, тех, кто лишал других прохлады и опахал, сандала и душистых трав, а также тех нечестивцев, что причиняли страдания пожилым людям, тех помещают кипеть в кувшинах с маслом.

Кроме того, тех, кто ест чужую шраддху, поднесенную богам или предкам, разрывают напополам птицы.

Тех, кто с нечестивыми словами наносил увечья благодетельным людям, тех птицы бьют без остановки.

Тех, кто злословит, извращает смысл сказанного, у тех язык разрезается надвое острыми бритвами.

Тех, кто был высокомерен, презирал родителей и учителей, тех погружают с головой в ямы с гноем и испражнениями.

Тех, кто принимает пищу, не предложив ее богам, гостям, живым существам, предкам и огню, те становятся птицами шучи-мукхами, огромными как горы, и питаются гноем и навозом. Также питаются и те, кто кормит брахмана в неподобающей ему компании людей.

Тот, кто ест пищу, не делясь со своим попутчиком, который беднее его, тот питается здесь слизью.

У тех, кто не совершив омовения после еды, коснулся брахмана, священной коровы или огня, у тех здесь руки помещены в горшки с горящими углями.

У тех, кто не совершив омовения после еды, смотрел на солнце, луну и звезды, у тех в глаза слуги Ямы разводят костры.

Те, кто касался ногами коров, брахманов, огня, мать, старшего брата, отца, сестру, дочь, учителей и пожилых людей, те стоят здесь, со скованными ногами, по колено в горящих угольях.

У тех, кто греховным образом ест молоко, блюда из риса и козлятину, а также пищу, предложенную богам, у тех слуги Ямы вырывают клещами глаза.

Тем, кто слушал, радуясь, хулу против гуру, богов, против Вед, тем слуги Ямы втыкают в уши раскалённые железные клинья.

Тем, кто ломал и разрушал жилища брахманов, святилища и алтари богов, тем жестокие слуги Ямы сдирают кожу с тел острыми инструментами.

У тех, кто помочился на пути коров, брахманов и солнца, у тех выдирают внутренности сквозь маленькое отверстие.

Того, кто обручив свою дочь с одним, предлагает ее другому, рубят на множество частей и сметают их в едкий поток.

У того, кто лишает пищи своих родных, близких и слуг, у того слуги Ямы отрезают куски плоти и скармливают ему. Того же, кто из жадности не помогает своим иждивенцам, вздергивает на дыбу.

Людей, которые кичатся своими добрыми делами, или рассказывают неправду про них, раздавливают камнями, как злодеев.

Тех, кто присваивает себе залог, тех кормят день и ночь насекомыми, скорпионами и воронами.

Те, кто постоянно предается похоти, кто оскверняет чужих жен, те страдают от страшного голода, их рты и языки пересыхают от страшной жажды. Кроме того, увидь дерево шалмали, на его длинных железных шипах висят те грешники, проткнутые, истекая кровью. Смотри, о тигр среди людей, как этих осквернителей чужих жен слуги Ямы бросают в огонь.

Тот, кто, отвергнув своего духовного учителя, продолжает пользоваться знаниями и умениями, полученными от него, тот испытывает страдание от тяжёлого камня на его голове, днем и ночью голова его болит и дрожит от бремени.

Тех, кто загрязнял воды мочой, слизью и навозом, те в этом аду находятся в вонючем навозе, перемешанной с мочой и слизью.

Те, кто не соблюдал правила гостеприимства, те, мучимые голодом, пожирают плоть друг друга.

Тех, кто отвергал Веды и жертвенный огонь, сам возжигая огонь для жертв, тех постоянно бросают головой вниз с высокой горы.

Те, мужчины, которые взяли замуж девственных вдов, но сами состарились во всех отношениях, те превратились в червей, поедаемых муравьями.

Те, кто совершают для неприкасаемых жертвоприношения, кто берет за это плату, кто постоянно общается с неприкасаемыми, те достигают состояния насекомого, живущего среди камней.

Тот, кто съедает сам все сладости на глазах родственников или друзей, тот здесь глотает горящие угли. Спину любителя сплетен, о царь, здесь постоянно грызут страшные волки.

Тот, кто был неблагодарен к тому, кто сделал ему добро, тот бродит здесь слепой и глухой, изнемогая от голода.

Тот, кто платит злом за добро, кто ранит своих друзей, тот злодей падает в Таптакумбху. После того, как он испытает страдания от измельчения его в ступе, и после страданий от пыток на дыбе он отправится в лес Асипатра-вану, с его раздирающими плоть листьями. Я не знаю, как они, после таких пыток и мучений, будут достигать освобождения.

Те неправедные брахманы, что дрались при дележе шраддхи, здесь питаются жидкостями, которые исходят из их тел.

Похититель золота, убийца брахмана, любитель спиртных напитков, осквернитель постели своего гуру, все они много тысяч лет горят, объятые со всех сторон пылающим огнем. После этого они рождаются людьми, страдающими проказой, чахоткой и другими болезнями. И снова умерев, они попадут в ад, и снова родившись, будут страдать от таких же болезней, и так до конца кальпы, о царь!

Убийца коров проходит такой же путь, но всего три цикла рождения-смерти. Каждый небольшой грех имеет свою продолжительность наказания.

Слушай же, в какие виды существ, и за какие грехи воплощаются люди, когда они покидают ад.

Глава 15



Разговор отца с сыном



Слуга Ямы сказал:

Тот дваждырожденный, который принимает подарки от неприкасаемого, родится ослом, тот, кто проводит жертвоприношение для неприкасаемого, после освобождения от ада, станет червем.

Тот дваждырожденный, который не высказывал почтения своему наставнику, который вожделел его супругу и желал его богатства, тот, несомненно, станет собакой.

Тот, кто презирает своих родителей, станет ослом, тот, кто оскорблял свою мать и отца, родится скворцом-майной. Тот, кто презирает жену брата, родится голубем, а если он причинял ей вред, то станет черепахой.

Тот, кто съедает пинду родного брата, тот, кто не помогает брату обретать благополучие, этот потрясающий глупец, родится обезьяной.

Тот, кто присваивает деньги, находящиеся в залоге, родится червем. Клеветник, покинувший ад, родится ракшасом. Тот, кто не оправдывает доверие, родится рыбой.

Тот, кто по своей глупости крадет рис, ячмень, кунжут, горчичное семя, горох, фасоль, пшеницу и другие зерна, тот, скудоумный, родится крысой с длинной мордой, как у мангуста.

Тот, кто неправедно касается чужой жены, родится ужасным волком. Те глупые грешники, которые оскверняют жену брата, родятся собакой, шакалом, цаплей, стервятником, змеей и хищной птицей, по очереди. Тот, кто осквернил жену своего друга, жену своего гуру, жену своего царя, родится кукушкой, когда покинет ад. Человек с похотливой душой родится боровом. Тот, кто мешает жертвоприношениям и раздаче даров, тот родится червем.

Тот, кто выдает замуж дочь второй раз, истинно, родится червем. Тот, кто принимает пищу без подношения богам, предкам и брахманам, тот, когда покинет ад, родится вороной. Тот, кто презирает старшего брата, или брата, заменившего ему отца, родится птицей краунча. Тот шудра, который сожительствовал с женщиной-брахмани, родится червем, а если он зачал ей потомство, то червем, обитающим в дереве. Чандала за эти же деяния родится по очереди свиньей, червем, гагарой.

Тот неблагодарный, несчастнейший из людей, который платит злом за добро, родится по очереди небольшим червем, насекомым, птицей, скорпионом, рыбой, вороной, черепахой, а затем родится пуккашей.

Тот, кто убивает безоружных, родится ослом. Убийца женщин и детей, родится червем. Тот, кто крадет пищу, станет мухой.

Существует разница, в том какую пищу человек украл. Выслушай же. За кражу риса грешник, покинув ад, становится кошкой, но за кражу риса, смешанного с сезамом и маслом, родится он крысой. За кражу топленого масла - мангустой, за кражу козлятины - вороной или гагарой. Тот, кто крадет рыбу, становится вороной, а кто оленину - ястребом. Укравший соль, станет водяной вороной. За кражу простокваши родится он червем, за кражу молока - цаплей, а за кражу масла будет он тараканом. Мухой родится укравший мед, и муравьем, укравший пирог. За кражу бобов - небольшой домашней ящерицей, за кражу вина - куропаткой.

Укравший железную посуду станет вороной. Тот, кто украл медную посуду, родится зеленым голубем. Тот, кто украл серебряный сосуд, родится голубем, но укравший золотой сосуд, родится червем. За кражу шелка родится человек куропаткой, за кражу шелковой одежды - шелковичным червем, за кражу одежды из тонкой ткани с вышивкой - попугаем. Птицей краунчей родится тот, кто украл одежды из козьей и овечьей шерсти, а также одежды изо льна и хлопка. Похититель сохнущих вещей родится цаплей, похититель окрашенных вещей - павлином.

Тот, кто украл красную одежду, станет фазаном, укравший благовония - ондатрой, укравший платье - зайцем. Укравший фрукты, в новом рождении станет евнухом, похититель древесины - червем-древоточцем, цветочный вор родится бедняком, укравший повозку станет хромым. Тот, кто украл овощи, станет зеленым голубем, кто украл воду - пестрой хохлатой кукушкой.

Тот, кто незаконно присваивает себе землю, после посещения Рауравы и других страшных адов, по очереди родится травой, кустарником, лианой, вьющимся кустарником, тростником и деревом. Затем, когда его грехи уменьшатся, он станет червем, насекомым, кузнечиком, птицей, водными животными, оленем. Затем он достигнет состояния коров, потом - презренного состояния чандалов и пуккашей, станет хромым, слепым, глухим, прокаженным, чахоточным, с пораженными болезнями органами, с эпилепсией. После всего он достигнет состояния шудры. Все это также действительно для похитителей скота и похитителей золота.

Те жестокие люди, которые получают знания, но не дают должной платы учителю, те, кто берет к себе в жены чужую жену, все они, покинув ад, становятся евнухами.

Тот, кто делает жертвоприношение Хома в не разгоревшемся как следует огне, тот рождается страдающим болями в животе. Причинение зла другим, воздаяние злом за добро, причинение боли другим, грубость и жесткость, ухаживание за чужими женами, кражи чужого имущества, презрение к богам, нечестность, мошенничество, убийство и многие другие запретные вещи, все это признаки тех, кто был выпущен из ада.

Сострадание ко всем существам, согласие, помощь другим людям, правдивость, слова, призывающие к благу всех существ, провозглашение авторитета Вед, почитание гуру, божественных мудрецов, Сиддхов, святых, стремление к добру, гостеприимство, тяга к знаниям, дружба, - мудрый понимает, что все это является истинными и праведными деяниями. Все эти признаки говорят, что эти люди были в Сварге.

Вот я и рассказал тебе, о царь, все о людях, поедающих плоды своих благих и нечестивых деяний. Пойдем же в другое место, здесь ты увидел все. Ты увидел ад, пойдем же в другое место.

Сын сказал:

Тогда царь последовал за ним, но отовсюду раздались крики тех, кто пребывал здесь в муках: "Будь милостив, о царь, останься. Ветерок, исходящий от твоего тела радует нас, он остужает наши обожжённые тела и избавляет от боли, о тигр среди людей! Помилуй, о царь!" Услышав мольбу их, спросил царь слугу Ямы: "Как я доставляю радость этим людям? Какие великие деяния свершил я в мире людей, заслуги от которых ниспадают сюда радостным дождем? Поведай мне об этом".

Слуга Ямы сказал:

Тело твое, о царь, питалось пищей, которая была сначала предложена богам, предкам, гостям и слугам, разум твой был охвачен заботой об них. Поэтому ветерок, исходящий от твоего тела приносит радость и избавляет от боли этих злодеев. В свое время ты совершал ашвамедхху и другие жертвоприношения как это предписано. Поэтому в твоем присутствии орудия Ямы, его птицы, его огонь перестают доставлять огромные страдания, такие как боль от сжигания, дробления и разрезания тел грешников, остановленные твоим величием, о царь!

Царь сказал:

Ни в Сварге, ни в Брахмалоке не испытает человек такого блаженства, как от радости оказать помощь страждущим. Если мое присутствие облегчает мучение этих несчастных, то буду я стоять здесь, твердо, как гора.

Слуга Ямы сказал:

Пошли, царь, отсюда! Тебе предстоит наслаждаться плодами твоих благих деяний, оставь этих грешников страдать здесь.

Царь сказал:

Пока эти несчастные страдают, не уйду я отсюда. Пусть мое присутствие дает радость обитателям ада. Горе тому человеку, который не испытывает милосердия к бедствующим, ищущим убежища, даже если они его враги. Жертвы и аскеза не приносят заслуг тому, кто не имеет даже мысли помочь бедствующему, кто вынашивает злые мысли в отношении детей, больных и пожилых. Я не считаю таких людьми, я считаю таких ракшасами.

Если эти люди в аду испытывают боль от огня, от зловония, от голода и жажды, то дар избавления их от страданий имею я. Все радости Сварги отрину я, если многие страдальцы здесь обретут счастье, в то время как я обрету боль. Так что следуй далее один.

Слуга Ямы сказал:

Сюда явились Индра и Дхарма, что бы забрать тебя. Ты, безусловно, должен покинуть нас, так что иди, о царь!

Дхарма сказал:

Склоняюсь пред тобой, о царь! Я поведу тебя в Сваргу, вот и небесная колесница готова. Пойдем же, не задерживаясь!

Царь сказал:

Тысячи людей страдают здесь, о Дхарма, будучи в скорби, взывают они ко мне, ища спасения. Поэтому я остаюсь.

Индра сказал:

Эти грешники попали в ад в результате своих деяний, а тебя, о царь, твои благие деяния ведут в Сваргу.

Царь сказал:

Если ты, Дхарма, или ты, Индра, супруг Шачи, знаешь размер моих духовных заслуг, то соизвольте мне рассказать об этом.

Дхарма сказал:

Как бесчисленны капли в море, как бесчисленны звезды на небе, как не счесть капли дождя или песчинки в Ганге, так и многочисленны твои заслуги, о махараджа! И это твое сострадание грешникам в аду еще больше увеличило количество твоих заслуг. Поэтому отправляйся, царь, в обитель бессмертных наслаждаться, а грешникам предоставь искупать результаты своих греховных поступков в аду.

Царь сказал:

Как люди смогут достигать успеха, общаясь со мной, если в моем присутствии они не получают никакого процветания. Поэтому, все мои заслуги за благие деяния я передаю, о владыка тридцати богов, этим страдающим грешникам, что бы они освободились из ада.

Индра сказал:

Ты добился, о царь, высших регионов для себя, и освобождения из ада для этих грешников.

Сын сказал:

Тогда пролился на царя дождь из цветов, и Хари усадил его в небесную колесницу, и повел его в небесные миры. Я и другие, что там пребывали, были освобождены от страданий, и вошли мы в другие рождения, определенные нам нашими поступками, о брахман!

И я поведал тебе подробно, о благородный господин, о том, за какие грехи попадают в ад. Что еще желаешь услышать?

Глава 16



Как Анасуя получила дар



Отец сказал:

Ты уже описал мне, о сын, каких деяний следует избегать, каков установленный порядок мирского существования, природа которого неизменна, как веревка и ведро у колодца. Я узнал об этом в полной мере. Скажи теперь, что мне делать, если все мирское существование так предопределено?

Сын сказал:

Если ты, отец, доверяешь безоговорочно моему слову, то откажись от состояния домохозяина, что бы стать уважаемым отшельником. Следуя этому пути, оставь свой очаг и свое имущество, устреми душу свою к Высшей Душе, оставь все разногласия, откажись от собственности, стань нищим, ешь только определенную еду, смягчись в душе, направь себя к религиозной преданности - к йоге, отрешись от внешнего мира. Ты постигнешь посредством религиозной преданности, что как лечение сопровождается болью, так и окончательное освобождение от существования связано с болью разрыва с мирскими привязанностями. Следуя этой религиозной преданности, ты никогда не вернешься в мир живых существ.

Отец сказал:

Сын мой, расскажи мне про йогу, про эту религиозную преданность, про путь окончательного освобождения от существования, что бы я смог избежать такого страдания, как рождение среди живых существ. Ведь я имею привязанности, а у души моей нет причин оставаться в земной существовании, и душа моя обращается к религиозной преданности сама по себе. Расскажи мне об этой религиозной преданности, поведай о йоге. Окропи мое тело и разум, опаленные земным существованием, как солнцем, своими словами, несущими знания о Брахмане. Оживи нектаром своих слов меня, укушенного черной змеей невежества, мертвого и мучимого ядом. Поспеши ключами знаний и добродетели освободить меня от цепей привязанностей к сыну, жене, дому, земле.

Сын сказал:

Слушай, дорогой отец, как в былые времена мудрый Даттатрея, должным образом изложил систему религиозной преданности Аларке.

Отец сказал:

Чьим сыном был этот Даттатрея? Опять же, как он рассуждал о религиозной преданности? И кто был выдающийся Аларка, который задавал вопросы относительно йоги и медитации?

Сын сказал:

Жил некогда в городе Пратистхана брахман Каушика, болевший проказой по причине грехов прошлых рождений. Супруга почитала своего больного мужа как бога, омывала ему ступни, разминала конечности, купала, одевала, кормила его, очищала кожу от выделений. Служила ему она в одиночестве, ублажая его нежными беседами. И хотя служила эта скромная супруга ему со смирением, постоянно угрожал ей его вспыльчивый нрав. Тем не менее, почитала она его как божество и считала этого ужасного человека лучшим из людей.

Из-за того, что он не мог передвигаться, однажды он сказал жене: "Отнеси меня к куртизанке-вешье, что живет в доме у дороги. Она поселилась в моем сердце, как только я ее увидал, и теперь с рассвета до ночи думаю только о ней. И если она, прекрасная, широкобедрая, круглостанная, полногрудая и стройная, не обнимет меня, то увидишь ты, как я умру. Прекрасна любовь между людьми, и многие попадают под ее чары, как и я попал, но, будучи не в состоянии передвигаться, нахожусь я в затруднении".

Услышав эти слова мужа, пораженного страстью, она, его супруга, рожденная в знатной семье, добродетельная, верная мужу, собрала вещи, взяла деньги и, взвалив мужа на спину, медленно побрела по дороге. Была ночь, небо затянуто тучами, и вспышки молний освещали эту жену, желающую доставить удовольствие мужу-брахману.

Брахман, передвигавшийся на спине супруги, на темной дороге увидел кого-то и, думая что это вор, толкнул его ногой. Но это был не вор, а Мандавья, страдающий от того, что был насажен на кол. Мандавья возмутился этим дерзким поступком и сказал: "Тот, кто своей ногой толкнул меня, страдающего здесь, тот обладатель грешной души, самый нечестивый из людей, скончается, как только взойдет солнце". Услышав это страшное проклятие, жена воскликнула: "Пусть же солнце не взойдет!".

Так, солнце не смогло встать на следующий день, и стояла постоянная ночь. Даже боги испытали страх, как будто вернулось время, когда Веды еще не были произнесены и не совершены жертвоприношения и возгласы "Вашат!", "Свадха!" и "Сваха!" не были произнесены.

Без разделения на день и ночь невозможно определить месяцы и сезоны, невозможно вычислить день солнцестояния, а без него невозможно сосчитать год, без знания года нет знания времени.

Из-за того, что сказала эта жена брахмана, не стало ни восходов, ни закатов. Омовения, дары, и другие деяние не приносили своих плодов, жертвоприношения пришлось прекратить, а без приношения Хомы стало невозможно искупать грехи.

"Смертные угождали нам жертвоприношениями, и мы угождали смертным пролитым дождем на их посевы зерна. Когда урожай вызревал, смертные опять совершали жертвоприношение, а мы исполняли их желания. Мы льем дождь вниз, смертные льют дождь вверх. Мы проливаем струи воды, люди - потоки топленого масла. Те злобные люди, которые не приносят нам жертв, жадные, сами съедают нашу долю. Мы оскверняем таким воду, солнце, огонь, ветер и землю, что бы уничтожить таких вредных грешников. Вкушение осквернённой воды влечет за собой страшные предзнаменования смерти этих грешников. Но для тех возвышенных людей, которые подносят нам, а затем питаются оставшимся, мы даруем блаженные миры. Но сейчас ничего из этого не возможно, мира как будто не существует. Когда же наступит день?" - так беседовали боги друг с другом.

Выслушав богов, которые боялись прекращения жертвоприношений, Брахма сказал: "Могущество можно уравнять могуществом, аскезу - аскезой, выслушайте мой совет, о бессмертные! Сила той верной жены брахмана не дает солнцу встать, от этого страдают и смертные и боги. Поэтому, для того, что бы восстало солнце, необходимо умилостивить верную супругу Атри, богатую аскезами Анасую".

Сын сказал:

Она, умилостивленная богами, сказала им: "Скажи те ваше желание!" и боги сказали: "Пусть все будет как прежде!"

Анасуя сказала:

Сила слов той верной супруги не может быть потеряна. Поэтому, почитая эту добродетельную женщину, я сделаю так, о боги, что и день и ночь будут возвращены, и супруг этой праведной женщины не скончается.

Сын сказал:

Так обратившись к богам, она, прекрасная, вернулась в дом, и, молясь о благополучии той доброй женщины и ее праведного мужа, сказала:

Анасуя сказала:

О благословенная, радуешься ли ты при виде лица твоего мужа? Почитаешь ли ты своего мужа превыше богов? Послушание мужу принесло мне многочисленные плоды, получив эти плоды, все мои желания перестали иметь препятствия. Есть обязанности, которые человек должен выполнять, о добродетельная госпожа!

Таким образом, человек должен накопить богатства, в соответствии с обязанностями своей варны, и он должен распорядиться этим богатством надлежащим образом. Он должен жить, исполненный сострадания, быть праведным и искренним, щедрым, аскетичным. Должен выполнять обряды, предписанные шастрами, и должен он освободиться от гнева и неприязни, с верой, насколько это ему под силу.

Человек большим трудом обретает миры согласно своим заслугам, такие как мир Праджапати, например, и другие, о добродетельная! Женщина, послушная своему мужу, может обрести половину плодов благих деяний супруга, заслуженных им с большим трудом. Не существует отдельных жертвоприношений для женщин, ни шраддх, ни постов - через послушание своим мужьям они обретают желаемые миры.

Таким образом, добродетельная и возвышенная, пусть ваш ум будет всегда устремлен на послушание мужа, так муж это высшее счастье для жены. Почитание мужа приносит женщине, чей разум сосредоточен на нем одном, такие же заслуги, как и почитание богов и предков.

Сын сказал:

Услышав слова Анасуи, супруги Атри, жена Каушики с почтением обратилась к ней: "Обрела я благость, так как боги смотрели на меня. Я знаю, что нет лучшего убежища для женщин, чем их мужья, преданность им приносит пользу, как в этом мире, так и в других мирах. Как в мире живых, так и в мире мертвых заслуги от почитания мужа делают женщину счастливой, ведь муж для женщины равен богу. Ты, о возвышенная госпожа, будучи такой женщиной, скажи, что мне и моему мужу необходимо сделать для тебя?"

Анасуя сказала:

Индра и другие боги пришли ко мне, пораженные горем, ищущие день и ночь, порядок которых ты нарушила своим словом. Они просили восстановить постоянную смену дня и ночи, поэтому я пришла к тебе, выслушай же мои слова.

Отсутствие дня влечет за собой отсутствие жертвоприношений, из-за отсутствия жертвоприношений боги не получают питание. Отсутствие дня останавливает все работы, это влечет за собой засуху. Поэтому, если ты желаешь спасти этот мир от бедствия, будь милостива, о добродетельная, пусть солнце следует своим путем, как прежде.

Супруга брахмана сказала:

Знаменитый Мандавья, о прославленная госпожа, проклял моего супруга, сказав: "На рассвете ты встретишь свою погибель".

Анасуя сказала:

Если это утешит тебя, то по твоему желанию, создам я тебе нового мужа, неотличимого от этого, ибо я должна всячески умилостивить такую верную супругу, как ты.

Сын сказал:

И когда было сказано "Пусть так и будет", Анасуя стала вызывать солнце, совершая приношение Аргхья. И на десятый день божественный Вивасван, румяный, как полностью распустившийся цветок лотоса, с широким диском поднялся над горами. Тотчас тот брахман был покинут жизнью, и, падая на землю, был подхвачен своею супругой.

Анасуя сказала:

Не огорчайся, узри мою силу, полученную служением моему супругу! Что может быть проще?

Я не встречала человека, равного твоему мужу по уму и благодетели, речи которого полны истины, так что пусть этот брахман, свободный от болезни, вновь молодой получит жизнь, что бы прожить со своей женой еще сто лет.

Я не встречала бога, равного твоему мужу, поэтому пусть этот брахман будет жить в крепком здоровье. Так как все твои усилия постоянно направлены на то, что бы умилостивить мужа, пусть этот дваждырожденный обретет жизнь.

Сын сказал:

Тогда брахман поднялся, свободный от болезни, молодой, от его тела исходило сияние, как от вечно юного бога, затем на него пролился дождь из цветов, сопровождаемый игрой небесных музыкантов, и боги были в восторге, и сказали они Анасуе:

Боги сказали:

Выбери благо себе, о блаженная, ты сделала угодное богам дело, и боги воздадут тебе большим благом.

Анасуя сказала:

Если вы, о боги, считаете меня достойной и даруете мне благо, то пусть Брахма, Вишну и Шива родятся как мои сыновья, и позвольте мне с супругом полностью постичь йогу, что бы достичь освобождения. "Да будет так" - воскликнули Брахма, Вишну, Шива и другие боги, и почтили, как следует эту женщину-аскета.

Сын сказал:

Однажды блистательный Праджапати Атри, сын Брахмы, увидел, как его супруга Анасуя совершала омовение после месячных очищений. Была она, безгрешная, очень красива телом, соблазнительна своими идеальными формами. Тогда разум этого мудреца заполонило желание, и он испустил непроизвольно своё семя, тут же подхваченное ветром. Эта жидкость белого цвета пропиталась энергией Брахмы и десятью миллионами капель, каждая как луна, пролилась на его супругу.

Воплощением Луны, опоры жизни всех живых существ, стал Чандра, сын Праджапати Атри. Великий милостивый Вишну воплотился как Даттатрея, как дваждырожденный, исполненный благости. Даттатрея, в которого воплотился Вишну, стал вторым сыном Арти, вскормленным грудью Анасуи, и он вышел из чрева матери через семь дней,

Исполненный негодования от длительного пребывания в утробе матери, родился, как воплощение Шивы, Дурвасас, в котором преобладала гуна тамас. Так она родила трех сыновей, в которых воплотились Брахма, Вишну и Шива.

Брахма родился Чандрой, Вишну - Даттатреей, Шива - Дурвасасом, как благо, дарованное Анасуе богами.

Чандра через некоторое время удалился на небо и освещал оттуда холодными лучами человечество, покровительствуя лианам и лекарственным травам. Даттатрея стал защитником всех существ от демонов дайтьев, и, как воплощение Вишну, был благодетелем все добрых людей. Дурвасас, чье устрашающее тело было наполнено энергией Рудры, карал кощунствующих. Хари родившись как Даттатрея, занимался йогой и медитацией. Дурвасас покинул мать и отца, принял облик безумца, и отправился бродить по земле.

Царственный йог Даттатрея был всегда окружен сыновьями мудрецов и подвижников. Желая обрести освобождение, он надолго погрузился в озеро, а все эти юноши, обитавшие с ним на берегу озера, не оставили его, милостивого и великодушного.

Даже через сто небесных лет эти сыновья муни не оставили берегов озера. Тогда из вод возникла прекрасная женщина, одетая в небесные одежды, круглобедрая и полногрудая. Думал Даттатрея: "Вот увидят они меня с женщиной, и покинут, а я освобожусь от всех привязанностей".

Но даже после этого не оставили его те юноши. Тогда он стал пить с женщиной вино. И даже поле этого не оставили его те юноши, сыновья муни, хотя и был он занят распитием вина с женщиной. И хотя он пили вино, распевал песни, играл на музыкальных инструментах, общался с женщиной, все равно считали они его великим мудрецом с возвышенной душой.

Сын сказал:

Однажды, когда царь Критавирья отбыл на небо, советники, брахманы и горожане призвали его сына Арджуну занять трон. Но он им сказал:

"Я не желаю управлять царством, так я не готов к этому. Если царь взымает с подданных подати и не распоряжается ими мудро, такой царь стоит на пути в ад.

Торговцы отдают царю двенадцатую часть своих товаров и путешествуют по дорогам, охраняемым стражниками от грабителей. Пастухи и земледельцы отдают царю шестую часть масла и пахты, и наслаждаются отдыхом.

Если купцы и земледельцы дали больше своих товаров и изделий, чем это предписано, а царь принял, это ведет к разрушению жертвенных заслуг. Если люди исправно платят подати, но не получают защиты от царя, такие цари, получающие шестую часть, попадают в ад.

Этот постоянный доход царя был определен в древности мудрецами. Если царь не может обеспечить защиту от воров и грабителей, грех лежит на нем. Поэтому я стануисполнять жестокие аскезы и достигну желаемого мной состояния йога, и тогда я стану царем, обладающим властью и способным защитить землю. И буду я воистину защитником земли, достойным славы, несущим процветание. И не погрязну я во грехе".

Сын сказал:

Видя его решимость, прославленный мудрец Гарга, умудренный многими годами жизни, стоящий среди советников, сказал: "Если ты желаешь сделать благо для своего царства, то выслушай меня, о царский сын! Умилостиви, о царь, прославленного Даттатрею, защитника трех миров, усердного в постижении йоги, беспристрастно взирающего на все в мире, в котором воплотилась на земле часть хранителя мира Вишну, поклоняясь которому, тысячеглазый Индра вновь обрел свою обитель, захваченную дайтьями и смог убить сыновей Дили.

Арджуна сказал:

Как боги умилостивили величественного Даттатрею? Как Васава вернул себе божественную власть, которой лишен был дайтьями?

Гарга сказал:

Между богами и дайтьями была когда-то ужасная битва. Предводителем дайтьев был Джамбха, предводителем небожителей был супруг Шачи. Целый небесный год они сражались и были боги побеждены дайтьями. Побежденные данавами боги обратились в бегство. Желая победить армию дайтьев, боги в сопровождении риши и Валахильев, отправились к Брихаспати.

Брихаспати сказал:

Соблаговолите с большой преданностью умилостивить Даттатрею, возвышенного сына Атри. Это даритель благ благословит вас на победу над дайтьями, и тогда вы, о боги, несомненно, уничтожите данавов и дайтьев.

С таким напутствием боги отправились в обитель Даттатреи. Увидели они того мудреца с возвышенной душой в компании с Лакшми, воспеваемой гандхарвами, занятого распитием вина.

Подойдя к нему, небожители, в надежде обрести желаемое, приветствовали его, восхвалили, предложили ему еду, напитки, гирлянды и другие подарки. Когда он стоял, они стояли рядом, когда он ходил, они ходили рядом с ним, когда он садился, они кланялись ему, стараясь быть ниже его. Тогда Даттатрея сказал небожителям, склонившимся пред ним: "Что вы хотите от меня, преклоняясь предо мной таким образом?"

Боги сказали:

Данавы во главе с Джамбхой захватили все три мира, о тигр среди мудрецов, а также лишили нас доли в жертвоприношениях. Подскажи нам, о безгрешный, как их уничтожить и как освободить все три мира, захваченные ими.

Даттатрея сказал:

Я пью вино, я еще не прожевал во рту пищу, я не обуздал свои чувства. Как же вы, о боги, ожидаете помощи от такого как я?

Боги сказали:

Ты безгрешен, о владыка вселенной, грязь не пристает к тебе, твой ум омывается и очищается лучами мудрости!

Даттатрея сказал:

Правда, о боги, что взирая на все вещи с беспристрастностью, обрел я мудрость. Но я не очищен после принятия пищи и общения с женщиной. Постоянная близость с женщиной приводит к греху.

Боги сказали:

О безгрешный, общение с этой женщиной, матерью мира, не может осквернить, как не оскверняют солнце его лучи, греющие как брахманов, так и чандал.

Гарга сказал:

Затем Даттатрея с улыбкой сказал богам: "Если вы правы, то вызывайте всех асуров на бой, о добродетельный боги, и приводите их сюда, что бы я мог их увидеть. Как только я их увижу, вся их слава и мощь сгорят в огне моего взгляда, и погибнут все они от моего взгляда".

Бесстрашные дайтьи, вызванные на бой небожителями по его совету, с яростью набросились на войска богов. Поражённые страхом боги бросились за спасением в обитель Даттатреи.

Но дайтьи проникли даже туда и, продвигаясь вперед, увидели они высокого душой могучего Даттатрею, у которого на левом бедре сидела Лакшми, почитаемая во всех трех мирах. Ее фигура была изящной, лицо было подобно луне, глаза блестели как лепестки лотоса, бедра и груди ее были округлы, речи ее были мелодичными, все женские добродетели украшали ее.

Когда дайтьи увидели ее перед собой, их обуяла тоска, вся их храбрость пала, их охватила страсть, и все мысли их были о том, как завладеть ею. Оставив сражение с богами, они, будучи как околдованные, сгорая от желания, бросили все силы на то, что бы захватить ее: "Если только эта жемчужина среди женщин, прославленная в трех мирах, станет нашей, успех будет всегда на нашей стороне - в этом мы убеждены. Поэтому, о враги богов, давайте подымем ее, усадим в паланкин и доставим ее в наш мир".

Вслед за этим, сгорающие от страсти и страдающие от любви дайтьи и данавы подняли ту добродетельную женщину, и усадили ее в паланкин, возложили паланкин себе на головы и отправились в свои жилища.

Тогда Даттатрея, улыбаясь, сказал богам: "Счастье и процветание вами обретены, о боги! Лакши затмила данавам взор. Она может располагаться в семи частях тела, но раз она размещена на головах этих предводителей дайтьев, то она скоро покинет их".

Боги сказали:

Расскажи, в каких частях тела может располагаться она? И какое размещение одаривает, а какое губит людей?

Даттатрея сказал:

Когда Лакшми размещена на ноге, она дарует жилье, когда на бедре - одежду и разнообразные богатства, на половом органе - жену, на груди - потомство, когда в сердце - исполняет все желания. Лакшми является источником удачи у удачливых людей.

Когда Лакшми размещена на шее, она дарует любовь родственников и жены, а также мысленную связь с ними, когда они отсутствуют.

Когда Лакшми размещена на лице, дарует она, рожденная из моря, красноречие и поэтический дар. Когда Лакшми размещается на голове, то покидает она человека, и ищет другого. И вот, размещённая на головах, она покинет этих дайтьев.

Поэтому возьмите оружие и убейте этих врагов небожителей, без страха перед ними. Я сделал их бессильными. Все их заслуги и мощь исчезли, как только они завладели чужой женой.

Гарга сказал:

Так были убиты разным оружием те враги небожителей, их предводители, захватившие Лакшми, также погибли. И тогда Лакшми взлетела и воссоединилась с Даттатреей, которому боги воспевали гимны, радуясь победе над дайтьями. И кланялись они мудрому Даттатрее, вернувшему им небесные обители и освободившему их от бедствий.

Точно также надо сделать и тебе, о царь! Если желаешь ты обрести желаемое, поскорее умилостиви его.

Глава 17

Рассказ про Даттатрею



Сын сказал:

Выслушав мудреца, Арждуна, сын царя Критавирьи, пришел в обитель Даттатреи и поклонился ему. Он омывал ему ступни, предлагал мед и другие сладости, подносил гирлянды, умащивал сандалом и другими благовониями, подносил ему воду, фрукты, блюда из риса, убирал остатки, после того, как мудрец поест. Тогда довольный риши обратился к царю с такими же словами, как он обращался к богам:

"Я достоин осуждения за мое пристрастие к вину. Я так же достоин осуждения за мое чрезмерное увлечение плотскими утехами с моей супругой. Соизволь не беспокоить меня, о доброжелательный, не способного тебе помочь, а ищи того, кто способен".

Таким образом мудрец обратился к нему, и Арджуна Картавирья, вспомнив рассказ Гарги, с поклоном ответил ему: "Зачем ты вводишь меня в заблуждение, о господин, прибегая к силе иллюзии? О безгрешный, восседающий рядом с матерью всего существующего?"

Тогда, так вопрошаемый Картавирьей, ответил великодушный брахман: "Выбери себе благо, о царь, ибо я весьма удовлетворен тобой за то, что ты не поддался чарам иллюзии. Людей, которые поклоняются мне, подносят благовония, гирлянды, предлагают еду и напитки, сладости и топленое масло, люди, которые поклоняются мне и Лакшми так же, как поклоняются брахманам, с песнями, с игрой на музыкальных инструментах, всем им я дарую высшее наслаждение, детей, жен и богатства и другие блага. Но большие несчастья одолевают тех, кто относится ко мне с пренебрежением. Так что выбери себе благо, какое желает твой разум. Мое лицо всегда будет обращено к тебе, когда ты будешь воспевать мое имя".

Картавирья сказал:

Если ты, господин мой, так благоволишь ко мне, то даруй мне успех, с которым я смогу защитить мой народ и не буду творить беззаконие. Я желаю знать помыслы других людей, желаю быть непобедимым и иметь тысячу ловких рук. Я желаю, что бы не было препятствий на моем пути, где бы я ни шел - в горах, в воздухе, на суше, и в любом из адов. И пусть приму я смерть от человека, который лучше меня во всех отношениях. Я желаю всегда следовать правильному пути, не отклоняясь от него. Я желаю, что бы гости мои всегда были достойны похвалы и дорогих подарков. И пусть в моей стране никогда не будет нищеты, пока жива в ней память обо мне. И пусть моя вера в тебя будет всегда непоколебима.

Даттатрея сказал:

Ты получишь все эти блага, желаемые тобой, и с моей благосклонностью станешь повелителем вселенной.

Джада сказал:

Услышав это, Арджуна склонился перед Даттатреей. Затем, в присутствии своих подданных, он взошел не трон. И было им провозглашено в процветающей Хайхайе, ставшей его царством, благословленным Даттатреей, следующее: "Любого, кто, кроме меня, возьмет в руки оружие, я предам смерти, как разбойника или убийцу".

И как был провозглашен этот указ, не стало в его царстве вооруженных людей, за исключением этого могучего как тигр воина. Он был хранителем деревень, хранителем скота, хранителем полей, защитником дваждырожденных. Он хранил аскетов и защищал караваны. Он охранял покой тех, кто тонул в океане страха перед разбойниками, ворами, огнем, оружием и прочими бедствиями. Он один уничтожал вражеских воинов.

Его назвали поборником человечества. Процветала его страна, избавленная от нищеты, во время его царствования. Он совершил множество жертвоприношений, сопровождавшихся обильными дарами. Он совершал аскезы и побеждал в войнах.

Увидев его процветание, сказал мудрец Ангирас: "Никто из царей не сравнится с Картавирьей и его деяниями, будь то жертвоприношения, подаяния, аскезы, щедрость или воинская доблесть".

На тот день, когда получил этот царь благо от Даттатреи, проводились празднества с жертвами для Даттатреи. И все его подданные, видя это процветание, в этот день приносили жертвы.

Таков великодушный Даттатрея, воплощение Вишну, учитель всех подвижных и неподвижных существ, бесконечно возвышенный. В пуранах рассказывается о воплощениях носителя лука Шаранга, бесконечном и неисповедимом носителе раковины, диска и булавы.

Любой, кто сосредоточен на его высшей форме, будет счастлив и избавлен от мирского существования. Почему же не искать прибежища у того, кто говорит: "Я легко достижим для приверженцев Вишну!" Для искоренения безбожия и торжества праведности бог, безначальный и бесконечный, создает и сохраняет.

Далее я расскажу тебе о рождении Аларки, и о том, как Даттатрея поведал учение йоги этому высокому душой царственному риши.

Глава 18

История про Кувалаяшву



Джада сказал:

Жил когда-то царь Сатраджит, чьи жертвоприношения сомы были весьма угодны Индре. Его сын, доблестный губитель врагов, был равен по уму Брихаспати, по доблести Индре, по красоте Ашвинам.

Царский сын постоянно был окружен своими сверстниками, равными ему по благородству, уму и доблести.

Иногда он истово изучал шастры, иногда зачитывался поэзией и драмой, или увлекался пением, или вел беседы. Кроме того, получал он удовольствие как от игры в кости, так и от занятий воинскими дисциплинами, разбирался он в слонах и лошадях, и в боевых колесницах.

Так царский сын проводил с друзьями в играх и наслаждениях дни и ночи. К ним в их играх всегда с радостью присоединялись их сверстники, молодые брахманы, кшатрии и вайшьи.

Однажды два молодых нага, сыновья Ашватары, прибыли на землю из Нагалоки. Приняв облик двух молодых и красивых брахманов, они увидели как компания юных дваждырожденных, связанная узами дружбы, предается разным развлечениям. И вместе с теми сыновьями брахманов, воинов и вайшьев, оба молодых нага стали купаться и играть в разные игры, украшали себя различными одеждами и умащали благовониями.

Так день за днем наслаждались два молодых нага, подружившиеся с царским сыном. И царский сын также получал удовольствие от общения с ними. Без них он не ел и не пил, не купался, не развлекался, не брал в руки оружие, что бы поупражняться. И эти двое, проводя ночи в Патале, вздыхали из-за его отсутствия, и навещали его каждый день.

"К кому вы так привязались в мире смертных, сыновья мои?" - так спросил молодых нагов их отец, - "Я желаю видеть вас здесь, в Патале, постоянно. Я желаю видеть вас каждый день и каждую ночь".

Джада сказал:

Спрошенные так их отцом, эти два выдающихся сына царя нагов припали к его ногам, почтительно сложив ладони.

Сыновья сказали:

Это сын царя Сатраджита, дорогой отец, известный как Ритадхвая, стройный, праведный в деяниях герой, красноречивый, правдивый, дружелюбный, достойнейший из достойных, умный, скромный, любезный.

Наши умы, в постоянном восхищении, направлены на него, наша любовь направлена на него, нет равного удовольствия ни в Нагалоке, ни в Бхуварлоке, как удовольствие от общения с ним. Холодная Патала не может отогреть нас от разлуки с ним, каждый день общения с ним приносит нам радость.

Отец сказал:

Он счастливый сын святого отца, раз его превосходные качества чествуются такими совершенными существами как вы даже в его отсутствие. Бывают люди, искушенные в знании шастр, но со злонамеренным поведением, бывают люди, невежественные разумом, но добродетельные по натуре. Я более всего уважаю того, сыновья мои, кто в равной степени обладает познанием в писаниях и добрым нравом.

Отец действительно обрел сына в этом сыне, которому друзья всегда демонстрируют свою привязанность, а враги с добром отзываются о его доблести. Вы почитаете его как благодетеля, и он приносит удовлетворение в ваш разум. Счастлив он.

Жизнь каждого знатного человека добродетельна, когда просители не уходят от него отвергнутыми, а просьбы его друзей не знают отказа. Все, что есть в моем доме, золото и серебро, драгоценный камни и кони, все, что приносит радость, все это может быть отдано ему без колебаний.

Несчастен тот человек, который ничего не делает для счастья своих друзей, и при этом считает, что он, в самом деле, живет. Мудрому человеку, который подобно облаку проливающему дождь, осыпает друзей благами, а врагов - ударами, все желают процветания.

Сыновья сказали:

Что можно сделать для этого счастливого человека, для которого просители в доме всегда большая радость и желания этих просителей всегда исполняются. И разве найдутся здесь, в Патале, драгоценности или украшения, кони или колесницы, равные тем, что есть у него? Известно, что такого, чем он владеет, больше нигде нет. Даже среди мудрецов он, дорогой отец, лучший разрушитель сомнений. Деяние, совершенное им, невозможно для нас, сделать такую под силу только Брахме, Вишну, Шиве и другим богам.

Отец сказал:

Тогда я хочу услышать, что совершил он. Выполнимое или невозможное это его деяние. Есть ли что-нибудь невозможное для мудрых людей, имеющих решимость достичь трудной цели, такой как - обрести божественность, стать владыкой бессмертных, что бы все ему поклонялись?

Не существует ничего невозможного или недоступного, на небе и здесь, для настойчивых людей, полностью контролирующих свои тела и души. Муравей может пройти тысячи йоджан, но если он не захочет, то даже сам Гаруда не заставит его сделать хоть шаг.

Где поверхность земли и где находится Полярная звезда? Но все же Дхрува, сын царя Уттана-пады, живший на земле, достиг ее. Расскажите, какой подвиг совершил этот добродетельный молодой сын царя, о сыновья мои.

Сыновья сказали:

Высокий душой сын царя, достойный своим поведением, рассказал нам про этот свой подвиг, о отец наш. Однажды пришел к царю Сатраджиту мудрый брахман Галава, ведя с собой великолепного коня: "О царь, какой-то мерзкий дайтья, без всякой причины день и ночь разрушает мою хижину, он принимает облик то льва, то слона, то разных лесных животных. Он чинит мне препятствия в моем сосредоточении и созерцании, не дает исполнить обет молчания. Из-за него мой разум взволнован. Я бы мог моментально испепелить его огнем своего гнева, но не желаю тратить на него плоды своей аскезы, о царь.

В один из дней, о царь, наблюдая демона, я вздыхал, особенно сильно огорченный происходящим. Вдруг с неба внезапно упал этот конь, и голос, не принадлежащий телесному существу, сказал, о повелитель людей, - "Для тебя был создан этот конь. Способен этот неутомимый благородный конь пройти вокруг всей земли, следуя за солнцем. Не будет ему преград ни в Патале, ни в небе, ни в воде, ни, даже, в горах, и ни в каком другом направлении. Этот неутомимый конь, способный обойти всю землю, станет известен во всем мире под именем Кувалая. И этот грешный данава, который мучает тебя днем и ночью будет сражен сыном царя Сатраджита, Ритадхваей, оседлавшим этого коня. Получив этого драгоценного коня, обретет он славу".

И вот я пришел к тебе, о царь, что бы избавиться от нарушителя моих аскез. Теперь, когда я рассказал тебе об этом драгоценном коне, о царь, отдай приказ своему сыну, не дай погибнуть добродетели".

Следуя его словам, праведный царь усадил сына Ритадхваю, выполнившего необходимые обряды, на этого драгоценного коня, и отпустил его с Галавой. И мудрец повел его в свою обитель.

Глава 19

Кувалаяшва берет в жены Мадаласу



Отец сказал:

Поведайте, сыновья мои, что делал сын царя, когда он удалился с Галавой? Эта история очень удивительная!

Сыновья сказали:

Сын царя, достигнув славной обители Галавы, устранил все препятствия, возникшие у того знатока Вед. Грешный данава, исполненный безумия и высокомерия, не знал, что Кувалаяшва поселился в обители Галавы. Однажды, приняв облик кабана, пришел он оскорбить брахмана Галаву, занятого вечерними молитвами.

Услышав, как кричат ученики мудреца, царский сын вскочил на коня и стал преследовать кабана, посылая в него стрелы. Он натянул свой лук, украшенный красивыми узорами, и поразил кабана стрелой в форме полумесяца.

Раненый железной стрелой, зверь попытался скрыться в лесу, с высокими как горы деревьями. Конь стремительно следовал за ним, быстрый как мысль, подстрекаемый царским сыном, выполняющим волю отца.

Когда было с огромной скоростью пройдено тысячу йодждан, кабан угодил в пропасть в земле. Сразу, вслед за ним, сын царя также угодил в эту огромную пропасть, которая была окутана непроглядной тьмой. Царский сын потерял из виду зверя, но зато ясно увидел, что он попал в Паталу.

Там он увидел город под названием Пурандара, окруженный валами, застроенный множеством золотых дворцов. Войдя туда, он не встретил ни одного человека. Долго бродил он по городу, пока не увидел спешащую куда-то женщину. Спросил он ее, прекрасную и стройную, - "Куда и зачем ты спешишь?". Благородная женщина не ответила ни слова и проследовала во дворец. Привязав коня, царский сын без страха, испытывая удивление, отправился за ней.

Внутри дворца он увидел лежащую на просторной кровати, сделанной из золота, одинокую девушку, похожую на супругу Камы, Рати. Ее лицо было как полная луна, брови были красивы, бедра широки, грудь округла, губы были алые, тело было стройно. Глаза ее - как голубой лотос, ногти - как красные наконечники стрел. Кожа ее была нежна. Руки и ноги были цвета меди. Зубы ее были прекрасны. Волосы ее ниспадали темно-синими локонами.

Увидев ее, прекрасную всеми частями тела, сын царя, опутанный лианами бога любви, подумал, что это богиня Паталы. И эта прекрасная дева, с темно-синими волосами, и прекрасными руками и ногами, посчитала его богом любви.

И она покраснела, эта благородная девица, чувствуя, что ее разум наполняется волнением. Она попыталась преодолеть стыдливость, изумление и беспокойство, подумав: "Кто же ко мне пришел? Бог он, или якша, гандхарва или нага, видьядхара или человек, исполненный добродетели и любви?"

Думая таким образом и часто дыша, она поднялась, но, закатив прекрасные глаза, упала в обморок. Царский сын, пораженный стрелами Камы, приводил ее в чувство, говоря: "Не бойся!"

Затем он взял опахало и начал обмахивать ее, разгоняя ее тревогу. Приводя ее в чувство, он спросил ее подругу о причине этого обморока, и девушка, смущаясь, рассказала, отчего это произошло. И эта благородная девушка поведала ему причину всего произошедшего, когда он вошел. И также поведала историю о себе.

Девушка сказала:

У царя гандхарвов Вишвавасу есть дочь, с прекрасными бровями, названная Мадаласа. У жестокого данавы Ваджракету есть обитающий в преисподней сын, названный Паталакету. Этот злодей создал силой иллюзии непроглядную тьму, когда эта девушка гуляла одна в саду, и унес ее сюда.

На тринадцатый лунный день асура должен будет овладеть ей. Но он не достоин этой прекрасной девушки, как шудра не достоин слушать Веды.

И когда эта девушка уже собиралась наложить на себя руки, к ней явилась Сурабхи и сказала: "Ты не достанешься этому грешному данаве. Тот, кто пронзит его стрелой, когда он посетит мир смертных, о благородная, и будет твоим мужем".

Я ее преданная подруга по имени Кундала, дочь Виндхьвана, жена Пушкарамалина, о воин! Мой супруг был убит Шумбхой, а я, исполняя обет, скиталась от одного святого места паломничества к другому, из одного мира в другой.

Порочного Паталакету, принявшего облик кабана, кто-то, защищая мудреца, пронзил стрелой. И я тот час поспешила прийти сюда, что бы узнать, правда ли, что нечестивый данава кем-то сражен. Узнав об этом, эта благородная девушка упала в обморок. Тебя же она полюбила с первого взгляда, о дарующий удачу, похожий на сына бога, исполненный добродетели. Но она предназначена тому, кто поразил данава.

По этой причине она упала в глубокий обморок. Теперь эта стройная девица будет всю жизнь страдать. Ты навсегда поселился в ее сердце, о влюбленный герой, и не хотела бы она никакого другого мужа в своей жизни.

По этой причине она страдает. Ведь так было сказано в пророчестве Сурабхи. Я нахожусь здесь, испытывая к ней большую привязанность, горюя вместе с ней, ибо если страдает моя подруга, то страдаю и я. Если бы она получила себе в мужья того героя, которого сама пожелает, то я спокойно удалилась бы предаваться аскезе.

Но кто ты и зачем сюда пришел? Ты бог, или ты дайтья, или ты гандхарва, нага или киннара? Ибо не приходят сюда ни люди, ни кто-нибудь в людском обличье. Ответь же мне правдиво на мой вопрос.

Кувалаяшва сказал:

Выслушай же, о просвещённая в святых законах, кто я и зачем явился сюда. Начну я рассказывать с самого начала, о чистая разумом. Послал меня мой отец, царь Сатраджит, о прекраснейшая, в обитель Галавы, для защиты этого мудреца. И вот, когда я охранял соблюдающего святой закон мудреца, явился некто в облике кабана, и стал мешать обрядам. Тогда я пронзил его стрелой в форме полумесяца, а он бросился бежать от меня с огромной скоростью. Верхом на коне преследовал я его, пока не свалился вместе с конем в пропасть.

Так, верхом на коне, блуждал я в непроглядной темноте, пока не увидел свет. Затем я повстречал тебя, госпожа. И когда я обратился к тебе и не получил ответа, пошел я вслед за тобой. Так я и вошел в этот великолепный дворец. Вот таков мой правдивый рассказ. Я не бог, не данава, и не нага, не гандхарва и не киннара, о сладко-улыбающаяся. Богов и всех остальных я почитаю, но я человек, о Кундала, и ты не должна меня бояться.

Сыновья сказали:

Обрадованная услышанным, с лицом, застывшим в изумлении, глядела она на свою подругу и не могла произнести ни слова. И, все еще не отойдя от радости, сказала: "Поистине, все предсказанное Сурабхой исполнилось!"

Кундала сказала:

О герой, правдиво и без прикрас поведал ты свою историю и тем самым успокоил ее сердце. Как превосходная красота исходит от луны, как лучи света исходят от солнца, так и процветание приходит к счастливому человеку, стойкость - к решительному, и терпение - к великому. Ты действительно был тем, кто сразил нечестивого данаву. Мать всех коров, Сурабхи, не могла произнести ложного слова. Поэтому эта девица обрела свое счастье и удачу, благословленная на союз с тобой. Выполни же, о герой, все необходимые церемонии, следуя установленным правилам.

Сыновья сказали:

Тогда, о отец, царский сын сказал ей: "Я готов все исполнить". Тогда она мысленно позвала Тумбуру, духовного наставника ее семьи. И он, испытывая теплые чувства к Мадаласе и уважение к Кундале, немедленно явился туда, принеся травы самит и куша.

Тогда он, искушенный в мантрах, разжег огонь, принес жертву, и позвал ту благословенную девицу, что бы совершить обряд женитьбы. Когда все было выполнено, этот мудрец покинул их, вернувшись в свою обитель для совершения аскезы.

И подруга сказала девице: "Мои пожелания исполнились, о прекрасноликая! Теперь, когда я вижу тебя, о блистающая красотой, связанную с этим мужем, я отправляюсь совершать непревзойденную аскезу, приведя свой разум в покой. Я смыла все свои грехи в водах священных мест паломничества, и никогда больше не стану такой, как сейчас". Затем она вежливо поклонилась царскому сыну, желая удалиться, и, все еще волнуясь от сказанного своей любимой подруге, сказала:

Кундала сказала:

Нет совета, который мог бы быть дан тебе, человеку несравненной мудрости, тем более, если советует женщина. Следовательно, я не буду ничего тебе советовать. Но ты смог заставить меня, чей разум заполнен любовью к подруге, поверить в тебя, поэтому я кое-что напомню тебе, о губитель врагов.

Муж всегда должен лелеять и защищать свою жену. Жена должна помогать мужу в его религиозных поисках, в обретении богатства, и в любви. Когда муж и жена связаны одной целью, то плоды религиозных поисков, обретения богатства, и любви увеличиваются троекратно.

Как без жены может добиться человек успехов в религии, процветании и любви, мой господин? Все эти три вещи обретаются через нее. И также жена без мужа не в силах исполнять религиозные и другие обязанности. Сама Тримурти пребывает в супружеской жизни.

Без жены мужчина не может почтить богов, предков, родственников и гостей. И богатство, принесенное мужчиной в дом, зачахнет, если в доме нет жены, так же оно зачахнет, если в доме живет недостойная жена. И очевидно, что для мужчины без жены нет любви. Когда супруги выполняют свои обязанности совместно, плод таких деяний увеличивается троекратно.

Как мужчина удовлетворяет предков и детей, как подносит пищу гостям, как преданно служит богам, так же он должен относиться к своей добродетельной супруге. Для женщины нет религии, богатства и любви без мужа. На этих трех опорах и стоит супружеская жизнь.

Вот что я хотела тебе сказать перед моим уходом, и желаю вам процветания, богатства, детей, счастья и долгой жизни.

Сын сказал:

Сказав так, она обняла подругу, поклонилась царскому сыну, и ушла небесным путем следовать своим целям.

Тогда сын Сатраджита решил покинуть Паталу, он уже усадил супругу на коня, как вдруг возопили потомки Дану. Они кричали, что похищают и уводят далеко отсюда ту жемчужину среди женщин, которую Паталакету принес с небес.

Затем данавы, вооруженные железными посохами, мечами, дубинками, копьями и луками, вместе с Паталакету, обрушились на царского сын. "Стой, остановись!" - кричали они ему, проливая на него дождь стрел и копий. И сын Сатраджита, исполненный доблести, смеясь, разрушил своими стрелами их оружие. После этого вся поверхность Паталы покрылась кусками и обломками различного оружия, уничтоженного стрелами Ритадхваи.

Тогда он поднял он оружие, называемое Твашта, и метнул его в данавов. И все эти данавы во главе с Паталакету превратились в груду горящих костей, сожженные сыном царя, как сыновья Сагары были сожжены Капилой.

Затем, после уничтожения данавов, сын царя отправился верхом в город своего отца вместе с женой, той жемчужиной среди женщин. Преклонившись пред отцом, поведал он про визит в Паталу, про встречу с Кундалой и Мадаласой, про сражение с данавами, и про возращение домой.

Его отец, узнав о подвигах своего добродетельного сына, исполнился радости и любви, и, обняв его, сказал: "Я очень рад, сын мой, что ты, достойный и великодушный, спас от бедствия мудреца, совершающего благочестивые обряды. Славу, добытую моими предками, я постоянно увеличивал, теперь ты своей доблестью еще увеличил эту славу.

Того, кто не умаляет славу, богатство и достоинство, добытое его отцом, зовут, как известно, посредственным человеком. Но того, кто своей силой и храбростью превосходит героизм своего отца, мудрые называют великим человеком. Того, кто уменьшает славу и богатство отца, мудрые называют ничтожнейшим среди людей. Я желал только помочь брахману, но ты побывал в Патале и уничтожил данавов. Всего этого с излишком хватит, что бы назвать тебя великим человеком. А также ты еще и счастливый человек, сын мой!

За то, что я имею такого сына как ты, превосходного в добродетелях, я восхваляю всех праведников. Мужчина, который не превзойден его сыном в мудрости, доблести и щедрости, не может почувствовать всю радость от того, что у него есть сын. Тьфу на того человека, получившего известность, благодаря отцу, и благословенно рождение того, кто обрел славу через славу сына.

Счастлив тот человек, сам создавший себе славу, получивший славу через отца и деда является обычным человеком, несчастен тот, кто обрел славу через мать или е мать. Так что, процветай, сын мой, в благе, в богатстве, в героизме и в счастье. И никогда не расставайся с этой дочерью гандхарвы.

Так отец приветствовал сына, говоря ему снова и снова любезные слова, затем он заключил сына в объятия и отпустил его вместе с супругой в их дом.

Стал царский сын жить со своей супругой в городе отца, посещая иногда и другие места, сады, леса и горные вершины. И жена его, прекрасная станом, поклонялась его родителям и наслаждалась общением с ним.

Глава 20

Смерть Мадаласы



Сыновья сказали:

Прошло много дней, и отец вновь обратился к своему сыну: "Садись на коня и срочно отправляйся в путь. Ты должен спасать брахманов. Ты должен объезжать всю землю каждый день, освобождая брахманов от напастей, должен быть готовым всегда прийти к ним на помощь. Сотни злокозненных данавов народились греховным путём. Ты должен действовать так, что бы брахманы не испытали беспокойства от них". Тогда царский сын сделал, как сказал ему отец. Каждый день с утра он объезжал всю землю, днем кланялся отцу и проводил остаток дня со своей прекрасной женой.

Однажды, в один из дней, объезжая землю, он увидел младшего брата Паталакету, данаву Талакету, живущего в хижине на берегу Ямуны. Хитрый данава принял облик святого отшельника, и, не забыв былой вражды между ними, подошел к царскому сыну и сказал:

"О владыка! Я обращаюсь к тебе с просьбой, которую ты, верный своим обетам, должен выполнить. Я буду совершать жертвоприношение Дхарме, и мне надо разложить костры и сделать подношения. Для этого, о герой, отдай мне свое золотое ожерелье, которое висит не твоей шее, а затем охраняй мою хижину, а я в то время войду в воды и буду воспевать Варуне, владыке морских тварей, гимны и мантры, установленными Ведами, несущие всем существам процветание. Затем я вернусь".

Царский сын выслушал его, поклонился и отдал свое ожерелье, затем ответил ему: "Ступай, господин, с сердцем, свободным от тревоги! Я останусь, как ты пожелал, здесь, в этом месте, рядом с твоей хижиной, пока ты не вернешься. Ни кто не причинит беспокойства, пока я нахожусь здесь. Так что, о брахман, можешь полностью довериться мне и следовать своим целям".

Выслушав его речи, вошел данава в воды, в то время как сын царя принялся охранять его хижину, построенную с помощью иллюзии. А Талакету по реке добрался до города царского сына, и в присутствии Мадаласы и ее спутников, сказал:

Талакету сказал:

Тот герой, Кулаваяшва, охранявший мою обитель, вступил в борьбу с неким злобным дайтьем, губителем брахманов, и бился с ним изо всех сил, но его грудь была пронзена копьем, сотворенным с помощью колдовства тем дайтьей. Умирая, передал он мне это ожерелье со своей шеи, а отшельники возвели для него в лесу погребальный костер. Его испуганный конь, с плачущими глазами и неистовым ржанием, был уведен тем жестоким данавой. Я был свидетелем этого злодеяния. Сделайте все, что возможно, в этой ситуации. И возьмите это ожерелье для утешения ваших сердец, ибо нам, аскетам, не пристало иметь дела с золотом.

Сыновья сказали:

Затем он положил на землю ожерелье и ушел тем же путем, каким пришел. И те люди, которые слышали это, страдали от горя, заболевали и падали в обморок. Все служанки и слуги, царь и царица горько оплакивали это страшное событие. А Мадаласу, увидевшую ожерелье с шеи мужа и услышавшую о его гибели, тотчас покинула жизнь.

Во дворце и во всем городе стоял большой плач по этому поводу. Тогда царь, глядя на мертвую Мадаласу, собрал все свое хладнокровие, оправившись после такого потрясения, обратился ко всем людям:

"Вы не должны плакать, не должен и я. Я воспринимаю все произошедшее как предопределенность. Должен ли я оплакивать своего сына? Должен ли я оплакивать свою невестку? Я считаю, после должного размышления, что не следует их оплакивать, так как все это было предопределено судьбой.

Сын мой встретил свою смерть в послушании мне, по моему приказу охраняя дваждырожденных. Поэтому разумно ли его оплакивать? Несомненно, что сын мой, принеся в жертву аскетам свое тело, которое все равно не было бы ему вечным пристанищем, обретет более высокое состояние. Стоит ли оплакивать эту благородную женщину, столь преданную своему мужу?

Для женщины нет божества, кроме ее мужа. Поэтому оплакивать ее стоило в том случае, если бы она оказалась разлучена с мужем. Но эта благородная женщина, узнав о смерти мужа, последовала за ним, поэтому не разумно ее оплакивать. Тех жен стоит оплакивать, которые оказались разлученные с мужьями, тех же, которые ушли вместе с мужьями, не надо оплакивать. А эта благородная женщина не была разлучена с мужем.

Истинно то, что женщина в обоих мирах должна думать о муже, как о человеке приносит ей счастье, как в этом мире, так и в следующем. Так что не надо оплакивать ни его, ни ее, ни мне и не матери. На нас всех сошла благодать, так как он отдал свою жизнь, защищая брахманов.

Когда мой высокий душой сын отказался от тела, не прожив в нем и полжизни, он тем самым, освободил себя от всех долгов перед брахманами и передо мной. Расставшись с жизнью в бою, он не посрамил честь своей матери, безупречную славу моей семьи и собственную доблесть".

Затем мать Кулаваяшвы, выслушав слова мужа о смерти их сына, посмотрела на него, и после его речи, сказала так:

Мать сказала:

О царь! Ни мать моя, ни сестра не давали мне такого удовлетворения, которое я испытала, услышав, что сын мой погиб, защищая святого мудреца. Того, кто умирает вздыхая, в большой печали, страдающий от болезней, в окружении причитающей родни, того напрасно родила мать. Тот, кто, бесстрашно сражаясь в битве, защищая коров и дваждырожденных, погибает пронзенный стрелами, тот, истинно, настоящий человек. Тот, кто не поворачивается спиной к просителям, друзьям и врагам, тот приходится настоящим сыном для отца, а его мать родила героя. Тот, кто побеждает врагов в бою или погибает в битве, как мне кажется, вознаграждает мать за боли, перенесенные ей при родах.

Сыновья сказали:

Тогда царь выполнил похоронные обряды для невестки и совершил приношение воды для сына.

В это время, Талакету, выйдя из вод Ямуны, почтительно обратился к царскому сыну с льстивыми речами: "Ты свободен, о воин! С твоей помощью обрел я счастье и успех. Пока ты находился здесь на страже, я выполнил все свои желанные дела и жертвенные обряды Варуне, этому великому душой владыке пучин".

Тогда царский сын почтил его, отправился в город своего отца, верхом на коне, быстром как Гаруда и сильном как ветер.

Глава 21

Путешествие Кувалаяшвы в Паталу



Сыновья сказали:

Сын царя, достигнув города, хотел поскорее припасть с почтением к ногам отца и матери, а затем повидать Мадаласу. Ему повстречались безрадостные горожане с поникшими лицами. Но, увидя его, горожане исполнились сначала удивления, а затем радости. Они кричали: "Ура! Какое счастье!" и смотрели на него вовсе глаза и восклицали: "Долгой тебе жизни, о господин! Пусть все твои враги будут побеждены! Порадуй своих родителей и нас, избавь от беспокойства!"

Окруженный со всех сторон горожанами, крики которых были исполнены радости, вошел он во дворец своего отца. И его отец, и мать и другие родственники заключили его в объятья и осыпали благословениями, говоря: "Долгой тебе жизни!"

Затем, поклонившись всем, спросил он отца, что все это может означать, и отец рассказал ему все, что произошло. Узнав, что жена его Мадасала, драгоценность его сердца, была мертва, и, видя своих родителей перед собой, он погрузился в пучину стыда и горя. Он думал: "Эта женщина, которая лишилась жизни, как только услышала, что я мертв, она была такой добродетельной, тьфу на меня, я не был достоин ее! Злосчастный я, ничтожный я, как я могу вообще жить таким безжалостным, лишенный этой жены с глазами как у лани, ради меня встретившей смерть!"

Затем он успокоил свой разум, изгнал быстро нарастающее отчаяние, глубоко вздохнул и выдохнул, и подумал: "Если я откажусь от жизни, потому что она скончалась из-за меня, какое же благо доставлю я ей? Это вызвало бы похвалу только у женщин. Или если я, удрученный, буду восклицать: "Ах! Любимая!", это тоже не принесет пользы ни мне, ни другим людям, это несомненно. Если я сорву с себя гирлянды, прекращу омовения, то надо мной, покрытыми грязью, станут насмехаться враги.

Мой долг - карать своих врагов и служить царю, моему отцу! Как же я могу расстаться с жизнью, принадлежащей ему. Я мог бы отказаться от удовольствий, даруемых женщинами, но и это отречение принесет ли пользу той прекрасностанной супруге моей? Какой же обет мне принести, что бы он не принес вреда никому, а только благо? Какую малость могу я сделать для той, что оставила жизнь из-за меня?

Сыновья сказали:

Решив так, Ритадхвая выполнил подношение воды, а вслед за этим совершил погребальные обряды.

Ритадхвая сказал:

Если эта стройная Мадаласа уже не моя жена, я бы мог найти еще спутницу жизни. Но кроме той дочери гандхарвы с глазами как у лани, никакую женщину я больше не полюблю. Воистину так и будет. Вот мой обет. Расставшись с женой, благочестивой и грациозной, я не буду искать наслаждения с другими женщинами. Вот мой обет.

Сыновья сказали:

И он, лишенный супруги, о отец, отказался от всех женских прелестей, и стал искать развлечений, соответствующих его доброму характеру, в компании молодых людей, равных ему по благородству и по возрасту. Это было выполнение его обета. Такое выполнение долга чрезвычайно трудно даже для богов, что же говорить про остальных.

Джада сказал:

Выслушав речь сыновей, их отец задумался, опечаленный. Подумав над их рассказом, царь нагов смеясь, сказал своим сыновьям:

Ашватара сказал:

Если люди считают какое-нибудь дело невыполнимым, и поэтому ничего не делают, то от отсутствия упорства получают большой ущерб. Пусть человек возьмется за дело, не отвергая свою мужественность. Тогда благоприятный результат дела будет зависть от его мужественности и судьбы. Я постараюсь помочь вам, сыновья мои, позвольте же мне удалиться и предаться аскезам.

Джада сказал:

Сказав так, царь нагов отправился в Плакшаватарану, место паломничества на горе Химават, и стал там исполнять суровые аскезы. Затем он восхвалил богиню Сарасвати, воспевая ей гимны, сосредоточил свой разум на ней, ограничил себя в еде, выполняя при этом, ежедневно положенные три омовения.

Ашватара сказал:

Желая умилостивить блистательную богиню, поддерживающую весь этот мир Сарасвати, которая воссияла от Брахмы, я буду славить ее, склонив перед ней голову. Хорошее или плохое, все, что приносит богатство или окончательное освобождение, слитное или раздельное, все это проистекает от тебя, о богиня, непреходящая и высшая, ты - опора всего, ты, о богиня, непреходящая и высшая, присутствуешь во всем.

Эта вселенная периодически гибнет, нетленен только извечный Брахма. Как огонь находится в дровах, как песчинки в земле, так и в тебе присутствует Брахма и весь мир во всей его полноте. Ты - обитель звука Ом, ты - прибежище всего подвижного и неподвижного, о богиня! В тебе - три меры всего существующего и несуществующего, в тебе - три мира, в тебе - три Веды, в тебе - три науки, в тебе - три огня, в тебе - три света и три цвета, в тебе - три закона, в тебе - три гуны и три звука, в тебе три бога и три ашрамы, в тебе - три времени, в тебе - три состояния жизни, в тебе и предки, и день, и ночь.

Эти триады являются твоей формой, о богиня Сарасвати! Семь жертвоприношений сома-самстха, и семь хавих-самстха, и семь пака-самстха надлежит совершить тому, кто считает иначе. Все жертвы, извечно, как вечен Брахма, проводят те, кто утверждает, что всё существующее и есть Брахма, при этом повторяя твое имя, о богиня!

Вторую твою форму, непреодолимую, высшую, неизменную, нетленную, небесную, эту высшую форму я не могу описать словами. Ни ртом, ни языком, ни губами, ни другими органами не передать эту форму. Даже Индра, Васу, Брахма, Луна, Солнце, Свет не могут передать эту форму.

Эта форма вмещает в себя вселенную, она имеет форму вселенной, она управляет вселенной, она - Верховный Господь, как говорит веданта и санкхья, она не имеет начала, середины и конца, она и хорошая, и плохая, и беспристрастная, она может быть одной, а может быть множеством, она может принять вид любого существа, она - безымянная, но обладает шестью качествами, и пребывает в трех гунах. Она - суть различных мощных сил, в ней - величие Шакти, она - превыше всего.

Счастье и несчастье, а также великая удача проявлены в тебе. Ты пронизываешь все сущее и не-сущее, все проявленное и не-проявленное. Все постоянное и временное, большое и малое, находящееся на земле и находящееся в воздухе, - все это проявлено в тебе.

Все - форменное и бесформенное, видимое и невидимое, целое и разделённое на элементы, находящееся на земле и находящееся в небе - понизано твоими гласными и согласными звуками.

Джада сказал:

Восхваляемая так богиня Сарасвати, которая пребывает на языке Вишну, ответила высокому душой нагу Ашватаре:

Сарасвати сказала:

Я дарую тебе благо, о царь нагов, брат Камвалы. Скажи и я дарую тебе то, что желает твой разум.

Ашватара сказал:

Даруй же мне, о богиня, а также моему брату Камвале полное знание обо всех музыкальных звука.

Сарасвати сказала:

Есть семь музыкальных нот, есть семь тонов в музыкальном ряду, о благороднейший из нагов, семь видов песен есть также, и столько же интонаций, и семь раз по семь музыкальных тактов, и три октавы - все это ты с Камвалой будешь знать, о безгрешный, и ты еще больше узнаешь от меня, о царь нагов. Есть четыре вида четверостиший-пад, три вида мелодий, три вида музыкального темпа и три паузы. Все это ты узнаешь от меня, о царь нагов, и еще больше.

Все что известно об этом и связано с этим, все, что можно выразить гласными и согласными звуками, все это узнаете от меня, ты и Камвала. Я никому не давала такого знания ни на земле, ни в Патале, о наги, и вы должны стать учителями этого в Патале, на небе и на земле, о наги!

Джада сказал:

Сказав так, лотосоокая богиня Сарасвати сразу исчезла из поля зрения тех нагов. Все случившееся с этими двумя нагами дало им полное знание в стихосложении, в музыкальных нотах и размерах.

Затем оба нага, соблюдая музыкальные правила, стали играть на струнных музыкальных инструментах, желая умилостивить семью видами песен бога, живущего на вершинах Кайласа и Гималаев, испепелившего бога Каму Шиву. Оба они старались изо всех сил, объединив музыку и голоса, были они усердны и днем, и ночью, и на восходе, и на закате. И бог, имеющий на знамени быка, долго воспеваемый ими, был весьма удовлетворен их пением, сказал: "Выберите себе благо".

Тогда Ашватара с братом обратились с почтением к Шиве, синешеему супругу Умы: "Если ты, очаровательный трехглазый бог богов, доволен нами, то дай желаемое нами благо. Пусть умершая супруга Кулаваяшвы, Мадаласа, о бог, родится как моя дочь, но сразу того же возраста, в котором умерла. Пусть она помнит свою прежнюю жизнь, пусть будет наделена той же красотой. И пусть будет Йогаматой - матерью йоги, о Шива".

Махадева сказал:

Все твои слова будут исполнены через мою волю, о благородный нага! Выслушай же меня, о нага. Исполни шраддху, будучи чистым и обуздавшим свои чувства, о благородный нага, и съешь половинку пинды. После этого, та счастливая женщина должна появиться под твоим средним капюшоном, в том же виде, в котором умерла. Сосредоточив свой ум на этом желании, исполни возлияние предкам, и та прекраснобровая, благородная женщина, появится из под среднего капюшона, сдутого твоим дыханием, в том виде, в каком умерла.

Услышав это, оба брата восславили Шиву, и полные удовлетворения, вернулись в Паталу. И тот нага, младший брат Камвалы, устроил шраддху, должным образом съел половину пинды, и в то время, как он размышлял о своем желании, стройная талией женщина, появилась, такой же как прежде, из под поднятого дыханием среднего капюшона. И не сказал нага никому об этом, и скрыл ее, прекрасную, в тайных помещениях дворца.

Оба сына царя нагов проводили время с Ритадхваей, в удовольствиях и играх, достойных небожителей. Но однажды царь нагов, опьяненный вином, сказал своим сыновьям: "Почему вы не сделаете то, что я сказал вам раньше? Царский сын, как я вижу, является благодетелем для вас, так почему же вы не приносите ему благо, о славные?"

Тогда они, получив от их любезного отца такое увещевание, отправились в город своего друга, где некоторое время предавались приятному времяпровождению. Затем, после некоторого времени, они поговорили с Кулаваяшвой и почтительно пригласили посетить их дом.

Царский сын сказал им: "Разве это не ваш дом? Любая моя вещь, будь то драгоценности, повозки, одежды и другое, все это, одновременно, и ваше. Все, что вы захотите, будет дано вам, дваждырожденные, будь то золото или камни, ибо вы испытываете ко мне дружбу.

Неужели жестокая судьба надсмехается надо мной, коли вы не считаете мой дом своим? Если вы желаете сделать мне благо, если хотите проявить ко мне доброжелательность, то считайте мое богатство и мой дом своими. Пусть ваше станет моим, а мое - вашим. Моя жизнь также принадлежит вам. Так что никогда не разделяйте собственность на "мою" и "вашу", о добродетельные, благоволящие ко мне, заклинаю вас всем сердцем".

Тогда эти молодые наги, очень привязанные к царскому сыну, ответили ему, с притворным гневом: "О Ритадхвая, мы, без сомнения, не будем думать иначе, чем ты нам сказал. Но наш возвышенный отец неоднократно нам говорил, что желает увидеть Кулаваяшву". Тогда Кулаваяшва, поборник чести, склонился перед ними и сказал: "Да будет так, как сказал ваш отец!"

Кувалаяшва сказал:

Счастлив я! Благость на мне! Ведь кто-то искренне желает увидеть меня, так же, как мой отец! Пойдем те же, ни на мгновения я не хочу пренебрегать его желанием. Пойдем те же, припадем к его ногам.

Джада сказал:

Сказав так, царский сын отправился в путь с ними обоими, и, выйдя из города, достигли они святой реки Гомати. Когда они вошли в реку, царский сын подумал, что их дом находится на другой стороне. Но они потянули его и привели в Паталу. В Патале царский сын увидел, как его друзья приняли облик молодых нагов, сияющих, с драгоценными камнями в капюшонах, украшенные благоприятными знаками.

Глядя с широко раскрытыми от удивления глазами на них обоих, красивых и удивительных, сказал сердечно царский сын: "Браво! О благородные дваждырожденные!" И они рассказали ему о своем отце, царе нагов Ашватаре, миролюбивом, почитающем небожителей.

Тогда царский сын увидел очаровательную Паталу, и ее обитателей - нагов, молодых, взрослых и старых, а также девиц-нагинь, которые играли здесь и там, и носили красивые серьги и ожерелья. Небо там было украшено звездами. Кое-где играла музыка, доносились звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов, также слышалось пение, различные мелодии, звуки труб и лютни. Увидел он сотни очаровательных домов. Любуясь Паталой, гулял там сын Сатраджита, в сопровождении двух нагов и их друзей.

Затем все они пришли во дворец, и увидели высокого душой царя нагов, одетого в небесные гирлянды и одежды, украшенные драгоценными камнями, с серьгами и великолепными перламутровыми бусами, с браслетами, благословенный и удачливый, сидел он на троне из золота, украшенного множеством драгоценных камней, кораллами и лазурью.

Они показали ему царя со словами: "Это наш отец", и подвели его к отцу и сказали: "Это Кулаваяшва". Тогда Ритадхвая припал к ногам царя нагов. Царь нагов поднял его, горячо обнял и поцеловал, и сказал: "Живи долго! Побеждай врагов и будь покорен своему отцу! Счастлив ты, сын мой, так как даже в твое отсутствие о твоих добродетелях говорили мне мои оба сына. Ведь действительно, достойный человек процветает, его ум, его тело, его речь, его добродетельное поведение достойны похвалы, никчемный же человек все равно, что умер, хотя и живёт. Добродетельный человек, сам достигая благополучия, приносит полное удовлетворение своим родителям, ранит болью сердца врагов, обретает доверие у своего народа. Боги, предки, брахманы, друзья, просители, увечные, родственники, все желают долгой жизни добродетельному человеку. Жизнь добродетельных людей, которые сторонятся беззакония, которые сострадательны к попавшим в беду, которые являются прибежищем бедствующих, приносит им изобильные плоды".

Джада сказал:

Сказав так, царь нагов, желая оказать честь Кулаваяшве, обратился к своим сыновьям:

"Когда мы все выполним омовения, когда выпьем вина и насладимся другими удовольствиями, когда попируем, чем пожелаем, тогда мы с радостью проведем время в беседе с Кувалаяшвой, разговор с которым как праздник для сердца". Сын Сатраджита согласился с ним, и благородный царь нагов устроил все так, как и предлагал.

Великий царь нагов, верный своему слову, вместе со своими сыновьями и царским сыном принялся пировать, наслаждаться едой и вином, и получать другие удовольствия.

Глава 22

Воскрешение Мадаласы



Джада сказал:

Оба его сына и Кувалаяшва почтительно поблагодарили царя нагов, закончив пировать. Высокий душой царь нагов, проявляя любезность к другу своих сыновей, обратился к нему: "Скажи, господин мой, какое желание я должен исполнить для тебя, моего гостя? Скажи, без колебаний, как сын отцу. Золото или серебро, одежда или повозки, или то, что дорого для тебя, и это трудно добыть, спроси у меня".

Кувалаяшва сказал:

Слава твоей щедрости, о прославленный царь! Золото и другие богатства изобилуют в доме моего отца. Я сейчас не испытываю нужды в таких вещах. Пока мой отец правит тысячу лет в своем царстве, а ты правишь в Патале, мне не придется обращаться с такими просьбами.

Люди достойны Сварги, если они богаты плодами своих деяний. Когда же их молодость по сравнению с возрастом отца как одна монетка среди крора монет, когда они окружены хорошими друзьями, когда их тела свободны от болезни, зачем им просить богатства? Мой отец владеет богатством, а я молодостью, разве не так? Когда человек нуждается в средствах, он прибегает к прошениям. Когда же у меня всего есть в полной мере, как язык мой может просить?

Тот, кто не задумывается, есть ли дома богатство или нет, укрыт под рукой отца, как в тени дерева. Тот, кто в детстве теряет своего отца, берет на себя заботу о семье, тот, по моему мнению, лишен Судьбой вкуса счастья. Поэтому я из богатства, накопленного отцом и отданного мне, по своему желанию одариваю просящих. Таким образом, у меня все есть, и я только желаю почтительно припасть к твоим ступням.

Джада сказал:

Выслушав эту скромную речь, благородный нага ответил своему любезному гостю, благодетелю его сыновей.

Нага сказал:

Если ты не желаешь получить от меня золота и других драгоценностей в подарок, то все равно в твоем разуме есть какое-нибудь желание, поведай о нем. Я дам тебе это.

Кувалаяашва сказал:

Мой господин, у меня дома есть все, а теперь, когда я имел радость видеть тебя, богатства мои преумножились. И здесь я обрел удачу, и жизнь моя вознаграждена тем, что меня, смертного, обнимал ты, в своем божественном теле, тем, что прах от твоих ступней нашел место на моей голове. Чего же мне еще, в самом деле, желать, о царь нагов? Но если ты считаешь за долг дать мне благо, то пусть способность творить праведное не покинет мое сердце.

Золото, самоцветы, драгоценности и им подобные вещи, повозки, дома, женщины, еда и питье, дети, изящные гирлянды и украшения, а также музыка и песнопения - все это различные объекты желаний, все это я считаю плодами дерева благодеяний. А начинать человеку надо с корней этого дерева. Нужно прилагать все силы, что бы возвысится духом. Для того, кто творит добрые дела, нет ничего недосягаемого в мире.

Ашватара сказал:

Действительно твой разум, о мудрый, устремлен к праведности. И действительно, как ты сказал, это плоды праведности. Тем не менее, ты должен, как гость моего дома, принять то, что, по-твоему, очень трудно обрести в человеческом мире.

Джада сказал:

Услышав его, молодой царский сын взглянул на сыновей царя нагов. Тогда они, преклонившись, поведали своему отцу о мыслях царского сына.

Сыновья сказали:

Когда любимая жена этого царского сына услышала, что он убит, будучи обманута жестоким, злокозненным данавой, то она сразу рассталась с жизнью. Она была дочерью царя гандхарвов, ее звали Мадаласа. Тогда царский сын, в память о ней, сказал: "Не будет у меня никакой другой жены, кроме Мадаласы". У этого героя, Ритадхваи одно желание - увидеть ее, прекрасную. Если это возможно сделать, то пусть это будет сделано.

Ашватара сказал:

Если элементы разложились, как же их снова объединить в целое, такое возможно только во сне или с помощью иллюзии.

Джада сказал:

Тогда сын Сатраджита пал ниц перед царем нагов, и, будучи тронут любовью и скромностью, сказал: "Если ты покажешь мне, дорогой отец, Мадасалу даже в иллюзии, буду я считать, что сделал ты мне большое одолжение".

Ашватара сказал:

Смотри же, сын мой, если ты желаешь увидеть иллюзию, я должен ее показать, ведь ты же, мальчик мой, гость в моем доме, а значит ты хозяин в нем.

Джада сказал:

Царь нагов ввел Мадаласу, которую скрывал в доме, затем он громко произнес какие-то слова, что бы сбить всех с толку, и показал царскому сыну прелестную женщину: "Это она или не она? Это ли твоя супруга Мадаласа?"

Джада сказал:

Увидев ту стройную, он потерял сдержанность в тоже мгновение, и бросился к ней, восклицая: "Возлюбленная!", но нага Ашватара удержал его от этого: "Это иллюзия, сын мой. Не прикасайся к ней. Я ведь предупреждал. Иллюзия может исчезнуть, если к ней прикоснуться". Тогда царский сын упал на землю, теряя чувства и восклицая: "Возлюбленная!", - думая о своей благородной жене, - "Этой любовью ко мне царь поверг меня на землю, как он повергает врагов. Он показал мне ее как иллюзию, но она была не более иллюзорна, чем воздух, вода, огонь, земля или эфир".

Джада сказал:

Приведя его в чувство, царь нагов рассказал Кувалаяшве всю историю, связанную с возрождением Мадаласы, все, как это было. Тогда, радуясь, что вновь обрел свою возлюбленную, поклонившись царю нагов, отправился он, чье желание было исполнено, в свой город верхом на коне.

Человек, который слушает эту историю постоянно, получает плод деяний, описанный в Ведах, труднодостижимый в этом мире. Он получает вечное счастье, его желания сбываются, и нет для него ничего недостижимого.

Глава 23

История о Кувалаяшве и Мадаласе



Джада сказал:

Достигнув своего города, он рассказал родителям, как получилось, так, умершая его жена, вновь с ним. И эта красивая, стройная женщина поклонилась в ноги своим свекру со свекровью, и оказала почтение всем остальным родственникам, согласно их положению и возрасту. Затем горожане устроили большой праздник в честь этого события.

Ритадхвая долго наслаждался со своей прекрасностанной женой среди горных потоков и на песчаных берегах рек, и в приятных лесах, и в рощах. И она также стремилась воспользоваться своими заслугами, что бы получить все возможное радости от любви. И она наслаждалась со своим возлюбленным в разных приятных местах.

Прошло много времени, и царь Сатраджит, достойно правивший, подчинился законам смерти. Тогда подданные благословили на царствование его возвышенного сына Ритадхваю, благородного в деяниях.

В то время, пока он защищал своих подданных, как своих сыновей, Мадаласа принесла ему первенца. Отец дал этому ребенку имя Викранта. Все были очень рады, а Маладаса смеялась. Как то Мадаласа, желая успокоить своего плачущего новорожденного сына, сказала:

"Безупречен и чист ты, дорогой мой, и нет у тебя имени. Имя, данное тебе - воля случая, и тело, обретенное тобой, состоящее из пяти элементов, не принадлежит тебе, как и ты не принадлежишь этому телу. Отчего же ты тогда плачешь? Или это плачет тело царского сына, чьи хорошие и плохие качества связаны с элементами, из которых состоят органы этого тела. Тело человека слабо, и приходится ему черпать силы в различных элементах, в пище и воде. Но ты от этого не приобретаешь ничего и ничего не теряешь. Не испытывай привязанности к этому телу, обреченному на тление. Твое тело дано тебе за хорошие и плохие поступки. Как платье, надевается оно на твою сущность, увлеченную гордостью и другими страстями.

Ты много значения придаешь каждой совокупности элементов - одна совокупность почитаются как дорогой отец, другая - как ребенок, некоторые - как мать, как любимая жена, некоторые - как своя собственность, некоторые - как чужая. Человек заблуждается, когда думает что злом можно погасить зло, что наслаждение ведет к счастью. Не раз неразумные люди заблуждались, думая, что эти пороки ведут к блаженству. Смешно взирать парой глаз с насмешливым взором на женское тело, на кости обрамленные пухлой плотью грудей и других частей тела. В женщине - обитель любви или ад?

Как тело человека сидит в повозке, стоящей на земле, так и в теле человека есть седок, его душа. У нее нет восприятия этого тела как собственности, нет чрезмерной увлеченности им.

Джада сказал:

Обученный царицей, стал ее сын расти день за днем, бескорыстный в мыслях и поведении. Как он постепенно рос, так он и становился равным по мудрости отцу, получая знания в речах матери. Таким образом с младенчества наставляемый ею, обрел он мудрость и бескорыстие, и не было в нем стремления к семейной жизни.

Затем родила она второго сына. Его отец дал ему имя. Когда он произнес: "Это Суваху", Мадаласа засмеялась. Пока он был ребенком, она также с ним беседовала и поучала, как и раньше, и он, таким образом, обрел превосходный ум, впитывая знания с детства.

Когда родился третий сын и царь назвал его Сатрамардана, она, прекраснобровая, снова долго смеялась из-за этого. Он был также обучаем прекрасностанной матерью с самого детства. Лишенный страстей, исполнял он обряды без какой-либо выгоды.

Когда родился четвертый сын, царь, желая дать ему имя, посмотрел на Мадаласу, которая улыбалась. Царь, исполненный любопытства, спросил ее, почему она смеется.

Царь сказал:

Объясни мне причину, почему ты смеешься каждый раз, когда я даю имя сыну. Викранта, Суваху и Сатрамардана - такие я дал имена, и я думаю, что они хорошо подходят для продолжателей рода кшатриев, и свидетельствуют об их героизме и величии. Если ты считаешь их недостаточно хорошими, то сама дай имя этому четвертому сыну.

Мадаласа сказала:

Мой долг - повиноваться супругу, о махараджа, поэтому я даю имя четвертому сыну. Аларка будет зваться он. Будет он исполнен добродетели, обретет славу во всем мире, этот твой сын будет известен своей ученостью.

Джада сказал:

Услышав имя, которое мать дала сыну, царь рассмеялся над нелепостью имени "Аларка".

Царь сказал:

Это имя, которое ты дала сыну, о прекрасная супруга, в чем его смысл? Почему ты выбрала такую нелепицу, о Мадаласа?

Мадаласа сказала:

Я дала это имя не только их прихоти, о махараджа, но и исходя их пользы. Выслушай же, о царь, о бессмысленности имен, данных тобой. Мудрецы говорят, что душа всепроникающая. "Кранти" означает, "передвижение из одного места в другое". Так как душа проникает во все, то она является все-присущей и ей не надобно двигаться. Поэтому имя Викранта - "Вышедший за пределы" - мне кажется бессмысленным.

Имя Суваху - "хорошо вооруженный" - также бессмысленно, ибо душа бестелесна, о царь. Имя, данное третьему сыну - "Крушитель врагов" - слишком неуместное, выслушай же почему. Поскольку одна Душа присутствует во всех телах, о царь, кто тогда считается врагом, а кто другом? Существа уничтожаются существами, но как может быть уничтожена эта над-телесная сущность? Поэтому это имя бессмысленно. Если имя дается из-за каких-то предпочтений, то, почему тебе не видится смысла в имени Аларка?

Джада сказал:

Выслушав эти превосходные речи, царь многое понял и согласился со своей любимой супругой, говорившей правильные слова. И когда эта прекраснобровая жена стала поучать этого их четвертого сына так же, как и старших, пробуждая его разум, царь сказал: "Что ты делаешь, о безрассудная, с моим ребенком, давая ему такое же негодное образование, как и другим моим сыновьям.

Если твой долг - угождать мне, если мое слово для тебя - закон, то удержи сына на пути желаний. Путь желаний не приведет к уничтожению, о госпожа, и пинда, подносимая предкам не иссякнет, о добродетельная. Предки могут обитать в Дева-локе, могут родиться среди животных, могут среди людей, или в любом другом состоянии. Предлагая пинду и воду, человек, о тонкобровая, угощает предков, праведных и неправедных, спасает из от голода и жажды, так же как угощает богов и гостей.

Боги, люди, питары, духи умерших, преты, гухъяки, птицы, насекомые, черви - их существование зависит от человека. Так что, о прекраснобедрая, тщательно наставляй моего сына в дхарме кшатриев, что бы было у него благополучие как в этом, так и в другом мире".

Царица Мадаласа, получив предостережение от мужа, говорила с сыном Аларкой, произнося следующие такие слова: "Расти мой сын! Да возрадуется твой отец твоим деяниям. Следуй своему долгу - совершай благо для друзей и уничтожай врагов.

Счастлив будь, мой сын, в одиночку ты очистишь землю от врагов и будешь долгое время ее защищать. Защита эта принесет тебе наслаждение счастьем, а праведность принесет такой плод, как бессмертие.

Приводи в восторг брахманов на святых праздниках! Исполняй заветные желания твоих родных! Пусть сердце твое будет доброжелательно для других! Не думай о чужих женах!

Медитируй на Господа Вишну в твоем сердце! Медитируя, ты убьешь шесть внутренних врагов, вызванных страстями. Обуздав свои чувства, ты освободишься от иллюзий.

Ты должен победить царей, обрести богатство и покрыть себя славой. Ты должен бояться услышать слова осуждения, ты должен защищать людей от океана скорби.

Ублажай богов обильными жертвоприношениями, а дваждырожденных, прибегших к тебе, - обильными дарами. Удовлетворяй женщин безграничной любовью, а врагов - битвами.

О герой! Будучи ребёнком - радуй своих родственников, будучи юношей - радуй своего учителя выполнением его заданий, будучи мужчиной - радуй женщин, которые являются украшением знатных семей, будучи стариком - радуй отшельников в лесу.

Правя, ты должен радовать своих друзей! Охраняя добро, должен ты, о дорогой, приносить жертвы! Уничтожая нечестивых врагов в бою, можешь ты встретить смерть, дитя мое, восславь же тогда коров и брахманов.

Глава 24



Воспитание сына Кувалаяшвы



Джада сказал:

Поучаемый так матерью каждый день, Аларка повзрослел годами и разумом. Тогда этот сын Ритадхваи, выйдя из детского возраста, был повязан священной нитью и, мудрый, склонился перед матерью и сказал: "Что я должен сделать для счастья в этом и следующим мире, расскажи мне, почтительно склонённому перед тобою".

Мадаласа сказала:

О мой ребенок, взойдя на трон в своем царстве, царь должен в первую очередь снискать любовь своих подданных, при этом, не нарушая своих обязанностей. Избавившись от семи пороков, которые приносят губительный вред, он должен защищаться от своих врагов, не пренебрегая хорошим советом. Как человек может погибнуть под колесами колесницы, то же произойдет с царем, пренебрегающим хорошим советом. Он должен распознать плохих и хороших советников, а также советников, подкупленных врагами, и он должен тщательно следить за своими врагами, засылая к ним шпионов.

Но царь не должен доверяться друзьям, знакомым или родственникам, но при необходимости он может довериться даже недружественному ему человеку. Царь должен сам разбираться в текущей государственной политике, знать ее стороны, приносящие процветание или ведущие к ухудшению, должен знать шесть принципов военной политики, и не должен быть рабом страстей.

Царь должен сначала усмирить себя, затем своих советников, затем придворных, затем остальных подданных, а после этого он сможет усмирить врагов. Но тот, кто не усмирил подданных, но желает одолеть врагов, тот, царь, не усмиривший себя и советников, погибает. Царь, о сын мой, должен сначала усмирить свое желание и другие страсти, когда он усмиряет их, победа его несомненна, если они усмиряют его, царь погибает. Желание и гнев, жадность, опьянение и гордость, а также удовольствия - все эти враги, несомненно, губят царя. Пусть царь сдерживается, вспоминая как Панду погубил себя предавшись любви, как Анухрада убил своего сына, поддавшись гневу, как Айла был убит из-за корысти, как Вена был убит дваждырожденными из-за его высокомерия, как Анаюс, сын Бали, был убит из-за гордыни, как Пуранджая был убит из-за чрезмерных удовольствий. Пусть царь победит все свои пороки, вспоминая, как победил их высокий душой Марутта, а затем покорил всю землю.

Царь должен знать повадки ворон, кукушек, пчел, оленей, змей, павлинов, гусей, петухов и коз. Царь должен действовать против противника как насекомое, а в подходящее время должен прибегнуть к уловкам муравьев.

Царь должен знать, ради успешной политики, особенности поведения искры пламени и семян дерева шалмали. И царь должен собирать знания о куртизанках, цветах лотоса, кузнечиках и зайцах, о кормящих матерях и о женщинах из пастушьих племен. Таким образом, царь должен вести свою политику на основе переговоров, подарков, наказаний, секретности, использовать свой разум и поведение женщины-чандалы.

В управлении государством царь должен быть Индрой, Солнцем, Ямой, Луной, а также Ветром. И как Индра питает людей на земле дождем в течение четырёх месяцев, так и царь питает их своей щедростью.

Как Солнце испаряет своими лучами воду в течение восьми месяцев, так и царю должно собирать плату за проезд и прочие подати истинно утонченными средствами. Как Яма призывает к себе, когда время приходит, и друзей и врагов, так и царь должен беспристрастно относиться к врагам и друзьям, к порочным и добродетельным.

Так же как в человеке, смотрящем на полную луну, растет нежность, а в народе растет умиротворение, так и подобно луне, должно действовать царю. Так же как ветер является самым таинственным из всех существ, так царь должен быть среди подданных, министров и других, и среди своих родственников, с помощью шпионов.

О мой сын, тот царь идет в Сваргу, чей ум не одержим ни корыстью, ни вожделением, ни другими страстями. Тот царь идет в Сваргу, кто возвращает к исполнению долга тех заблудших, которые отклонились от выполнения своего долга. Тот, в чье царствование выполняются обязанности четырех классов и соблюдаются четыре периода жизни дваждырожденных, того ждет счастье после смерти и в будущей жизни. Царский высокий долг - поддержание и утверждение среди людей своих законов, и препятствовать злокозненным людям их нарушать. Защищая всех существ, царь достигает успеха, и от тех, кого он защищает, получает часть заслуг. Царь, который защищает все четыре варны, обретает счастье как у Индры.

Глава 25

Поучения Мадаласы



Джада сказал:

Выслушав наставления своей матери, Аларка попросил ее подробно рассказать об обязанностях четырех варн, и об обязанностях на четырёх этапах жизни дваждырожденных.

Аларка сказал:

Ты изложила, милостивая госпожа, обязанности царя. Теперь я хочу услышать про обязанности четырех классов, и про четыре периода жизни брахмана.

Мадаласа сказала:

У брахмана три обязанности - щедрость, учение, жертва. Четвертой обязанности у него нет. Независимо от его положения, обязанности не меняются. У кшатрия три обязанности - щедрость, учение, жертва, а средство к существованию - защита земли и владение оружием. У вайшьи также три обязанности - щедрость, учение, жертва, а средство к существованию - торговля, разведение скота, сельское хозяйство. У шудры три обязанности - щедрость, жертва и покорность дваждырожденным, а средство к существованию - ремесло, услужение дваждырожденным, торговля. Вот что можно сказать об обязанностях четырех классов. Выслушай теперь относительно четырех периодов жизни брахмана.

Человек, который не уклонялся от обязанностей своего класса, получает высшее счастье, тот, кто выполняет запретное для него, идет в ад. До тех пор, пока не был повязан священный шнур, о сын мой, человек может действовать, говорить и есть как ему угодно.

Когда человек должным образом наделен священным шнуром, он становится брахмачарином в доме своего гуру, и он должен жить там. Я расскажу про его обязанности, слушай же. Изучение Вед, поддержание огня, омовения, сбор подаяний - вот его обязанности, и питаться он должен только с разрешения своего гуру.

Он должен помогать гуру в его делах, тщательно добиваться его расположения, участвовать в церемониях по зову гуру, отрешить свой разум от всего остального. После того, как он получит из уст своего гуру знание одной, двух или всех Вед, он имеет право, с подобающим восхвалением, преподнести гуру дакшину.

Далее он может стать грихастхой, если желает семейной жизни, или по собственному желанию, начать период ванапрастха или четвертый период. Также дваждырожденный может дожидаться смерти в доме своего наставника, быть послушным сыну гуру, когда гуру умрет, или, если сына нет, его ученику. Послушным и свободным от тщеславия должен он быть в период брахмачарьи.

Когда он перестал быть брахмачарином, желание приводит его к статусу грихастхи. Он должен жениться на женщине из другой семьи, равной его семье, на женщине, свободной от болезней и не увечной конечностями. Добившись богатства своими усилиями, должен он щедро воздавать богам, предкам и гостям, а также кормить ищущих у него крова, своих слуг и детей, и родственников супруги, и больных, слепых, и париев, птиц и скот, настолько, насколько это в его власти.

Также долг грихастхи жить с женой, но он не должен отдавать этому все силы, пренебрегая совершением пяти жертвоприношений. Уважаемый всеми, он должен питаться вместе со своими слугами остатками пищи, поднесенной предкам, богам, гостям и родственникам.

Так я подробно рассказала тебе о периоде грихастхи, слушай же теперь про обязанности ванапрастхи. Видя, что род его продолжается потомками, а тело становится дряхлым, мудрый человек вступает в период ванапрастха, с целью очистить свою душу. Он удаляется в лес, совершает покаяние, спит на земле, осмысливает священные истины, проводит обряды для богов, предков, а также жертвоприношения Хома, совершает три ежедневных омовения, носит спутанные волосы и одежду из коры, практикуется в медитации, питается тем, что дает лес. Это период ванапрастха, очищающий от грехов и полезный для души. Но после него наступает следующий, последний, период, бхикшу.

Услышь же от меня суть четвертого периода, как его с присущими ему обязанностями описывают мудрые люди, о дорогой. Отказ от любой привязанности, размышления о сокровенном, отказ от гнева, контроль над чувствами, скитания, отказ от активной деятельности, питание подаянием, стремление познать свою душу и созерцание своей души.

Итак, я познакомила тебя с обязанностями четвертого периода. Узнай же от меня, что общего есть у разных классов и периодов. Истина, чистота, не причинение зла, свобода от зависти, терпение, милосердие, великодушие и, восьмая добродетель - довольство счастьем.

Эти обязанности разных классов и периодов жизни были кратко описаны тебе. Люди должны следовать этим обязанностям. Тот человек, который преступает долг, присущий его варне или периоду жизни, или ведет себя иначе, чем это предписано, тот должен строго наказываться царем. Царь, который игнорирует человека, не исполняющего своих обязанностей, теряет плоды своих благих деяний. Поэтому царь должен следить за выполнением обязанностей присущих определенным варнам, и должен наказывать отступающих от этих установлений.

Глава 26



Поучения Мадаласы



Аларка сказал:

Расскажи мне теперь, какие действия должен совершать человек в периоде грихастха, какие его деяния ведут к освобождению, а какие деяния препятствуют, и что является полезным для людей, и что хороший человек должны в доме избегать, а что ему надо в доме делать. Поведай мне об этом.

Мадаласа сказала:

Мой сын, человек, вступивший в период грихастха, питает всю эту землю и завоевывает желанные для себя миры. Предки, мудрецы, боги, люди, черви, насекомые и летающие твари, птицы, коровы и асуры - все они зависят от грихастхи, и получают благо от него. Смотрят они на его лицо и думают "Даст ли он нам еще что-нибудь?"

Опорой всего этого, сын мой, является корова, воплотившая в себе три Веды, на ней держится вселенная, и она же является причиной вселенной. Ее спина - Ригведа, задняя часть - Яджурведа, ее голова и шея - Самаведа, ее рога - благочестивые деяния, ее волосы - благие слова, ее навоз и моча - спокойствие и процветание, четыре ее ноги - четыре варны, будучи вечной она никогда не ослабевает, соски ее вымени - слова Сваха, Свадха, Вашат и слово Ханта.

Боги пьют из соска, который есть слово Сваха, предки пьют из соска, которые есть слово Свадха, мудрецы пьют из соска, которые есть слово Вашат, все остальные существа и люди, пьют из соска, которые есть слово Ханта. Таким образом, эта корова, состоящая из трех Вед, питает всех существ. Поэтому тот жестокий грешный человек, который убивает корову, попадает в ады Тамас, Андхатамисра и Тамисра. Тот же человек, который вместе со своими детьми, подносит корове воду, с соблюдением всех церемоний в подходящее время, попадает в Сваргу.

Таким образом, сын мой, человек должен питать богов, риши, предков, людей и остальных живых существ, так, как будто он питает свое тело. Поэтому же, совершив омовение и став чистым, человек должен со смирением, в надлежащее время, поднести воду богам, предкам, риши и Праджапати. После этого следует почтить богов ароматными цветками прекрасного жасмина, поклониться Агни и совершить жертвоприношение.

Совершать подношение жертвы Брахме и Вишвадевам следует внутри дома. Жертву для Дханвантари надо разместить на северо-востоке, жертву для Индры - на востоке, на юге - для Ямы, на западе - для Варуны, и на севере - для Сомы.

Жертву Дхатри и Видхатри надо разместить в дверях дома, Арьяману - снаружи и вокруг дома. Человек должен рассеивать в воздухе жертву для ночных летающих претов, и также, встав лицом на юг, рассеять жертву для питаров. Затем грихастха, спокойный и сосредоточенный, должен во всех этих местах возлить воду богам для полоскания рта.

Затем, после выполненных в своем доме жертв, чистый грихастха должен почтительно выполнить подношение утсарга для питания живых существ. Для собак, париев и птиц надо рассыпать жертву на землю. Подношение для Вишвадевов необходимо совершать утром и вечером.

Когда, как мудрый человек, он прополоскал рот, то должен в течение одной восьмой мухурты взирать на дверь, ожидая гостя. Прибывшего гостя необходимо почтить рисом и другой пищей, водой и ароматными цветами, разными подарками, насколько это по силам хозяину.

Не считаются гостями друзья, односельчане, и тот, чей род неизвестен, и тот, кто пришел в это время. Назвавшийся брахманом человек, пришедший голодным, утомленным, неимущим, считается гостем, и должен быть хорошо принят, по мере сил хозяина.

Мудрый человек не должен спрашивать гостя про родословную, про варну, про его познания в Ведах. Он должен почитать его как Праджапати, неважно, красив он или уродлив. Все время, на которое он остался, зовется он Атитхи - "гость". Когда хозяин как следует принимает гостя, он обретает плоды выполненного долга гостеприимства. Тот порочный человек, который сам ест, не поднося гостю, обретает лишь грехи, и в следующей жизни питается навозом.

Гость передает свои грехи тому хозяину, от которого он уходит с разбитыми надеждами, и забирает с собой плоды благих деяний того. Хозяин должен чтить гостя со всем уважением, исходя соразмерно своему достатку, подносить гостю воду, овощи и то, что он сам ест.

Хозяин должен выполнять для предков шраддху рисом или другой пищей, и водой, а также должен кормить брахмана. Он должен взять одну агру риса и отдать ее брахманам. Милостыня измеряется полным ртом риса, один рот - бхикша, четыре бхикши - агра, четыре агры мудрые называют хантакарой. Не предложив пищи, хантакары, агры или другой какой милостыни, хозяин сам не должен есть. Он должен есть только после того, как накормил гостей, друзей, родственников по отцу, остальную родню, просителей, увечных, детей и стариков.

Погибающий от голода, или любой другой голодный обездоленный, должен быть накормлен тем домохозяином, средства которого позволяют это сделать. Процветающий родственник может получить грехи своего небогатого родича, совершенные им из-за бедности, если гость прибыл вечером, следует со всем уважением предложить ему сиденье, пищу и кровать.

Такое вот бремя обязанностей несет тот, кто вступил в период грихастхи. На него, а значит и на его гостей и родственников, проливают ливень блаженства боги, предки и великие риши, и стада скота, и стаи птиц, и даже живущие мгновение насекомые, когда они удовлетворены им. И сам Атри воспевал это в своих песнях! Слушай же, благородный сын, что относится к периоду грихастхи.

Он должен почитать богов, предков и гостей, родственников по отцу, а также и родственников по матери, и своего гуру. Кроме того, грихастха, имеющий на то средства, должен разбрасывать на землю пищу для собак, париев и птиц, утром и вечером должен выполнять подношение Вишвадевам. И он не должен есть мяса, риса, овощей, и всего, что приготовлено в доме, пока не совершит необходимых подношений.

Глава 27



Поучения Мадаласы



Мадаласа сказала:

Теперь выслушай, какие обряды грихастха должен выполнять постоянно, а какие по случаю, в связи с каким-либо событием, сын мой.

Постоянные обряды - нитья - это совершение жертв, описанных мной ранее. Другие обряды, такие как обряд на рождение сына, - это наймиттика. Периодические обряды,- нитьянаймиттика, это жертвы, связанные с фазами луны, или такие как шраддха.

Далее я расскажу тебе об обряде шраддха, о церемонии рождения, и обряде рождения сына, и обо всех остальных обрядах, выполняемых в браке. Обрядом нандимукха домохозяин надлежащим образом поклоняется девяти поколениям предков-питаров. Хозяин должен, стоя лицом на север или на восток, со спокойным умом, совершить подношение пинды, смешанной с творогом и ячменем. Некоторые люди совершают этот обряд вместе с подношением Вишвадевам. Это церемония исполняется при рождении, а следующий обряд - это похоронная церемония.

Шрадха для одного умершего выполняется в день смерти, выслушай, как это делается. Все должно быть выполнено без жертв богам и без подношения огня (авахана), используя один сосуд. Справа от умершего надо положить пинду возле кусочков еды, семя сезама и воду, при этом произнося его имя. Брахман должен сказать "Пусть он избежит тления, пусть он будет удовлетворён", и пусть другие повторят это. Этот обряд надо выполнять каждый месяц в течение года.

Через год должен быть выполнен обряд сапиндакарана по всем правилам, без жертвы богам, только Аргхья, предлагаемая в одном сосуде, без использования огня, без подношения огню. Следует накормить одного брахмана.

Дополнительные обряды следует проводить каждый месяц. Выслушай внимательно, как я опишу тебе это. Следует наполнить четыре сосуда ароматной водой с семенами сезама, три из них - для предков, один - для умершего, сын мой. Необходимо рассеивать жертву из трех сосудов для предков, и из одного для покойного.

Шраддха для умершей женщины такая же, как и для умершего мужчины, но если она не имеет сына, то для нее не выполняется сапиндакарана. Шраддха для умершей женщины может выполняться каждый год мужчиной.

Если нет сыновей, что бы выполнить сапиндакарану, то обряд могут выполнить родственники по материнской линии. Те, кто может выполнять сапиндакарану для матери, также могут выполнять эту церемонию для тех, кто не имеет сына, и для тех, кто родил только дочь. Внуки могут также выполнять периодические шраддхи по родителям своих родителей.

Когда все родственники согласны, женщина может провести церемонию для мужа без мантр. Для царя, у которого нет жены, церемонию может провести его родственник или кто-нибудь этой же варны. Таким образом, описаны постоянные и случайные обряды, сын мой.

Теперь слушай о других обрядах, относящихся к шраддхам. Они соотносятся с новолунием и убыванием луны, поэтому они называются постоянными.

Глава 28

Мадаласа учит исполнять шраддхи для предков



Мадаласа сказала:

Прадед отца не имеет права на сапиндакарану, и переходит к тем, кто питается лепой. Отец прадеда перестает питаться даже лепой, подносимой сыном покойного, и получает удовлетворение от того, что освобождается от всяких отношений.

Отец, дед и прадед - это три поколения, да будет тебе известно, которые имеют право на пинду. Три поколения, старше прадеда имеют право на лепу. Святые мудрецы объявили такую череду в семь поколений, считая и самого жертвователя, счет идет от него вверх. Над ними те, кто уже не имеет права на лепу.

Далее слушай о шраддхах для других предков, для тех, кто оказался в аду, для тех, кто стал животным, для тех, кто стал другим живым существом или чем-то другим. Услышь же, сын мой, как жертвователь питает шраддхами всех этих предков.

Те предки, которые стали пишачами, питаются пищей, разбросанной людьми на земле. Те предки, сын мой, которые стали деревьями, получают питание от воды, которая капает на землю с одежды после омовения, но та вода, которая стекает с тела, питает предков, достигших божественности.

Когда на землю падают крошки от пинды, ими питаются те предки, которые стали животными. Те дети, которые были достойны обрядов, но были сожжены после смерти, не пройдя очистительных церемоний, питаются той пищей и водой, которая смывается с посуды. Другие предки получают питание от той воды, которой брахманы полощут рот и омывают ноги.

Таким образом, родившиеся в иных состояниях предки тех, кто должным образом выполняют свои обязанности, питаются водой и едой, рассеиваемой жертвователем и брахманами. Шраддхи, проведенные на средства, полученные нечестным путем, питают тех предков, которые родились чандалами, пуккашами и другими париями.

Многие умершие получают питание, сын мой, от своих родственников, совершающих шраддху, подносящих пищу и воду. Поэтому люди должны выполнят шраддху, с верой, в соответствии с правилами, поднося хотя бы даже траву. Свободна от страданий та семья, в которой должным образом исполняются шраддхи.

Далее я расскажу о благоприятных периодах для жертвоприношений. Услышь же от меня правила, которые людям надо выполнять.

Шраддха должна обязательно выполняться в ночь на новолуние, при убывающей луне каждый месяц, и также на восьмой лунный день.

Узнай еще и о дополнительных поводах, когда следует приносить жертвы. Прибытие прославленного брахмана, затмение луны или солнца, солнцестояние и равноденствие, прохождение Солнца из одного знака в другой, предзнаменование, приобретение имущества, плохой сон, восхождение созвездие или планеты, под которой родился, - при этих событиях надо, по собственной воле, выполнять достойную шраддху.

Образованный брахман, познавший три Веды, йог, сведущий в Ведах, тот, кто изучил жертвенные саманы, тот, кто трижды возжигал огонь Начикетас, кто познал гимны и стихотворные размеры Ригведы, кто познал шесть Веданг, сын дочери, муж дочери, сын сестры, тесть, тот, кто возжигает священные костры, тот, кто искушен в аскезе, дядя по матери, ученик, родственник по браку и кровный родич, - все они достойны приглашения для участия в шраддхе.

Брахмачарин, неприлежный в учении, больной человек, имеющий лишнюю конечность или лишенный конечности, сын вдовы, повторно вышедшей замуж, одноглазый человек, сын, родившийся от измены и сын, рожденный во вдовстве, предатель друзей, имеющий плохие ногти, бессильный человек, имеющий коричневые зубы, брахман, не выполняющий свои обязанности, проклятый отцом, клеветник, обесчестивший свою дочь, лекарь, отвергнувший отца и гуру, обучающий за деньги, муж вдовы, отринувший Веды и священный огонь, имеющий сношения с париями, и другие, творящие неправедные деяния, - все они, воистину, не должны приглашаться на обряды для поминовения предков.

Жертвователь должен пригласить брахманов на день раньше, что бы совершить также обряды для богов и питаров.

Тот, кто собрался выполнять шраддху, должен сдержать свое желание. Если мужчина приходит к женщине после шраддхи, и ест после шраддхи, то его предки, поистине получают в пищу его семя в течение месяца. Если человек ест во время подношения шраддхи, и проводит шраддху после близости, предки этого человека получают мочу и семя весь месяц. Поэтому мудрый человек должен сначала назначить шраддху, а затем воздержаться от сношения с женщиной накануне того дня.

Обуздав свой разум и чувства, он должен почтительно поприветствовать и накормить пришедших брахманов, умилостивить их подарками и поклонами. Следует учесть, что для предков наиболее благоприятно время убывающей луны, чем время ее роста, а также вторая половина дня больше радует их, чем время до полудня. Надлежащим образом поприветствовав дваждырожденных, прибывших к нему в дом, он, совершивший очистительные церемонии, должен усадить их, после того, как они совершат полоскание рта.

Для жертвы предкам должно быть нечетное количество брахманов, для жертвы богам - четное. Но в зависимости от материального положения жертвователя, допускается один брахман для предков и один брахман для богов. Также для жертвы предкам по линии матери, должно быть нечетное количество брахманов, или только один. Брахманы, совершающие жертвы Вишвадевам могут быть теми же, которые совершали жертву для предков, но, по желанию жертвователя, они могут быть разными. Брахманов, совершающих жертву богам, помещают лицом на восток, тех, кто совершает жертву для предков, помещают лицом на север.

Обряд жертвоприношения предкам по материнской линии был так описан мудрецами. Жертвователю необходимо подстелить траву куша, выполнить аргхью и другие подношения, при этом надо быть очищенным. Затем, по его слову, мудрый брахман может с помощью соответствующих мантр совершить взывание к богам.

Совершив подношение аргхья, надо предложить всем богам ячмень и воду, и должным образом благовония, гирлянды, ладан в лампаде. Затем надо совершить правосторонний обход для предков, поднести удвоенное количество травы дарбхьи и, с соответствующими мантрами, совершить взывание к предкам. Что бы ублажить предков, надо еще раз совершить правосторонний обход, поднести аргхью и ячмень с семенами сезама.

Для свершения огненной жертвы, когда брахман скажет "Сделайте это!", надо принести

рис, не смешанный с приправами и солью. Первая жертва приносится огню по возгласу "Сваха!", тогда жертвователь совершает подношение предкам. Вторая жертва приносится по возгласу "Сваха!" Соме, почитаемому предками. Третья жертва по возгласу "Сваха!" приносится Яме, господину умерших. То, что осталось из подношений после жертвоприношения, следует положить в сосуды и предложить их дваждырожденным.

Жертвователь должен сказать брахманам: "Наслаждайтесь этой пищей!", тогда они могут, сосредоточено и в молчании, съесть поднесенную им пищу. Затем жертвователь должен, без всякого раздражения, предложить им наиболее желанную пищу. Далее, он должен читать мантры, отпугивающие ракшасов, посыпать землю семенами сезама и белой горчицы, что бы наиболее защитить место для проведения шраддхи.

Тогда жертвователь, с разрешения брахманов, говорящих: "Мы удовлетворены поднесенной нам пищей", должен рассеять еду по земле. Затем, также получив разрешение, он должен почтительно поднести каждому брахману воду для полоскания рта.

Затем, жертвователь должен левой рукой возложить пинды с рисом и сезамом на траву дарбхья, рядом с пищей для питаров-предков, и подать воду, держа ее священной для питаров частью руки. Так с верой приносится жертва предкам.

Таким же образом он должен почтить предков по материнской линии, возложить пинды, подать брахманам ароматную воду для рта и гирлянды. Затем надо дать плату брахманам, в соответствии со своими средствами, и сказать им: "Пусть удача будет с вами!" и если они удовлетворены, то должны сказать ему: "Да будет так!" и произнести мантры для Вишвадевы. Жертвователь должен сказать: "Пусть будет вам благо! Приветствую вас, о Вишвавдевы!". И брахманы должны сказать: "Да будет так!" и благословить его. Тогда он должен их вежливо проводить до дверей, и вернуться, когда они уйдут.

Затем он должен выполнить постоянные церемонии и развлечь гостей. После этого жертвователь должен съесть рис вместе со своими слугами.

Таким образом следует выполнять шраддху для предков человеку, сведущему в религиозных законах, и следует при этом полностью удовлетворять брахманов. Есть три чистые вещи в шраддхе - семя сезама, священная трава и стебли сезама, и три вещи надо избегать - гнева, суеты и спешки. Рекомендуется использовать для шраддхи серебряные сосуды, сын мой, любоваться ими и отдавать их в дар. Когда жертва для предков подносится в серебряных сосудах, тогда предки посылают за ней колесницу на землю, поэтому использование серебряных сосудов увеличивает предкам радость от шраддхи.

Глава 29

Таинства шраддхи



Мадаласа сказала:

Далее выслушай, сын мой, что необходимо делать, что бы угодить предкам, а чего следует избегать.

Топленым маслом и рисом предки питаются месяц. Предки по отцовской линии питаются мясом рыбы в течение двух месяцев. Известно, что оленина питает предков три месяца, а мясо зайца - четыре месяца. Мясо птиц питает предков пять месяцев, свинина - в течение шести месяцев, козлятина - в течение семи месяцев. Мясо черных антилоп питает в течение восьми месяцев, мясо оленя руру - девять месяцев, а мясо оленя гавайя питает предков в течение десяти месяцев.

Кроме того, мясо овец питает предков одиннадцать месяцев, коровье молоко или продукты из него питает предков целый год. Мясо носорога, мясо красной козы, побеги черной туласи, мед и многое другое подается в жертву для членов семьи, и шафран и сок сомы, все это, несомненно, приносит предкам бесконечное удовлетворение. Зерна сьямаки и раджасьямаки, а также мелкозернистый дикий рис, и зерно паускала, все они, как правило, приносят радость предкам.

Кроме того, рис врихи, пшеница, зеленый горох, горчица, просо, ковидара-бобы, фасоль раджа-маса и просо - всех их стоит избегать в шраддхе. Семена випрасики и чечевицы - запрещены в шраддхе. Чеснок и красный чеснок, лук, морковь, спаржа, и другие овощи избегают использовать в шраддхе из-за их вкуса и цвета. Гандханка и кадус, соль и соленья, красные соки, продукты, в которых может быть соль - всех их надо избегать в шраддхе. Все что получено вымогательством, другими незаконными деяниями, все, что получено от пария или получено несправедливо - все это запрещено использовать в шраддхе.

Плохо пахнущая вода, и пенистая вода, и вода в малом количестве, и вода, которую коровы отказываются пить, и вода, набранная ночью и та, что осталась после кухни, и та, что негодна для питья - все это нельзя использовать в шраддхе для предков. Молоко оленей, овец, верблюдов, и других животных с нераздвоенным копытом, молоко буйволов и яков, коровье молоко, которому больше десяти дней - все это нельзя использовать в шраддхе для предков.

Земля, кишащая червями, грубая или выжженная огнем, издающая зловещие звуки, или дурно пахнущая земля - на такой земле нельзя проводить шраддху.

Люди, опозорившие свой род, люди, опозорившие другую семью, голые люди и преступники, все они разрушают плоды шраддхи своим взглядом. Евнух или бессильный человек, петух или домашняя свинья, собака или ракшас, все они разрушают плоды шраддхи своим взглядом. Поэтому для шраддхи необходимо использовать уединенное место, посыпанное семенами сезама. Необходимо делать все возможное, сын мой, для защиты шраддхи.

Коснувшийся трупа или новорожденного, больной, неприкасаемый, грязный человек, все они не допускаются к шраддхе. Жертвователь должен избегать взгляда женщины во время ее месячных очищений, он не должен сидеть рядом с плешивыми и пьяными во время шраддхи.

Все то, что кишит вшами, то, на что взглянула собака, то, что сгнило или зачерствело, то, что было овеяно ветром от одежды, всего это следует избегать в шраддхе. Вся та пища, что приятна нам, поднесенная с верой предкам своей семьи, становится пищей для них. Поэтому, верующий человек, желающий удовлетворить предков, должен поместить в сосуд все лучшее, что у него есть и по всем правилам совершить подношение им.

Мудрый человек должен всегда совершать подношение йогам на шраддхе. Ибо предки покровительствуют йогам, следовательно, они достойны поклонения. Если йогину совершить подношение в первую очередь, то предки жертвователя и сам жертвователь будут спасены, как лодка спасает в воде, удовлетворенный йогин сделает это лучше, чем тысячи брахманов.

На этой церемонии, те, кто читают Веды, также поют песни в честь предков, те песни, которые предки пели царю Пуруравасу: "Когда родится такой сын у нас, который возложит пинду на землю, украшенную остатками пищи йогов? Или поднесет нам мясо буйвола, топленое или растительное масло, смешанное с семенами сезама, или каждый месяц будет удовлетворять нас подношениями в святом месте Гая. Пусть он в подношениях Вишвадевам предложит сок сомы, мясо буйвола, лучшее топленое масло и божественную пищу, а также мясо молодого носорога!"

Необходимо должным образом подносить шраддху на тринадцатый день и когда Луна в накшатре Магха, и молоко с медом и с топленым маслом в течение зимнего полугодия. Человек должен поклоняться предкам с верой, с надеждой на исполнение своих пожеланий, для избавления от зла. Предки по мужской линии, когда удовлетворены шраддхой, делают Васу, Рудр и Адитьев, а также планеты, звезды и созвездия благосклонными к людям. Предки, когда удовлетворены шраддхой, даруют долгую жизнь, мудрость, богатство, знания, рай и освобождение, радость, царство.

Я рассказала тебе, сын мой, о церемонии шраддхи, как ее описывают, теперь я поведаю о Камья шраддхах, о том, в какие дни они могут выполняться.

Глава 30



Плоды исполнения камья шраддх



Мадаласа сказала:

Шраддха, выполненная на первый день светлой половины месяца, благоприятствует приобретению богатства. Второй день приносит процветание. Третий день приносит блага. Четвертый помогает уничтожать врагов. Пятый день приносит удачу. Шестой день поможет обрести почести и славу. Шраддха в седьмой день поможет обрести власть. Восьмой день приносит большой успех. Девятый день дарует жен. На десятый день подношение осуществляет все его желания. Тот, кто проявляет усердие в церемониях, на одиннадцатый день обретает знание Вед.

На двенадцатый день, поклоняющийся предкам, получает постоянные победы, потомство, могучий разум, коров, процветание, независимость и он никогда не будет голодным. Человек глубокой веры, совершающий шраддху на тринадцатый день, получает долголетие и власть. На четырнадцатый день следует достойно почтить тех из предков, которые умерли или были убиты оружием в молодости. Безгрешный человек, совершающий шраддху в полнолуние, получает исполнение всех своих желаний и вечный рай.

Совершая поклонение предкам, когда Луна находится в созвездии Криттика, человек достигает Сварги. Тот, кто желает потомства, может получить его, совершая жертвы, когда Луна находится в накшатре Рохини. Тот, кто желает получить силу, должен совершать жертвоприношение, когда Луна находится в знаке Саумья. Когда Луна находиться в накшатре Ардра, можно обрести доблесть. Когда Луна находится в Пунарвасу, можно обрести земли и другое имущество. Поклоняясь, когда Луна в Пушье, можно навсегда избавиться от голода. Поклоняясь, когда Луна в Ашлеше, обретают благородных сыновей. Когда Луна в Магха, можно обрести главенство среди родственников. И удачу, когда Луна в Фальгуни. И хорошее потомство обретает великодушный человек, когда Луна в Уттара Фальгуни.

Совершая поклонение предкам, когда Луна находится в Хаста, человек достигает совершенства. Потомство, когда Луна в Читре. Успех в торговле, когда Луна в Свати. Вишакха дарует сына. Мужчина, выполняющий шраддху, когда Луна в Анурудхе, может достичь высшей царской власти. Когда Луна в Джьеште, можно обрести землевладение. Жертва принесенная, когда Луна находится в Мула, приносит крепкое здоровье.

Шраддха, принесенная, когда Луна находится в Ашадхе, дарует славу. Свободу от горя обретает тот, кто жертвует, когда Луна в Уттара Ашадхе. Высшие миры обретает жертвующий, когда Луна в Шраване. И обильное богатство, когда она в Джаништхе. Можно получить глубокое знание Вед, когда Луна в Абхиджите, и знание медицины, когда она в Сатабхишае. Коз и овец получает тот, кто выполняет церемонию, когда Луна в Бхадре. Жертва в последней части Бхадры дает успех в любви. Жертва, когда Луна в Ревати, может принести обилие не драгоценных металлов. Когда она в Ашвинах, можно получить лошадей. Когда она в Бхарани, можно получить долгую жизнь. Таким образом, человек, сведущий в истинном знании, должен выполнять эти добровольные шраддхи в указанные периоды времени.

Глава 31



Описание добродетельного поведения



Мадаласа сказала:

Таким образом, сын мой, боги и предки должны быть почитаемы домохозяином, совершающим жертвы для богов и подношения для предков. Едой он должен совершать подношения гостям и родственникам, живым существам, слугам, коровам, птицам и муравьям, нищим и другим просителям. Так домохозяин, соблюдающий хорошие обычаи, приносит домашние жертвы, сын мой. Пренебрегающий такими обрядами берет на себя грех.

Аларка сказал:

Ты рассказала мне о трех видах обрядов, постоянных, случайных и периодических, которые должны выполняться людьми. Теперь я хочу услышать, о благородная, про добродетельные обычаи, с помощью которых человек обретает счастье, как в этом мире, так и в следующем.

Мадаласа сказала:

Домохозяин должен всегда придерживаться добродетельных обычаев, для того, кто не исполняет добродетельные обычаи, нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Жертвоприношение, раздача милостыни и аскеза не дают обильных плодов, если человек не исполняет добродетельные обычаи. Человек, следующий неправедным обычаям, не имеет продолжительную жизнь в этом мире. Надо искренне следовать праведным обычаям, добродетельное поведение устраняет последствия неправедности.

Я поведаю тебе, сын мой, суть этих добродетельных обычаев. Выслушай же внимательно, и далее следуй этим обычаям.

Каждый домохозяин, приносящий домашние жертвы, должен стремиться к достижению трех целей - дхарма, кама, артха. Успешное достижение этих целей приносит домохозяину успех в этой и следующей жизни. Четверть его богатства должна обеспечивать ему благополучие в следующем мире. Половину своего богатства домохозяин тратит на себя и на жертвоприношения. Оставшуюся четверть он должен использовать для приумножения всего своего богатства. Вот так, сын мой, должно использоваться богатство человеком, следующим добродетельным обычаям.

Мудрый человек должен следовать добродетели, что бы противостоять греху. Любовь проносит плоды как в этом мире, так в следующем. Без страха встретить препятствие, следует практиковать и добродетель и любовь. Любовь является второй из трех целей, которые должны быть достигнуты. Выслушай, как эти цели зависят друг от друга.

Выслушай, как эти цели соотносятся с праведностью. Как богатство может быть следствием праведности, так и праведность может быть следствием богатства. Так и любовь может существовать отдельно от них, а может быть их следствием.

В Брахма-мухурту человек должен посвятить свой разум размышлениям о праведности и благосостоянию. После пробуждения и полоскания рта, обратившись на восток, следует совершить утренние молитвы, пока звезды еще видны в утренних сумерках. И также необходимо воздать молитвы, когда солнце на западе садится в вечерних сумерках. Этим нельзя пренебрегать даже тогда, когда человек свободен от всех невзгод.

Следует избегать в своих речах злых, лживых и грубых слов. Следует избегать, сын мой, неправедных книг, неправедных учений, приверженности злу.

Вечером и утром, обуздав свой разум, стремящийся быть добродетельным домохозяин, должен совершать приношение Хома. Он не должен взирать на солнечный диск на восходе и на закате.

Он должен глядеть в зеркало, поправляя волосы. Он должен в начале дня омыть рот и почтить богов.

Он не должен справлять надобности на дороге, ведущей в деревню или в святое место, на полях и на обработанной земле, в загонах для скота.

Он не должен задерживать свой взгляд на чужой обнаженной жене. Он не должен задерживать свой взгляд на собственных выделениях. Он не должен задерживать свой взгляд, прикасаться и говорить с женщиной, во время ее месячных очищений.

Он не должен справлять надобности в воде, и не должен иметь отношения с женщиной в воде. Он не должен наступать на навоз, на мочу, на волосы, на пепел, на осколки посуды. Также мудрый человек не должен наступать на шелуху, на уголь, на кости, на сломанные вещи, на веревки и на одежду, будь то на земле или на дороге.

Кроме того, домохозяин должен сначала почтить предков, богов, людей, живых существ, а затем уже накормить подопечных и себя. И должен он принимать пищу, сидя лицом на север или на восток, с омытыми устами, сдерживая свою речь, с чистым разумом, с лицом, обращенным к коленям.

Он не должен указывать другим на их недостатки, если они не несут вреда. Он должен избегать очень соленой и очень горячей пищи.

Контролирующий себя человек не должен справлять надобности стоя или на ходу. Он не должен принимать какую-либо пищу, не прополоскав рот. Он не должен вести разговор, не должен читать, не должен касаться коровы, брахмана и огня, и прикасаться к своей голове, пока в его рту находятся остатки пищи. Он не должен пристально взирать на Солнце, Луну и созвездия. Он должен избегать сломанных сидений, кроватей и вещей.

Он должен предлагать место учителям стоя и со всем почтением. Он должен их уважительно приветствовать, ласково разговаривать с ними, следовать за ними. Он не должен непочтительно отзываться о них. Он не должен принимать пищу и совершать обряды богам, будучи не полностью одетым.

Умный человек не должен, не должен мочится в огонь, не должен купаться и спать голым. Он не должен чесать голову обеими руками, и не должен часто ее мыть без причины. После мытья головы он не должен натирать маслом свое тело. Он не должен читать Веды в запретные для этого дни.

Он не должен мочиться в сторону брахмана, против ветра, коровы и солнца. Он может мочиться стоя лицом на север днем, и стоя лицом на юг ночью.

Он не должен говорить дурного о своем гуру, и он должен успокоить гуру, когда тот сердится. И он не должен слушать дурных слов, когда другие произносят их.

Он должен уступать дорогу брахману, царю, больному, наставнику, беременной женщине, человеку несущему груз, юноше, немому, слепому, глухому, пьяному. И не должен уступать сумасшедшему, проститутке, врагу, ребенку и неприкасаемому.

Мудрый человек должен совершать почтительный обход вокруг святилища, вокруг смоковницы, стоящей в святом месте, вокруг места, где встречаются четыре дороги, вокруг наставника, гуру и бога. Он не должен носить обувь, одежду и гирлянды, если их кто-то уже носил.

Он не должен носить священный шнур, украшения, не должен пользоваться горшком для воды на четырнадцатый, восьмой и пятнадцатый дни Луны и на ее четыре изменения. Также в эти дни он должен отказаться от натирания тела маслом и от отношений с женой.

Он не должен сидеть, широко расставляя ноги, забрасывать ноги куда-либо, и не должен одной ногой давить на другую.

Он должен избегать смертоносных ударов, оскорблений и клеветы. Он не должен демонстрировать хитрость и самомнение, не должен произносить резких слов. Он не должен насмехаться над умалишенными, душевнобольными, над обездоленными, над теми, у кого не хватает или есть лишние конечности. Он не должен причинять страдание другому, ради наставления сына или ученика.

Точно также, мудрый человек не садится на сидение, которое только что покрасил. Он не должен готовить сладости, блюда из риса и мясо только для себя. Он должен принимать свою утреннюю и вечернюю пищу после выражения почтения гостям. Он не должен спать головой на север или на запад, он должен спать, положив голову на северо-восток или восток.

Он не должен совершать омовения водой, от которой идет дурной запах. И не должен омываться ночью. Любые омовения, за исключением дневных, приносят большие бедствия. Когда нет возможности совершить омовение, он должен тканью или руками протереть конечности. Он не должен после омовения трясти волосами или одеждой. Он не должен пользоваться мазями, когда нет возможности совершить омовение.

Он не должен носить красные, пестрые и черные одежды. Он не должен носить прозрачные одежды, а также порванные одежды, или кишащие вшами, или те, которые топтали ногами, или те, которые лизала собака, также брошенные одежды и запачканные гноем.

Он не должен есть мясо с задней части животного, или мясо, непригодное для подношения богам и предкам, или запрещенное мясо, или пересоленые блюда. Он не должен есть старую и несвежую пищу, из-за изменений, происходящих в муке, овощах, сахарном тростнике и молоке, а также не должен есть несвежее мясо, из-за изменений, происходящих в нем.

Он не должен лежать на восходе и на закате солнца. Он не должен принимать пищу пока он не совершил омовения, когда он отдыхает, когда думает о других вещах, когда сидит на кровати или земле, когда не полностью одет, когда беседует, когда не совершил подношения. Он должен совершить омовение и принимать пищу утром и вечером по всем правилам.

Мудрый человек не должен иметь отношений с чужой женой. Прелюбодеяние уничтожает плоды праведности. Ничто так не уничтожает плоды праведности, как мимолетное общение с чужой женой.

Он должен совершать поклонение богам, огненные обряды, уважительно приветствовать своего гуру, принимать пищу по всем правилам, затем обязательно омывать рот. Он должен с лицом, обращенным на восток, с благоговением, прополоскать рот от остатков пищи и запаха чистой водой. Он должен избегать пять видов земли - из-под воды, из-под жилья, из муравейника, из мышиной норы, из мест очищений. Омыв руки и ноги и стряхнув с ним влагу, он должен сесть, приблизить лицо к коленям и, контролируя свой ум, прополоскать рот. Он должен пить воду три-четыре раза, после того дважды протереть губы, полость рта и лицо. После омовения рта, став чистым, он должен старательно почтить богов, риши и предков. Он должен выполнять обряды, сохраняя свой ум спокойным.

Мудрый человек совершает омовение рта после того, как чихнул, сплюнул или надел одежду. Он должен после того, как чихнул или облизнулся, после плевка или рвоты, промыть рот, коснуться спины коровы, посмотреть на солнце и дотронуться до своего правого уха. Если нельзя сделать первого, надо сделать следующее, если и оно отсутствует, желательно сделать последнее. Он не должен скрежетать зубами, и не должен причинять боль собственному телу.

Он должен избегать сна, чтения и принятия пищи во время обоих сумерек. Он должен избегать отношений с женщиной, а также не должен отправляться в путь в вечерние сумерки.

Он должен в первой половине дня почтить богов, в полдень - людей, во второй половине дня - предков. Помыв голову, он должен выполнить обряды для богов и предков. Он должен бриться, стоя лицом на восток или на север.

Он должен отказаться от невесты, даже если она из хорошей семьи, если она уродлива, болезненна, покалечена, если кожа ее нездорового цвета, если она болтлива или полна других недостатков. Он должен, если желает себе благополучия, жениться на той, которая свободна от дефектов, имеющей красивый нос, на той, которая отмечена благоприятными знаками. Он должен жениться на девице из семьи, отдаленной на пять или семь колен от его родителей. Он должен охранять свою жену и должен избегать ревности.

Он должен избегать поступков, приносящих боль другим людям, приносящим страдания живым существам. Домохозяин любой варны должен избегать женщины после ее месячных очищений четыре ночи. Он должен избегать отношений с женой на пятый лунный день, если не желает рождения дочерей, тогда как шестая ночь будет для него наиболее благоприятна, сын мой. Зачатие на четные лунные дни приводит к рождению мальчиков, на нечетные - к рождению девочек, поэтому мудрые люди приходят к женам по четным дням. Если зачатие происходит утром, то родится ребенок, отвернувший богов, если зачатие происходит вечером - то родится евнух.

После того, как человек брился, или его вырвало, или он имел отношения с женой, или посетил место сожжения трупов, он должен совершить омовение в одежде.

Он не должен ругать или высмеивать богов, Веды, предков, дваждырожденных, добродетельных и правдивых людей, гуру, преданных и праведных женщин, людей совершающих жертвоприношения и людей, предающихся аскезе, сын мой. И он никогда не должен слушать тех грубых людей, которые поступают так.

Он не должен сидеть на очень высоких креслах или кроватях, или на очень низких. Он не должен неприлично одеваться, и не должен неприлично разговаривать. Он должен одеваться в чистые белые одежды и украшать себя белыми цветами.

Он не должен иметь в друзьях надменных людей, душевнобольных, безумных, невоспитанных, людей с дурным нравом, воров, расточительных или жадных людей, врагов, проституток, мужей проституток, тех, кто выше его по положению и тех, кто ниже, трусов и обреченных страдать.

Он должен водить дружбу с теми хорошими людьми, которые соблюдают добродетельные обычаи, с мудрыми, честными, сильными, решительными людьми.

Придя в гости к друзьям, односельчанам, царю, брахманам, к тестю, он должен почтить домашнего священника, пятерых важнейших человек и гостей. Он должен почитать брахмана, поселившегося у него на год, по мере своих сил, предлагая ему молоко и мед в любое подходящее время. Он должен, если желает блаженства, подчинятся брахману, имеющий ум не должен противоречить брахману, даже если тот бранит его.

Он должен совершить обряды для своего жилища и в достойном месте совершить все положенные церемонии. Необходимо поклониться огню и принести ему подношение по всем правилам. Первую жертву надо принести Брахме, затем Праджапати, третью жертву - гухъякам, затем жертву Кашьяпе. После этого предлагается жертва для Анумати, а после совершаются постоянные обряды, про которые я тебе уже рассказывала, по всем правилам. Затем следует сделать подношение Вишвадевам, затем всем существам, затем отдельно каждому богу, в соответствии с его местом.

Он должен сделать три подношения, для Парджаньи, для Дхаритри, для Манаки. Затем - для Ваю в каждом направлении, на восток и в другие установленные части света. Затем Брахме, воздуху, Солнцу, Вишвадевам и всем существам, затем он должен поднести на север Заре и Шиве, на юг - предкам, восклицая: "Сваха, почтение!". Сделав все это по правилам, он должен с гимном из Вед подать на северо-запад остатки воды и пищи из сосуда.

Беря первую часть пищи, он должен предложить почтительно брахману ханту - 16 горстей риса.

Он должен выполнять обряды богам и другим, используя для каждого определенную часть руки. Он должен совершать обряд полоскания рта используя часть руки, посвященную Брахме. Эта Брахма-тиртха для ополаскивания рта находится на линии слева от большого пальца правой руки.

Часть руки для предков, Питри-тиртха, между большим и указательным пальцами, предназначена для подачи воды и других подношений предкам, за исключением нанди-мукха шраддхи. Дева-тиртха находится на кончиках пальцев, все обряды для богов выполняются этой частью руки. В основании мизинца находится Кая-тиртха, посвященная Праджапати, и ей выполняются обряды для него.

Таким образом, он должен выполнять подношения богам и предкам только с посвященных им частей руки и ни с каких других. Этому должно следовать всегда, полоскать рот с Брахма-тиртхи, предлагать подношение предкам с Питри-тиртхи, богам - с Дева-тиртхи, Праджапати - с Кая-тиртхи.

Мудрый человек должен выполнять подношение пинды и воды во время нанди-мукха шраддхи частью руки, посвященной Праджапати.

Мудрый человек не должен совершать одновременно огненные и водные обряды, и он не должен вытягивать ноги в сторону богов и гуру.

Он не должен смотреть, как теленок сосет телку. Он не должен пить из сложенных вместе ладоней. Он не должен при очищении пропускать никаких этапов, кажутся они ему важными или нет. Он не должен раздувать огонь ртом.

Он не должен проживать в тех местах, где отсутствуют четыре вещи, а именно - люди, платящие долги, целители, брахманы, познавшие досконально Веды и реки, полные воды. Мудрый человек должен проживать там, где царь победил своих врагов, который могуществен, исполнен праведности. Но если царь никуда не годен, откуда же взяться там счастью?

Там, где царь непобедим, где земля плодовита, где население хорошо управляется, где процветают справедливость и щедрость, там даруется всем проживающим счастье.

В стране, где земледельцы не отличаются жадностью, а лекарственные травы растут в изобилии, следует проживать разумному человеку.

Не следует проживать там, где люди стремятся к завоеваниям, там, где проживают люди, с которыми была вражда, там, где люди без остановки что-то празднуют.

Мудрый человек всегда должен стремиться жить среди добрых нравом соседей. Таким образом, сын мой, все это я с радостью тебе поведала.

Глава 32



Описание разрешенных и запрещённых вещей



Мадаласа сказала:

Далее выслушай про те вещи, которые должны быть приняты, и про вещи, которые должны быть отринуты.

Рис, предназначенный в пищу, для его сохранения, следует смешать с маслом, и тогда его модно долго хранить. Пшеницу, ячмень и пахту, а также блюда, приготовленные из них, не следует смешивать с маслом. Мясо зайца, черепахи, ящерицы, дикобраза, носорога - все это действительно может быть принято, а от мяса домашней свиньи и птицы следует отказаться. Пища, оставшаяся на шраддху, после того, как были удовлетворены боги, предки и брахманы, может быть съедена. Человек, употребляющий мясо в лечебных целях, не оскверняется.

Раковины, камни, золото, серебро, канаты, одежды, овощи, плоды и корни, и плетеные корзины, кожу, самоцветы, бриллианты и коралл, и жемчуг, и человеческое тело, все это лучше всего очищать водой. И изделия из железа и из камня следует очищать с водой.

Сосуды из-под масла очищаются теплой водой. Сито, зерна, шкуры антилоп, пестик и ступка для шелушения риса, толстые ткани, все это следует очищать, опрыскивая водой. Все виды коры следует очищать водой с землей.

Трава, дерево и лекарственные растения лучше всего очищаются опрыскиванием водой. Все шерстяные вещи и волосы должны блистать торжественной чистотой. Белая горчица очищается с помощью масляного осадка или осадка от семян сезама. Поломанные вещи всегда очищают водой, сын мой. Вещи из хлопка очищают водой и пеплом. Вещи из древесины, слоновой кости, из рогов и костей лучше всего чисть скребком. Глиняные горшки очищают повторным обжигом.

Чистыми являются милостыня, руки рабочего, изделия для продажи, лицо женщины. Все, что приходит по большой дороге, неизвестные вещи, все, что принесено рабами и слугами, то, название чего приятно звучит, то, что было произведено в древности, то, что прошло через многие руки, то, что находится в изобилии, то, что сделано старым человеком, кухня, когда в ней не готовят, мать, кормящая грудью ребёнка, все это считается чистым. Чистой также является проточная вода, без пены и запаха.

Земля очищается или долгим временем, или прохождением коров, навозом, вскапыванием, поливом, постройкой дома, подметанием, жертвоприношением. Вещи, зараженные вшами, или пахнущие скотом, или засиженные мухами, следует посыпать землей, водой и пеплом для очищения. Вещи из дерева удумбара очищаются уксусом, из олова и свинца - солью.

Медные вещи очищаются пеплом и водой, также чисты заново отлитые медные вещи. Вещь, загрязнённая навозом, очищается водой и землей до удаления запаха. Загрязнённые вещи очищаются до удаления пятен и запаха.

Вода, когда находится в своем естественном состоянии, на земле, если ей наслаждается скот - чиста. Мясо животных, убитых чандалой или хищником - чисто. Одежду и другие вещи, лежащие на большой дороге, очищает ветер. Пыль, огонь, конь, корова, тень, лучи солнца, свет луны, ветер, земля, капли воды, комары и другие насекомые не оскверняют, хотя они, возможно и были в контакте с нечистыми.

Коза и лошадь чисты, как чисты их морды. Но морда коровы не чиста, пока она вскармливает теленка. Чисты плоды, сброшенные птицами на землю.

Товары на продажу, сиденья, кровати, повозки, лодки и трава на дороге - все они очищаются лучами солнца, лунным светом и ветром.

После прогулки по большой дороге, и после купания и омовений, после того, как испытывал голод, жажду и усталость, следует поменять одежды и омыть рот.

Дорога, глина, вода, загрязненные прошедшим по ним нечистым, очищаются сами со временем, если по ним не ходить больше. Вещи, сделанные из глины, саманные кирпичи - очищаются ветром.

Если человек попробовал несвежее блюдо из риса, он должен отказаться от него, очистить рот водой и землей, и обрызгать себя водой. Тот, кто вольно или невольно съел загрязнённую пищу, должен в течение трех ночей исполнять покаяние.

Тот, кто прикоснулся к женщине во время ее очищений, кто прикоснулся к лошади, шакалу и другим животным, или к женщине, недавно родившей, или к человеку из низкой варны, тот должен совершить омовение, а также тот, кто нес труп.

Прикоснувшись к человеческой кости, покрытой жиром, следует очиститься омовением. Прикоснувшись к сухой человеческой кости, следует очиститься омовением рта, или прикосновением к корове, или взглянув на солнце. Кроме того, не следует наступать на кровь и слюну.

Мудрый человек не должен оставаться в саду и подобных местах после полудня. Он не должен иметь отношений с женщиной из вражеского племени и с вдовой. Следует выкидывать за пределами дома остатки пищи, навоз, мочу и воду, в которой омывали ноги.

Не следует совершать омовения в воде чужих людей, т.е. от стоящих более чем на пять колен. Купаться следует в святых прудах, в Ганге, в реках и озерах.

Тот, кто прикоснулся или пообщался с теми, кто хулит богов, с теми, кто хулит предков и святые писания, с теми, кто не признает жертвоприношения, молитвы и священные обряды, тот должен очистить себя, смотря на солнце. И также должен очиститься тот, кто посмотрел на женщину во время ее очищений, на шудру, на пария, на умершего, на неправедного, на недавно родившую женщину, на евнуха, на голого человека, на человека из низкой варны, на того, кто отказался от своих детей, на любовника чужих жен.

Живущие в праведности совершают омовение после того, как прикоснутся к запрещенной пище, к недавно родившей женщине, к евнуху, к кошке, к крысе, к собаке и петуху, к неприкасаемым, к чандалам, к тем, кто носит трупы. А также после того, как прикоснутся к женщине во время ее очищений, к домашним свиньям, и даже к тому, кто загрязнился от загрязненного недавно родившей женщиной.

Тот грешный человек, который отказывается от обрядов Нитья и тот, от которого отказались брахманы, становится грязным. Никто не должен позволять себе прекращать обряды Нитья, если ими пренебрегать, то умершие родственники перестают перерождаться.

Если для очищения необходимо покаяние и пост, то брахман должен потратить на это десять дней, освобождаясь на этот срок от раздачи милостыни, жертв Хома и других благочестивых деяний. Кшатрий должен тратить на это же двенадцать дней, а вайшья - полмесяца. Но шудра должен потратить целый месяц, освобождённый от своих постоянных обязанностей. После этих сроков все они должны приступить к своим обычным обязанностям.

Следует совершать возлияние воды умершему человеку, чье тело было сожжено родственниками, на первый, третий, седьмой и девятый дни Луны. Его родственники должны собрать кости и пепел на четвёртый день. После такого сбора они могут касаться друг друга.

Тот, кто умирает по собственной воле, или от меча, или от воды, или от повешения, или от огня, или от яда, от падения или от другого неестественного способа, а также тот, кто умирает от голода - в результате поста или, будучи уморен, тот, кто умирает в детстве, тот, кто умирает на чужбине, тот, кто умирает саньясином, все они становятся чистыми в тот же день. Некоторые утверждают, что для родственников очищение длится три дня. Но если после того, как человек умер, умирает его родственник, то очистительный период отсчитывается со дня первой смерти.

Таким же образом происходят очищения при рождении ребенка. Когда рождается сын, отец должен совершить омовение в одежде. И если после первого ребенка там же рождается второй, очищение считается со дня рождения первого.

По истечении десяти и двенадцати дней, полмесяца и месяца представители всех варн должны приступать должным образом к своим обязанностям. Затем, для умерших должна быть выполнена экодиштха шраддха.

Мудрые люди должны подносить дары брахманам. Все, что есть желанного в этом мире, все, что ценится дома, все эти вещи положено дать в дар добродетельному брахману для обретения бессмертия. В конце дня, после того, как они коснулись воды, колесницы, оружия, сбруи, после обрядов, необходимо сделать подношения, предписанные законами для каждой варны. Также необходимо выполнить все очистительные действия, дарующие блаженство в этом и загробном мире.

Мудрый человек должен изучать три Веды, и постоянно предаваться этому занятию, он должен праведно накопить богатство и совершать обильные жертвоприношения, он должен, отринув страх, совершать деяния, которые не влекут осуждения его души, которые не надо скрывать от людей.

Хороший домохозяин, поступая так, сын мой, приносит благополучие своему дому, приобретает богатство, праведность и любовь.

Глава 33

Окончание история Мадаласы



Джада сказал:

Обученный таким образом матерью, сын Ритадхваи, достигнув положенного возраста, достойно женился и родил сыновей. Совершал он жертвоприношения и всегда был послушен отцу. Затем, после долгого времени, Ритадхвая, достигнув глубокой старости, возвел своего сына трон, который он сам, могучий защитник и прославленный царь, покинул, что бы вместе с супругой отправиться в леса выполнять аскезы.

И Мадаласа преподала сыну последний урок, для того, что бы он смог отказаться от чувственных удовольствий.

Мадаласа сказала:

Когда тебя, сын мой, постигнет невыносимая боль из-за разлуки с родственниками, или из-за сопротивления твоих врагов, или ты утратишь свое богатство, или случится еще что-нибудь с тобой, управляющим своей страной, соблюдающим законы домохозяина - тогда, сын мой, прочитай письмо, что заключено в кольце, что я тебе передаю.

Джада сказал:

Так сказав, передала она сыну золотое кольцо и благословила, словами подходящими тому, кто ведет семейную жизнь. Тогда Кулаваяшва и его царица Мадаласа, даровав сыну царство, отправились в лес, исполнять аскезы.

Глава 34

Разговор между отцом и сыном. Познание Души



Джада сказал:

Правил Аларка праведно и справедливо, и защищал свой народ, как будто своих детей, и каждый в его царстве исполнял свои обязанности. Охраняя миролюбивых и карая нечестивых, он испытывал большое наслаждение, и совершал он обильные жертвоприношения.

И родились у него сыновья, храбрые и отважные, праведные в душе, великодушные, и были они противниками нечестивых деяний. И обрел он богатство с помощью праведности, и с помощью богатства обрел он праведность, эти две вещи не враждовали друг с другом, и он радовался и наслаждался. Так, как один день прошло много лет, и он правил все это время, преданный праведности, наслаждаясь богатством и удовольствиями. И не испытывал он безразличия ни к чувственным удовольствиям, ни к накоплению богатства, ни к праведности.

Его брат Суваху, который скитался по лесам, услышал, как он опьянен привязанностью к удовольствию, что он не контролирует свои чувства. Желая ему помочь, Суваху долго думал, как это сделать, и решил заключить союз с его врагами, думая, что это пойдет на пользу. Затем он стал наносить визиты царю Каши, у которого были многочисленная армия и колесницы для защиты царства.

Этот царь собрал свою армию и выступил против Аларки, требуя отдать царство Суваху. Аларка отказался, уверенный в своей справедливости, и передал посланнику Каши: "Пусть мой старший брат придет ко мне с любовью и братскими чувствами, и я дам ему царство. Под угрозой же нападения я не отдам даже самую малую часть своей земли". Мудрый Суваху не смог ничего ответить, ведь прошение не входит в обязанности кшатрия, доблесть - вот его сила.

Тогда царь Каши в окружении своей армии двинулся на страну царя Аларки. Он вступил в союз с соседними царями и напал вместе со своими подданными на страну царя Аларки. Таким образом, он подчинил себе соседних с Аларкой царей и лесные племена, захватил крепости. И привлек на свою сторону некоторых подданных Аларки, некоторых он подкупил, других примирил или рассорил.

Тогда царь Аларка, с остатками войска, измотанный войском противника, обнаружил, что и казна его истощилась из-за войны и блокады его города. Видя, что богатство его уменьшается каждый день, стесненный, впал он в глубокое отчаяние и помутнение рассудка. Претерпев такую острую боль, он вспомнил про кольцо, о котором говорила его мать Мадаласа.

Совершив омовение и очищение, и почтив брахманов, он увидал в кольце надпись из четких знаков. Царь прочитал то, что написала ему его мать, и у него от радости зашевелились волоски на теле и расширились глаза: "Привязанности стоит избегать каждой душе. Если невозможно избежать привязанности, то пусть это будет привязанность к праведности. Привязанность к праведности лучшее средство от бед. Желания должна избегать каждая душа. Если невозможно избежать желания, то пусть это будет желание окончательного освобождения. Такое желание лучшее средство от бед".

Затем царь размышляя, несколько раз восклицал: "Как могут люди достичь блаженства?" и решил, что это возможно через стремление к окончательному освобождению, и что освобождение возможно через привязанность к праведности. Так рассуждая и страдая от горестей, отправился царь к прославленному Даттатрее.

Представ перед этим великодушным и безупречным, и лишенным привязанностей мудрецом, он пал ниц и почтительно обратился: "О брахман! Окажи мне милость! Ты - прибежище ищущих прибежища! Избавь от бедствий меня, скорбящего и привязанного к желаниям".

Даттатрея сказал:

Я могу в один миг избавить тебя от бедствий. Скажи мне, о царь, какое горе одолевает тебя?

Джада сказал:

Таким образом вопрошённый этим мудрым риши, царь стал обдумывать о какой из трех болей поведать. После долгого размышления, царь, исполненный мудрости, улыбаясь, сказал:

Царь сказал:

Я не земля, и не море, и не звезды, и не ветер, и не воздух. Но я хочу испытать счастье, находясь в этом теле. Это тело, состоящее из пяти элементов, в меру испытает и страдания и удовольствия. Каких благ я не обрету в этом теле, и какие блага мне будут дарованы в других телах, исполненных добродетелью? И как страдания и удовольствия ведут верх или тянут вниз?

Когда человек само-отрекается он воспринимает себя отличным от других и видит себя в новом свете. Когда он видит истинного себя, состоящего из тонких танматр, может ли испытывать удовольствия или страдания окутавшее его тело, сотканное из пяти элементов.

Боль пребывает в уме-манасе, и удовольствие также принадлежит уму, поэтому ни боль, ни удовольствие не относятся к моему истинному "Я". Ибо ум-манас не принадлежит к моему истинному "Я". Ни самосознание-аханкара, ни ум-манас, ни интелект-буддхи не принадлежат к моему истинному "Я", как же боль, зарожденная в них, может влиять на мое "Я"? Так как "Я" не тело и не ум, то значит, "Я" отделено от ума и тела. Поэтому удовольствие и боль пусть обитают в теле и уме, не затрагивая мое истинное "Я".

Мой старший брат, желающий обладать царством, обладает, как и я, таким же телом, состоящим из пяти элементов. И его истинное "Я" также отделено от тела. Тот, у кого не хватает рук или других конечностей, плоти, костей или головы, что он может поделать со слонами, лошадьми, колесницами и прочими богатствами?

Мое истинное "Я" не имеет врагов, не испытывает боли, не имеет никаких удовольствий. У него нет городов, казны, нет армии, состоящей из слонов и лошадей. Мое истинное "Я" не имеет каких-либо вещей.

Как воздух проникает во все мироздание, и в горшок для воды, и в кувшин и в другие сосуды, и всюду он один, хотя заполняет разные формы, так и я, и царь Каши, и Суваху отличаемся только телесными обликами.

Глава 35



Разговор между отцом и сыном



Джада сказал:

Тогда царь упал ниц перед великодушным брахманом Даттатреей, и продолжил свою речь, склоненный перед ним:

Царь сказал:

Когда я взираю на вещи правильным взглядом ума, я вижу, что нет у меня никаких горестей, тот же, кто взирает на вещи неправильным взглядом, тонет в океане страданий. Когда человеческий ум привязывается к какой-либо вещи, он извлекает из нее горести и передает их человеку. Ведь человек испытывает из-за привязанностей разную горесть, ведь есть же разница, съест ли кошка воробья или мышь, или кошка съест домашнюю птицу. Я же не чувствую ни горестей, ни удовольствий, так как я вышел за пределы материального мира, я стал выше Пракрити. Тот, чье материальное тело зависимо от Пракрити, действительно, чувствителен как к удовольствиям, так и к горестям.

Даттатрея сказал:

Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.

Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля - верхние ветви, дети, жена и другие родственники - молодые побеги, деньги и запасы зерна - листья, благие и греховные деяния - цветы, удовольствия и невзгоды - его спелые плоды. Питающая его влага - последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него - стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.

Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.

Аларка сказал:

По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.

Глава 36

Религиозная преданность (Йога)



Даттатрея сказал:

Отстраняясь от невежества, йог постигает знание о "мукти" - освобождении. Это приводит его к единению с Брахмой и освобождению от влияния трех качеств Пракрити. Мукти или конечное освобождение исходит из религиозной преданности (йоги), религиозная преданность достигается поистине из знания, о царь, знание приходит через страдание, страдание - участь тех, чей разум направлен только на себя. Следовательно, человек, желающий достигнуть окончательного освобождения, должен старательно избегать привязанностей, когда привязанности исчезнут, исчезнет и понятие "это мое". Освобождение от привязанностей приводит к счастью, осознание несовершенства мира приходит от бесстрастия, а бесстрастие происходит из знания. Поистине, знание предшествует бесстрастию. Как дом призван давать приют, как еда призвана утолять голод, так и знание призвано вести к окончательному освобождению.

Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.

Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.

Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.

Контроль над дыханием называется пранаяма, т.е. "сдерживание дыхания". Пранаяма бывает трех видов, Лагху, Маддхья и Уттарья, т.е. "небольшая", "средняя" и "интенсивная". Выслушай же, Аларка, что я расскажу тебе об этом! Лагху выполняется в течение двенадцати матр, Маддхья - в течении в два раза большего времени, и Уттарья - в три раза. Время матры измеряется промежутком между закрытием и открытием глаза при моргании. В основе счета при пранаяме лежит мера в двенадцать матр. С первым видом пранаямы йогин преодолевает потоотделение, со вторым - возбуждение, с третьим - уныние. Так он постепенно побеждает свои недостатки. Как льва, тигра или слона можно укротить, так и йог может укротить дыхание.

Как погонщик слона подчиняет своей воле и усмиряет слона в течке, так и йогин подчиняет совершенному контролю свое дыхание. Как прирученный лев убивает только оленей, но не людей, так и контроль над дыханием разрушает грехи, но не тело. Поэтому религиозный преданный, занимаясь йогой, должен обращать большое внимание на контроль дыхания.

Выслушай теперь четыре условия, выполнение которых даруют окончательное освобождение. Это Дхвасти - прекращение пользования плодами деяний, Прапти - сила обретения всего, Самвид - гармония, и Прасада - спокойствие, о царь! Выслушай, как я их опишу по порядку. Состояние, когда плоды благих и грешных деяний угасают, и разум достигает ясности, называется Дхвасти. Состояние, когда йогин постоянно сопротивляется желаниям этого и следующего миров, порождённых корыстью и страстью, называется вечным Прапти. Состояние, когда йогин, в силу своих познаний, обладает огромной мощности восприятием прошлого и будущего, скрытого и удаленного, Луны и Солнца, звезд и планет, называется Самвид. Состояние, в котором разум йога, его пять жизненных дыханий, и его органы чувств обретают безмятежность, называется Прасада.

Выслушай же далее, о царь, описание пранаямы, а также в каких положениях предписывается постигать йогу.

Перед занятием йогой религиозный преданный должен принять Падмасану или Свастикасану, и произнести звук Ом вслед за ударом сердца. Он должен сидеть ровно, равномерно опираясь на обе ноги, с бедрами, выставленными вперед, с закрытым ртом. Пятки не должны касаться его гениталий, голова должны быть немного поднята, зубы не должны быть сжаты, чувства должны быть под контролем. Сосредоточившись на кончике носа и не глядя вокруг, он должен отрешиться от всех желаний, темных или светлых, и предавшись незапятнанной добродетели, только тогда начать практиковать йогу. Он должен отрешить свои органы чувств от их объектов, контролировать дыхание, разум и тело, и тогда он может перейти к практике пратьяхары.

Тот, кто сдерживает свои желания, живет в согласии со своей душой, и видит Божественную душу в человеческой душе. Мудрый человек, очистив себя внешне и внутренне, заполнив дыханием тело от пупка до шеи, должен перейти к практике пратьяхары.

Дхаране известны двенадцать видов дыхания. И два вида дхараны известны йогинам, знакомым с истиной. Когда преданный йогин погружен в йогу и полностью контролирует свою душу, все его недостатки исчезают, он переходит в умиротворённое состояние, и он становится способен увидеть высшего Брахамана отдельно от качеств Пракрити, а также он видит небо и первичные элементы, и чистые души.

Тот йогин, который ограничил себя в еде, который имеет целью контролировать свое дыхание, тот йогин должен расположиться на земле, за которой был должный уход. Неухоженные земли приносят болезни, невежество и страсти, поэтому йогин должен избегать неухоженных земель.

Пранаяма зовется "сдерживанием дыхания" из-за того, что на процесс дыхания накладываются ограничения. Дхаранами зовутся психические абстракции, в которых ум рассеивается и отрешается. Пратьяхарой зовется сдерживание чувств, так как йогин должен иметь полный контроль над своими органами чувств.

Великими Риши были объявлены для йогов средства, помогающие избежать на своем пути болезней и других невзгод. Так же как жаждущий медленно пьет воду из кувшина, бочки или другого сосуда, так и йогин, преодолевший невзгоды, может пить воздух. Выполняя Дхарану, в первую очередь необходимо концертировать внимание на пупке, затем на сердце, затем на груди, затем - на шее, на устах, на кончике носа, на глазах, на точке между бровями, и на макушке, затем, как высшая психическая абстракция - концентрация на Вечную Душу. Практикуя эти десять дхаран, йогин достигает единения с Вечной Душой. Йогин не должен быть голодным, утомленным, неспокойным, со сбитым дыханием, когда он приступает к занятиям йогой, иначе он не достигнет своих целей, о царь!

Не следует заниматься йогой и медитацией когда слишком холодно, или когда слишком жарко, или когда слишком ветрено. Не следует заниматься йогой в шумных местах, возле огня и воды, возле обветшалого коровника, на перекрестке четырех дорог, среди павших листьев, возле реки, в местах сожжения трупов, в местах, где водятся змеи, в опасных местах, на краю колодца, возле ритуальных колонн, возле муравейников. Следует избегать того времени и тех мест, если есть сомнения в их добродетельности. Следует избегать для занятий йогой тех мест, где можно попасть под взор неправедности. Того, кто пренебрегает этими правилами, того, для кого йога всего лишь страсть, слепое увлечение, того, поистине, настигают невзгоды. Выслушай меня об этом. Тех, кто занимается йогой в невежестве, настигают глухота, слабоумие, потеря памяти, немота, слепота и лихорадка.

Тот йогин, которого настигли эти невзгоды по причине его неосторожности, должен заняться их излечением, до полного их искоренения. Выслушай меня об этом. Он должен приступить к практике дхаран после того, как поел очень теплой рисовой каши, смешанной с маслом.

При болях в суставах, при вздутии живота, при ветрах, следует прибегать к диете из рисовой каши. При проявлениях трясучки йогин должен сосредоточить свой ум на горе, думать о том, как она устойчива. При немоте необходимо сконцентрироваться на органах речи, при глухоте - на ушах, так, как страдающий от жажды концентрируется на соке манго. И он должен постоянно концентрироваться на недугах своего тела, пока они есть, и на том, что их необходимо излечить. Если у него жар, надо концентрироваться на прохладе, если озноб - концентрироваться на тепле. При потере памяти надо поднести к голове деревянный колышек и стукнуть по нему куском дерева. В этом случае память возвращается в йогина, потерявшего память. Он также должен концентрироваться на ветре и огне, которые поистине пронизывают всю землю. Эти недуги йогин излечивает сверхчеловеческими способами или добродетелью. Если сверхчеловеческая добродетель входит в йогина, то в нем полностью сгорают грехи его тела.

Таким образом, всякая душа мудрого йогина должна ориентироваться на сохранность его тела, о царь, ибо тело является средством достижения праведности, богатства, любви и окончательного освобождения. Знание йога может погибнуть, если кто-то выскажет недоумение его деятельностью, поэтому необходимо скрывать деятельность. Спокойствие, совершенное здоровье, доброта, приятный запах, хороший цвет лица, незначительные выделения, благодать, мягкий голос - все это поистине, первые признаки того, что занятия йогой идут правильным путем. Когда его добродетели восхваляют в его отсутствие, когда он не внушает страха никаким существам, это значит, что он начал достигать полного совершенства. Тот, кто не страдает от холода или от жары, или от других природных проявлений, кто не испытывает ни перед кем страха, тот считается достигшим полного совершенства.

Глава 37



Блаженство йогина



Даттатрея сказал:

Я кратко опишу тебе те препятствия, которые могут возникнуть в душе йогина на его пути. Выслушай же меня.

Стремление выполнять обряды с целью обрести плоды благих деяний, тяга к получению чувственных удовольствий, тяга к женщинам, раздача милостыни и даров для получения заслуг, стремление к обучению и получению сверхъестественных сил, желание получить драгоценные металлы и прочие богатства, стремление достичь неба и Верховного Господа, желание продлить свою жизнь, желание получить власть над ветром, огнем и водой, стремление получить все плоды от жертвоприношений, постов, шраддх и даров. Таким образом, как психически больной, он стремится к разным целям под действием тех препятствий.

Йогин должен изо всех сил сдерживать свой разум, когда он сталкивается с такими стремлениями. Обращая свой разум к Брахме, он избавляется от этих препятствий. Когда он преодолеет эти препятствия, он может столкнуться с другими, проистекающими из трех гун - благости, невежества и страсти.

Есть пять ужасных препятствий, которые встают на пути йогина. Пратибха, относящееся к интелекту, Шравана, относящееся к слуху, Дайва, относящееся к божественному, Бхрама, относящееся к нарушениям психики, Аварта, относящееся к спокойствию. Пратибха возникает из обманчивых видений йога и заставляет его постоянно думать о Ведах, о поэтике, о разных науках и ремеслах. Шравана поражает органы слуха тем, что йогин начинает воспринимать любые звуки, даже за тысячу йождан от него.

В состоянии Дайва йогин может лишиться рассудка, так как он, подобно божеству, становится способным видеть все вокруг в восьми направлениях. В состоянии Бхрама разум йогина блуждает сам по себе, а сам йогин перестает соблюдать правила добродетельного поведения. В состоянии Аварта в разуме йогина кипит водоворот различный знаний, уничтожая его спокойствие и самообладание.

Все существа божественного происхождения, когда их йогическая практика и медитация нарушаются такими страшными недугами, вращаются в круге перерождений снова и снова. Поэтому йогин, укрывшись белым одеялом своего разума, должен полностью сконцентрироваться на Высшем Брахмане и медитировать на него.

Целью йогина всегда должна быть религиозная медитация, он должен обуздать свои чувства, и должен скудно питаться. Он должен постичь в своей голове семь тонких элементов, например, землю. И он должен сконцентрироваться на земле, что бы понять ее сущность.

Когда он отождествит себя с землей, спадут с него оковы. Таким же образом он должен постичь сущность вкуса воды, а также форму огня и прикосновения ветра, и звук Акаши. Когда он своим умом-манасом проникает в умы всех созданных вещей, его ум, постигший их сущность, становится тонким. Человек, сведущий в йоге и постигший сущность всех существ, получает возможность постичь самый совершенный разум. Человек, сведущий в йоге, постигший сущность семи тонких вещей и затем отринувший их, освобождается от перерождений, о Аларка! Человек, сведущий в йоге, полностью осознавший свою душу, постигший сущность семи тонких вещей и отринувший их, достигает высшего блаженства.

Но если он проявляет чувства к созданным вещам, о царь, если он привязывается к вещам, то он погибает. Тогда как тот человек, который после осознания сущности семи тонких вещей, отвергает их, может достичь высшего блаженства. Отринув эти семь тонких вещей, о царь, испытывая бесстрастие к другим вещам и созданиям, стремится он к конечному освобождению.

Привязанность к приятным запахам и другим удовольствиям несет ему погибель и возврат к человеческой природе в отрыве от Брахмы. Привязанность к вещам или созданиям, неспособность отринуть семь тонких вещей, ведет его к угасанию, о царь! Свое угасание он может встретить в теле бога или асура, гандхарва или нага, или ракшаса, в любом случае привязанность ведет к угасанию.

Когда йогин обретает восемь божественных атрибутов - Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракапья, Ишитья, Вашитья и Камавасаитья - это прямо указывает на его единение с Высшим Духом, о царь. В состоянии Анима он становится способен уменьшаться, в состоянии Лагхима его тело становится легче перышка и способно парить по воздуху. В состоянии Махима он способен увеличиваться до размеров горы и тогда все ему поклоняются. В состоянии Прапти способен он получить и сделать все желаемое. В состоянии Пракамья становится он вездесущим. Состояние Ишитья дает ему силу подчинить себе все вещи и существа. Состояние Вашитья дает контроль над любыми существами. Состояние Камавасаитья дает возможность поступать по своей воле. Так я объявил для тебя, о царь, восемь способностей, обретя которые, йогин поистине идет к окончательному освобождению и к объединению с Высшей Душой.

С тех пор для него не существует ни рождения, ни роста, ни смерти. Он не распадается, ни изменяется. Ни из Бхурлоки или другого мира, ни от семьи или живых существ, ни от жажды, ни от жжения не получит он страдания. Его не очаруют ни звуки, ни другие чувственные впечатления, звуки и другие впечатления для него перестанут существовать. Тот, кто их испытывает, не объединится с ним.

Как кусок золота плавится в огне и освобождается от примесей, а затем сливается с другим куском, и между ними нет отличия, так и подвижник сжигает свои недостатки в огне религиозной преданности и объединяется с Брахмой.

Как огонь сливается с другим огнем, и становиться одинаковым с ним, с одним названием, из одного вещества и неотличим от него, так и йогин, сжегший свои грехи, достигает единения с Высшим Брахманом и никогда больше не возвращается в прежнее существование. Как вода, вылитая в воду становиться одним целым, так и душа йога становится одним целым с Высшей Душой.

Глава 38

Праведное поведение йогина



Аларка сказал:

О господин! Я желаю услышать о правилах поведения йогина, о том, как на пути достижения Брахмы не встретиться с невзгодами.

Даттатрея сказал:

Почтение и неуважение - эти две вещи приносят людям удовольствие или страдание, они помогают или препятствуют окончательному освобождению йогина. Почтение и неуважение, эти две вещи называют ядом и нектаром, неуважение считается нектаром, а почтение - страшным ядом.

Он должен следить за тем, куда наступает, должен пить воду, которая была очищена тканью, его речь должна быть очищена истиной, его мыли должны быть такими, что очищают разум.

Йогин не должен ни где быть гостем, ни на жертвоприношениях и шраддхах, ни на молитвенных обрядах, ни на праздниках. Йогин должен скитаться в поисках милостыни. Он должен получать ее у того домовладельца, который очистил свой дом от дыма, затушил угли, и его домочадцы поели. Но делать это каждый день не следует.

Йогин должен вести себя так, что бы ничто не осквернило его путь добродетели. Он должен искать милостыню у домохозяев или странствующих брахманов, при этом милостыня, полученная от домохозяина, считается лучшей.

Также подвижник должен прибегать к помощи скоромных, тихих, верующих, возвышенных домовладельцев, который чтут Веды, которые из высоких варн, лишенные грехов, и не изгнанные из варны. Прошение милостыни у людей низших варн или тех, кто вне варн, является для него самым последним из средств к существованию.

Милостыня состоит из рисовой каши или разбавленной пахты, молока или ячменной каши, фруктов, корней и семян, жмыха или муки. Эти чистые продукты приводят йогина к благополучию. Мудрые должны их употреблять с верой и концентрацией ума.

Прежде чем принять пищу, должно сделать один глоток воды, и, сдерживая разум, помолчать. Затем должно совершить подношение жизненному воздуху. Первое подношение - Пране, второе - Апане, далее - Самане, четвертое - Удане, пятое - Вияне. Совершив эти подношения по отдельности, он может приступить к пище. Затем он снова должен выпить воды, прополоскать свой рот, и коснуться своего сердца.

Честность и святость, самопожертвование, отсутствие жадности, не причинение вреда - вот пять основных религиозных обязанностей того, кто живет милостыней. Свобода от гнева, почитание гуру, чистота, воздержанность в пище, постоянное изучение Вед - вот пять правил, которые должно соблюдать. Он должен посвятить себя тем знаниям, которые способствует достижению его целей, при этом помня, что существуют такие знания, которые только вредят религиозной медитации. Тот, кто так жаждет получить знания и пытается постичь их хаотично, хватаясь то за это, то за то, не получит эти знания даже за тысячу кальп.

Отбросив привязанности, усмирив гнев, соблюдая умеренность в еде, держа под контролем свое тело и ворота своего тела при помощи разума, йогин должен следовать Дхьяне. Йогин, практикующий медитацию, всегда должен обращаться к глубокой концентрации в ненаселенных местах, в пещерах и в лесах. Контроль над речью, контроль над действиями и контроль над умом - это три Данды, тот превосходный аскет, кто их контролирует, зовется Триданди. Кто, о царь, достигнет слияния с Высшей Душой? Добронравный или злобный, тот, кто считает эту вселенную реальной или нереальной, тот, кто состоит из гун, или отринувших их?

Когда человек очистил свой разум, когда для него облака и золото - одно и то же, когда его разум отстраняется от всех созданных вещей и направлен только на постижение Вечного и Неизменного, тогда он достигает высшего состояния и перестает перерождаться. Веды и жертвоприношения считаются лучшим на свете, но молитва лучше жертвы, но путь знаний лучше молитвы, но лучше знаний - глубокое созерцание, отрешенное от чувств и привязанностей, когда это достигнуто - обретается Вечность. Тот, кто обуздал свой разум, кто устремлен к Брахме, тот, кто чист, кто контролирует свои чувства и тело, тот возвышенный человек следует пути йоги и медитации. Этим путем достигает он слияния с Высшей Душой и окончательного освобождения.

Глава 39

Разъяснение слова "ОМ" в свете правил религиозной преданности



Даттатрея сказал:

Йогина, который следует своей цели должным образом, даже сотня перерождений не свернет с пути. И когда он увидит Высшую Душу, которая проявляется в виде вселенной, чьи голова, шея и ноги составляют вселенную, которая является Господом и Создателем вселенной, пусть он произнесет слово "ОМ" для достижения ее. Так он познает истинную ее форму.

А, У и М - это три буквы, включающие в себя благость, страсть и невежество. Высшее значение этого слова доступно только йогинам, Оно называется гандхари, так как оно произносится под ноту Гандхара. Будучи произнесенным, это слово достигает головы, при этом йогин испытывает ощущения движущихся по нему муравьев. Как только произнесенное слово ОМ достигает головы, йогин отождествляется с Высшей Душой, с Брахмой. Его жизнь - лук, его душа - стрела, Брахма - его возвышенная цель. Как меткий стрелок пронзает стрелой цель, так и йогин сливается с Брахмой.

ОМ - это три Веды, это - Рик, Яджус и Саман, это - три мира, это - три огня, это - Вишну, Шива и Брахма. Состояние Лайя, полное растворение в Высшей Душе, обретает тот йогин, чья медитация направлена на это слово.

Также, буква А означает Бхур, буква У означает Бхувар, буква М, произнесённая с носовым звуком, означает Свар.

Первая матра - Вьякта - является Брахмой, вторая матра - Авьякта, символизирует Пракрити, третья - Чит, принцип мышления. И половина матры есть сам Брахман, окончательное освобождение. В таком порядке следует медитировать на слово ОМ. Произнося слово ОМ все сущее и не-сущее становится доступным. Первая матра - Храсья - короткий звук, вторая матра - Диргха - длинный звук, третья матра - Плута - затяжной звук, и половина матры вне пределов звука.

Таково это слово. Брахма указал слову ОМ быть Высшим словом. Тот человек, который постиг смысл этого слова и медитирует на него, тот разрывает круг земных перерождений, сбрасывает все три оковы, и растворяется в Брахме, Верховной Душе. Тот, кто не успел потребить плоды своих деяний, но сумел узнать Аристху - знак приближающейся смерти, и в этот момент осознать себя, тот вновь родится йогином. С помощью медитации и занятий йогой он всегда будет узнавать Аристху, и это знание дает осознавать себя в момент смерти.

Глава 40



О предзнаменованиях



Даттатрея сказал:

Выслушай меня, махараджа! Я поведаю тебе о предзнаменованиях, с помощью которых йогин может узнать о приближении смерти.

Человек, который не видит Путь Богов, Дхруву, Шукру, Луну, тень в лунном свете и Арундхати, не проживет больше года. Человек, который не видит лучей на солнце, но видит лучи от огня, не проживет больше одиннадцати месяцев. Человек, которому приснилось, что он испражняется золотом или серебром, не проживет больше десяти месяцев. Человек, который видит призраков ушедших людей, пишачей, город ганхарвов и золотые деревья, не проживет больше девяти месяцев. Человек, который был тощим, вдруг становится толстым, и толстый, вдруг становится тощим, не проживет больше восьми месяцев. Человек, который поранил пятку или пальцы ноги в пыли или грязи, не проживет больше семи месяцев. Человек, которому на голову сел гриф, или голубь, или ворона, или ястреб, или синяя птица, не проживет больше шести месяцев. Человек, на которого напала стая ворон, или его окатил дождь из пыли, или он отбрасывает тень в другую сторону, не проживет больше четырех или пяти месяцев. Человек, который видит вспышки молнии в безоблачном небе в южной стороне, или видит радугу ночью, не проживет больше двух или трех месяцев. Человек, который не видит своего отражения в топленом масле, в растительном масле, в зеркале или в воде, или видит, но отражение обезглавлено, то он проживет не больше месяца.

Человек, запах от тела которого напоминает запах козла, или запах трупа, не проживет больше полумесяца. Человек, у которого высыхают грудь и ноги сразу после омовения, и он не может утолить жажду, когда пьет воду, проживет не больше десяти дней.

Когда жизненно важные органы испытывают ощущение, как будто ветер их разрезает, когда прикосновение капель воды не приносит наслаждение, это значит, что наступает смерть.

Смерть наступает для того, кому кажется, что он, сидя на медведе или обезьяне, или в повозке, с песнопениями направляется в южную сторону. Смерть наступает для того, кому видится женщина, одетая в красное или черное, с песнями и смехом уводящая его в южную сторону.

Тот, кому видится обнаженный, очень сильный нищий, который прыгает и смеется, тот знает, что смерть уже рядом. Тот, кому видится, что он опускается по макушку в море грязи, умирает тот час же. Тот, кому видится уголь среди волос головы, или пепел, или безводная река, кишащая змеями, будет жить десять дней, а на одиннадцатый умрет.

Тот, кому видится, как его избивает камнями грозный, отвратительный черный человек, тот умирает тот час же. Тот, кому видится шакал, идущий рядом с ним, или пробегающий мимо, и воющий на восход солнца, тот умирает тот час же. Тот, кто чувствует голод сразу после принятия пищи, тот, чьи зубы стучат и скрежещут друг об друга, тот поистине достиг конца своей жизни.

Тот, кто не чувствует запах от лампы, тот, кто испытывает ужас днем и ночью, тот, кто не видит свое отражение в чужих глазах, тот достиг конца своей жизни. Тот, кто видит радугу в полночь, а звезды в полдень, тот мудрый человек, понимает, что достиг конца своей жизни.

Тот, чей нос искривляется, тот, чьи уши приподнимаются или опускаются, тот, чей левый глаз проливает слезы, у того жизнь заканчивается. Если краснеет лицо, а язык чернеет, то мудрый человек должен понимать, что его смерть приближается. И надо знать, что тот, кому снится, как он путешествует на юг на верблюде, или на осле, или в повозке, тот умирает тот час же. Тот, чьи уши не слышат его же голос, тот, чьи глаза не видят свет, у того жизнь заканчивается.

У того заканчивается жизнь, кому приснилось как он упал в яму, и не может из нее выбраться.

Когда глаза направлены вверх и взгляд расплывчатый, когда глаза наливаются кровью и вращаются, когда во рту горячо, а в районе пупка сухость, тогда все говорит о том, что у человека будет новое рождение. Тот, кто во сне входит в огонь и не выходит из него, и также входит в воду, у того жизнь заканчивается.

Человек, на которого днем или ночью напали злые духи, несомненно, встретит смерть на седьмую ночь. Скорая смерть приближается к тому, кому его белая чистая одежда видится красной или черной.

Тот человек, кто совершает деяния, противные человеческой природе и характеру, всегда должен знать, что Яма и Смерть-Антака рядом. Они приближаются к тому, кто начинает ругать тех людей, с которыми у него были хорошими отношениями, которых он почитал, к тому, кто не поклоняется богам, к тому, кто не чтит пожилых людей, а также гуру и брахманов, к тому, кто не выказывает должного почтения матери, отцу, племянникам, а также йогам, искушенным в знаниях или другим людям с возвышенной душой. Мудрые люди должны понимать, когда приходит их время.

И йогины, о царь, должны с большим вниманием следить за этими предзнаменованиями, что бы понять, когда они принесут свои плоды, днем ли, ночью, или в конце года.

И очевидно, о царь, что внимательно рассмотрев предзнаменованиями, и выяснив время своей смерти, йогин должен постоянно помнить об этом времени. Выяснив точно свой час, йогин должен отправиться в безопасное место и предаться там занятиям йогой, что бы с пользой провести оставшийся ему срок. Йогин, увидевший предзнаменование о своей смерти, должен, отринув все страхи, понять, когда и как она наступит, после чего ему следует посвятить себя занятиям йогой, и предаваться этим занятиям и в первой половине дня, и в полдень, и во второй половине дня. И если он увидел предзнаменование ночью, то должен сразу приступить к занятию йогой и продолжать, пока не придет его срок.

Тогда, отринув все страхи, он должен полностью обуздать себя, он должен остаться в этом жилье или в другом, там, где ему лучше познавать свою душу. И он должен посвятить себя медитации на Высшую Душу, и преодолев три гуны, и отбросив все мысли, он должен направить свою душу на слияние с Высшей Душой. Тогда он сможет достигнуть слияния с Высшей Душой, которая не поддается описанию, понимание которой лежит за пределами чувств и за пределами разума.

Все это я правдиво описал тебе, о Аларка! Выслушай же, как можешь ты достичь Высшего Брахмана.

Лунный камень Чандраканта не выделяет воду, пока к нему не прикасаются лучи луны. Это хорошее сравнение для йогина. Солнечный камень Сурьяканта не излучает огонь, пока к нему не прикасаются лучи солнца. Это хорошее сравнение для йогина.

Муравьи, крысы, мангусты, домашние ящерицы и воробьи населяют дом как его хозяева, и когда этот дом разрушается, они уходят в другой. При этом они не испытывают горя от разрушения дома. Это сравнение указывает йогину его благую цель.

Муравей, живущий в земле, имеет очень маленькое тело, но строит из этой земли огромный муравейник. Это урок для йогина. Когда йогин видит, как деревья, украшенные листьями, цветами и фруктами, уничтожаются животными, птицами, людьми и другими существами, это также урок для него.

Когда йогин видит нежные рога молодого оленя руру, которые выглядят как налобный знак, а затем вырастают вместе с оленем, он может, видя это, достичь окончательного блаженства. Когда йогин видит погребальную церемонию и человеческое тело, возвышающееся на поленнице дров, что ему еще изучать? Когда йогин познает тщетность тех усилий, с которым люди добывают себе средства для проживания, он достигает успеха.

Некоторые люди живут в доме, имеют пищу для пропитания, имеют средства и процветают, и думают, что они счастливы, и при этом ищут личную выгоду в каждом вопросе. Как человек использует свои органы тела и конечности для достижения своих целей, так и йогин достигает своей высшей цели с помощью своего разума и знаний и опыта других людей.

Джада сказал:

Тогда царь Аларка пал ниц пред сыном Атри, и преклоненный, с великой радостью сказал:

Аларка сказал:

О радость! Это мое поражение от врагов, причинившее мне боль и страх, заставившее беспокоится о своей жизни, было, поистине, предопределено богами, О брахман! О радость! Это мое поражение от огромной армии царя Каши привело меня к встрече с тобой! О радость, что моя армия была слабее!

Это судьба, что погибли мои подданные, что моя казна была разграблена, это судьба, что я пережил весь этот ужас!

О радость, что припав к твоим стопам, я обрел хладнокровие! О радость, что все твои слова нашли обитель в моем разуме! О радость, что я получил такие знания от встречи с тобой! О радость, что ты оказал сострадание ко мне, о брахман!

Как лишения помогают человеку достичь успеха в возвышении своей души, так и мои бедствия направили меня, для моего же блага, к встрече с тобой. И Суваху, и повелитель Каши, оба они мои благодетели, они оба привели меня к тебе, о благородный владыка йогинов! В огне твоей милости сгорело мое невежество. Я приложу все силы, что бы больше никогда не стать сосудом, наполненным страданием. С твоего благословения, я хочу оставить положения домохозяина, которое напоминает мне лес, в котором каждое дерево - боль и горе, о мой возвышенный учитель мудрости!

Даттатрея сказал:

Отправляйся в путь, о царь, будь счастлив! Как я уже говорил тебе, практикуй йогу, освободись от привязанностей, освободись от гордости, сделай это для достижения окончательного освобождения от перерождений.

Джада сказал:

Выслушав, Аларка еще раз склонился пред этим великим муни и отправился в то место, где находились царь Каши и его старший брат Суваху. Прибыв туда, Аларка с улыбкой обратился к доблестному царю Каши, в присутствии Суваху: "О царь Каши, если ты желаешь мое царство, то наслаждайся им сам, или передай его Суваху!"

Царь Каши сказал:

Но почему, о Аларка, ты отказываешься от царства, когда борьба за него еще не окончена? Разве может кшатрий так поступить? Ведь тебе, о царь, известны законы и обязанности кшатрия! Когда подданные царя побеждены, то он сам, отринув страх перед смертью, должен направить свои стрелы во врага. Победив же всех врагов, царь должен в сопровождении обильных жертвоприношений обрести окончательное блаженство.

Аларка сказал:

Раньше я и сам так думал, о герой! Теперь моя цель изменилась. Выслушай же причину. Тело человека состоит из элементов, и сердце его состоит из этих же элементов, и из этих же элементов состоят тела животных, и все они пронизаны одинаковыми качествами-гунами. И все они связаны одной Высшей Душой. Как тогда можно кого-нибудь называть врагом или другом, слугой или господином? Я испытал боль невзгод, которые были порождены страхом перед тобой, и тогда, по милости Даттатреи, я получил у него знания, о царь. Когда кто-то подчиняет все чувства, отвергает все привязанности, и сосредотачивает свой разум на Брахме, он одерживает очень большую, возвышенную победу. Ведь нет ничего иного, как сдерживание своих чувств, для достижения высшего блаженства, для слияния с Брахмой.

Поэтому я не являюсь твоим противником, и ты не являешься моим врагом, и Суваху мне не противник. Я все это видел в своей душе! Ищи же себе другого соперника, о царь!

Джада сказал:

Так он сказал тому царю. И Суваху в восторге приветствовал своего брата, и затем обратился к царю Каши.

Глава 41

Окончание разговора сына с отцом



Суваху сказал:

О тигр среди царей, я полностью достиг своих целей, из-за которых явился сюда. Я удаляюсь. Будь счастлив!

Царь Каши сказал:

Какие же цели ты преследовал? И чего достиг? Поведай мне, о Суваху, меня съедает любопытство! Ты пришел ко мне и сказал: "Покори и отдай мне великое царство, которым владели мои предки, а теперь там правит Аларка". Тогда я, по твоей просьбе, я напал на твоего младшего брата, привел эту армию для тебя, поэтому наслаждайся наследием своих предков!

Суваху сказал:

О царь Каши! Выслушай, почему я затеял это дело, и зачем упросил тебя помочь мне в этом. Этот мой брат, знакомый с добродетелью, пристрастился к чувственным удовольствиям. Его старшие братья еще в младенчестве получили от матери наставления о мудрости и не приверженности суетным удовольствиям. Как молоко ее мы впитывали ртами, так и ее наставления попадали нам через уши в наш разум, о царь.

Наша мать дала знания, которые должны знать все люди, всем нам, кроме Аларки. Как купцы, которые водят торговые караваны, печалятся, когда узнают о гибели кого-то из них, так же обстоит дело и с нами. И вот Аларка пристрастился к мирским увлечениям, и я, как его брат почувствовал, что он погибает. И я, решив, что его может направить на путь бесстрастия страдание, обратился к тебе, о царь, за помощью. Это бедствие заставило его познать путь бесстрастия и прибрести истинное знание. Таким образом, я достигнул своей цели, о царь, и удаляюсь. "Рожденный Мадаласой и вскормленный ее грудью Аларка может пойти другим путем, отличным от того, каким идут сыновья других женщин" - так подумал я, прибег к твоей помощи и достиг своей цели. А теперь я снова отправляюсь практиковать йогу для достижения окончательного блаженства.

Я не одобряю, о царь, тех, кто пренебрегает своей семьей, родственниками или друзьями когда они испытывают невзгоды. Родственники или друзья того, кто испытал невзгоды, должны отказаться от праведности, богатства, любви и окончательного освобождения, но не должны отказываться от него. Объединившись с тобой, о царь, я достиг своей цели. Теперь я удаляюсь. Желаю тебе, о царь, счастья, благополучия и мудрости!

Царь Каши сказал:

Ты сделал великое благо для благочестивого Аларки. Обрати же свою мудрость на меня, что бы я также обрел благо! Союз благочестивого человека с другим благочестивым человеком приносит свои плоды, он не может быть бесплоден. Поэтому я должен обрести благо в союзе с тобой!

Суваху сказал:

У человека, как известно, есть четыре цели - праведность, богатство, удовольствие и окончательное освобождение. Из них у тебя уже есть праведность, богатство, удовольствие, осталось тебе желать только освобождения. Я поведаю тебе кратко о достижении освобождения. Выслушав, ты должен это обдумать и должным образом исполнять для достижения блаженства, о царь! Ты должен, о царь, избавиться от таких понятий, как "Я" и "Моё". Ты должен поддерживать праведность, так как нельзя говорить о блаженстве при отсутствии праведности.

Когда тебя посетит вопрос: "Я должен понять, что я есть?", когда тебя посетит вопрос: "Я должен познать тело и душу", тогда ты должен познать того изначального, невидимого и неизменного, которого нельзя постигнуть разумом и чувствами, и ты должен ответить на вопрос: "Кто я?". Когда ты познаешь это, ты сможешь познать любую вещь. Ты уже не будешь таким невежественным, что не будешь отличать тела от души, и не будешь считать лишенное души тело своей собственностью. Таким образом, я поведал тебе, о царь, все, что ты спрашивал. Теперь я удаляюсь!

Джада сказал:

Сказав так царю Каши, мудрый Суваху удалился. И царь Каши, преклонившись перед Аларкой, отправился в свой город. Аларка же возвел на престол своего старшего сына и, отказавшись от всех своих привязанностей, удалился в лес для достижения высшей цели своей жизни.

Долгое время он очищался от влияния мирских привязанностей, от влияния качеств-гун, и достиг он небывалой высоты благочестия и окончательного блаженства. Созерцая всю эту вселенную, богов, асуров и людей, связанных петлями качеств-гун, скованных привязанностью к своим детям, племянникам и другим родственникам, скованных привязанностью к своему и чужому имуществу, скованных горестями и бедами, погруженных в пучины невежества и не стремящихся к спасению, и, осознав себя за пределами этой вселенной, Аларка произнес: "Увы! Я так долго царствовал и испытывал боль, но я все-таки познал, что нет ничего, что превосходило бы религиозную преданность!"

Джада сказал:

Дорогой отец, практикуй эту возвышенную религиозную преданность для достижения окончательного освобождения от существования, и ты тогда достигнешь Высшей Души, и не будет у тебя больше горестей. А я также удаляюсь. Нуждаюсь ли я в жертвоприношениях? Нуждаюсь ли я в молитвах? Моя деятельность направлена на достижение слияния с Высшей Душой. С твоего благословения я, свободный от привязанностей, от желаний и качеств-гун, буду стремиться достичь окончательного освобождения, достичь высшего блаженства.

Птицы сказали:

Сказав так эти слова отцу, и получив от него благословение, мудрый Джада, отказавшись от всего мирского, удалился, о брахман. Его отец после того, как пребывал какое-то время в состоянии ванапрастхи, перешел в четвертую стадию жизни. Отбросив все связи и привязанности, освободившись от качеств-гун, он обрел истинные знания и высшее блаженство, и объединился с сыном.

Мы поведали тебе истинно и подробно, о брахман, все, что ты спрашивал. Что еще ты желаешь услышать?

Глава 42

Рождение Брахмы



Джаймини сказал:

О благожелательные ко мне брахманы, я уверен, что вы, милостью вашего отца, имеете познания в всех вопросах, несмотря на то, что пребываете в состоянии птиц. Счастливы вы, что ваш разум, чистый и твердый, направлен на достижение окончательного освобождения, он не может быть взволнован мирскими чувствами. О радость, что мудрый Маркандея направил меня к вам, что бы вы развеяли все мои сомнения. Для людей, блуждающих в этой тесноте мирского существования есть великая возможность - общение с вами. Если я, после общения с вами, искушенных в знаниях, не достигну своих целей, то вряд ли я достигну их в другом месте. Поэтому я считаю, что никто не имеет больше познаний в вопросе об этих обрядах, чем вы, с вашим незапятнанным разумом.

Если же вы будете благосклонны ко мне, о благородные брахманы, то поведайте мне о том, как возникла эта вселенная, вобравшая в себя подвижное и неподвижное? И как она прекращает свое существование, о брахманы? И как возникли боги, риши, питары и другие созданные существа? И как происходит смена манвантар?

И поведайте о родословных древних родов, и о периодах творения и уничтожения вселенной, из скольких веков эти периоды состоят? И какова продолжительность манвантары? И как Земля появилась, каковы ее размеры, и каковы ее океаны, горы, реки, леса, и где они расположены? И сколько миров находится в областях небожителей, и сколько миров в нижних регионах? И каковы пути движения Солнца, Луны, звезд, планет и других небесных тел? И что будет после того, как эта вселенная прекратит существование?

Птицы сказали:

Непревзойденные по совершенству вопросы ты нам задал, о брахман! Мы поведаем тебе ответы на них! Выслушай, о Джаймини, как Маркандея ранее изложил эти ответы мудрому и умиротворенному Крауштуки, молодому брахману, когда он заканчивал свое ученичество.

Однажды, Крауштуки задал возвышенному Маркандее, сидевшему в окружении брахманов, те же вопросы, что и ты, о господин. И мы расскажем тебе, что ответил ему тот муни, сын Бхригу. Но сначала восхвалим праотца Брахму, господина вселенной, первопричину вселенной, создателя вселенной, в образе Вишну - хранителя вселенной, в образе Шивы - разрушителя вселенной.

Маркандея сказал:

Как только появился Брахма, чье происхождение неисповедимо, из его уст вышли Веды и Пураны, затем великие риши составили самхиты и разделили Веды на тысячи частей. Дхарма, божественное знание, бесстрастие и царская власть возникли по воле Брахмы. Он даровал своим потомкам - Семерым Риши - Веды, другим своим потомкам, изначальным мудрецам, он даровал Пураны. Чьявана познал Пураны от Бхригу, и поведал их брахманам. Эту Пурану высокие душой риши поведали Дакше, а он поведал ее мне. Теперь я поведаю ее вам. Чтение этой Пураны разрушает грехи, порожденные враждой. Выслушайте эту Пурану, о великие мудрецы, я расскажу ее вам так, как ранее рассказал ее мне Дакша.

Воздав поклоны Творцу вселенной, Не рождённому, Неизменному, Прибежищу всех движущихся и неподвижных творений, Брахме, Первопричине, Хранителю, Разрушителю, в котором заключено все сущее, восславив словами Того, кто создал границы нашего мира из Хираньягарбхи, я приступаю к рассказу о многообразии сотворенных вещей, несравненных, великих, различных формой, различных качествами, имеющих пять видов меры, обладающих пятью жизненными потоками, управляемых душой, вечных и временных. Услышьте же об этом!

Непроявленной причиной всего, невидимой и вечной, является Прадхана, которую великие риши называют также тонкой, постоянной Пракрити. Она извечна, нетленна, неизменна, лишена запаха, формы и вкуса, она не осязаема, без начала и конца, она в основе всей вселенной, пронизана тремя качествами-гунами, она древняя, она непознаваема. После пралайи вся вселенная полностью пронизана ею.

Из Прадханы, в которой три гуны находятся в равновесии, в которой стала проявляться Высшая Душа, рождается первый ее принцип - Махат. Как ядро ореха окутано его кожурой, так и Махат был укутан Прадханой. Махат трёхчастен, он характеризуется благостью, страстью и невежеством. Из Махата развивается трёхчастная Аханкара, чьи три признака - Вайкарика, Тайджаса и Бхутади. Аханкара была окутана Махатом, как Махат Прадханой.

Аханкара, в стадии Бхудати, в своем развитии создает тонкие элементы-танматры звука. Из тонких элементов звука развивается эфир Акаша, имеющий качества звука. Аханкара окутывает Акашу, состоящую из звука. Без сомнения, следующим появился тонкий элемент осязания, а затем появился могучий Воздух, ведь его свойство осязания хорошо известно. Воздух, изменяя себя, создал тонкий элемент формы, и из Воздуха был порожден Свет, его свойство - видение формы. Воздух, чье свойство - осязание, окутан элементами формы. Свет, изменяя себя, создал тонкий элемент вкуса, породивший Воду, свойство которой - вкус. Вода, чье свойство - вкус, окутана Светом, чье свойство - форма. Вода, изменив себя, создала тонкий элемент запаха, породивший Твердое Вещество (Землю), чье свойство - запах.

Так, в каждом элементе находится порожденный им другой тонкий элемент, и какой элемент находится в каком, хорошо известно. И все эти элементы являются родственными, и другого их описания не может быть, поэтому они называются Абишеша. Все элементы нельзя характеризовать как спокойные, беспокойные или неактивные. Создание этих элементов и тонких элементов происходит из Аханкары, когда она находится в гуне тамаса.

Аханкара в стадии Вайкарика отличается добротой, она находится в гуне благости, и творение получает дальнейшее развитие.

Пять органов разума-буддхи, пять органов действия-тайджаса, которые люди называют энергетическими органами, все это десять Вайкарика-божеств. Одиннадцатый орган - ум-манас. Таковы известные Вайкарика-божества. Уши, кожа, глаза, язык и нос, эти органы называют связанными с разумом, так как они предназначены для восприятия звуков и прочих впечатлений. Ноги, анус, органы размножения, руки и голос - все это пять органов действия, и их функции - ходьба, опорожнение, продолжение рода, ручная работа и речь.

Акаша, состоящая только из элементов-матр звука, когда проникает в Воздух, наделяет его тремя качествами-гунами, при этом осязание остается его специфическим свойством.

Когда к форме прикрепляются звук и осязание, то появляется Огонь, наделенный тремя свойствами - он имеет и звук, и осязание и форму.

Когда сливаются звук, осязание, форма и вкус, то появляется Вода, наделенная четырьмя свойствами. Когда звук, осязание, форма, вкус и запах сливаются, то появляется Земля, наделенная пятью свойствами.

Все эти элементы являются Бишеша, они характеризуются как спокойные, беспокойные и неактивные, они содержат друг друга через взаимное проникновение. Земля вмещает в себя все эти видимые и невидимые элементы и крепко их в себе держит. Благодаря своему постоянству эти элементы доступны органам чувств, и все остальные элементы появляются путем добавления свойств. Эти семь принципов-танматр если бы не могли объединяться, то никогда бы не смогли создать человечество. Войдя во взаимоотношения, они становятся взаимосвязанными, и когда все они становятся одним целым, они становятся вместилищем Пуруши.

Направляемые Пурушей, по милости Непроявленного, по принципу Махат и другим принципам, элементы вызывают к существованию яйцо. Подобно пузырьку на воде, яйцо постепенно увеличивается в размерах с помощью уже существующих вещей, то есть элементов, о самый славный из мудрецов! В таком расширяющемся состоянии яйцо лежит в водах первичного океана. Душа, находящаяся в яйце, впитывая в себя Практрити, увеличилась, осознавая себя Брахманом. Это, поистине, зарождается первое материальное существо. И, поистине, имя ему - Пуруша. До него существовал только Брахма, исконный творец всех существ. Это яйцо включает в себя все три мира, со всем их содержимым, подвижным и неподвижным. Из него родилась гора Меру, породив затем все остальные горы. Океаны появились из жидкости, содержащейся в яйце, пронизанной Великой Душой. Это яйцо включает в себя весь этот мир - богов, асуров, людей, материки и другие земли, горы и океаны, и все сияющие небесные тела.

Яйцо было укутано слоями воды, воздуха, огня, Акаши и Вайкарика Аханкарой, каждый слой в десять раз больше другого. Все это укутывал Махат, а он, в свою очередь был укутан непроявленной Пракрити. Этими семью покрытиями, состоящими из Пракрити, было укутано яйцо. Восьмое Пракрити появилось, когда эти стали входить друг в друга. Это совершенное Пракрити существует вечно, и Пуруша состоит из него.

Непроявленное является областью действия и объявляется как Поле-Кшетра, следовательно Брахма зовется Кшетраджяна - Познавший Поле. Люди должны знать эти характеристики души и сферу ее действия.

Таково было творение, проведенное из Пракрити под руководством Кшетраджяны, первый этап которого был неосознанный, как вспышка молнии.

Глава 43

Продолжительность жизни Брахмы



Крауштуки сказал:

О почтенный, ты поведал нам о происхождении яйца, и рассказал о рождении Души в этом яйце. Я хочу услышать от тебя, о потомок Бхригу, о том времени, когда ничего не создано и ничего не существует, и что происходит, когда все уничтожается при гибели Вселенной.

Маркандея сказал:

Когда эта Вселенная растворяется в Пракрити, мудрецы называют это растворение естественным. Когда Непроявленный пребывает сам в себе, когда все развитие и изменение остановлено, Пракрити и Пуруша также пребывают внутри себя. Гуны Саттва и Тамаса пребывают в состоянии равновесия, не преобладая одна над другой, в гармонии друг с другом. Также как масло существует в семенах сезама, и так же как масло существует в молоке, так и гуна раджаса существует в тамасе и саттве.

День Верховного Господа состоит из периодов, составляющих кальпу, и столько же длится его ночь. В начале дня, он, Творец этой Вселенной, Безначальный, причина всех творений, Тот, чья душа не постижима, - просыпается. Он сразу же вступает во взаимодействие с Пракрити и Пурушей, и с помощью своей непостижимой силы Господина Вселенной, пробуждает их. Как любовь или весенний ветерок входят в молодых девушек и пробуждают их, так и он поступает, входя в Пракрити и Пурушу.

Как уже было сказано, когда Пракрити пробуждается, Брахма проявляет себя к жизни посредством яйца. Он является вдохновителем Пракрити, он пробуждает ее, он ставится ее супругом, и он находится внутри Пракрити. Он рождается, хотя он сам порождает Вселенную, лишенный качеств, он наделяется гуной страсти, и тогда он, Брахма, приступает к творению.

Как Брахма он является творцом человечества. Пока преобладает Саттва-гуна, он проявляется как Вишну и управляет и поддерживает мир в праведности. Когда преобладает Тамас-гуна, он проявляется как Рудра и растворяет в себе всю вселенную с тремя мирами и засыпает. Он проявляется в трех качествах, но все же он лишен качеств. Когда он проявляется сначала как Всепроникающая Душа, хранитель и, затем, разрушитель, он, соответственно, именуется как Брахма, Вишну и Шива. Как Брахма он создает мир, и как Рудра разрушает его. Как Вишну он занимает среднюю позицию между ними и сохраняет мир. Это три условия его Само-сущего существования. Раджас и Брахма, Тамас и Рудра, Саттва и Вишну. Таким образом, Он проявляется через три божества и через три качества. Они взаимны друг с другом, они зависимы друг от друга, они не разделимы ни на мгновение, они неразлучны друг с другом.

Таким образом, Брахма, четырехликий бог, предшествующий Вселенной, вступив в гуну страсти, приступает к творению.

Брахма почитается как Хираньягарбха, как первый из богов, как Безначальный, как тот, кто порождает этот мира, как семя порождает лотос, как Перворожденный. Сто лет - полная продолжительность его жизни. Выслушай же, как правильно должны считаться его годы. Пятнадцать нимеша (морганий глаз) составляют одну каштха, тридцать каштха составляют одну кала, тридцать кала составляют одну мухурту. Тридцать мухурт составляют один человеческий день и одну ночь. Тридцать таких дней делятся на две Пакши (лунные двухнеделья) и составляют месяц. Шесть месяцев составляют одну Аяну (полгода, до равноденствия) и две аяны - северная и южная - составляют год. Год, разделенный на две аяны, составляет один божественный день и одну ночь. Из тех двух аян, Северная - формирует божественный день. Двенадцать тысяч божественных лет длятся четыре эпохи - Крита, Трета и другие. Услышь от меня, как они разделяются.

Так, эпоха Крита длится четыре тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходится еще четыреста лет и столько же на закат. Эпоха Трета длится три тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходиться триста лет и столько же на закат. Эпоха Двапара длится две тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходиться двести лет и столько же на закат. Эпоха Кали длится одну тысячу божественных лет, и на ее рассвет приходиться сто лет и столько же на закат.

Эти двенадцать тысяч божественных лет, разделенных на эпохи, которые мудрецы называют югами, тысячекратно увеличенные составляют один день Брахмы.

В один день Брахмы, о брахман, бывает четырнадцать Ману. Они живут каждый в свой период и эти тысячи лет делятся между ними. Боги, семь риши, Индра, Ману и его сыновья, все создаются и все растворяются каждый период каждого Ману.

Семьдесят один раз повторяющиеся эпохи, каждая из четырех юг, составляют одну манвантару, или один период одного Ману. Услышь от меня, как манвантара считается в человеческих годах.

Тридцать полных кроров (30*10 млн) и шестьдесят семь лакх (67*100,000) и еще двадцать тысяч лет, это длительность семидесяти одной эпохи, каждая из четырех юг, или одной манвантары.

В божественных же годах манвантара длится восемьсот тысяч и еще пятьдесят две тысячи лет. Это число, умноженное на четырнадцать раз, составляет один день Брахмы. В конце этого периода, как сказано мудрецами, происходит периодическое разрушение Вселенной, о брахман.

И Бхур, и Бхувар и Сварлока являются невечными и периодически разрушаемыми. Махарлока остается нетронутой, но и ее обитатели укрываются от невыносимой жары гибнущей Вселенной в Джаналоке. И Брахма всю свою ночь спит на водах океана, в котором растворились все три мира. Эта ночь длится столько же, сколько и день. Когда она прекращается, творение начинается заново. И так, из таких дней и ночей состоит год Брахмы. И таких лет он проживает сто. Эти сто лет жизни Брахмы названы Парам. Пятьдесят лет Брахмы названы Парардха. Первая Парардха его жизни, которая уже прошла, и ее последняя кальпа назвалась Падма. Сейчас длится вторая Парардха, и ее первая кальпа называется Вараха.

Глава 44

Первичное творение из Пракрити



Крауштуки сказал:

Поведай мне подробно о том, как Брахма, Творец, Владыка всех существ, божественный учитель создал всех существ.

Маркандея сказал:

Теперь я расскажу тебе, о брахман, как этот почитаемый создатель миров сотворил всех существ, подвижных и неподвижных.

После разрушения мира, последовавшего за окончанием Махакальпы Падма, Господь Брахма проснулся после своей ночи. Тогда он, исполненный Саттвы, стал взирать на мир, и увидел там пустоту. Некоторые мудрецы говорят, что в это время Брахма проявляется как Нараяна, могучий бог, который является причиной творения и уничтожения Вселенной. Нара - означает воду изначального океана, а тот, кто возлежит на воде - Нараяна. Пробудившись, он увидел, что земля поглощена водами, и он испытал желание достать землю. Как в прошлые кальпы он принимал разные облики, такие как рыба, черепаха, так в этой кальпе принял он образ кабана. Господь, который состоит из Вед и жертвоприношений, извечный и всепроникающий, принял облик, состоящий из Вед и жертвоприношений, и вошел в воды. И господин этого мира поднял землю из нижних миров, и установил ее, освобождённую, на воды. В это время сиддхи, пребывающие в Джаналоке, медитировали на него. Земля поплыла по этим водам, но не тонула по причине своей протяженности и обширности.

Земля была ровной, и тогда он создал на ней горы, ведь при уничтожении земли все сотворенное на ней сгорело в пламени пралайи, и горы, также были поглощены этим огнем. Эти горы, когда-то избитые ветрами и поглощенные водами, были поставлены в те же места, где и раньше. Затем он разделил землю на семь двип, указал четыре стороны света.

Пока он был погружен в размышления о творении и о прошлых кальпах, от него произошло непреднамеренное создание, окутанное тьмой, исполненное Тамас-гуны. Тамас - инертность, Моха - невежество, Махамоха - бесконечное невежество, Тамисра - тьма, Андхатамисра - слепота, Авидья - неразборчивость. Эти пять неразумных созданий были порождены Брахмой, пока он пребывал в медитации. Были они лишены света, душа их была скрыта, поселились они в пяти разных местах.

Это творение не принесло удовлетворения Брахме, и он стал размышлять о другом творении. Далее были созданы те существа, в которых жизненный поток направлен горизонтально. К ним относятся крупный рогатый скот и другие четвероногие животные. Они действительно, в большинстве своем невежественны, упрямы, они подчинены знаниям, они самодовольны. Они включают в себя двадцать восемь классов, они не лишены внутреннего света, но они весьма ограничены.

Это творение также не принесло удовлетворения Брахме, и он стал размышлять о другом творении. Далее были созданы существа, в которых жизненный поток направлен вверх. В них преобладает гуна благости. Они полны любви и счастья, они несут свет, их души открыты. Это творение принесло удовлетворение Брахме, это было его ярким творчеством.

Затем он стал медитировать над творением существ, которые должны стать высшим творением. Пока он так медитировал, неосознанно появилась группа существ, у которых жизненный поток направлен вниз. Они полны света, их главное качество раджас - страсть, но они затронуты тамасом. Следовательно, они имеют множество страданий, и они постоянно участвуют в какой-либо деятельности. Они внутренне и внешне озарены, они - люди, они - способны участвовать в достижении целей Брахмы.

Пятым творением стала Ануграха - благостные создания, состоящие из четырех классов - Випарьяи (противоположность), Сиддхи (совершенство), Шанти (спокойствие) и Тушти (удовлетворение). Существам этого творения доступны знания о прошлом и будущем.

Шестым творением является создание источников грубых элементов - Бхатадика, и самих грубых элементов - Бхута, все они обладают полнотой - Пари-граха, они импульсивны и лишены склонностей.

Итак, первым творением является Махат, оно первично, как первичен Брахма. Второе творение, Бхут, - создание первичных элементов, танматр. Третье творение - Викара, оно пронизано чувствами, в нем присутствует разум, оно - результат развития Пракрити. Четвертое творение - Мукхья, были созданы неподвижные создания. Пятое творение - Тирак-сторас, создание животного мира. Шестое творение - Урдхва-сторас, оно известно как создание богов. Седьмое творение - Арвак-сторас, создание человечества. Восьмое творение - Ануграха, состоящее из гун саттвы и тамаса. Пять последних творений известны как те, что создавались из Викары, а остальные три творения, как те, что создавались из Пракрити. Также есть девятое творение, созданное из Викары и Пракрити, известное как Каумара. Таким образом, я поведал об этих девяти творениях Праджапати.

Глава 45

Порядок Творения



Крауштуки сказал:

Ты поведал о творении всех существ, о господин. Теперь расскажи подробно о происхождении богов, о брахман.

Маркандея сказал:

При Творении живых существ, учитываются плоды их благих и грешных деяний в прошлом существовании, о брахман. По этому известному закону, живые существа, хотя и были уничтожены в прошлой пралайе, не освобождаются от последствий своих поступков.

Боги и другие божественные существа, и неподвижные вещи, и четыре класса человечества, о брахман, были порождены разумом Брахмы, когда он медитировал о Творении.

Желая создать богов, асуров, питаров и людей, он объединил себя с водами первичного океана. Но когда он объединился с водами, частичка тамаса проникла в него.

Первыми были созданы асуры, они появились из его бедра. Затем Брахма отказался от этого тела, в которое проник тамас. Отброшенное в сторону, это тело стало Ночью.

Чтобы продолжить творение, Брахма принял другое тело, и в нем он испытал восторг. Тогда из его рта появились боги, в которых преобладает доброта. И могучий повелитель сотворенных существ отказался и от этого тела. Отброшенное в сторону, это тело стало Днем, в котором преобладает доброта.

Затем он принял следующее тело, пропитанное Саттва-гуной. Из этого тела были созданы питары, когда Брахма представил себя питаром. После создания питаров, Господь отказался и от этого тела, и из него образовались Сумерки, разделяющие день и ночь.

Затем он принял следующее тело, состоящее из Раджаса-гуны. Из этого тела были созданы люди, несущие в себе отпечаток страсти. После творения людей, Брахма отказался и от этого тела, и из него образовались Сумерки, разделяющие ночь и день.

Таким образом, эти тела Брахмы стали ночью, днем и сумерками, утренними и вечерними, о брахман. Утренние и вечерние сумерки, а также день несут в себе Сатва-гуну, в то время как в ночи преобладает Тамас-гуна. Боги наиболее могущественны днем, а асуры сильны ночью. Люди сильнее на заре, а питары - на закате. В соответствующее им время эти группы существ наиболее сильны, если им приходится действовать в другое время, сила их падает.

Утренние сумерки, день, вечерние сумерки и ночь, поистине, являются телами Господа Брахмы и они состоят из трех гун.

Создав эти четыре тела, повелитель всех существ, испытывая голод и жажду, в ночное время создал еще одно тело, состоящее из гун темноты и страсти. И из этого тела возникли устрашающие существа, одержимые голодом, и они попытались съесть это тело. Те из чудовищ, которые хотели сохранить это тело для себя, стали ракшасами, те чудовища, которые желали сразу же пожрать его, стали якшами, о брахман.

От вида этих чудовищ волосы Брахмы стали выпадать из его головы. Упав они стали подвижными живыми существами. Они стали змеями, известными своими извивающимися движениями и вытянутой формой тела. Когда Брахма в гневе рассматривал змей, были им созданы плотоядные демоны, были они желтого цвета, жестоки и исполнены гнева.

Следующими существами, созданными им, были гандхарвы. Они появились, когда Брахма медитировал на звуки, поэтому они прославились как певцы и музыканты.

Когда были созданы восемь видов творения, Брахма создал и других существ, таких как птиц и скот. Из его уст появились козы, из его груди появились овцы, из чрева и чресел его появились коровы, из ног его появились лошади, ослы, зайцы, олени, верблюды и многие другие животные, из волос на его теле появились плодовые деревья и другие различные растения. После того, как были созданы скот и растения, Брахма совершил жертвоприношение.

Брахма создал в начале кальпы, в начале Трета-юги, домашних животных, таких как коров, коз, овец, лошадей и ослов. А также он создал семь видов диких животных, таких как хищники, животные с двойными копытами, слоны, обезьяны, пятым видом стали птицы, шестым - водные животные, седьмым - ползающие животные.

Для жертвоприношений Брахма создал из своего переднего (восточного) рта Гаятри и строфу Трич, гимны восхваления Три-врита, Ратхантара-саманы и Агништому. Из правого (южного) рта он создал гимны Яджус, размер Триштубх, священные гимны Чандас, и пятнадцать гимнов Стома, и Брихат-саман, и стихи Уктха. Из заднего (западного) рта создал гимны Саман, размер Джагати, и пятнадцать гимнов восхваления Стобха, Вайрупа-саманы, и стихи Атиратра. Из левого (северного) рта создал он двадцать один Атхарва-гимн, жертвенный стих Аптор-яман, и размер Ануштубх, и размер Вирадж.

Могучий Брахма создал в начале кальпы грозы, с молниями и тучами, а также румяную радугу и птиц. И большие и маленькие существа были созданы из его конечностей.

Итак, создав четыре основных вида существ - богов, асуров, питаров и людей, он далее создавал подвижные и неподвижные вещи, якшей, пишачей, апсар, киннаров, ракшасов, птиц, скот, диких животных, змей, и все, что изменчиво или неизменно, все, что тленно или нетленно.

Все существа наделяются теми же свойствами, какими были наделены когда-то, и так неизменно происходит снова и снова, при каждом творении. Вредность или безвредность, кротость или жестокость, праведность или греховность, истина или ложь, такими свойствами они наделяются при творении. Брахма, Творец, сам определил разнообразие и предназначение сотворенных существ, наделил их тела чувствами и желаниями. И он дал сотворенным вещам названия и определил их формы. И он определил обязанности богов и других существ согласно Ведам. Он дал имена Риши, и богам, и другим созданным существам и вещам. Так же как каждый сезон года имеет свой признак, так и каждое созданное существо несет свои свойства до конца кальпы.

Такие виды творения были осуществлены Брахмой, чье происхождение непостижимо. И так они происходят из кальпы в кальпу, когда он просыпается после своей ночи.

Глава 46



Порядок Творения



Крауштуки сказал:

Ты поведал о существах, в которых поток жизни направлен вниз. Расскажи же подробно, о брахман, как Брахма создал людей, как он их разделил, какие качества, и какие обязанности он определил людям. И расскажи о том, что должны делать брахманы и люди из других варн.

Маркандея сказал:

Когда Брахма осуществлял Творение и медитировал на истину, он создал тысячу пар людей и своих уст. В них, рожденных таким образом, преобладала гуна благости, и были они обращены к праведности. Он создал еще тысячу пар из своей груди. В них преобладала гуна страсти, и были они пылкие и нетерпеливые. И создал он еще тысячу пар из бедра. В них смешались гуны страсти и невежества, и были они завистливы. И еще тысячу пар он создал из стоп. В них преобладала гуна невежества, и были они несчастны и слабы разумом.

Так эти человеческие существа, созданные парами, проживали, радовались и жили парами. Так в этой кальпе возникло то, что люди жили парами. Женщины тогда не имели месячных очищений, поэтому не приносили потомства, хотя и жили с мужчинами. Только в конце жизни они рожали пару детей при посредстве медитации и разума.

Таков был человеческий род, каким его создал Брахма. Будучи его порождениями, они наслаждались этим миром, его реками, озерами, морями и горами. В ту эпоху люди жили, не страдая от холода или жары. Они получали наслаждения в зависимости от своих предпочтений, у нах не было вражды, споров и зависти. Они почитали горы и моря, они не нуждались в жилищах, их действия не зависли от порывов страстей, их умы всегда были исполнены радости.

Ни пишачи, ни наги, ни ракшасы, ни завистливые люди, ни скот, ни птицы, ни крокодилы, ни рыбы, ни насекомые, ни яйцерожденные животные не причиняли людям беспокойства. Не было тогда корней, плодов, цветов, и не было смены времен года.

В то время все были исполнены радости. Не было сильных холодов, и не было сильной жары. С течением времени, люди достигали удивительного совершенства.

Они могли получать различные наслаждения и утром, и в полдень. Эти наслаждения они получали без всяких усилий, стоило им только подумать о них. Вода тогда была совершенна и удивительна по свойствам. Совершенствование давалось тогда с легкостью, оно сопровождалось весельем и наслаждениями. Тела не нуждались в каком-то уходе или заботе, они были всегда молодые. Они рожали детей в парах парами, без намерения, и те также жили и умирали. Свободные от страстей и ненависти, они жили друг с другом. Все были равны по положению, с одинаковой продолжительностью жизни, никто не превосходил других, и никто не уступал другим.

Им отпущен срок жизни в четыре тысячи человеческих лет, и не испытывают они ни бедствий, ни скорби. И вся земля тогда была благословлена счастьем.

В ходе времени это человечество постепенно вымирало, и их процветание подходило к концу. Когда они полностью исчезли, с неба упали люди, следующее человечество. Эта следующая кальпа была деревянной. Она так называлась от того, что люди стали строить из дерева жилища и использовать его для производства других благ. В начале Трета-юги люди получали питание от деревьев, затем их потребность в дереве и изделиях из него стала возрастать.

В это время у женщин появились месячные очищения и стали во множестве рождаться дети. Тогда деревья стали им домами. Из древесины упавших веток, о брахман, стали они делать одежды, из плодов деревьев - украшения. В некоторых углублениях этих деревьев люди находили мед, который делали не пчелы, им, в основном, они и питались в начале Трета-юги.

С течением времени среди людей появилась жадность, в их умы стал поселяться эгоизм, они стали строить заборы вокруг деревьев. И из-за возросшей неправедности, эти деревья вскоре погибли. У людей начались конфликты, они стали страдать от холода и жары, и от голода. Тогда люди стали объединяться, стали строить города повсюду - в пустынях, горах, в пещерах. Также они стали стоить крепости на деревьях, в горах и на воде. И им пришлось придумать способы измерения.

Мельчайшая частица - атом, два атома образуют пару, три таких пары - трасарену - это уже можно увидеть, как пятнышко от солнечного лучика, затем следующая мера - никша, размером с пылинку или волос, далее - юка, размером как вошь, затем яводара - ячменное зерно. Мудрецы говорят, что каждая из этих мер в восемь раз больше предыдущей. Восемь яводар это ангула, ширина пальца. Шесть ангул - пада, две пады - витасти, две витасти - локоть. Четрые локтя - данда, это размер лука. Две тысячи луков - гавьюти. Четыре гавьюти - йоджана, и это самая большая мера для измерения.

Из четырех видов укреплений, три встречаются в природе, четвертый люди строили сами. Они построили дома, деревни, пригороды, небольшие городки. И села без ограждений, и отдельные дома. И они окружали свои поселения высокими валами и глубокими рвами. Они строили города-пура, протяженность которых была на четверть йоджаны в каждую сторону, со спуском к реке на востоке. Они создавали в них все для благоприятной жизни, и селили там благородные семейства. И поселок вполовину пуры назвался хета, в четверть пуры - карвата, в одну восьмую пуры - дронимукха. Город без валов и рвов называется кхаврата. Сакханагарака - еще один вид города, в котором отдыхают советники царя и придворные. Место, где есть вода, где можно заниматься земледелием, где проживают шудры, называется грама. Место, куда люди приходят из других городов или поселений что бы совершать сделки, называется васати.

Место, которое не имеет пастбища с травой для скота, жители этого места пользуются чужими пастбищами, в этом месте обитают плохие люди, это место отдыха любимчиков царя, называется акрими. Место, где происходит скопление рогатого скота, где собираются пастухи, которые перевозят все свои пожитки на телегах, это место, которое может быть там, где пастухам заблагорассудится, называется гхоша.

Таким образом, эти люди настроили городов и других поселений для своего проживания. Дома они строили таким образом, что бы проживать в них парами. Как когда-то деревья были их домом, так и новые дома они построили с воспоминанием о деревьях.

Как некоторые ветви дерева направлены в одно направление, а другие направлены в другую сторону, так и люди пытались построить свои дома. Как ветви у дерева, так и у людей в их домах строились комнаты, о брахман.

Своими раздорами люди погубили Кальпа-деревья. Когда все деревья погибли, исчез и мед, который они приносили, и люди, в огорчении и скорби, стали страдать от голода и жажды. Из-за этого в начале Трета-юги люди смогли достичь больших успехов в земледелии. По их желанию на землю проливался дождь. Дождевые воды образовали реки, протекающие на земле. Туда, где были препятствия для рек, воду доставляли с помощью прорытых каналов.

Тогда были созданы четырнадцать видов деревьев и трав, которые не надо было обрабатывать, их не надо было сеять, и они приносили свои плоды круглый год. Эти растения появились в начале Трета-юги и люди жили, питаясь их плодами. Люди в то время принялись враждовать с новой силой. Они стали завладевать реками, полями, горами, деревьями и другими растениями, присваивая себе столько, насколько хватало сил.

В результате этой вражды все растения погибли, и земля поглотила все поля разом, о мудрейший из брахманов. Когда эти растения погибли, люди впали в большое смятение.

Страдая от голода, воззвали люди к Брахме, их высочайшему хранителю. И он, могучий повелитель, зная, какие растения поглотила земля, решил подоить землю. И эта земля-корова, при которой теленком была гора Меру, в результате доения дала семена зерновых растений, растений, которые надо выращивать и дикорастущих растений. Среди них были рис и ячмень, пшеница, зерна ану, кунжут, приянгу, удара, корадуса, чинака, маса, зеленый грам, масура, ниспава, кулаттхака, адхака, чик-пеа, конопля. Это семнадцать видов растений, выращиваемых в старину.

Также есть четырнадцать видов растений, используемых в жертвоприношениях, и произрастающих как на полях, так и в джунглях. Это рис и ячмень, пшеница и семена анну, кунжут, приянгу и кулаттхака, сьямака, дикий рис, дикий кунжут, трава гаведхука, трава курувинда, маркатака и вену-градха.

И Брахма, могучий и самосозданный, дал людям знания и умения, с помощью которых они успешно занимались земледелием. С этого времени люди стали пахать землю и сеять семена растений. Затем, когда были определены для людей средства существования, Брахма разделил всех людей, установив для всех варн права и обязанности. Он объявил законы варн и правила четырех периодов жизни, и определил миры, которые обретут люди после смерти. Эти законы должны были поддерживать праведность и процветание, о благочестивый мудрец.

Брахманы, тщательно выполнявшие обряды, после смерти обретают мир Брахмы. Кшатрии, которые не спасались бегством с поля боя, обретают мир Индры. Вайшьи, выполняющие свои обязанности, обретают мир Марутов. Шудры, выполняющие обязанности слуг, обретают мир Гандхарвов.

Тот, кто умер в период ученичества, обретает мир восьмидесяти восьми тысяч риши, этих укротителей своей плоти. Мир предков-питаров ждет домохозяина. Мира Брахмы достигают отшельники-ванапрастхи. Слияние с самим Брахмой достигают йогины-саньясины. Так определены были Брахмой миры, обретаемые людьми после смерти.

Глава 47



Брахма поучает якшу Духсаху



Маркандея сказал:

Итак, когда Брахма медитировал, его разумом было рождено человечество из его тела, и было оно наделено необходимыми знаниями и умениями, а также обязанностями. Из конечностей мудрого бога родились различные существа, наделенные душой. Все те, о которых я уже говорил. Все созданные творения, от богов до неодушевленных вещей, как известно, подвержены влиянию трех качеств- гун. Таково устройство всего сотворенного, подвижного и неподвижного.

Затем, видя, что это его потомство не увеличиваются, Брахма своим разумом породил себе сыновей - Бхригу, Пуластью, Пулаху, Крату, Ангираса, Маричи, Дакшу, Атри и Васиштху. Это девять сыновей Брахмы, о которых поведано в Пуранах. И также Брахма создал Рудру, который был рожден из его души, когда он был рассержен. И также он породил Санкальпу и Дхарму, который был рожден вперед всех остальных сыновей.

Те, кого Брахма создал первыми, со своими сыновьями и родственниками, не чувствовали привязанности к мирам, были лишены зависти, обладали знаниями о будущем, были свободны от страстей, и контролировали свой разум. Когда они проявили пренебрежение к участию в творении миров, Брахма исполнился гнева, и из него вышел человек, тело которого было огромного размера, причем это тело было наполовину мужским, наполовину женским.

"Разделите себя!" - сказал бог и исчез. Таким образом, отделил он женскую природу от мужской, и разделил мужскую природу на одиннадцать частей. И были поделены мужчины и женщины по характеру и по цвету, на красивых и некрасивых, на мирных и воинственных, на нежных и жестоких, на черных и белых.

Затем Господь Брахма породил первого Ману - Сваямбхуву, о брахмана, и женщину Сатарупу, очищенную от всех грехов аскезой. И было у Сатарупы два сына - Прияврата и Уттанапада, прославленные своими деяниями. А также у нее было две дочери - Риддхи и Прашути. Прашути была отдана замуж за Дакшу, а Риддхи - за Ручи. Праджапати Ручи и его жена родили сына Яджну и дочь Дакшину и эти двое стали мужем и женой, и породили они двенадцать сыновей, все они известны как боги Яма в эпоху Сваямбхувы Ману.

У Дакши от Прашути родились двадцать четыре дочери. Услышь от меня их имена по порядку - Шраддха (вера), Лакшми (удача), Дхрити (верность), Тусти (удовлетворение), Пусти (питание), Медха (сила мысли), Крия (действие), Буддхи (интеллект), Ладжа (скромность), Вапу (телесная красота), Шанти (спокойствие), Сиддхи (совершенство) и Кирти (слава). Этих тринадцать дочерей Дакши взял в жены бог Дхарма.

Одиннадцать остальных прекрасных младших дочерей - Кхьяти (известность), Сати (истина), Самбхути (единство), Смрити (память), Прити (привязанность), Ксама (терпение), Саннати (смирение), Анасуйя (искренность), Урджа (сила), Сваха (жертва богам), Свадха (жертва питарам). Всех их взяли в жены риши Бхригу, Бхава, Маричи, муни Ангирас, Пуластья и Пулаха, Крату, Васиштха, Атри, Ванхи и Питара.

Шраддха родила Каму (любовь), Шри - Дарпу (гордость), Дхрити - Нияму (строгость), Тусти - Сантоша (довольство), Пусти родила Лобху (жадность), Медха - Шрута (откровение), Крия - Данду (наказание), Наю (осторожность) и Винаю (приличие). Буддхи родила Бодха (мудрость), Ладжа родила Винаю (приличие), Вапу - Вьявасавью (усердие), Шаньти родила Кшему (простота), Сиддхи родила Сукху (счастье), Кирти родила Ясу (слава). Все это потомки Дхармы. От Камы у Дхармы был внук Харша (радость).

Химса (вред) была женой Адхармы (неправда). От них родились Анрита (ложь) и дочь Ниррити (разрушение). От Ниррити родились двое сыновей - Нарака (ад) и Бхайя (страх), а также Майя (иллюзия) и Ведана (боль). Затем, Майя родила Мритью (смерть), который уносит созданные существа прочь. Ведана родила от Рауравы сына Духкху (страдание). Мритью породил Вьядхи (болезни), Джара (старость), Шоку (горе), Тришну (жажда) и Кродху (гнев). Эти потомки Адхармы не имели жен и потомства.

Еще у Мритью была супруга А-Лакшми, и от нее у него было четырнадцать сыновей. Эти его сыновья от А-Лакшми, выполняя его приказы, посещают людей на пороге их смерти. Выслушай же о них. Они обитают в десяти органах чувств и в уме, и они влияют на мужчин и женщин через эти органы чувств. Они атакуют чувства человека и с помощью страсти, гнева и других эмоций заставляют людей страдать, направляя их на злые пути неправедности, о брахман. Один из них проникает в самосознание, другой обитает в интеллекте, и, затуманив разум мужчины, они заставляют его причинять зло женщине.

И еще один, известный под именем Духсаха (Невыносимый) обитает в человеческих домах. Он постоянно голоден, лицо его направлено вниз, одет он в лохмотья или вообще голый, голос у него как у ворона. Он был создан Брахмой для пожирания всех существ. К нему, чрезвычайно пугающему своими длинными зубами, огромной пастью и ужасным видом, обратился Брахма, кладезь аскезы, праотец миров, неизменный, причина вселенной.

Брахма сказал:

Ты не должен пожирать эту вселенную. Отбрось свой гнев, обрети спокойствие. Избавься от переполняющего тебя раджаса - страсти и перестань следовать путем тамаса - невежества.

Духсаха сказал:

Я страдаю от голода, о повелитель мира, я также, испытываю жажду, силы покидают меня. Как мне получить удовлетворение? Где мне взять сил? Что послужит мне прибежищем, в котором я смог бы обрести спокойствие?

Брахма сказал:

Прибежищем тебе должны служить человеческие дома. Неправедные люди будут питать твои силы. Удовлетворение ты будешь получать от их пренебрежения жертвоприношениями.

Пищей тебе будут служить нечистые продукты, кишащие паразитами, и то, на что посмотрела собака, и то, что хранится в разбитых кувшинах, и то, что было смягчено дыханием губ человека, и то, что остается от еды, и то, что не созрело, и то, на что упал пот, и то, что было облизано, и то, что было приготовлено не должным образом, и то, что ели, сидя на сломанных сидениях, и то, что упало на сидения, и то, что ели в сумерки или сидя лицом на север, и то, что было съедено под звуки музыки и под танцы, и то, к чему прикасалась женщина во время своих очищений, и все остальные продукты и напитки, которые стали, так или иначе, нечисты, все это я определяю тебе для пропитания.

Все, что было пожертвовано или дано в милостыню без совершения омовений, без веры или с презрением, все, что было дано без должного подношения воды, все поданное, которое не имеет никакой ценности, все то поданное, что было приготовлено на выброс, все, что было повреждено и подарено, или подарено в момент гнева и боли, все это, о якша, определено тебе как награда, для твоего удовлетворения.

Плоды жертвенных деяний, совершенных человеком, чья мать родила его от второго мужа, или чей отец женился на вдове, определяются тебе, о якша, для твоего удовлетворения.

Плоды обрядов, которые проводит незамужняя девица со своим любовником, плоды обрядов, которые выполняются по нечестивым книгам, определяются тебе, о якша, для твоего удовлетворения.

То, что достигнуто обучением, которое было только ради достижения богатства, определяется тебе, о якша, для твоего удовлетворения.

В твоей власти, о Духсаха, всегда будут те, кто имеет плотские отношения с близкими родственницами, и те, кто пренебрегает постоянными обрядами и вечерними церемониями, и те, кто был развращен грешными книгами, беседами и поступками.

Твоей обязанностью будет создание ссор, которые будут делать пищу непригодной, или будут мешать приготовлению пищи. И вечным твоим прибежищем будут семейные пререкания.

Тебя должны бояться люди, которые должным образом не кормят свой скот, и не совершают подношения воды в своем доме. В твоей власти те, кто увидел затмение звезд и планет, или другие дурные предзнаменования, и не совершил положенных искупительных обрядов. Твоей добычей должны быть те люди, которые пристрастились к азартным играм и женщинам, а также те, кто изучает Веды, но не следует их предписаниям.

Тот, кто изучает Веды, но не является брахмачарином, тот, кто совершает жертвоприношение при помощи неграмотного человека, тот, кто практикует в лесу аскезы, но не обуздал плотские желания и не подчинил свои чувства, все они в твоей власти, о якша.

Плоды деяний тех брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые выпали из своих варн, принадлежат тебе, о якша.

И вот что еще я определяю тебе в пропитание. Выслушай же. Люди должны совершать тебе подношения в конце церемонии Вишвадева, назвав тебя по имени и сказав: "Это для тебя".

Но избегай того дома, в котором едят правильно приготовленную пищу с выполнением всех обрядов, в котором чисто внутри и снаружи, в котором нет места алчности, который управляется должным образом женой хозяина. Избегай того дома, в котором поклоняются богам и предкам соответствующими жертвоприношениями, и в котором почитают родственников и гостей. Избегай того дома, в котором царит согласие между детьми и пожилыми, между мужчинами и женщинами, и между другими родственниками. Избегай того дома, в котором женщины радостные, скромные и не стремятся выходить на улицу. Избегай того дома, о якша, в котором еда и постельные принадлежности соответствуют возрасту и положению обитателей. Избегай того дома, о якша, в котором обитатели всегда добры, занимаются добродетельными занятиями, в которых есть все необходимые предметы домашнего обихода. И всегда избегай того дома, о якша. в котором обитатели не садятся, пока стоят гуру, пожилые люди и дваждырожденные.

И не будет для тебя подходящим обиталищем тот дом, который не зарос деревьями, травами и другой растительностью. Избегай того дома, в котором хозяин подносит пищу богам, предкам, гостям и другим людям.

Избегай, о якша, тех людей, которые верны своему слову, у которых выдержанный характер, которые не творят зла, которые свободны от угрызений совести, и тех, которые независтливы. Избегай тех женщин, жизнь которых посвящена служению мужу, которые избегают общения с женщинами дурного поведения, которые питаются тем, что оставляет им муж.

Избегай тех брахманов, чей ум поглощен жертвоприношениями, изучением Вед и раздачей милостыни. А также тех, кто живет выполнением жертв, обучением и сбором милостыни. Избегай, о Духсаха, тех кшатриев, которые щедры в милостыни, усердны в обучении и жертвах, и тех, которые живут сбором податей, и тех, которые живут своим оружием.

Избегай тех безупречных вайшьев, которые наделены тремя добродетелями и которые живут разведением скота, земледелием и торговлей. Избегай так же тех шудр, которые должным образом подают милостыню и приносят жертвы, и которые прилежно служат дваждырожденным, и которые живут услужением брахманам и другим дваждырожденным, о якша.

В том доме, где хозяин добывает средства для жизни, не нарушая заповедей шрути и смрити, где жена хозяина послушна ему всей душой, где сын хозяина испытывает почтение к наставнику, богам и предкам, где жена почитает мужа, в том доме, откуда взяться страху перед Алакшми?

В тот дом, который вечером освящается маслом, окропляется водой, и в котором все украшено цветами, и жертвоприношения устраиваются в нем, в тот дом ты не смеешь заглядывать.

Те дома, где солнце не видит постель, где всегда поддерживается огонь и есть вода, где лампы дарят свет, те дома находятся под покровительством Лакшми.

Те дома не послужат тебе прибежищем, в которых водятся быки, в которых хранятся сандаловые благовония, в которых есть вина или лютня, зеркало, мед и растительное масло, и медные сосуды для топленого масла, приготовленного для жертвоприношений.

В том доме ты обретешь свой храм, о якша, в котором разрослись колючие растения, в котором разрослись сорняки, в котором встречаются муравейники, а также в котором жена хозяина - повторно вышедшая замуж вдова. Тот дом считается твоим, в котором проживают пять мужчин и три женщины, и в нем много коров, и в котором огонь не дает света. Без промедления ты должен, о якша, уничтожить дом, в котором есть один козел, два осла, три коровы, пять буйволов, шесть лошадей и семь слонов. Тот дом даст тебе убежище, в котором лопаты, ножи, котлы и корзины разбросаны в беспорядке. Благоприятен для тебя тот дом, о якша, в котором женщины садятся на деревянную ступку для измельчения зерна, или садятся на дерево удумбара, или тот, в котором святые гимны произносят в отхожем месте. По своему желанию, ты можешь прийти в дом, у котором не отличают спелые зерна от неспелых, или в котором пренебрегают священными писаниями. В том доме ты найдешь для себя обитель, в котором бесконечно грешат, или в котором огонь разжигают на крышке котла. А также ты, о якша, и ракшасы можете селиться в том доме, где лежат человеческие кости или мертвое тело пролежало целый день и ночь. Отдыхай в тех домах, в которых принимают пищу, не совершив подношения пинды и воды.

Избегай того дома, в котором растет лотос, и белый лотос, и проживает в нем девица, хранящая себя для семейного блаженства, и есть в нем бык и прекрасный слон. Избегай того дома, в котором есть слон. Избегай того дома, в котором почитают богов, в котором с уважением относятся к безоружным людям, или вооруженным, но не прибегающих к оружию.

Не заходи в том дом, в котором отмечается славный издревле праздник по старинным обычаям. Посети тех несчастных людей, которые вместо омовения обмахивают себя опахалом, или совершают омовение водой, взятой из кувшина, или водой, стекшей с мокрой одежды.

Не приближайся к тому человеку, который соблюдает обычаи своей страны, соблюдает обязанности своей варны, почитает родственников, выполняет приношение Хома, воздает богам благоприятные жертвы и выполняет все предписанные очистительные обряды.

Маркандея сказал:

Сказав такие слова, Брахма исчез, а Духсаха стал следовать воле рожденного в лотосе бога.

Глава 48

Потомство Духсахи



Маркандея сказал:

У Духсахи была жена по имени Нирмарсти, которая была рождена женой Кали, когда та увидела женщину-чандалу во время ее очищений. У них было шестнадцать детей, вездесущих во всех мирах, восемь сыновей и восемь дочерей, все чрезвычайно ужасные обликом.

Дантакришти и Укти, и следующий - Париварта, Анга-дхриш, Шакуни, Ганда-пранта-рати, Гарбха-хан и последний, Шашья-хан. Все это были их сыновья. И услышь от меня имена из восьми дочерей. Первой была Нийоджика, второй - Виродхини, затем Сваям-хара-кари, Бхрамани, Риту-харика, и две других очень ужасных дочери - Смрити-хара и Виджа-хара, и восьмая дочь - Видвешани, которая сеяла ужас среди людей.

Я расскажу о том, чем занимаются эти восемь сыновей, и о том, как праведно защититься от их злых деяний. Выслушай меня, о брахман.

Дантакришти поселяется во рту новорожденных младенцев и, заставляя ребенка часто дышать, пытается открыть путь для Духсахи. Чтобы защититься от него, люди кладут в кроватку ребенка и ему в рот зерна белой горчицы. Также необходимо купать его с травами, читая при этом праведные писания. Также ограждает от него верблюжья колючка, кость носорога и шелковая ткань.

Другой сын, Укти, лишает людей доброй удачи, и побуждает их к злу, говоря им: "Пусть так будет, это хорошо!", и это его главное занятие. Поэтому мудрый человек должен говорить: "Пусть судьба будет благоприятна!", и когда он услышит нечестивые слова, должен хвалу вознести Шиве, а также и Брахме, духовному наставнику всего существующего, подвижного и неподвижного. И должна быть вознесена хвала своему семейному божеству.

Другой сын, Париварта, находит удовольствие в том, что меняет плоды в утробах между одними матерями и другими, а также заставляет говорящего произносить слова наоборот. Мудрый человек защищает себя от него с помощью белой горчицы, а также молитвами и заклинаниями, отпугивающими ракшасов.

Другой сын, Анга-дхриш, нарушает жизнедеятельность различных органов человека и вызывает дрожь в конечностях. Средством от него служит трава куша, которой надо ударить по больному месту.

Другой сын, Шакуни, живущий в воронах или других птицах, может принести зло с помощью птиц или пищи. Нужно вспомнить слова Брахмы: "Злое дело не спеша обдумай и откажись от него, это будет благо. Доброе дело выполняй без промедления".

Другой сын, Ганда-пранта-рати, обитает во рту человека, о брахман, и ему достаточно половины мухурты, что бы пожрать любое доброе слово, хвалебную речь или искренность в речи человека, и тем разрушить его доброе имя. Что бы Ганда-пранта-рати отступил, надо обратиться к брахманам, вознести хвалу богам, омыться водой с мочой коров и горчичными семенами, поклониться своим звездам и планетам, соблюдать праведность и чтить священные писания.

Другой, очень ужасный сын, Гарбха-хан, может погубить плод беременной женщины. Женщины всегда должны беречься от него постоянным очищением, написанием известных заклинаний, носить благоприятные гирлянды и украшения, жить в хорошо очищенных домах, и беречь себя от перенапряжения, о брахман.

Другой сын, Шашья-хан, может уничтожить урожай, заставив зерна не всходить. Что бы обеспечить защиту против него, надо в стоптанной обуви, идя слева направо, прийти к полю, и не входя на него, совершить подношение Сомы.

Дочь, по имени Нийоджика, побуждает некоторых людей овладеть чужими женами и захватить чужие богатства. Освободиться от ее влияние можно чтением молитв очищения, воздержанием от гнева, жадности и других страстей, и сопротивлением ей с мыслью: "Она подталкивает меня к этим деяниям". Когда кто-то ругается или дерется, надо подумать: "Она подталкивает его к этим деяниям", что бы ни попасть под ее власть. В этом мире, где есть множество соблазнов и искушений, мудрый человек должен помнить, что эта Нийоджика постоянно возбуждает разум и душу людей.

Другая дочь, Виродхини, вызывает раздоры между любящими супругами, между родственниками, и между друзьями, между родителями и детьми, и между людьми одной варны. Для защиты от нее следует выполнять жертвоприношения, соблюдать предписания шастр, и быть добродетельным в поведении.

Другая дочь, Сваям-хара-кари, уничтожает зерна в закромах и домах, а также коровье молоко, топленое масло и другие продукты. Она всегда стремится сделать это скрытно. Она поедает половину приготовленной пищи на кухне, и все, что хранится в кладовых, и то, что уже поставлено на стол, и то, что люди оставляют после еды. Ей очень трудно сдержаться. И она забирает плоды успеха, которого люди добились, в работе или дома, о брахман.

Она постоянно забирает молоко из вымени коров и материнских грудей, топленое масло из простокваши, масло из семян сезама, цвет из шафрана и нить из хлопковой ткани. Она постоянно ворует продукты и вещи. Для защиты от нее сосуды для хранения молока и прочих продуктов должны быть очищены благовониями, используемыми в жертвах богам, на дом должны быть нанесены охранные знаки, в доме не должны быть разбросаны остатки пищи. Все это хорошо от нее защищает.

Другая дочь, по имени Бхрамани, приводит людей в душевное смятение. От нее люди должны защищаться рассеиванием семян белой горчицы в тех местах, где они сидят, где они спят. Они должны говорить: "Этот злой дух, это злобное существо заставляет меня заблуждаться". И со спокойным умом они должны читать гимн Бху-сукта из Ригведы.

Другая дочь Духсахи, Риту-харика, прекращает у женщин ежемесячные очищения, как только они начались, или вызывает их раньше срока. Для избавления от нее женщинам следует совершить омовение в местах паломничества, или у святынь, или на вершинах гор и в месте слияния рек. И тот, кто сведущ в медицине и заклинаниях, должен сопроводить их на омовение на каждые четыре изменения Луны, о брахман, и на рассвете провести омовение с соответствующими травами.

Другая дочь, Смрити-хара, лишает женщин памяти. Она может быть преодолена проживанием в одиночестве.

Еще одна ужасная дочь, Виджа-хара, делает бесплодными мужчин и женщин, и от нее защита - питание чистыми продуктами и омовения.

И восьмая дочь, именем Видвешани, вызывает ужас среди людей, и вселяет в мужчин и женщин ненависть. Для того, что бы противостоять ей, необходимо совершить подношение семян сезама, смоченных медом, молоком и топленым маслом, и следует выполнить жертву Митрабинда, которая привлечет друзей для победы над ней.

У этих сыновей и дочерей Духсахи родились тридцать восемь детей, о брахман. Услышь от меня их имена.

У Дантакришти были дочери Виджалпа (Болтунья) и Калаха (та, которая ссорит). Виджалпа заставляет человека говорить презрительно, ложно, извращенно. Что бы защититься от нее, мудрый домохозяин должен подумать о ней и сохранить самообладание. Калаха всегда создает ссоры в домах людей, из-за нее распадаются семьи. Выслушай, как победить ее. Надо смазать траву дурба, похожую на лезвия, медом, топленым маслом и молоком и в церемонии жертвоприношения предать ее огню, затем восхвалить своих друзей, совершить искупительные обряды, что бы отвести зло от всех живых существ, и воспеть гимн:

"Восхвалим мальчиков и матерей, их родивших. Восхвалим знания и покаяние, воздержание и аскезу. Пусть нам будет дарован мир, и хороший урожай, и прибыль от торговли. И пусть кушмандаши и ятудханы, и другие существа, должным образом восхваленные, будут дружелюбны ко мне. Пусть по воле Махадевы, по благосклонности Махешвары, все эти существа не принесут вреда людям. Удовлетворенные, пусть они отбросят все свои злодеяния, и все плоды злых дел, и все остальное, что порождает грехи. Удовлетворенные, пусть они прекратят чинить преграды и бедствия. Пусть на свадьбе, на обрядах для обретения богатства, в благих начинаниях, в религиозной преданности, в почитании богов и учителей, в молитвах и жертвоприношениях, в паломничествах, в удовольствии от здорового тела, в счастье, щедрости и богатстве, и среди пожилых, детей и больных - не будет мне препятствий. И пусть Луна, Солнце, ветер и океан даруют мне мир".

У Укти были сыновья Сома-па, Амбу-па, Амбходхи, Савита, Анила и Анала, и также у него был сын Каладжихва, который обитал в ладонях. Он причиняет мучение людям еще в утробе их матерей.

Париварта имел двух сыновей - Вирупу и Викрити, о брахман. Оба они обитают в верхушках деревьев, во рвах и валах, и в море. Они могут поменять плод одной женщины другой, если она прошла возле деревьев, или других мест, где они обитают, о Крауштуки. На самом деле, беременная женщина не должна приближаться ни к деревьям, ни к горам, ни ко рвам и валам, ни к морю.

Анга-дхриш имел сына по имени Пишуна. Он пробирается в мозг человека через его кости, и поедает энергию тех, кто не победил самого себя.

Шиена (ястреб), Кака (ворон), Капота (голубь), Гридхра (гриф), Улука (сова) - все это пятеро сыновей Шакуни. Боги и асуры приняли их к себе. Мритью (смерть) взял Шиену. Кала (судьба) взяла Каку. Ниррити (разрушение) взял Улуку, наводящего большой ужас. Вьядхи (болезнь) взял Гридхру, и был его господином. И сам Яма взял Капоту.

И эти злые существа поистине порождены для того, что бы порождать грех. Поэтому, тот, кому на голову сядет ястреб или другая птица, должен защитить себя жертвоприношениями и искупительными обрядами, о брахман. Если они плодятся внутри дома, поселяются внутри дома, или если голубь садится на крышу дома, то человек должен покинуть этот дом. Когда в дом залетели ястреб, голубь, гриф, ворон или сова, то можно сказать, что дни обитателей этого дома сочтены. Мудрый человек должен покинуть такой дом и совершить искупительные обряды. Увидеть голубя даже во сне считается несчастливой приметой.

Ганда-пранта-рати имел шестерых потомков. Они обитают в женских очищениях. Один из них имеет власть над женщиной в первые четыре дня после очищений и на тринадцатый день, другой - на одиннадцатый день, другой - на рассвете, а два другие - во время шраддх и подаяний, и последний - во время праздников. Поэтому в эти дни мудрые избегают близости с женщиной.

Гарбха-хан имел сына Нигхна и дочь Мохани. Сын входит в утробу и пожирает плод, в то время дочь отвлекает внимание женщины. Зачарованная женщина затем рожает змей, лягушек, черепах и разных рептилий. Они проникают в женщину, которая из каприза ест в шестой месяц беременности мясо. Или в ту, которая ночью была в тени дерева, в ту, которая спала на перекрестке трех или четырех дорог, или в месте кремации, или другом месте с сильными запахами, в ту, которая ходит без верхней одежды и в ту, которая плачет в полночь.

Шашья-хан имел сына Кшудраку. Он постоянно ищет возможность уничтожить урожай. Выслушай о нем. Тот, кто сеет в дурном настроении в неурочное время, открывает путь ему. Следовательно, что бы избежать этого, необходимо поклоняться Луне, отслеживать фазы, и в благоприятное время с сердцем полным радости приступить к посеву зерна.

Нийоджика, дочь Духсахи, имела четырех дочерей, имена которых Прачодика (подстрекатель), Матта (хмельная), Унматта (Неистовая) и Праматта (Бессмысленная).

Они вселяются в молодых женщин с губительными целями, заставляют их совершать неправедные поступки под видом праведных, любить, хотя там нет никакой любви, думать, что они достигли благополучия, хотя его нет, и даже считать, что они достигли конечного освобождения, хотя там нет и вида освобождения.

Эти злодейки побуждают девиц смотреть на чужих мужчин, они же побуждают женатых мужчин искать плотских утех у чужих женщин. Они входят в те дома, где несвоевременно исполняются домашние жертвоприношения, и нападают на тех людей, которые принимают пищу и воду не должным образом.

Виродхини имела трех сыновей - Кодака, Грахака, Тамахпрачидака . Эти сыновья Виродхини появляются там, где ступка и пестик, одежда и обувь женщины запачканы маслом для лампад, там, где люди запинаются о разбросанные топоры и прочие орудия, там, где жилище не омывают и не очищают, там, где с огнем в домашнем очаге обращаются без должного почтения. Кодака поселяется в мужских и женских языках, и тогда люди говорят ложь как правду, и от него в доме появляется клевета. Другой, Грахака, чрезвычайно злобный, поселяется в ушах людей и ворует слова. Тамахпрачидака же, третий сын, вселяется в умы людей, обволакивая их злобой и тьмой, вызывая у них гнев.

Сваям-хара-кари имела трех сыновей от Чаурьи. Сарва-хари, Арддха-хари и Вирья-хари их имена. Эти злобные существа получают удовлетворение от тех домов, в которых не омывают рот после приема пищи, в которых следуют дурным обычаям. А также они обитают там, где входят в хранилище зерна с грязными ногами, и там, где процветает вероломство.

Бхрамани имела одного сына, по имени Кака-джангха. Он поселяется в тех людях, которые поют и смеются во время еды, а также поют и смеются в отхожих местах, и в тех, кто вступает в близость в сумерках, о брахман.

Риту-харика имела трех дочерей. Первая дочь - Куча-хара, вторая - Вьянджана-харика и третья - Джата-харини. Первая из них лишает девицу, чьи брачные обряды были выполнены не должным образом, обеих грудей. Вторая лишает девицу, которая не выполняла шраддхи и без почтения относилась к матери, признаков женственности.

Когда новорожденный ребенок не очищен водой и огнем, когда возле него нет ладана, лампы, оружия или пестика, или горчичных семян, тогда третья дочь может его похитить и унести очень далеко. И это очень ужасно, о брахман, ибо питается она плотью. Поэтому новорожденного следует тщательно защищать от нее.

Смрити-харика имела сына по имени Пра-чанда (Стремительный). И от его сыновей произошли сотни и тысячи злобных духов Лика, а также восемь племен чандалов, вооруженных палками и петлями. Лика и те племена чандалов страдали от постоянного голода, и воевали друг с другом, желая пожрать друг друга. Но Пра-чанда усмирил несколько племен и установил им законы. Выслушай, как он сказал: "Отныне, тот, кто даст убежище для Лика, понесет от меня самое суровое наказание. Если какой-нибудь Лика принесет потомство в доме чандала, то сначала будет убит ее ребенок, затем она сама".

Виджа-хара имела двух дочерей по имени Вата-рупа и А-рупа. Мужчины и женщины, на которых обратила внимание Вата-рупа, страдают от заболеваний половых органов. Люди, которые едят без омовения, или едят мясо в неурочное время, или не совершают омовения перед близостью, лишаются А-рупой семени и становятся бесплодными.

Видвешани имела двух сыновей. Их имена - Апа-кара и Пракашака. Эти двое приходят к тому, кто наслаждается клеветой, к тому, кто непостоянен, к тому, кто использует нечистую воду, к тому, кто ненавидит людей и остаются с ним навсегда. Они могут сделать так, что человека ненавидит его мать, его родственники, брат и друзья. Тогда человек погибает. Один из них раскрывает перед всеми тайны человека. Другой разрушает дружбу между людьми.

Таково потомство Духсахи. Вся родня этого якши известна тем, что следит за дурными привычками и обычаями людей. И потомками этого якши охвачен весь мир.

Глава 49

Происхождение Рудры и его имена



Маркандея сказал:

Теперь я расскажу о том, как был сотворен Рудра. Услышь от меня об этом. У Брахмы было восемь сыновей, и все они имели жен и детей.

Однажды, в начале кальпы, Брахма медитировал о сыне, который был бы равен ему. Тогда на его коленях вдруг появился младенец. Когда он стал громко плакать, Брахма спросил его: "Почему ты плачешь?" и получил в ответ: "Дай мне имя!"

Брахма сказал:

Именем тебе будет Рудра. Перестань плакать, обрети мужество.

Маркандея сказал:

После этих слов господина мира младенец прокричал еще семь раз. Тогда Брахма дал ему еще семь имен. Каждому из восьми имен он определил жену, детей и обитель. Бог-прародитель дал ему такие имена - Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра и Махадева. Дав имена, он определил каждому обители - Солнце, Вода, Земля, Огонь, Акаша, Луна и так далее. И вместе с именами и обителями, определил он жен - Суварчана, Ума, Викеши, Свадха, Сваха, Диша и Рохини. И родились у них сыновья Чара и Шукра, Лохитанга, Маноява, Сканда, Сагра, Сантана и Будха.

У самого же Рудры была супруга Сати, которая из-за проклятия Дакши покинула свое тело. Она была дочерью Химавана и Мены, о брахман. Братом ее был Майнака. И Господь Бхава женился на ней снова, и была она ему единственной женой.

Кхьяти, жена Бхригу, родила двух богов - Дхатри и Видхатри, а также Шри, которая стала супругой верховного бога Нараяны. У высокого душой Меру были две дочери - Аяти и Нияти. Они стали супругами Дхатри и Видхатри и родили сыновей Прану и Мриканду.

Последний был моим прославленным отцом. Я его сын от Манашвини. Мой сын Веда-ширас рожден от моей супргуи Дхумравати.

Выслушай также о потомстве Праны. Дьютиман был сыном Праны и Аджара был его сыном, и от него произошло множество сыновей и внуков.

Самбхути, жена Маричи, родила Паурна-маса, и он, возвышенный, породил двух сыновей - Вираджа и Парвата, но я пока не буду рассказывать о них, подробно о них я поведаю, когда буду рассказывать о родословных, о брахман.

Смрити стала супругой Ангираса, и родила дочерей - Шинивали, Куху, Рака и Бханумати. Кроме того, Анасуя родила от Атри сыновей, лишенных порока, Сому и Дурвасаса, и йогина Даттатрею. Даттоли родился как сын Пуластьи от его супруги Прити, и был он известен в прошлом рождении как Агастья эпохи Сваямбхува Ману.

Ксама, супруга Праджапати Пулахи родила трех сыновей - Кардаму, Арвавиру и Сахишну. Саннати, супруга Крату, родила Валакхильев, тех риши, числом шестьдесят тысяч, которые живут в вечном целомудрии.

Урджа, супруга Васиштхи, родила семерых сыновей, известных как семь риши. Их имена Раджас, Гатра, Урдхва-баху, Са-бала и Ан-агха, Су-тапас и Сукта.

Агни, старейший среди сыновей Брахмы, породил от Свахи троих могучих сыновей, о брахман, Паваку, Паваману и Шучи, который проникает в воду. И они породили сорок пять сыновей. И о них всех говорят как о непобедимых сорока девяти.

Брахма сохдал питаров, которые делятся на Агни-шватта и Бархи-шады, то есть тех, кто не поддерживал священный огонь на земле и тех, кто поддерживал. От них Свадха родила дочерей Мену и Дхарини, и были они обе женщинами-йогинами и учителями Вед.

Глава 50

История Сваямбхувы манвантары



Крауштуки сказал:

О преподобный! Я желаю полностью услышать историю Сваямбхувы манвантары, о которой ты упоминал. Поведай мне о продолжительности этой манвантары, о ее богах, мудрецах и царях, правивших в этот период, а также, кто был верховным богом в этой манвантаре.

Маркандея сказал:

Продолжительность манвантары объявлена в четыре юги, повторяющиеся семьдесят один раз. В человеческих мерах манвантара длится тридцать раз по десять миллионов, и еще двадцать тысяч, и еще шестьдесят семь сотен тысяч лет. Это длительность манвантары в человеческих годах, по божественному счету она длится восемь сотен тысяч лет и еще пятьдесят два божественных года.

Первым был Саямбхува Ману, за ним - Сварочиша, Ауттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Эти шестеро Ману уже были, сейчас мы живем при Вайвасвата Ману. И должны еще прийти пятеро Саварна Ману, и Раучья, и Бхаутья. Обо всех них я расскажу потом, повествуя подробно о каждой манвантаре, об их богах и мудрецах, об их якшах и питарах, об их начале и завершении.

Выслушай же о потомках Сваямбхвувы, и о супругах его возвышенных сыновей. Ману Сваябхува имел десятерых сыновей, равных ему. Все они управляли всей землей с ее семью континентами, с ее горами и океанами, а также управляли теми, кто населял страны земли. Первым населением в эпоху Сваямбхувы в Крита и Трета югах были сыновья Приявраты и внуки Сваямбхувы.

У Приявраты была дочь. Эта прославленная дочь родила от Праджапати Кардамы двух дочерей и десять сыновей. Дочерей звали Самраджа и Кукши. Их братья были воинами, равными их отцу Праждапати. Семеро из них - Агнидхира, Медха-титхи, Вапушмат, Джьотишмат, Дьютимат, Бхавья и Савана - были поставлены Приявратой царить на семи континентах. Выслушай от меня про эти континенты.

Отец поставил Агнидхиру царем над Джабу-двипой, Медха-титха стал царем Плакша-двипы, Вапушмат стал царем Шалмали-двипы, Джьотишмат стал царем Куша-двипы, Дьютимат стал царем Краунча-двипы, Бхавья стал царем Шака-двипы, и Савана стал царем Пушкара-двипы.

У Саваны, правителя Пушкара-двипы, было двое сыновей - Махавита и Дхатаки. Он разделил Пушкара-двипу на две части, и над каждой поставил сыновей.

У Бхавьи было семеро сыновей - Джала-да, Кумара, Су-Кумара, Манивака, Кушоттара, Медхавин и Махадрума. Между ними была разделена Шака-двипа, и ее части назывались по их именам.

У Дьютимата было также семеро сыновей. Услышь их имена. Кушала, Ману-га, Ушна, Пракара, Артха-карака, Муни и Дундубхи. Между ними была разделена Краунча-двипа, и ее части назывались по их именам.

На Куша-двипа также было семь стран, названных по именам сыновей Джьотишмата. Их имена - Уд-бхида, Вайнава, Су-ратха, Ламбана, Дхритимат, Пракара и Капила.

У Вапушмата, царя Шалмали-двипы было семеро сыновей - Швета, Харита, Джимута, Рохита, Вайдьют, Манаса и Кетумат. Все они дали имена семи странам Шалмали-двипы.

И у Медха-титхи, царя Плакша-двипы было семеро сыновей, между которыми был разделен континет. Вот их имена - Шака-бхава, Шишира, Сукходая, Ананда, Шива, Кшемака и Дхрува.

На пяти континентах, от Плакша-двипы до Шака-двипы, праведность основана на разделении на варны, на выполнении обязанностей варн, и на соблюдении этапов жизни дваждырожденных. Праведность там является постоянным, неизменным, естественным свойством.

Агнидхира, которому его отец отдал Джамбу-двипу, имел девятерых сыновей, равных во всем Праджапати Прияврате. Старшего сына звали Набхи, младше его - Кимпуруша, третий сын - Хавир-варша, четвертый - Илаврита, пятый - Вашья, шестого звали Хиранья, седьмого - Куру, восьмой сын звался Бхадрашива, и самый младший - Кетумала. Все они дали свои имена странам, в которых правили.

Совершенство существует как естественное свойство в Кимпуруше и других странах, кроме той, что названа в честь горы Хима. Полное счастье и любые удовольствия достижимы там без всяких усилий. Там нет невзгод, нет старости, нет смерти и страха. Там свободны от неправедности и лжи, у людей нет различия на хороших или плохих, и там нет смены сезонов года.

У сына Агнидхиры Набхи, был сын Ришабха, о брахман. У Ришабхи был сын по имени Бхарата, герой, лучший из ста сыновей Ришабхи. Ришабха провозгласил царем Бхарату, а сам отправился странствовать саньясином, а затем предался аскезе в святой обители прославленного Пулахи. Бхарата получил южную страну, названную в честь горы Хима, и она стала называться по имени Бхараты, этого возвышенного царя. У Бхараты был праведный сын Сумати, и однажды, Бхарата передал ему царство, а сам удалился в леса.

Таким образом, я поведал, как в Сваямбхува манвантару Прияврата и его сыновья, и внуки владели землей с ее семью континентами. Что еще ты желаешь услышать о первой манвантаре?

Глава 51

Описание Джамбу-двипы



Крауштуки сказал:

Поведай, о брахман, сколько континентов, сколько гор и сколько океанов существует? Какие есть страны, и какие в них протекают реки? Каковы размеры великих объектов природы, каков размер горной цепи Лока-Лока? И о размерах и орбитах Луны и Солнца также поведай, о великий мудрец.

Маркандея сказал:

Ширина Земли в каждом направлении пятьдесят раз по десять миллионов йоджан, о брахман. Услышь от меня о ее устройстве. Континенты, о которых я уже рассказывал, берут начало от Джамбу-двипы и простираются до Пушкара-двипы. Выслушай их размеры. Каждый континент в два раза больше того, за которым он следует. Порядок их таков - Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Они окружены океанами соленой воды, сока сахарного тростника, вина, растительного масла, молока, простокваши, и молока. Каждый океан в два раза шире предыдущего.

Выслушай от меня об устройстве Джамбу-двипы. По сто тысяч йоджан ее длина и ширина. Семь великих гор расположены на Джамбу-двипе - Химават, Хемакута, Ришабха, Меру, Нила, Швета и Шринги. Два великих горных хребта расположены в центре Джабу-двипы. Нишадха расположена южнее центра Джамбу-двипы, Нила - севернее. И к северу и к югу от них расположено еще по два горных хребта. Каждый из них по сто тысяч йоджан в длину, по две тысячи йоджан в высоту и столько же в ширину. Шесть горных хребтов уходят отрогами в море. Поверхность континента понижается на севере и юге, а в центре поднята на большую высоту.

На южной и северной части Джамбу-двипы располагаются по три страны - варши. Между ними находится Илаврита-варша, имеющая форму полумесяца. На востоке от нее расположена Бхадрашва, а на западе - Кетумала.

В центре Илаврита-варши расположена Меру, золотая гора. Высота этой огромной горы восемьдесят четыре тысячи йоджан. И она углублена в землю на шестнадцать тысяч йоджан. И ширина ее шестнадцать тысяч йоджан. Формой она похожа на чашу и ее плоская вершина шириной в тридцать две тысячи йоджан. Она красная на востоке, и далее по сторонам света она белая, желтая и черная. В соответствии с цветом, там обитают брахманы, вайшьи, шудры и кшатрии. На востоке горы и на остальных семи направлениях расположены обители Индры и других локапал. В центре - обитель Брахмы, высотой в четырнадцать тысяч йоджан.

Под Меру расположены горы, высотой в десять тысяч йоджан. На востоке и далее по порядку - Мандара, Гандхамадана, Випула и Супарсва. Каждая гора украшена своим деревом. Так, дерево кадам является символом Мандары, дерево джамбу - символ Гандхаманданы, дерево ашватта - символ Випулы, и огромный баньян - символ Супарсвы. Размер этих гор по тысяче сто йоджан в каждом направлении. На восточной стороне расположены горы Джатхара и Девакута, примыкающие к Нила и Нишадхе. На западной стороне - Ришабха и Парипатра, также примыкающие к Нила и Нишадхе. На юге расположены две великие горы - Кайласа и Химават. Также на севере расположены две горы - Шрингават и Ярудхи, тоже простирающиеся до океана. Эти восемь гор называются граничными горами, о брахман, между ними по девять тысяч йоджан, и они расположены вокруг горы Меру, что стоит в центре Илаврита-варши.

Плоды, которые произрастают на дереве джамбу на горе Гандхамандана, огромные как туловище слона, поспев, падают на вершину горы. Из них вытекает сок, который порождает великую реку Джамбу, несущую в себе золото, называемое Джамбу-нада. Эта река огибает Меру и сливается сама с собой, и люди, живущие там, пьют ее воды.

В Бхадрашве Вишну проявляется в облике человека с лошадиной головой, в Бхарате он принимает вид черепахи, в Кетумала - облик кабана, в Илаврите - облик рыбы. В этих четырех варшах люди согласуют свои дела с расположением созвездий, о брахман, и изучают влияние планет.

Глава 52

География Джамбу-двипы



Маркандея сказал:

Выслушай теперь о лесах и озерах, расположенных на Мандаре и трех других горах, о брахман. На восточной горе - лес Чайтра-ратха, на южной горе - лес Нандана, на западной горе - лес Вайбхраджа, и на северной горе - лес Савитра. На востоке находится озеро Арунода, на юге - озеро Манаса, на западе от Меру - озеро Шитода, и озеро Махабхадра - на севере.

На восток от Мандары расположены горы Шитарта, Чакра-мунья, Кулира, Су-канка-ват, Мани-шайла, Вриша-ват, Маха-нила, Бхавачала, Са-бинду, Мандара, Вену, Тамаса, Нишадха и Дева-шайла.

Гора Шикхара с ее тремя вершинами, гора Калинга, Патанджака, Ручака, Сану-мат, Тамкара, Вмшакха-ват, Шветодара, Са-мула, Васу-дхара, Ратна-ват, Экашринга, Махашайла, Раджашайла, Пипатхака, Панчашайла, Кайласа и самая величественная гора Химават, все эти горы расположены на юг от горы Меру.

Шуракша и Шишракша, Вайдурья и Капила, Пинджара, Маха-бхадра, Су-раса, Капила, Мадху, Анджана, Куккута, Кришна и Пандура, Сахасра-шикхара, Парипатра и Шрингават. Все эти горы, как известно, расположены на западе от горы Меру.

Выслушай теперь про горы, расположенные на севере. Шанкха-кута, Вришабха, Хамса-набха, Капилендра, Сану-мат, Нила, Сварна-шрингин, Шата-срингин, Пушпака, Мегха-парвата, Вираякша, Варахадри, Маюра и Ярудхи - все эти горы расположены на севере от Меру, о брахмана.

Долины, расположенные среди этих гор очень прелестны, о лучший из дваждырожденных, они украшены лесами и озерами с чистейшей водой. Там рождаются те, кто вел праведную жизнь, о брахман. Это земная Сварга, о брахман. Эти места даже превосходят Сваргу с ее великолепием. Здесь не приобретаются плоды благих или грешных деяний. Даже боги приходят сюда, что бы наслаждаться плодами деяний. И на этих горах, о брахман, находятся великие и блистательные обители видьядхаров, якшей, киннаров, нагов и ракшасов, богов и гандхарвов. На очаровательных озерах всегда дует приятный ветерок, и нигде в этих местах ни кого не одолевает душевное волнение.

Таким образом, я поведал о том лотосе, которым является Земля. Четыре его лепестка - это четыре варши, Бхадрашва, Бхарата и другие, расположенные по сторонам света. Страна, названная Бхаратой, расположена, как я говорил, на юге. Это страна деяний и поступков, страна, где приобретаются плоды благих и грешных деяний, это страна, в которой все строго утверждено правилами и законами. И отсюда люди достигают Сварги или окончательного освобождения, или принимают новое рождение в человеческом облике, отсюда же люди спускаются в ад или принимают новое рождение в виде птиц или в других грубых формах, о брахман.

Глава 53

Сошествие Ганги



Маркандея сказал:

Ступня Нараяны, который есть причина этой вселенной, является опорой для Земли и началом божественной реки Ганга, которая течет оттуда тремя потоками. Она входит в Луну, этот источник нектара и вместилище вод, оттуда, очищенная лучами Солнца, она ниспадает на вершину Меру и там разделяется на четыре потока. Без всяких преград обрушилась она вниз с Меру к подножиям Мандары и других трех гор.

Восточный поток, названный Ситу, хлынул в лес Чайтраратха, прошел через озеро Арунода, достиг горы Шитарта и других восточных гор. Затем, спустившись вниз и пройдя через Бхадвашву, достиг океана.

Второй поток, Алакананда, хлынул на юг, в сторону Гандхаманданы, через лес Нандана, любимый богами, переполнил с большой силой озеро Манаса и достиг прекрасной царственной горы Шикхары, затем захлестнул все горы южной стороны, и достиг высокого Химавата. Там тот, на чьем знамени изображен бык, задержал поток и не дал ему пройти дальше. Тогда царь Бхагиратха восславил Господа Шиву, постясь и воспевая гимны. Тогда Шива отпустил поток. Тогда семью потоками воды дошли до южного океана, три потока ушли на восток, а один поток последовал за колесницей Бхагиратхи на юг.

И великая река Сва-ракшу обрушилась потоком на западную гору Випула, потекла в лес Вайбхраджа, затем переполнила озеро Шитода, достигла горы Шуракшы и горы Тришикша, а оттуда пролилась на все остальные западные горы. Затем, через страну Кетумалу, она впала в соленый океан.

Поток, который упал на гору Супаршва, что у подножия Меру, стал известен как Сома. Он протек через лес Савита, переполнил озеро Махабхадра, и оттуда как огромная река достиг горы Санкха-кута, затем достиг горы Вришабхи и всех остальных северных гор, и через страну Куру вошел в великий океан.

Так, о брахман, я правдиво рассказал о реке Ганге и о Джамбу-двипе, и о странах распложенных там.

В странах, начиная с Кимпуруши, пребывают люди, счастье которых ничем не омрачено, которые свободны от болезней, и между которыми нет различий в положении.

В каждой из девяти стран есть семь горных хребтов. И в каждой стране есть реки, стекающие с этих гор. В Кимпуруше и еще семи странах вода выходит из-под земли, в Бхарата-варше же есть дожди. В восьми странах люди пользуются изобилием, которое даруют деревья и реки, и наслаждаются плодами своих деяний. Божественные деревья выполняют все их желания, земля приводит их в восторг, вода дарует им совершенство. Все это достигается почтительным служением, выполнением своих обязанностей и праведностью.

И в этих странах нет возраста, нет болезней ума и тела, и нет накопления заслуг за благие или греховные деяния.

Глава 54



Описание Бхарата-варши



Крауштуки сказал:

Ты полностью описал Джамбу-двипу. Также ты поведал, что нигде, кроме Бхараты, не обретают плоды благих и грешных деяний. И только люди Бхараты способны достичь Сварги или, даже, окончательного освобождения. Поистине, нигде больше на Земле нет такого места. Поэтому, о почтенный брахман, поведай мне подробно о Бхаратаварше, каково ее устройство, какие там страны, и какие там горы.

Маркандея сказал:

Бхарата состоит из девяти частей, они простираются до океана, и отделены друг от друга. Это - Индра-двипа, Кашерумат, Тамра-варна, Габхасти-мат, Нага-двипа, Саумья, Гандхарва и Варуна. И девятым среди них является остров, окруженный океаном. Этот остров протяженностью тысячу йоджан с юга на север. На восточной стороне острова находятся владения киратов, на западной - владения яванов.

Живущие там люди делятся на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Они приносят жертвоприношения, медитируют, торгуют и выполняют другие обязанности. Через выполнение своих обязанностей они достигают Сварги или окончательного освобождения.

Семь горных хребтов есть в Бхарата-варше. Это - Махендра, Малайя, Сахья, Сукти-мат, гора Рикша, Виндхья и Парипатра. Рядом с ними находятся еще тысячи гор. Их вершины высокие и широкие, и просторные - Колахала, Вайбхраджа, Мандара, Дурдура, Вата-свана, Вайдьюта, Майнака, Сва-раса, Тунгапрастха, Нага-гири, Рочана, Пандара, Пушпа, Дур-джаянта, Райвата, Арбуда, Рисьямука, Гоманта, Кута-шайла, Крита-смара, Шри-парвата и Кора, и сотни других гор. В этих местностях перемежаются поселения арьев и млеччхов.

Услышь от меня названия главных рек, из которых пьют люди. Ганга, Сарасвати, Синдху, Чандра-бхага, Ямуна, Шатадру, Витаста, Иравати, Куху, Гомати, Дхута-папа, Бахуда, Дрисадвати, Випаша, Девика, Ранксу, Нишчира, Гандаки и Каушика, все эти реки стекают со склонов Химавата, о брахман.

Веда-смрити, Ведавати, Вритрагхини, Синдху, Венва, Анандини, Сада-нира, Махи, Пара, Карманвати, Нупи, Видиша, Ветравати, Шипра и Аварни, все эти реки связаны с горой Парипатра.

Шона, Маханада, Нармада, Суратха, Адриджа, Мандакини, Дашарна, Читракута, Читротпала, Тамаса, Карамода, Пишачика, Пиппали-шорни, Випаша, Ваджула, Сумеруджа, Шуктимати, Шакули, Тридива и Вега-вахини, все эти реки стекают с отрогов горы Виндхья.

Шипра, Пайошни, Нирбиндхья, Тапи, Нишадхавати, Вайтарани, Синибали, Кумудвати, Каратоя, Махагаури, Дурга и Антахшира, все эти реки, несущие чистые и святые воды, стекают с горы Рикша.

Годавари, Бхима-ратри, Кришна, Венья, Тунга-бхадра, Супрайога, Вахья и Кавери, все эти благородные реки стекают со склонов горы Сахья.

Критамала, Тамра-парни, Пушпайя, Сутпал-вати, несут свои прохладные воды в горах Малайя.

Питр-сома, Риши-кулья, Икшука, Тридива, Лангулини, Вамша-кара, как известно, вытекают с горы Махендра.

Риши-кулья, Кумари, Манга-га, Мандавахини, Крипа, Палашини, все эти реки вытекают с горы Шуктимат.

Все эти реки, впадающие в океан, обладают святой силой, они - матери мира, они, поистине, очищают от всяких грехов.

И еще есть тысячи небольших ручьев, о брахмана, которые могут течь только в сезон дождей, или в другие сезоны.

Матсьи и Ашвакуты, Кульи, Кунталы, народ Каши, Кошалы, Атхарвы, Арка-линги, Малаки, Врики, все это народы, населяющие Центральный регион - Мадхья-деша.

Следующий регион расположен на севере от горы Сахья, там протекает река Годавари. Эта местность - одна из самых приятных на всей Земле. Там стоит очаровательный город Говардхана возвышенного рода Бхаргава.

На северо-западе проживают такие народы - Вахликаши, Ватадханы, Абхиры, Калатояки, Апаранты, Шудры, Паллавы, Карма-кхандики, Гандхары, Габалы, Синдху, Саувиры, Мадраки, Шатадры, Калинги, Парады, Хара-бхушики, Матхары, Баху-бхадры, Кайкеи, Даша-малики, а также там расположены поселения кшатриев, вайшьев и шудр. Камбоджи, Дарады, Варвары, Харшвардханы, Чины, Тукхары, все это племена людей, проживающих там.

Айтреи, Бхарадваджи, Пушкалы, Кушеруки, Лампаки, Сулакары, Кулилки, Ягуды, Анпадхи, Анимадры, племена Киратов, Тамасаши, Хамса-марги, Кашмиры, Тунганы, Шулики, Кухаки, Урны, Дарвы, все это люди северных стран.

Выслушай теперь, какие народы населяют восточные страны. Абхрараки, Мудакары, Антагирьи, Ваху-гиры, Праванги, Рангеи, Манады, Мана-вартики, Брахмоттары, Правиджаи, Бхаргавы, Джнея-маллаки, Праджьотишы, Мадры, Видехи, Тамра-липтаки, Маллы, Магадхи, Гоманты, все они известны как восточные народы.

Теперь я перечислю народы, живущие на юге. Пундры, Кевалы, Го-лангулы, Шайлюсы, Махисаки, Килинги, Абхирасы, Вайшикьи, Адхакьи, Шавары, Пулинды, Виндхья - малеи, Вирабхи, Дандаки, Паурики, Маулики, Ашмаки, Бхога-вардханы, Найшики, Кунталы, Андхи, Удбхиды, Вана-дараки, все это народы южных стран.

Выслушай теперь, какие народы проживают на западе.

Сурьяраки, Калибалы, Дурги, Аникаты, Пулинды, Сумины, Рупапы, Свапады, Курумины, Катхакшары, Насикьявы, Нармады, Бхиру-какчи, Махейи, Сарасваты, Кашмиры, Су-раштры, Авантьи и Арбуды - все это западные народы.

В горах Виндхья проживат Сараджи, Каруши, Кералы, Уткалы, Уттамарны, Дашарны, Бходжи, Кискиндхаки, Тошалы, Кошалы, Трипуры, Вайдишы, Тумбуры, Тумбулы, Пату, Нишадхи, Аннаджи, Тусти-кары, Вирахотры и Аванты. Все эти народы проживают на склонах горы Виндхья.

Теперь я назову имена народов тех стран, что расположенны в горах. Это Нихары, Хамса-марги, Куру, Гурганы, Кхасы, Кунта-правараны, Урны, Дарвы, Сакритаки, Тригарты, Галавы, Кираты и Тамасы.

В этой Бхарате происходит смена юг, Криты, Треты и двух других. Такова Бхаратаварша, разделенная на четыре четверти. Ее юг, запад и восток омывает великий океан, и на севере, вытянутый, подобно луку, находится хребет Химават.

Эта Бхаратаварша несет в себе семена всего сущего, о брахман. В ней есть верховенство Брахмы, повелителя бессмертных, есть божественность богов, есть смертные люди. В ней есть различные виды животных, рогатого скота, много водных животных и чревоходящих животных. В ней все может быть произведено, любые неподвижные вещи, хорошие либо плохие. И нет больше нигде среди миров, как эта, где бы действовали законы кармы, о брахман. И когда кто-нибудь падает из божественного состояния, его желание - родиться здесь человеком. Здесь человек может совершить такое, что не под силу богам или асурам. Здесь люди связаны оковами кармы и они движимы желанием освободится от них.

Глава 55



Описание Бхарата-варши



Крауштуки сказал:

О господин! Ты подробно описал Бхарата-варшу, ее реки, горы, страны и народы, населяющие ее. Но ты ранее упомянул про Черепаху, в виде которой проявляется великий Вишну в Бхаратаварше. Я желаю услышать об этом. Зачем бог Джанардана воплощается в виде Черепахи? И как это влияет на счастье и скорби человечества? Поведай мне об этом.

Маркандея сказал:

Обладатель шести качеств и шести энергий воплощается в виде Черепахи для поддержания Бхарата-варши со всеми ее девятью частями. Каждой стороне этой Черепахи соответствует девять регионов Бхараты, и страны, расположенные в них. Выслушай об этом, о брахмана.

Веда-мантры, Виманадавьи, Шалвы, Нипы, Шаки, Уджиханы, Гхоша-санкхьи, Кшахи, Сарасваты, Матсьи, Шурашены, народ Матхуры, Дхармараньи, Джьотишики, Гаура-гривы, Гуды, Ашмаки, Вайдехаки, Панчалы, Санкеты, Канки, Маруты, Кала-коты, Пасанды, обитатели гор Парипатра, Капингалы, Курувахьи, народ Удумбара, Гаяхваи, - все они обитают в тех местах, которые соответствуют середине Черепахи, тому месту, каким она лежит в воде. Судьбу жителей этой центральной части Черепахи определяют три созвездия - Криттика, Рохини и Саумья, о брахман.

Горы Вриша-дхвая и Анджана, Джамвакхья и Манавачала, Супракарна, Вьягхра-мукта, Крамака и Карваташана, народы Митхилы, Шубхры, Ваданадантуры, Чандрешвары, Кхаши, Магадхи, Праджьотиши, Лохитьи, людоеды с побережья моря, горы Пурноктата, Бхадрагаура иУдаягири, народы Кашайи, Мекхаламусты, Тамалитпы, Эка-падапы, Вардхаманы и Кошалы, все эти горы и народы расположены на лице Черепахи. И три созвездия - Раудра, Пунар-васу и Пушья - находятся там.

Теперь я перечислю страны и народы, которые расположены в правой передней ноге Черепахи. Выслушай об этом, о Крауштуки. Калинги, Банги, Ятхары, Кошалы, Мисики, Чеди, Урдхва-карны, Матсьи, и другие народы, живущие в горах Виндхья, Видарбхи, Нарикелы, Дхарма-двипы, Элики, Вьягхра-гривы, Маха-гривы, бородатые Трайпуры, Кайскиндхьи, Хаймакуты, Нишадхи, Катака-стхалы, Дашарны, ходящие голыми, Харики, Нишады, Какулалаки, Парна-савары, все они расположены в правой передней ноге. Три созвездия расположены там же - Ашлеша, Пайтрия и Первый Фальгуна.

Ланка и Каладжины, Шайлики, Никаты, и те, кто проживают на Махендре и в горах Малайя, и те, кто проживает в лесу Каркотака, Бхригу-какчи, Конканы, Сарвы, Абхиры, те, кто проживают на берегу реки Вены, Аванты, Даса-пуры, народ Аканин, Маха-раштры, Карнаты, Гонарддхасы, Читра-куты, Чолы, Колагиры, народ, носящий спутанные волосы в Краунчадвипе, народ, проживающий на горе Рисьямука, и те, кто зовутся Насикайи, и те, кто кочует вдоль границ Шанкхи и Шукти, и те, кто живут в горах Вайдурья, Варичары, Колы, те, кто проживают в Кармапатте, Гана-вахьи, Пары, те, кто живут в Кришна-двипе, и те, кто живет в горах Сурья и в горах Кумуда, Аукхаваны, Пишики, и те, кто называется Карма-ньяки, и Южные Кауруши, Ришики, Тапасашрамы, Ришабхи, Симхалы, и те, кто проживают в Канчи, Тиланги, и те, кто проживают в Кунджара-дари, Какчи и Тамра-парни, - все это правый бок Черепахи. И на правом же боку Черепахи расположены созвездия Последний Фальгуна, Хаста и Читра.

Теперь о странах и народах, расположенных на правой задней ноге. Камбоджи и Пахлавы, Бадава-мукхи, Синдхи, Саувиры, Анарты, Ванита-мукхи, Драваны, Саргиги, Шудры, Карна-прадхеи, Варвары, Кираты, Парады, Пандьи, Парашавы, Калы, Дхуртаки, Хаймагирики, Синдху-калакавайраты, Саурастры, Дарады, Дравиды и Махарнавы, - все эти народы обитают на правой задней ноге. И три соответствующих созвездия - Сватис, Вишакха и Майтра.

Горы Мани-мегха, Кшурадри, Кханджана, Аста-гири и народ Апарантики, Хайхейи, Шантики, Випрашастаки, Коканканы, Панчадаки, Ваманы, Авары, Тараксуры, Ангатаки, Шаскары, Шалма-вешмаки, Гуру-свары, Фальгунаки, и те, кто проживает у реки Вену-мати, и Фальгунаки, Гхоры, Гурухи, Калы, Экексаны, Ваджи-кеша, Диргха-гривы, Кулики, Ашва-кеши, - все это относится к хвосту Черепахи. Там же расположены созвездия Аиндра, Мула и Пурва Ашадха.

Мандавьи, Чандакхары, Ашвакаланаты, Куньяталадахи, Стри-вахьи, Балики, Нарасимхи, и те, кто проживает в Венумати, и все народы, проживающие в Валаве, Дхарма-баддхи, Алуки, люди, живущие в Уур-карме, - все они находятся на левой задней ноге Черепахи. И там же находятся созвездия Ашадха, Шравана и Дхаништха.

Горы Кайласа, Химават, Дханус-мат и Васу-мат, народы Краунчи, Куру, Ваки, Кшудра-вины, Расалайи, Кайкеи, Бхога-прастхи и Ямуны, Антардвипы, Тригарты, Агниджы, народ Сардана, Ашвамукхи, Прапты, длинноволосые Чивиды, Дасераки, Вата-дханы, Шава-дханы, Пускалы, Адхама Кираты, и все, кто проживает в Такса-Силе, Амбалы, Малавы, Мадры, Венуки, Вадаутики, Пингалы, Мана-калахи, Хуны, Кохалаки, Мандавьи, Бхути-яваки, Шатаки, Хема-тараки, Яшо-матьи, Гандхары, Кхара-сагара-раши, Ядхейи, Дашамейи, Раджаньи, Сьямаки и Ксема-дхурты, все это относится к левому боку Черепахи. И там же созвездия Варуна, и два созвездия Прауштха-пада.

Цартсво Киннаров, страна Прашупата, страна Кичака, страна Кашмир, народ Абхисара, Давады, Тванганы, Калаты, Вана-растраки, Сайристхи, Брахма-пураки, Вана-вахьяки, Кираты, Каушики, Ананды, Пахлавы, Лоланы, Дарвады, Мараки, Курнты, Анна-дараки, Экапады, Кхаши, Гхоши, Сварга-бхаумья-навадьяки, Хинги, Яваны, Чира-питт-ватаны, Тринетры, Пауравы, Гандхарвы. Все это расположено на северо-восточной ноге Черепахи, и три созвездия там же - Ревати, Ашви-дайватья и Ямья.

Все эти страны, упомянутые мной, зависят от расположения созвездий, им соответствующих. Расположение звезд может привести эти страны, как к бедствиям, так и даровать им господство над другими, о брахман.

Я поведал о странах и созвездиях, соответствующих разным частям Черепахи. Расположение созвездий может нести этим странам, как благо, так и несчастье. Мудрый человек, знающий, какое созвездие влияет на его страну, видящий неблагоприятное расположение этого созвездия, должен совершить искупительные ритуалы, о брахман, и следить за волей небес.

Страсть богов, дайтьев и других созданий спускается на Землю, они названы в священных писаниях "локавада". Мудрые люди, проводя искупительные ритуалы не должны забывать о "локавада".

Мудрые люди должны искупительными обрядами, постом, отказом от злобы, восхвалением святых построек, молитвами и жертвоприношениями Хома, омовениями, отказом от гнева и обузданием страстей уменьшать последствия неблагоприятного расположения созвездий и восхвалять благоприятное расположение.

Мудрые люди должны быть лишены злобы и испытывать доброжелательность ко всему сотворенному, не должны произносить злых речей и оскорбительных слов. И люди должны почитать созвездия и планеты, независимо от их расположения. Таким образом, неблагоприятные последствия расположения планет и звезд можно уменьшить самообузданием.

Я описал эту Черепаху, которая является опорой Бхараты, и которая - сам Нараяна, чья душа непознаваема, в котором все установлено.

Глава 56

Описание Земли



Маркандея сказал:

Я описал тебе, о мудрец, континент Бхарату, поведал о четырех югах - Крита, Трета, Двапара и Кали. В каждой юге люди делятся на четыре варны. Четрые, три, две и одну сотню лет живут люди в Крита, Трета и в другие две юги соответственно, о брахман.

Выслушай теперь о континенте Бхадрашва, который расположен к востоку от величественной восточной горы Дева-кута. Швета-парна, Нила, высокая Шайвала, Кауранджа и Парна-шалагра - таковы пять горных хребтов. В их отрогах находится множество небольших гор. Тысячи разных стран и провинций расположены там. Все они разных размеров и форм, и, словно, белые и благоприятные кувшинки они усеивают весь континент.

Реки Сита, Санкхавати, Бхадра и Чакраварта широко разливаясь, несут свои холодные воды. Люди этого континента сияют, как будто они покрыты слоем чистого золота. Они близки к небожителям, они безгрешны, жизнь их длится тысячу лет. Между ними нет неравенства, никто не превосходит другого. Внешность у них одинаковая и все они наделены терпением и другими семью благими достоинствами.

И бог Джанардана здесь проявляется как Ашвашира, с лошадиной головой и четырьмя руками и тремя глазами. Таким его, господина мира, воспринимают здесь органы чувств.

Теперь услышь от меня о континенте Кетумала, расположенном на западе. Вишала, Камвала, Кришна, Джаянта, Хари-Парвата, Вишока и Вардхамана - вот семь горных хребтов этого континента. И там есть еще тысячи гор и холмов, среди которых проживает множество народов. Среди них огромные ростом Маули, Шаки, Поты, Карамбхаки и Ангулы. Все они пью воду из таких великих рек, как Ванкшу, Сьяма, Свакамвала, Амогха и Камини, и еще из тысяч других рек и ручьев. Срок жизни местных людей такой же, как в Бхадрашве.

Сияющий Хари проявляется в Кетумале в облике Кабана, и всеми частями тела он похож на кабана. Три созвездия этой страны очень красивы и благоприятны. Таков континент Кетумала, о лучший из мудрецов.

Теперь я буду рассказывать о северном континенте Куру. Там деревья приносят круглый год очень сладкие плоды, цветы и фрукты. Внутри плодов можно найти ткани для одежды. Другие плоды выполняют все желания. Земля там усыпана драгоценными камнями, воздух благоухает и всегда восхитителен. Люди рождаются там после того, как покидают божественные миры. Они рождаются и живут в парах, мужчины и женщины, срок их жизни одинаков и проводят они его в любви к друг другу.

Срок жизни людей здесь - четырнадцать с половиной тысяч лет. Величайшая гора этой варши - Чандра-канта, следующая - Сурья-канта, они образуют два горных хребта этого континента. Среди них великая река Бхадра-сома несет свои священные и чистые воды.

И есть на этом континенте еще тысячи разных рек, и некоторые из них несут молоко, другие - топленое масло. И озера простокваши расположены среди холмов. И в лесах этого континента растут фрукты, вкус которых сравним с амритой. И сам великий Вишну проявляется здесь в облике Рыбы, с повернутой на восток головой. Созвездий здесь три группы по три, и столько же областей неба, о лучший из мудрецов.

А еще в океане есть острова Чандра-двипа и Бхадра-двипа, и там же в океане расположен знаменитый остров Пунья, о брахман.

Я описал северный континент Куру, о лучший из мудрецов, выслушай теперь о континенте Кимпуруша и остальных.

Глава 57

Описание Земли



Маркандея сказал:

Теперь я поведаю о континенте Кимпуруша, жители которого в своих телах проживают по десять тысяч лет. Мужчины и женщины там свободны от болезней и горестей. Там растет дерево Плакша, которое зовут Санда, так как она вырастает такой высокой, как в саду богов - Нандане. Люди Кимпуруши постоянно пьют сок этого дерева. Женщины там всегда молоды и благоухают лотосом.

Теперь я расскажу о Хари-варше. Люди там рождаются в телах, сияющих как золото, так как они приходят туда из божественных миров, и во всех отношениях похожи на богов.

В Хари-варше все люди пьют сок сахарного тростника, они не страдают от старости и немощи, и живут весь срок жизни свободные от болезней.

Я уже говорил об Илаврита-варше, расположенной в центре, стране, где возвышается гора Меру. Там Солнце не жгет своими лучами, люди там не страдают от дряхлости и немощи. Их не интересуют личная выгода. Свет Луны и звезд, созвездий и планет, и Солнца там заменяет сияние, исходящее от Меру. Люди, родившиеся там, яркие как лотос, благоухают как лотос, глаза у них красивые как лотос, они питаются соком плодов джамбу, и живут по тринадцать тысяч лет.

Илаврита формой похожа на блюдце, в центре которого возвышается огромная гора Меру. Таким образом, я описал Илаврита-варшу.

Выслушай теперь о Рамьяка-варше. Там возвышается Ньягродха со своей зеленой листвой. И люди там питаются соком ее плодов.

Срок жизни ее обитателей по десять тысяч лет. Люди там чисты, свободны от болезней и от дурных запахов, и предаются утонченным удовольствиям.

К северу от этого, расположена Хиранмайя-варша, в которой протекает река Хиранвати, сияющая от изобилия лотосов. Люди, рождающиеся здесь, наделены большой силой, полны здоровья, у них большие тела, они добры и великодушны.

Глава 58

История брахмана, жившего в Сварочиша Манвантаре



Крауштуки сказал:

Ты подробно рассказал мне, о великий муни, о континентах и океанах Земли, об их размерах, и о расположении созвездий. И ты поведал мне о Сваямбхува манвантаре, о мудрец. Теперь же я желаю услышать про другие манвантары, которые были в прошлом, про богов, риши, царей и их сыновей, которые существовали в те времена.

Маркандея сказал:

Я поведал тебе о манвантаре, которая известна под именем Сваямбхува. Теперь слушай о следующей, названной в честь Сварочиши.

Жил в то время в городе Арунаспада на реке Варуна один брахман, весьма выдающийся среди дваждырожденных. По красоте он превосходил Ашвинов. Он был спокоен, вежлив и правдив, он познал все Веды и веданги. Он был почтителен с гостями и всегда давал приют нуждающимся в ночлеге. И было у него желание, увидеть землю с самыми очаровательными лесами и садами, украшенную многими городами.

Однажды его обитель посетил гость, сведущий в силе лекарственных трав, и искусный в магических искусствах. По просьбе чистого разумом брахмана он рассказал ему про разные страны, про очаровательные города, леса, реки и горы.

Тогда тот лучший из брахманов, исполнившись удивления, спросил: "Ты посетил столько стран, но ты не выглядишь усталым, ты столько путешествовал, но ты не стар годами, молодость твоя еще не ушла. Как же ты обошел всю землю за такое недолгое время, брахман?"

Брахман сказал:

Определенные травы и заклинания делают мой путь лишенным преград. Поистине, о брахман, я за полдня могу пройти тысячу йоджан.

Маркандея сказал:

Тогда брахман ответил ему со всем уважением, поверив словам того мудрого брахмана: "О почтенный господин! Просвети меня во всем, что касается этих заклинаний. Я имею жгучее желание посетить те земли!" И тот высокоученый брахман дал ему мазь для ног и рассказал, как добраться до тех земель.

Тогда брахман, намазав ступни, отправился посмотреть на Химават, где проливаются каскады множества рек, и он думал: "Если я действительно могу пройти тысячу йоджан за полдня, то за вторые полдня я вернусь". И без усталости в теле он достиг Химавата.

Там он бродил по склонам заснеженной горы. Затем та мазь, приготовленная из разных отборных трав, стала смываться с его ног талым снегом. Из-за этого его походка стала замедляться. Он видел завораживающие снежные пики, так любимые сиддхами и гандхарвами, на которых любили развлекаться киннары, на которых боги устраивали игры и приятно проводили время, которые были наполнены сотнями небесных апсар. Очарованный всем этим брахман, у которого волосы поднялись от восторга, тем не менее, не был пресыщен и жаждал увидеть еще.

Исполненный восторга, он взирал на могучий горный хребет Химават. В одном месте его взгляд пленили брызги водопада, в другом - танцующие павлины, и другие птицы, такие как кукушки-мухоловки, чибисы и дрозды. Так же очаровывали его слух гудящие пчелы, и голова его кружилась от ароматов цветущих деревьев.

Вдоволь насмотревшись на великую гору Химават, молодой брахман собрался отправляться домой, думая на следующий день прийти сюда снова. Так как мазь с его ног была смыта, то походка его была очень медленной, и он, после долгой ходьбы, подумал:

"Что же это? Что я наделал по незнанию? Видимо мазь с моих ног смылась талым снегом, и теперь я останусь на этой труднодоступной горе, на большом расстоянии оттуда, откуда я пришел. Я не смогу должным образом исполнять обряды и буду от этого страдать. Как же мне разжечь огонь и совершить все необходимые подношения и жертвы? Я попал в ужасное положение. "Это очаровательно! Это прекрасно!" - взор мой так поглощен созерцанием этой прекрасной горы, что и за сто лет не насытится. Слух мой пленен мелодичным пением киннаров, и нос жадно поглощает ароматы деревьев, от которых исходит приятный ветерок, и чьи плоды полны нектара. И очаровательные озера очаровывают мой разум. В моем положении помочь мне может только святой отшельник, который может указать мне путь к дому".

Маркандея сказал:

Размышляя так, брахман бродил по снежным горам. Утратив чудесную мазь из трав со своих ног, он стал испытывать большую усталость.

Его, прекрасного мудреца, бродящего по горам, увидела Варутхини, дочь Мули, прекрасная апсара.

Как только Варутхини увидела его, сердце ее затрепетало, и она, на самом деле, исполнилась любви к этому благородному брахману: "Кто же этот человек с такой привлекательной внешностью? Если он не отвергнет мою любовь, значит, рождение мое было не напрасным. Как красив его облик! Как изящна его походка! Как глубок его взгляд! Есть ли равный ему на земле? Я видела богов и дайтьев, сиддхов, гандхарвов и нагов, но никто из них не может соперничать с этим возвышенным человеком! Если он полюбит меня, как я его полюбила, то он разделит со мной накопленные им плоды добродетели. И если он сегодня бросит на меня любящий взгляд, то не будет во всех трех мирах другой женщины, имеющей столько плодов добродетели".

Маркандея сказал:

Так размышляя, небесная дева, исполненная любви, явилась во всей своей красоте перед брахманом. Увидев прекрасную Варутхини, молодой брахман почтительно подошел к ней и сказал: "Кто ты, о дева, сияющая как чаша лотоса? Что ты тут делаешь? Я брахман, и я пришел сюда из города Арунаспада. Чудесная мазь, сила которой привела меня сюда, смылась с моих ног талым снегом, о чарующая взглядом!"

Варутхини сказала:

Я дочь высокого духом Мули, известная под именем Варутхини. Я всегда здесь брожу, любуясь на эти очаровательные горы. Случилось так, что, только увидев тебя, о брахман, сердце мое наполнилось любовью. Я вся в твоей власти, я исполню твои желания.

Брахман сказал:

О добродетельная, с чарующей улыбкой, укажи мне путь, каким бы я смог добраться до своего дома. Ведь без выполнения обязательных и периодических обрядов во всех начинаниях не будет успеха, а для брахмана невыполнение обрядов - тяжкий грех. Поэтому, о госпожа, выведи меня из этих гор. Для брахмана не приветствуется жизнь вне дома. Я не грешен, это всего лишь мое любопытство завело меня сюда.

Что бы выполнить обряды, обязательные и периодические обращаются к брахману, но если его нет дома, то это становится невозможным. Что мне еще тебе сказать, о добронравная, что бы ты помогла мне добраться до моего дома, пока солнце не село.

Варутхини сказала:

Не говори так, о блистательный господин, пусть не наступит тот день, когда ты, отказавшись от меня, вернешься в свой дом.

Эти горы более очаровательны, чем небеса, давай же будем жить здесь, отринув даже обитель богов! Ты будешь наслаждаться со мной здесь, на этой прекрасной горной вершине, о возлюбленный, и не вспомнишь про своих смертных родственников.

Охваченная любовью, я дам тебе здесь гирлянды, одежды и украшения, и изысканную еду, и другие наслаждения. Ты будешь слушать прелестные песни киннаров, тебе будут звучать мелодии лютни и флейты, ветре будет приносить радость телу, у тебя всегда будет теплая пища и чистая вода. Желаешь, что бы у тебя была удобная кровать или ароматные благовония? У тебя будет все, что было в твоем доме. Все то время, что ты проведешь здесь, ты будешь свободен от старости, ведь это земля тридцати богов, она дарует вечную молодость.

Маркандея сказал:

Сказав так, эта лотосоокая девица, исполненная любви, воскликнула: "Будь же моим!" и, повинуясь своим желаниям, обняла его.

Брахман сказал:

Не прикасайся ко мне! Ступай к тем, о негодная, кому нравятся такие, как ты! Я добивался совсем не того, чего желаешь ты. Совершая утренние и вечерние подношения и жертвоприношения, люди прокладывают себе дорогу к вечной обители блаженства. О неразумная, все три мира держатся на жертвоприношении богам.

Варутхини сказала:

Разве я тебе не мила, о брахман? Разве эта гора не прекрасна? Ты не желаешь находиться в обществе киннаров, гандхарвов и прочих? Без сомнения, ты достигнешь своей обители, но пока насладись со мной, получи удовольствия, которые не так просто обресть.

Брахман сказал:

Три жертвенных огня, гархапатья и другие, являются желанными для меня. Место для жертвенного костра самое приятное для меня место. И богиней для меня является моя супруга, полностью преданная мне.

Варутхини сказала:

Сострадание, о брахман, это лучшее из восьми добродетелей души, почему бы тебе не проявить его ко мне, о приверженец истины? В разлуке с тобой я не смогу жить, я не лгу, будь ко мне милостив, ведь я полна любви к тебе, о гордость своей семьи!

Брахман сказал:

Если ты исполнена любви ко мне, и говоришь это не из простой вежливости, то помоги мне добраться до моего дома.

Варутхини сказала:

Конечно, господин мой, ты должен уйти отсюда, что бы попасть домой, но побудь со мной хоть немного, подари мне радость, которую я с таким трудом добиваюсь.

Брахман сказал:

Стремление к наслаждениям вовсе не цель для брахмана, о Варутхини. Деятельность брахмана должна приносить ему плоды после смерти, а стремление к наслаждениям препятствует этому.

Варутхини сказала:

Если ты спасёшь меня от гибели, которая неизбежна в случае разлуки с тобой, то ты обретешь плоды этого благого деяния после смерти и насладишься ими в следующем рождении. Но если ты откажешься от меня, я умру, и ты обретешь грех.

Брахман сказал:

Мои наставники говорили мне, что не следует желать неизвестную женщину. Поэтому я не разделяю твоей любви, как бы сильно ты не плакала и не горевала.

Маркандея сказал:

Сказав так, этот прославленный брахман, чистый и сдержанный, коснулся воды и воззвал к Агни: "О сияющий Агни, ты почитаешься как Гархапатья, ты - источник всех обрядов. От тебя и только от тебя возникли Ахаванья и Дакшина. Когда питают тебя, питаются и все боги, за это они вызывают дождь, даруют урожай и другие блага. И этим урожаем питается весь мир.

Поистине, весь этот мир пребывает в тебе, и поэтому я молю тебя, пусть я увижу свой дом до того, как сядет солнце. Поэтому я молю тебя, пусть я увижу сегодня, как садится солнце, пребывая у себя дома, и тем самым не пропущу выполнение обрядов, предписанных Ведами. Я никогда не возжелал чужого богатства и чужой жены, даруй же мне исполнение моего желания".

Глава 59

Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Тогда, когда молодой брахман произнес такие слова, в него вошел Гархапатья Агни, и тот брахман стоял в круге света, исходящего от него, как будто это и был сам Агни. И неистовая страсть охватила ту небесную деву, когда она увидела своего возлюбленного в таком сияющем облике.

К брахману же, несущему в себе Агни, вернулась способность быстро передвигаться, и он поторопился удалиться. Вслед ему, пока он не скрылся из виду, смотрела тонкостанная девица, с дрожащим от вздохов горлом. А брахман в одно мгновение достиг своего жилища, где и совершил все обряды, про которые он говорил.

Варутхини, прекрасная телом, душой и мыслями устремленная к нему, осталась там, и весь остаток дня и всю ночь провела непрерывно вздыхая. И эта девица с безупречными формами, вздыхала и плакала. "Ах! Ах!" - постоянно упрекала она себя. "О я, несчастная!" - причитала она, дева с пленительными глазами.

Никакие развлечения, ни еда, ни прогулки в восхитительном лесу или в очаровательных долинах не смогли вернуть ей радость. Покинутая им, эта тонкостанная девица упрекала свою молодость и красоту. "Как так получилось, что я пришла на эту гору, словно влекомая злой судьбой? И как так случилось, что этот человек попался мне на глаза? Если этот возвышенный человек не явится ко мне сегодня, поистине огонь моей любви к нему испепелит меня".

Маркандея сказал:

Так она причитала, поглощенная любовью, о брахман, и ее страсть к нему возрастала с каждым мгновением.

В таком состоянии ее увидел гандхарва по имени Кали, любивший ее, но отвергнутый ею. Он задумался: "Почему эта прекрасная Варутхини изводит себя вздохами на этой горе? Неужели ее проклял какой-нибудь отшельник? Или кто-то жестоко ее оскорбил, поскольку ее лицо как росой обильно покрыто слезами". Исполненный любопытства Кали стал размышлять над этим вопросом, и силой сосредоточения узнал, как все произошло. Получив ответ на свои вопросы, Кали снова задумался: "Это мои заслуги в прошлых жизнях приносят свои плоды. Как часто я говорил этой девице о своей любви, но она всегда отвергала меня. Сегодня же я получу ее. Она влюблена в человека, я приму его облик, и она, ничего не подозревая, дарует свою любовь мне. Почему же я медлю?"

Маркандея сказал:

Тогда он принял облик того брахмана с помощью присущей ему силы, и проследовал к тому месту, где находилась безутешная Варутхини.

Увидев его расширенными от удивления глазами, она, тонкостанная, приблизилась к нему и воскликнула: "Будь добр ко мне!", и повторяла это опять и опять: "Покинутая тобой, решилась я отказаться от жизни, и тем самым возложить ни тебя бремя неправедности, и разрушить все твои заслуги от выполнения жертвоприношений. Соединившись со мной в этом очаровательном месте, ты спасаешь меня, и тем самым, безусловно, обретаешь великую праведность. Жизнь моя поистине подходила к концу, о мудрый брахман, и по этой причине ты вернулся, что бы вернуть радость в мое сердце!"

Кали сказал:

Что мне делать? Пока я пребывал здесь, я не исполнил своих обрядов, и я сейчас в затруднительном положении. Если ты желаешь союза между нами, о тонкостанная, ты должна делать то, что я тебе скажу.

Варутхини сказала:

Будь добр ко мне! Все, что скажешь, я исполню. Я говорю так без страха и лжи, я сделаю все, что бы принадлежать тебе.

Кали сказал:

Ты не должна смотреть на меня, когда сегодня в лесу мы встретимся, что бы объединиться в союз. Ты должна быть с закрытыми глазами, когда мы соединимся с тобой.

Варутхини сказала:

Пусть будет так, как лучше для тебя! Все будет, как ты пожелаешь! Поистине, я буду покорна тебе во всех отношениях.

Глава 60

Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Затем они стали приятно проводить время на горных вершинах, в цветущих лесах, на очаровательных озерах, в приятных долинах, на песчаных берегах рек, и в других местах, которые желали их радостные сердца, о брахман. И она, когда пребывая в объятьях Кали с закрытыми глазами, представляла себе облик молодого брахмана, когда он сиял огнем.

Затем она зачала ребенка от того гандхарвы в облике брахмана. Довольная этим, она позволила гандхарву Кали, все еще носящему облик брахмана, ее покинуть.

У нее родился ребенок, мальчик, от которого исходило сияние, как от пылающего шара света, своим светом он освещал все области неба, словно солнце. Из-за этого подобного солнечному, сиянию, мальчик получи имя Сварочи. И этот благородный мальчик рос каждый день, как новая луна, вбирая в себя хорошие качества. И выйдя из юного возраста, он уже был искусен в стрельбе из лука, а также знал Веды и разные науки.

Однажды он, благородный поступками, бродил возле горы Мандары, и увидел на склоне горы одинокую девицу, беспомощную от страха. Увидев его, девица сказала: "Спаси меня!". "Не бойся! Что с тобой случилось?" - обратился он к той, чьи глаза были заполнены страхом. И она ответила ему, прерывая свои слова трепетными вздохами.

Девица сказала:

Я - дочь видьядхары Индивары, мое имя Манорама, меня родила дочь Мару-дханвана.

Вибхавари, дочь видьядхары Мандары, моя подруга, и Калавати, дочь муни Пары, тоже моя подруга. С ними я отправилась гулять на склон Кайласы. Там я увидела некоего отшельника. Его лицо было чрезвычайно худым из-за аскезы, шея очень тонкая, он был крайне обессилен на вид, глаза его были глубоко впавшими. И засмеялась над ним. Тогда он исполнился гнева и проклял меня, произнося слова ослабшим голосом, с дрожащими губами: "Так как ты, о дурно воспитанная девица, посмеялась надо мной, то быть тебе постоянно преследуемой ракшасом".

Когда было произнесено это проклятие, мои подруги сказали отшельнику: "Тьфу на твое брахманское достоинство, если твоя аскеза не научила тебя терпимости! Все плоды твоей аскезы уничтожены твоим гневом! Ведь, поистине, главная добродетель брахмана - его всепрощение, и аскезой он должен усмирять свой гнев!" Услышав такое, отшельник проклял и их обеих. "Одна из вас будет поражена проказой, другая - чахоткой!" И как только он это сказал, проклятье настигло их тот час.

Сейчас по моим следам приближается ракшас. Разве ты не слышишь его могучий рев, который раздается так громко, будто он совсем рядом? Сегодня уже третий день, как он преследует меня. Я могу тебе дать то оружие, которое поразит его в самое сердце, спаси же меня от этого злого ракшаса, о благородный юноша! Когда-то Рудра, держатель лука Пинаки, поведал это знание Сваямбхуве. Сваямбхува передал его Читраюдхе. А тот, как тесть, передал его моему отцу в качестве свадебного подарка. Я, хотя и являюсь девицей, узнала от отца как использовать это великое оружие, которое уничтожает любого врага. Прими это лучшее из оружия и срази злокозненного ракшаса, который преследует меня.

Маркандея сказал:

Тогда он сказал: "Да будет так", и она, окропив его водой, дала ему знание о том оружии, называемом Хридайя, вместе с заклинанием, которое вызывает и останавливает оружие. В это время появился тот ракшас, поспешно приближаясь с громким ревом. Сварочи увидел этого ракшасу, восклицающего: "Покорись, мне бесполезно сопротивляться! Иди ко мне, я спешу тебя съесть!" Тогда Сварочи подумал: "Пусть этот ракшас схватит ее, и таким образом, исполнится слово того отшельника".

Ракшаса быстро приблизился к девице и схватил ее, жалобно восклицающую: "Спаси меня! Спаси меня!" Тогда Сварочи, исполненный ярости, направил грозное оружие на ракшаса. Ошеломленный ракшас выпустил из рук девицу и сказал: "Будь милостив! Придержи свое оружие и выслушай меня! Ты освободил меня, о самый славный герой, от тяжкого проклятия, которое наложил на меня мудрый, но чрезвычайно жестокий Брахмамитра. Ты для меня самый великий благодетель, о прославленный герой, который избавил меня от этого проклятия, причиняющего мне великую боль".

Сварочи сказал:

Чем ты вызвал гнев того великого душой Брахмамитры? И какое проклятие он на тебя наложил?

Ракшас сказал:

Брахман Брахмамитра познал тринадцать разделов Атхарваведы и затем усвоил восемь разделов Аюрведы. А я был известен под именем Индивара. Я - отец этой девицы. Я - сын царя видьядхаров, Нала-набхи, знаменитого своим умением владеть мечом. И я как-то обратился к муни Брахмамитре: "Соблаговоли, о брахман, поделиться со мной знанием Аюрведы". Так я просил его несколько раз, почтительно склоняясь перед ним, но он не поведал мне знания Аюрведы, о герой. Тогда, желая все-таки постичь Аюрведу, я незаметно присутствовал на его беседах с учениками.

Через восемь месяцев я постиг знания Аюрведы, и от восторга разразился громким смехом. Поняв причину моего веселья, тот муни, исполненный ярости, дрожащий от гнева, произнес мне жестокие слова: "Ты перенял мои знания скрытно, ты украл, словно ракшас, о нечестивый, и ты, презирая меня, разразился смехом. Поэтому я проклинаю тебя, и быть тебе через семь дней ужасным ракшасом".

Услышав такое, я стал умолять его смилостивиться, упал перед ним ниц, и он, смягчившись, сказал: "То, что я сказал, неотвратимо. Но ты, став ракшасом, сможешь вернуть свое прежнее обличие, когда в беспамятстве и в гневе ты будешь готов пожрать своего ребенка. Ты будешь превращен в демона, рыскающего по ночам, и когда на тебя будет направлено оружие твоего ребенка, ты вернешь свой разум и обретешь свое тело".

Вот так я и предстал перед тобой, о прославленный герой, в этом страшном обличье. Прими же эту девицу, мою дочь, в жены. И, так же, получи от меня, о благородный, знание Аюрведы, которое я познал от того муни.

Маркандея сказал:

Сказав так, он принял свое первозданное тело, облеченное в небесное одеяние, украшенное гирляндами и драгоценностями, и передал знания Аюрведы. Даровав это знание, он сообщил дочери о том, что она станет женой Сварочи. Тогда девица обратилась к отцу, обретшему свой облик: "Любовь ко мне пришла, как только я увидела этого высокого душой человека, который стал для меня благодетелем. Но отец! Эти мои подруги дороги для меня, и они страдают из-за меня, поэтому я не хочу жить в наслаждениях с этим человеком, пока они испытывают боль. Такую низость не может позволить себе мужчина, и тем более я, женщина, в природе которой заложена любовь. Как эти две мои подруги страдают от боли, о отец, так и я разделю их боль, сжигаемая огнем горя".

Сварочи сказал:

К счастью я теперь знаю Аюрведу, о прекрасная дева, и я излечу обеих твоих подруг и рассею твою скорбь.

Маркандея сказал:

Тогда Сварочи взял в жену ту прекрасную девицу, и ее отец исполнил свадебные обряды здесь же, на этой горе. Затем Индивара, утешенный тем, что дочь обрела мужа, удалился в свой город.

Затем Сварочи, в сопровождении супруги, прошел в то место, где в оцепенении и боли находились те две девицы, проклятые брахманом. Там он, непобедимый герой, с помощью своих знаний Аюрведы, вернул здоровье в их тела. Тогда эти две девицы, красивые и блистательные, освобожденные от недугов, продолжили свои прогулки по этой горе, затмевающей своим величием небесные миры.

Глава 61



Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Тогда одна из тех девиц, освобожденных от недуга, испытывая большую радость, сказала Сварочи: "Выслушай меня, о господин. Мой отец - видьядхара Мандара, я известна под именем Вибхавари. О благодетель, я предлагаю тебе себя, прими меня. И я дам тебе знание, которое позволит тебе понимать речь любого существа. Прояви же ко мне благосклонность!"

Маркандея сказал:

"Да будет так!" - сказал Сварочи, искушенный в праведности. Затем вторая девица обратилась к нему: "Мой отец, знаменитый брахмариши по имени Пара, еще в бытность свою брахмачарином постиг все Веды и веданги. Однажды, в весеннюю пору, очаровательную из-за пения птиц, к нему явилась апсара, известная как Пунджика-стхала. Восхищенный муни не мог больше ни о чем думать, кроме как о любви. От этого союза и была рождена я, здесь, на этой великой горе. Моя мать бросила меня, маленькую девочку, одну, в безлюдном лесу, кишащим змеями и дикими зверями. Я росла, следуя фазам луны. Когда меня нашел мой отец, он дал мне имя Калавати. Затем, когда он отказался выдать меня замуж за гандхарва, его прокляли и убили. Я, от великого отчаяния, собиралась расстаться с жизнью. Сама Сати, супруга Шивы, верная обещаниям, помешала мне, сказав: "Не печалься, прекраснобровая дева, ты должны будешь обрести мужа, знаменитого Сварочи, и от него у тебя будет сын, который станет Ману. Все Нидхи покорятся твоим приказам и доставят тебе богатства по твоему желанию, о прекраснейшая. Прими знание об этой силе, с помощью которой достигнешь ты процветания. Имя этому знанию - Падмини, и сами боги почитают его". Так мне сказала Сати, дочь Дакши, посвященная истине, и ты, Сварочи, не можешь сделать так, что богиня сказала неправду. Поэтому я предлагаю тебе, спасшему меня, себя и мои знания. Будь милостив, пусть сияние твоего лица падет и на меня".

Маркандея сказал:

"Да будет так!" - сказал он девице Калавати. Любящие взоры Вибхавари и Калавати наполняли его радостью, и он, блистательный, как небожитель, взял их обеих в супруги, и в тоже время заиграла небесная музыка и стали танцевать апсары.

Глава 62



Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Тогда он, блистательный как небожитель, вместе со своими женами, в радости проживал на этой высокой горе, среди очаровательных лесов и водопадов. И Нидхи, подвластные тому, кто владеет знанием Падмини, приносили ему драгоценные камни на любой вкус, сладости, гирлянды, одежды, украшения, мази и благовония, горшки и сосуды, сиденья, кровати и небесные покрывала.

Так он, вместе со своими женами, наслаждался с радостью в душе пребыванием на этой прекрасной горе, источающей небесные ароматы и освещающей все своим блеском. И они, наслаждаясь вечной радостью, прогуливались по этой горе, доходя даже до Сварги.

Однажды, глядя на союз Сварочи и его жен, птица калаханса сказала обитающей в воде птице чакраваке: "Блажен этот человек, заслуги его безмерны, имеет он радость - в разгар молодости наслаждаться счастьем со своими дорогими женами. Многие молодые люди прекрасны, но жены их не могут похвалиться красотой, немного существует пар в мире, где прекрасны и муж и жена! В некоторых парах мужчина очень дорог для женщины, в других женщина желанна, но редко можно встретить пару, где есть большая взаимная привязанность. Счастлив этот человек, любимый своими женами, и ему дороги они, и поистине, счастливы они все, потому что у них есть взаимная привязанность".

Услышав эту речь, произнесенную калахансой, чакравака сказала: "Этот человек не является счастливым, он не стесняется близости с несколькими женами. Он наслаждается то одной, то другой, но его сердце не привязано ни к одной из них. Сердце можно привязать только к одной, мой друг, а этот человек делит ласки между несколькими женами. Эти женщины не любимы их мужем, так же как он, не любим своими женами, они друг для друга всего лишь служат развлечением. Если он действительно желаем для этих женщин, то почему бы ему не расстаться с жизнью? Ведь когда он обнимает одну любимую женщину, другие думают о нем. Ведь он, подобно рабу, отдал себя в обмен на знания. Он не может одинаково одаривать своей любовью каждую свою жену. О калаханса! Счастлив мой муж, и я счастлива, ведь он привязан только ко мне, и я привязана только к нему!"

Маркандея сказал:

Непобедимый Сварочи, которому было даровано понимание речи всех существ, услышав этот разговор, испытал стыд и задумался: "Это действительно, правда, в этих словах нет лжи".

После этого прошло сто лет. Однажды, когда он гулял со своими женами в окрестностях этой горы, он повстречал оленя. Тот был прекрасен своим телом, шкура его лоснилась. Он играл среди стада оленей, окруженный оленицами, такими же прекрасными, как и он сам.

Когда оленицы стали его обнюхивать, этот самец сказал им: "О очаровательные! Прекратите делать это, устыдитесь. Ведь я не такой, как Сварочи, о прекрасноглазые! Есть те, кто утратил скромность, идите же к таким. Как женщина, имевшая несколько мужчин, становится посмешищем, так и мужчина, искавший наслаждения с несколькими женщинами, достоин осмеяния. Его жертвенные заслуги теряются каждый день, когда он охваченный страстью к одной женщине, думает о другой. Можете найти себе таких, с похожим нравом, которые отвернули лицо от своих будущих миров, я же не такой, я не Сварочи".

Глава 63



Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Услышав то, что олень сказал оленицам, Сварочи почувствовал себя низко падшим, и он стал размышлять о том, как ему расстаться со своими женами, о лучший из мудрецов. Слова чакраваки и оленя заставили его презирать то животное состояния, в которое он впал. Но, тем не менее, каждая встреча с женами опять разжигала в нем любовь, и он еще шестьсот лет не вспоминал те пренебрежительные речи. Но, мудрый Сварочи, продолжая наслаждаться с женами, выполнял все религиозные обязанности, не нарушая правил и законов.

И три сына родились у Сварочи - Виджая, Меру-нанда и могучий Прабхава. Дочь Индивары, Манорама, родила Виджаю, Вибхавати - Меру-нанду, Калавати - Прабхаву. Прибегнув к силе знания Падмини, которое выполняет все желания, Сварочи построил для сыновей три города. Первым он создал величественный город Виджай на горе Кама-рупа, в восточной стороне, для Виджая. Для Меру-нанды он создал город на севере, известный как Нанда-вати, опоясанный высокими валами и стенами. И для сына Калавати, Прабхавы, он создал на юге знаменитый город Тала. Поселив своих сыновей в этих городах, он продолжил проживать со своими женами в очаровательных горах.

Однажды он бродил по лесу с луком в руке. Увидев неподалеку кабана, он натянул лук, но в это время к нему подошла лань, и стала говорить: "В меня направь эту стрелу, окажи такую милость. Если ты желаешь кого-нибудь убить, выстрели в меня. Этим ты освободишь меня от страданий".

Сварочи сказал:

Тело твое не выглядит больным, что же заставляет тебя искать смерти?

Лань сказала:

Без того, о ком я постоянно думаю, но чье сердце принадлежит другим женщинам, я не могу жить. Разве может мне что-нибудь помочь в этой жизни?

Сварочи сказал:

Кто же не любит тебя, о робкая? Ради чьей любви, которую не можешь обрести, готова ты умереть?

Лань сказала:

Это тебя, да будешь ты всегда благополучен, я так желаю! Ты заполнил мое сердце. Поэтому я выбрала смерть, пошли же свою стрелу в меня!

Сварочи сказал:

О лань с чарующим взглядом, я нахожусь в человеческом обличии, как же возможен союз между нами?

Лань сказала:

Если в твоем сердце есть местечко для меня, то обними меня. Я сделаю все, что необходимо, что бы добиться твоего расположения ко мне.

Маркандея сказал:

Тогда Сварочи обнял ее, и она обрела свое небесное тело. В глубоком изумлении он сказал: "Кто ты?". И она поведала ему свою историю, голосом, исполненным любви и скромности: "Я богиня этого леса и я молила богов и они выполнили мои желания. Поистине, от меня с тобой должен родиться Ману, о великодушный! Я должна родить того, кто будет охранять земной мир. Я говорю тебе это по завету богов!"

Маркандея сказал:

И так, у них родился сын, отмеченный всеми благоприятными знаками и полный сил. Как только он родился, заиграла небесная музыка, запели гандхарвы и стали танцевать апсары. Небесные слоны оросили его брызгами воды, а богатые аскезой риши и боги пролили на него дождь из цветов. Видя его славу, отец даровал ему имя Дьютимат, так как своим великолепием он освещал все регионы небес. Мальчик по имени Дьютимат обладал большой силой и доблестью. Так как он был сыном Сварочи, его стали называть Сварочиша.

Однажды Сварочи, прогуливаясь по очаровательной горе, возле водопада увидел утку и ее селезня. Селезень сказал своей спутнице, которая была полна любовных стремлений: "Обуздай себя! Мы предавались с тобой наслаждениям долгое время, но нельзя же получать удовольствия всю жизнь. Пришла пора отказаться от них, ведь старость посетила нас".

Утка сказала:

Какое время не походит для удовольствий? Весь мир состоит из удовольствий. Брахманы обуздывают душу и проводят жертвоприношения, что бы получить удовольствие. Все получают удовольствия разными способами, даже подавая милостыню, или выполняя все предписания праведного образа жизни. Почему же ты не желаешь получать удовольствие? Удовольствие - это награда за усилия, как у людей, так и у животных.

Селезень сказал:

Разум тех, кто отвергнул удовольствия, становится направленным на Высшую Душу. Но это не доступно тем, кто не может отвергнуть свои житейские привязанности. Существа гибнут из-за своих житейских привязанностей, как старый слон гибнет в вязком болоте. Или ты не видишь, как Сварочи, потакающий своим страстям, тонет в грязном омуте житейских привязанностей.

Поначалу разум Сварочи был поглощен его супругами, теперь - его сыновьями и внуками, как же ему достичь освобождения? Я не такой, как Сварочи, я не собираюсь обрести бедствия из-за женщин. Я достаточно получил в жизни удовольствий, теперь я решил отказаться от них.

Маркандея сказал:

Услышав такие слова от птиц, разум Сварочи встревожился. Тогда он взял своих жен и удалился в другой лес, где принялся исполнять аскезу. После суровых аскетических подвигов, он, величественный разумом, вместе со своими женами очистился от всех грехов и достиг высоких миров.

Глава 64



Сварочиша манвантара



Маркандея сказал:

Затем Брахма объявил Дьютимата, известного также как Сварочиша, владыкой существ Ману. Выслушай о его Манвантаре. О том, какие были боги в это время, какие мудрецы со своими сыновьями, и какие цари. Выслушай об этом от меня, о Крауштуки.

В эту эпоху были боги Парават и Тушита, Индра звался тогда Випашчит. Семерых риши звали Урджа, Тамба, Прана, Даттоли, Ришабха, Нишкара и Чарва-вира. У этого доблестного Ману было семеро сыновей, среди которых Чайтра и Кимпурауша, очень доблестных опекунов земли. И пока длилась эта манвантара, на земле правили его потомки. Это была вторая манвантара.

Те люди, которые с верой в душе слушают рассказ о деяниях Сварочи и рождении Сварочиши, избавляются от грехов.

Глава 65

Описание Нидхов



Крауштуки сказал:

О мудрейший! Тобой поведано о деяниях Сварочи и рождении Сварочиши. Теперь я желаю услышать о знании, имя которому Падмини, которое охватывает все желания. Также желаю услышать о Нидхах, связанных с этим знанием, и о природе восьми Нидхов, и об источнике их богатства. Я желаю услышать все это подробно от тебя, о гуру!

Маркандея сказал:

Знание, именуемое Падмини, посвящено Лакшми, и его последователи зовутся Нидхи. Я расскажу об этом, слушай. К Нидхам относятся Падма и Махападма, Макара и Какчапа, Мукунда и Нандака, Нила и Санкха. Все это восемь Нидх. Они обитают там, где есть удача, и совершенство исходит от них. Так, я поведал тебе о восьми Нидхах, о Крауштуки. С божественным благословением, следят они за богатствами хороших людей, о мудрец. Выслушай теперь о природе Нидх.

Первый Нидхи, по имени Падма, принадлежит Майе, и его сыновьям, внукам и следующим потомкам. Человек, обладающий им, приобретает хорошие качества и умения, так как этот Нидхи поддерживает праведность-саттву, он приносит удовольствие и искренность. И человек накапливает огромные количества золота, серебра, меди и других металлов, продает и покупает их, совершает жертвы и платит священную плату, и он, направленный силой мысли этого Нидхи, возводит дворцы и святилища богов.

И еще один Нидха, поддерживающий праведность-саттву, известен как Махападма. Доброта является его главным качеством. И человек, обладающим им, накапливает рубины и прочие драгоценные камни, жемчуг и кораллы, продает и покупает их. И он дает свои богатства тем, кто практикует религиозную преданность (йогу), строит для них жилища, а впоследствии сам становится йогом. И его потомки имеют такие же склонности и характер. Этот Нидхи приходит только к человеку, имевшему предшествующие заслуги, и находится с семью его поколениями.

Ниддхи, который привержен темноте-тамасу, зовется Макарой. И человек, на которого Макара посмотрел при рождении, становится невежественным, хотя и доброго нрава. И человек этот собирает мечи, стрелы, копья, луки и щиты, обретает дружбу царей. Он дает оружие царям, совершающим подвиги, покупает и продает оружие. И это главные его удовольствия. Этот Нидха привязан к человеку только при его жизни, и не переходят к его потомкам. Человек же этот может погибнуть из-за своего богатства от грабителей, или на войне, в бою.

В человеке, на которого Нидхи Какчапа бросает свой взгляд, преобладает невежество, так как этот Нидхи привержен тамасу. Человек этот проводит жизнь в различных сомнительных делах, и никому не доверяет. Как черепаха прячет свои конечности под панцирем, так и он скрывает свои мысли от других. Он не дает своего богатства другим, и сам не наслаждается им, и прячет его в земле. Этот Нидхи также не переходит к потомкам человека.

Нидхи по имени Мукунда привержен страсти, и человек, на которого он смотрит, становится таким же, о брахман. Этот человек любит играть на вине, флейте, мриданге, и других музыкальных инструментах. И он дарует свои богатства певцам и танцорам, бродячим артистам. И он постоянно, днем и ночью, получает наслаждения в их компании, о брахман. Но он не ищет удовольствий в обществе падших женщин, он всегда довольствуется одной.

Нидхи по имени Нанда привержен страсти и невежеству, человек, на которого он смотрит, также привержен этим качествам. Этот человек накапливает разные металлы и драгоценные камни, а также различные изделия и зерна, и все это он продает и покупает. Он является опорой своей семьи, оказывает помощь гостям и странникам, и он не терпит ни малейшего проявления непочтительности, о мудрец! И он очень привязан и нежен с теми, кто его восхваляет, и он готов давать людям все, что им необходимо, ради похвалы.

И он, к своей радости, имеет много жен, плодовитых и очень красивых. Нидхи Нанда находится с семью поколениями, а в случае сильной привязанности - переходит к восьмому. И он дарует большую продолжительность жизни людям, с которыми он связан. Хотя с помощью Нанды человек становится опорой своей семьи, и оказывает помощь гостям и странникам, в следующем мире это не считается заслугой. Нанда не наделяет его любовью к своим близким, человек может стать равнодушным к своим друзьям, и сблизиться с другими людьми.

Нидхи по имени Нила привержен саттве и раджасу, и человек, союзный с ним, так же привержен этим качествам. Этот человек накапливает одежду, ткани, зерно, цветы и фрукты, а также жемчуг, кораллы и раковины, ракушки и многое другое, что добывается из воды, о мудрец, и он покупает и продает все это. Он строит пруды и колодцы, дамбы, сады и набережные у рек. Нидхи Нила пребывает в трех поколениях этого человека.

Нидхи Санкха привержен раджасу и тамасу, и человек, союзный с ним, так же привержен этим качествам. Этот Нидхи не переходит к потомкам человека. Выслушай, о Крауштуки, каким характером обладает человек, союзный с Санкхой. Он довольствуется едой и одеждой, которые он сделал сам, его семья питается плохой едой и не носит ярких одежд. Он не делает подарков другу, брату, сыну, дочери и другим родственникам. Все помыслы этого человека, союзного с Санкхой, направлены на питание.

Итак, я описал Нидх, этих божеств изобилия у людей. Каждый Нидхи обращает свое внимание на людей, чей нрав схож с характером этого Нидхи. Характеры эти были описаны выше. И Нидхи подвластны Лакшми, она управляет ими знанием, которое дваждырожденные называют Падмини.

Глава 66



Ауттама манвантара



Крауштуки сказал:

О брахман, ты поведал мне о Сварочиша манвантаре, также описал восемь Нидх и их характеры, а до этого ты рассказывал о Сваямбхува манвантаре. Теперь же я желаю услышать о третьей манвантаре, которая зовется Ауттама.

Маркандея сказал:

Сын Уттана-пады и Суручи был известен как Уттама. Сильный и доблестный, праведный и великодушный, он был прославленным царем. Превосходя все созданные существа, блистал он в своей славе, как солнце. Он был беспристрастен и для друзей и для врагов, опора праведности, он не делал различия между своим сыном и слугой. К нечестивцам он относился как Яма, как Сома - к добродетельным людям, о мудрец!

И этот праведный сын Уттама-пады, Уттама, женился на Вахуле, девице из рода Бабхру, как когда-то Индра женился на Шачи. Он был очень ласков с ней, о брахман, как Чандра был ласков с Рохини. Он всегда думал только о ней, даже во сне его ум был обращен к ней. От взгляда на нее, прекрасную всем телом, от прикосновения к ней, обнимая ее, царь терял рассудок. Для ее же слуха любезные слова царя были раздражительны, и его ухаживания вызывали у нее отвращение. Она пренебрегала гирляндами и украшениями, которые он дарил ей, жаловалась на боль в теле, когда он пытался прикоснуться своими губами к ее губам, и только на мгновение она позволяла царю насладиться прикосновением к ней. Она не находила удовольствия в пище, о брахмана. Таким образом, она не была благосклонна к царю, в то время как он, великодушный царь, был расположен к ней всей душой.

Но однажды, во время пира, царь, в окружении слуг, исполнявших мелодичные песни, передал ей, со всем уважением, чашу, наполненную вином. И царь увидел, что она не пожелала принять эту чашу, а также отвернулась от него, не желая встречаться с ним взглядом. От этого царь пришел в ярость. Тяжело дыша, как змея, царь, отвергнутый своей любимой царицей, позвал слугу: "О хранитель дверей! Немедленно возьми эту женщину, злую сердцем, и отведи ее в безлюдный лес и там оставь! И не смей осуждать мой приказ!".

Маркандея сказал:

Тогда слуга, не подвергая слова царя сомнению, усадил эту красивую чернобровую женщину в колесницу и отвез ее в лес, где и оставил. И царь, сын Уттама-пады, у которого душа и разум сгорали от тоски по ней, не стал брать себе другую жену. И он, постоянно думая о ее красоте, день за днем, ночь за ночью, в то же время правил своей страной, следуя законам царской дхармы. Однажды, когда он правил своим народом, как отец сыновьями, к нему обратился некий брахман, чей разум был поражен горем.

Брахман сказал:

О махараджа! Мучительное страдание испытываю я! Выслушай меня. Из всех людей только царь может помочь мне! Ночью, пока я спал, кто-то, не взломав дверь моего дома, похитил мою супругу. Ты должен вернуть ее мне!

Царь сказал:

Не знаешь ли ты, о брахман, кто ее похитил и куда увез? С кем я должен сразиться и откуда я должен ее вернуть?

Брахман сказал:

Когда мою жену похитили я спал, и дверь была заперта, о царь! Поэтому, кем и почему была украдена моя жена, должен узнать ты, защитник закона, который получает шестую часть наших богатств. Люди под твоей опекою должны спать по ночам свободные от тревог.

Царь сказал:

Я никогда не видел твою жену. Поведай, какова у нее фигура, каков ее возраст, и каков характер у этой брахмани?

Брахман сказал:

Взгляд ее тяжел. Она высокая, но с короткими руками, узколицая, с нескладной фигурой, о царь. Я не порочу ее такими словами, она, действительно, такая. Речи и характер ее грубы. Вот так я могу описать свою жену, о царь. Она неприятна на вид, ее молодость давно прошла. Вот так я могу описать свою жену, о царь.

Царь сказал:

Достаточно ты прожил с нею, о брахман! Я дам тебе другую жену. Хорошая жена становится источником счастья, тогда как такая, как ты описал, становится источником боли. Телесная красота является, о брахман, источником доброго нрава. От той же, которая не блещет красотой и хорошим характером, следует отказаться.

Брахман сказал:

"Жена должна быть хранима" - так, о царь, говорят священные писания. Когда жена хранима, то и потомство хранимо. Жена должна быть хранима, ибо в ней зарождается новая душа. Когда потомство хранимо, хранима и душа. Когда жена не хранима, смешиваются варны, и предки низвергаются из Сварги, о царь.

У меня, оставшегося без жены, тает праведность изо дня в день, я не могу должным образом проводить ежедневные жертвы. Все это ведет к моему падению. В моей жене зародится мое потомство. Потомство даст тебе шестую часть своего богатства. Таким образом, добродетель будет поддержана. Вот почему я поведал тебе все это. Таким образом, государь, верни мне мою похищенную жену, ведь ты наш защитник.

Маркандея сказал:

Услышав такие слова, царь, размышляя над ними, взошел на свою колесницу, в которой было все необходимое для путешествия.

Туда и сюда ездил он по земле и однажды увидел в большом лесу прекрасную обитель отшельников. Сойдя с колесницы, он направился к ней, и увидел там мудреца, сидящего шелковой подушке, от которого исходило сияние, как от пламени. Увидев прибывшего царя, мудрец спешно встал, поприветствовал его со всем уважением и повелел своему ученику принести царю подношение.

Его ученик шепотом сказал мудрецу: "Зачем делать ему подношение, о муни? Подумай хорошо об этом, затем приказывай, и я выполню твою просьбу". Тогда брахман, желая узнать историю этого царя, с уважением предложил ему место для сидения.

Мудрец сказал:

Зачем ты прибыл сюда, о государь, и какие цели ты преследуешь? Я знаю тебя, о царь, ты - Уттама, сын Уттанапады.

Царь сказал:

У одного брахмана некто неизвестный похитил супругу, о мудрец, скитаясь в поисках ее, я достиг твоей обители. Ответь мне, пришедшему в твой дом, о преподобный, на вопрос и я преклонюсь пред тобою.

Мудрец сказал:

Спроси же меня, о царь, без опаски. Если это в моих силах, я отвечу на твой вопрос.

Царь сказал:

Когда только я вошел в твою обитель ты готов был дать мне подношение-аргхью, о мудрец. Почему же оно не было подано мне?

Мудрец сказал:

Когда увидев тебя, и пребывая от этого в волнении, я приказал ученику приготовить тебе подношение, но ученик предупредил меня. Этот ученик, с моего благословения, видит все, что произойдет в нашем мире, как я вижу, что происходит и что уже произошло. Когда он попросил меня подумать, давать ли тебе подношение, я решил не давать тебе аргхьи. Поистине, потомки рода Сваямбхува достойны подношений, но, тем не менее, мы считаем, что ты, Уттама, не заслуживаешь таких почестей

Царь сказал:

Что же я вольно или невольно сделал такого, о брахман, что не достоин получить от тебя подношение?

Мудрец сказал:

Неужели, о царь, ты позабыл, что оставил свою жену в лесу? Вместе с этим ты утратил свою праведность. Ведь без жены ты не мог должным образом исполнять жертвенные обряды. Тот человек, который пренебрегает жертвенными обрядами, становится недостойным прикасаться к своим близким, как будто он обмазан навозом.

Как обходительная жена должна терпеть мужа с плохим характером, так и муж должен быть поддержкой жене с плохим характером, о царь. Та похищенная супруга брахмана была поистине некрасива и неприветлива, но брахман этот намного превосходит тебя, о царь, так как он стремится вернуть ее. Ты, о царь, укрепляешь других людей на их путях праведности, но сам сворачиваешь со своего пути. Кто же должен укреплять тебя, когда ты отворачиваешься от своей праведности?

Маркандея сказал:

Тогда этот повелитель земли, стыдясь, сказал тому мудрецу: "Да будет так", а затем спросил о похищенной супруге брахмана: "О преподобный, ты, знающий что происходит и что произошло в нашем мире, скажи - кто похитил жену брахмана и где она теперь?"

Мудрец сказал:

Ракшас по имени Валака, сын Адри, похитил ее, ты сможешь найти ее в лесу Утпалаватака, о царь. Иди же и соедини того дваждырожденного с его супругой, что бы не идти им по грешным путям.

Глава 67



Ауттама манвантара



Маркандея сказал:

Тогда царь склонился перед этим великим мудрецом, взошел на колесницу и отправился в лес Утпалаватака. И увидел он там жену брахмана, узнав ее по описанию мужа. Спросил он ее, вкушающую плоды дерева бел: "Скажи мне, о госпожа, как ты попала в этот лес? Ты жена Сушармана, сына Вишалы?"

Брахмани сказала:

Я дочь брахмана Атиратры, который живет в лесу, и я - супруга сына Вишалы, того, чье имя ты произнес.

Случилось так, что ракшас Валака похитил меня, когда я спала на своей половине дома, и разлучил меня с матерью и братьями. И вот от этой разлуки пребываю я здесь в большой скорби. Приведя в этот густой лес, ракшас оставил меня одну. Я не знаю причину, по которой он не притронулся ко мне и не съел меня.

Царь сказал:

Не знаешь ли ты, где сейчас находится этот ракшас? Я ведь послан сюда твоим супругом, о госпожа!

Брахмани сказала:

Этот демон, бродящий в ночи, обитает на краю этого леса. Войдите в лес, о господин, что бы увидеть его, если нет у тебя страха перед ним.

Маркандея сказал:

Тогда он пошел в направлении, указанном ей, и увидел ракшаса с его семьей. Ракшас, как только увидел царя, припал головой к земле и обратился к нему.

Ракшас сказал:

Большую радость ты принес мне, посетив мою обитель. Приказывай! Что я должен исполнить? Ведь я живу в твоей стране, я твой подданный. Прими подношение, сядь на место, достойное тебя и приказывай нам, твоим слугам, о господин.

Царь сказал:

Ты должным образом почтил меня, своего гостя. Скажи же мне, о бродящий в ночи, зачем ты похитил супругу брахмана? Если ты искал себе жену, то почему не взял более красивую? Если ты искал себе пищу, то почему ты не съел ее? Поведай мне об этом.

Ракшас сказал:

Мы не питаемся людьми, как другие ракшасы. Наша пища - плоды, взращенные нашими благими деяниями, о царь. Мы также поглощаем природный нрав людей, мы съедаем их оскорбления или уважение, но мы не поедаем живых существ. Когда мы поглощаем у человека его терпение, он становится яростным, когда мы съедаем у человека его злобу, он становится добродетельным. У нас есть женщины-ракшаси, не уступающие по красоте апсарам, поэтому мы не ищем удовольствия у человеческих женщин.

Царь сказал:

Если не для удовольствия и не для еды, тогда зачем ты, о бродящий в ночи, вошел в дом брахмана и похитил его супругу?

Ракшас сказал:

Этот лучший из брахманов, искусный в мантрах, своими заклинаниями, уничтожающими ракшасов, прогоняет меня, когда я прихожу принять то, что остается после жертвоприношений. Из-за его изгоняющих обрядов мы страдаем от голода. Что нам делать? Брахман присутствует на каждом жертвоприношении. Поэтому мы и решили причинить ему этот ущерб, ибо без жены он не способен должным образом выполнять жертвоприношения.

Маркандея сказал:

После его слов царь, исполненный печали, задумался: "Когда ракшас порицал брахмана, он на самом деле порицал меня. Ведь и тот мудрец сказал, что я не достоин аргхьи. Ракшас, лишив брахмана жены, привел его в бедственное положение, так и я, лишившись супруги, испытываю большую нужду".

Маркандея сказал:

Пока царь размышлял таким образом, ракшас снова обратился к нему, кланяясь и почтительно сложив ладони: "О царь, соблаговоли приказать твоему слуге и подданному, что необходимо мне исполнить для тебя".

Царь сказал:

Ты говорил, о бродящий в ночи, что питаешься людскими нравами. Выслушай же, что я собираюсь потребовать от тебя. Поглоти сегодня же весь дурной нрав этой супруги брахмана, ведь ты говорил "когда мы съедаем у человека его злобу, он становится добродетельным". Затем верни ее домой, о бродящий в ночи. Когда ты это сделаешь, я буду считать, что ты исполнил все, что должно сделать для пришедшего в твой дом гостя.

Маркандея сказал:

Тогда ракшас, используя свои возможности, поглотил ее дурной нрав, как и велел ему царь. И та жена брахмана, полностью освободившаяся от злого характера, сказала царю: "Это плоды моих деяний разлучили меня с тем великодушным человеком, моим супругом. Ракшас же был орудием в руках судьбы. Нет в этом вины ни у ракшаса, ни у моего возвышенного супруга. Только я виновата, никто другой. Мы всегда вкушаем плоды наших деяний. В прошлой жизни я разлучила одну женщину с ее мужем, теперь эта разлука постигла и меня. Так что нет вины у моего высокого душой мужа".

Ракшас сказал:

О господин, я доставлю эту женщину в дом ее мужа, как ты мне и приказал. Что еще ты желаешь мне приказать, о царь!

Царь сказал:

Когда ты доставишь ее домой, мои приказы будут исполнены. Но ты должен явиться ко мне, о герой, когда я вспомню о тебе.

Маркандея сказал:

"Да будет так!" - сказал ракшас, и в тот же час вернул брахмани, очищенную от злого нрава, в дом ее мужа.

Глава 68



Ауттама манвантара



Маркандея сказал:

После того, как царь отправил супругу брахмана домой, он вздохнул и задумался: "Доброе ли я дело совершил? Тот возвышенный муни говорил, что я настолько жалок, что недостоин получить аргхью, и ракшас своей историей с брахманом дал мне понять, насколько бедственно мое положение. Все это случилось из-за того, что я отказался от своей жены. Может мне обратиться за советом к тому муни, чьи глаза сияют мудростью?"

Так размышляя, царь взошел на колесницу и отправился в обитель мудреца, туда, где ведали о трех периодах времени. Сойдя там с колесницы, он подошел к мудрецу и склонился перед ним. И он поведал все, что произошло с ним - о встрече с ракшасом, о разговоре с супругой брахмана, о том, как у нее был поглощен злой нрав, и как она отправилась домой. А также рассказал, почему он сам вернулся.

Мудрец сказал:

Я заранее знал, о царь, что привело тебя ко мне. Хотел ты задать волнующий тебя вопрос "Что же мне делать?" и вот ты здесь. Услышь же, что надлежит тебе сделать. Жена является могучим источником праведности, богатства и любви у мужчин. Тот же, кто бросает свою жену, отказывается и от праведности. Холостой человек не может должным образом исполнять жертвенные обряды, будь он брахманом, будь кшатрием, вайшьей или даже шудрой, о царь. То, что ты отказался от своей жены, не является благим поступком. Не должны ни женщины отказываться от мужей, ни мужья отказываться от жен.

Царь сказал:

О преподобный! Что же мне делать? Я решился бросить ее, так как она не была расположена ко мне, тогда как я, исполненный любви, преклонялся перед ней. Я долго терпел все, что она делала, мой разум сгорал, а душа наполнялась ужасом, от мысли о разлуке с ней. А теперь я даже не знаю, где она, куда отправилась, после того, как ее оставили в лесу, не была ли она съедена тигром, львом или демоном, бродящим в ночи.

Мудрец сказал:

Она не съедена тигром, львом или ночным демоном, о царь, но она пребывает сейчас в Патале.

Царь сказал:

Как она очутилась в Патале? Как она там смогла остаться невредимой? О лучший из брахманов, соблаговоли сказать мне, как это произошло!

Мудрец сказал:

Есть в Патале царь нагов, известный под именем Капотака. Однажды он увидел ее, брошенную тобой, бродившую по лесу. Влюбившись в нее, он забрал эту молодую и красивую царицу в Паталу, о царь! У этого мудрого нага уже была красавица жена, и у них была прекрасная дочь, по имени Нанда. Когда дочь увидела прекрасную царицу, она подумала: "Эта сияющая красотой женщина станет соперничать с моей матерью". И тогда она привела царицу в свой дом и спрятала на женской половине. Когда отец спросил Нанду про царицу, та отказалась отвечать. И тогда отец проклял свою дочь, сказав, что та будет отныне немой. Так что твоя супруга, о царь, находится сейчас в доме этой проклятой отцом дочери, таким образом сохранив свою честь.

Маркандея сказал:

Тогда обрадованный царь спросил лучшего среди дваждырожденных о том, что стало причиной того, что их отношения с супругой были так несчастливы.

Царь сказал:

О брахман! Я повсюду встречаю людскую привязанность ко мне, почему же моя супруга не была со мною нежна? Ведь я люблю ее больше своей жизни, о муни, а она относится ко мне с пренебрежением. В чем же причина, о брахман?

Мудрец сказал:

Когда ты взял ее за руку, на тебя смотрели Солнце, Марс и Сатурн, а Венера и Юпитер смотрели на твою жену. В тот момент к тебе была благосклонна Луна, а к жене твоей - Меркурий. Эти группы планет враждебны друг к другу, и такое их расположение было крайне неблагоприятно для тебя, о царь. Теперь иди, правь своей землей, прими жену свою как помощницу в исполнении жертвенных ритуалов и дхармических обязанностей.

Маркандея сказал:

Выслушав слова мудреца, царь Уттама преклонился перед ним, затем взошел на колесницу и отправился в свой город.

Глава 69



Ауттама манвантара



Маркандея сказал:

Когда царь прибыл в свой город, он повстречал брахмана, радостного от того, что супруга его теперь обладала хорошим нравом.

Брахман сказал:

О благородный царь! Я обрел счастье, когда ты привез мою жену. Тобою, опорой закона, была поддержана праведность.

Царь сказал:

Счастлив ты, о брахман, ведь теперь ты можешь следовать законам праведности, я же погружаюсь в пучину горя, так как нет у меня в доме жены.

Брахман сказал:

О царь, ведь твою супругу могли съесть дикие звери в лесу. Почему бы тебе не взять за руку другую женщину? Иначе тебе не соблюсти законы праведности.

Царь сказал:

Жену мою не съели дикие звери. Она жива, невредима и незапятнанна ни каким грехом. Как мне теперь поступить?

Брахман сказал:

Если же твоя жена жива, и не потеряна, то ты совершаешь большой грех, из-за которого ты можешь в следующей жизни быть лишенным супруги.

Царь сказал:

Даже если я смогу ее вернуть, о брахман, то все равно буду несчастен, так как не любит она меня. Можешь ли ты помочь сделать ее покорной мне?

Брахман сказал:

Жертвоприношение Вара совершают для укрепления взаимной привязанности между женой и мужем, я же исполню жертвоприношение Митравинда, которое проводят для тех, кто желает обрести друзей. Ведь усилить привязанность можно между любящими людьми, а нам надо возжечь высшую любовь между тобой и царицей. Я исполню этот обряд для тебя, о царь. Верни же свою прекрасную супругу оттуда, где она сейчас находится, и она одарит тебя любовью и сделает счастливым.

Маркандея сказал:

После этих слов, царь собрал все необходимое для жертвоприношения, и брахман приступил к обряду. Семикратно воздал брахман эту жертву, должную возжечь любовь между царем и его женой. Когда великий муни закончил жертвоприношение, он обратился к царю: "Теперь отправляйся за той, о царь, которая дорога твоей душе, наслаждайтесь с ней друг другом, приносите вместе жертвы, и будьте всеми уважаемы".

Маркандея сказал:

Выслушав брахмана, царь стал собираться за супругой. В тот момент он вспомнил про того отважного и правдивого ракшаса. А ракшас, как только его вспомнили, тут же явился к царю, склонился перед ним и спросил: "Что мне сделать для тебя?".

Когда царь рассказал ракшасу о своем желании, тот отправился в Паталу и доставил царевну обратно. И когда она вернулась, стала смотреть на мужа взглядом, исполненным любви, и все повторяла: "Будь милостив!". Тогда царь обнял свою прекрасную супругу со словами: "Я всегда был милостив к тебе, любимая, почему ты повторяешь это?"

Царица сказала:

Если ты так милостив ко мне, о царь, окажи мне честь, выполни мою просьбу.

Царь сказал:

Смело говори, что ты желаешь, о робкая, ты действительно это получишь. Я весь в твоей власти, о госпожа!

Царица сказала:

Из-за меня царь нагов проклял свою дочь, которая отнеслась ко мне по-дружески. "Будешь немой" - сказал он ей. Если ты, ради моей любви к тебе, найдешь средство снять с нее это проклятие, то совершишь ты мне большое благо.

Маркандея сказал:

Тогда обратился царь к брахману: "Есть ли такие обряды, способные вернуть ей речь?" И ответил царю брахман.

Брахман сказал:

О царь, я принесу жертву Сарасвати, и тогда твоя жена исполнит долг благодарности к своей подруге.

Маркандея сказал:

Тогда брахман совершил жертвоприношение Сарасвати, и, успокоив разум и чувства, воспел гимны Сарасвати. И когда Нанда обрела речь, мудрец Гарга поведал ей: "Это трудное деяние было совершено супругом твоей подруги". Услышав это, Нанда поспешила в город того царя. Там дочь нага обняла свою подругу и стала прославлять царя самыми благоприятными словами. Затем она, заняв предложенное место, сказала царю: "Ты принес мне, о благородный герой, большое благо. Сердце мое всегда будет обращено к тебе. Послушай, что я тебе скажу. Будет у тебя, о царь, доблестный сын, равного по силе ему не будет на всей земле. И будет он сведущ в священных писаниях, и будет он предан праведности. И будет известен он как Ману, мудрый владыка манвантары".

Маркандея сказал:

Сказав такие благие слова, дочь царя нагов крепко обнялась с подругой и отправилась в Паталу. Царь стал наслаждаться жизнью со своей любимой супругой, праведно правя своими подданными. И родился у них сын, красивый как полная луна. При его рождении возрадовались все люди, в небе заиграла музыка, и пролился дождь из цветов.

Собравшиеся по этому случаю мудрецы увидели его прекрасное тело, узрели, что в будущем у него будет хороший нрав, дали ему имя, говоря: "Он родился в отличной семье, в благоприятное время, тело и нрав его совершенны, пусть зовется он Ауттама".

Маркандея сказал:

Так сын Уттамы стал известен под именем Ауттама, и был он величественным Ману, о Бхагури.

Тот кто постоянно слушает повествование об Уттаме и рождении Ауттамы никогда не испытает к себе вражды. Также, тот, кто слушает или читает эту историю, не будет разлучен с любимой женой, с сыновьями или другими родственниками.

Выслушай далее, о брахман, про Индру, про богов и мудрецов этой манвантары.

Глава 70



Окончание рассказа об Ауттама манвантаре



Маркандея сказал:

Выслушай меня, я поведаю об Индре, богах, мудрецах и царях, которые были в третьей манвантаре, при Праджапати Ауттаме.

Первая группа богов называлась Свадхамана (Божества, проживающие в своих жилищах), и они действовали в соответствии со своим названием. Вторая группа из тридцати богов называлась Сатьякхьи (Те, чье имя - истина). Третья группа богов звалась Шивакхьи (Благоприятные), были они благоприятны по своей природе, и считались разрушителями грехов. И четвертая группа богов в период Ману Ауттамы звалась, о лучший из мудрецов, Пратарданакхьи. Пятая группа богов называлась Васаваритины (Послушные чужому желанию), о брахман. Все они своими деяниями соответствовали своим именам.

Все эти пять групп богов были получателями жертв в этой манвантаре, о лучший из людей. Прославленным повелителем богов был тогда Сушанти, духовный наставник трех миров, совершивший сто жертвоприношений. Гимн, украшенный его именем, люди и по сей день поют, что бы отвести болезни и дурные предзнаменования: "Приятной безмятежностью исполнен повелитель богов, дарует он всем приятный покой".

Были у этого Ману сыновья, мощные и доблестные, подобные тридцати богам. Потомки его сыновей правили во время манвантары этого сиятельного Ману. Продолжительность этой манвантары рассчитывается как семьдесят один период, каждый из которых состоит из четырех эпох, таких как Крита, Трета и другие. Семеро сыновей этого возвышенного Ману, блистающие своей аскезой, стали в этой манвантаре Семерыми Риши.

Я поведал тебе о третьей манвантаре. Далее я расскажу о четвертой манвантаре. Это период Ману Тамасы, который озарил собой весь мир. Выслушай от меня рассказ о рождении этого Ману. История о рождении этого Ману должна быть известна, как и истории о подвигах всех других Ману.

Глава 71



Рассказ о Тамаса манвантаре



Маркандея сказал:

Жил на земле царь, известный под именем Саураштра, обильный жертвоприношениями, мудрый, непобедимый в бою. Его поклонение Солнцу даровало ему долгую жизнь. И было у него сто счастливых жен, о брахман. Супруги этого долгоживущего царя не были наделены долголетием, о мудрец, и, со временем, они, и его слуги, советники, и подданные пришли к своему концу. И он, лишенный всех тех, кто был ему ровесниками, стал горевать, и силы стали покидать его с каждым днем.

Тогда соседний царь Вимарда лишил его трона и изгнал из царства, воспользовавшись тем, что царь был обессилен и лишен своих сторонников. Изгнанный из своего царства, отправился он, исполненный отчаяния, в лес, и на берегу реки Витаста устроил себе жилище, где и предался аскезе. Терпя в жаркое время вокруг себя пять костров, стоя обнаженным под ливнем в сезон дождей, погружаясь в воду в холодное время года, он воздерживался от пищи и исполнял благочестивые обряды.

Однажды, во время сезона дождей, случилось большое наводнение, и дождь падал с неба не переставая. Нельзя было понять, где восток, где юг, где запад или север. Все было окутано тьмой. Царь, исполнявший в это время аскезу, вынужден был искать среди этих бурных вод берег, но не мог этого сделать, уносимый бешеным потоком воды. Затем, уносимый потоком воды, он наткнулся на плывущую лань и схватил ее за хвост. Наводнение еще долго носило его туда и сюда в темноте, пока, наконец, он не достиг берега. Преодолевая широкое пространство, заполненное тиной и грязью, чрезвычайно трудное для прохождения, лань тянула державшегося за ее хвост царя. Так они достигли одного очаровательного леса.

От прикосновений к лани, пока они блуждали в темноте, царь испытал большое удовольствие и он почувствовал любовь к ней. Поняв, что царь полюбил ее, ощущая его трепетные прикосновения, лань спросила его: "Почему рука твоя дрожит, прикасаясь ко мне? Твой разум не может быть направлен на недостойный для тебя союз. Союз между нами не запрещен, но есть для него препятствие, имя ему Лола".

Маркандея сказал:

Царь, выслушав лань, движимый любопытством, обратился к лани: "Скажи мне, кто ты? Как ты, лань, можешь говорить на человеческом языке? И какое препятствие существуют для союза между нами? И кто такой Лола?"

Лань сказала:

Я, дочь Дридхва-дханвана, была твоей самой любимой из ста жен, ты знал меня под именем Утпалавати.

Царь сказал:

Что же ты сделала такого, что привело тебя в это состояние животного? Ведь ты была верна супругу, исповедовала праведность, как же ты стала тем, кем являешься сейчас?

Лань сказала:

Когда я еще была девушкой и жила в доме отца, я пошла на прогулку с подружками в лес, там мы увидели оленя, слившегося с ланью. Приблизившись к ним, я ударила лань, и она в испуге убежала. Олень же в ярости обратился ко мне: "Неразумная девица! Тьфу на твой дурной характер, из-за которого разорван мой союз с той ланью". Услышав его человеческую речь, я, преодолевая страх, спросила его: "Кто ты такой, имеющий облик животного?"

Тогда он ответил: "Я сын риши Ниврити-чакшу, по имени Су-тапас, будучи очарован этой ланью, принял облик оленя и последовал за ней, сгорая от любви, а она ожидала меня в этом лесу. Ты разлучила нас, глупая девица, и поэтому я прокляну тебя". Я ответила ему: "Я не ведала, кто ты такой, и, по неведению, согрешила. О муни, соблаговоли простить меня, не проклинай!" И тогда этот мудрец дал мне такой ответ: "Я не буду проклинать тебя, но я должен стать твоим избранником".

И я ему ответила: "Я не лань, мой облик не позволяет любить оленей. В этом лесу ты еще повстречаешь какую-нибудь лань, поэтому подави свои чувства ко мне". Когда он получил такой ответ, губы его задрожали, глаза покраснели от гнева, и он воскликнул: "Так ты говоришь, что ты не лань? Тогда, о неразумная, ты станешь ланью!" Взволнованная, я припала к ногам этого разъяренного мудреца, который принял свой настоящий облик, и стала повторять: "Будь милостив! Я неразумная девица, не следящая за своими словами, поэтому я так говорила. Но, несомненно, может сама себе выбирать мужа только та, у которой нет отца. У меня же есть отец, разве я могу сделать выбор, о мудрец, или я не права? Я склоняюсь пред тобой, о господин, смилуйся надо мной!" И хотя я так склонялась пред ним и повторяла "Будь милостив! Будь милостив!", он сказал:

"Слово мое не может быть ложно. После смерти, возродишься ты ланью в этом лесу, и, будучи ланью, зачнешь ты могучерукого сына мудреца Сиддхавирьи, и имя ему будет Лола, о гордая девица, и когда в тебе будет зародыш, ты вспомнишь свою прежнюю жизнь, и сможешь говорить, как человек. После его рождения ты освободишься от облика лани, и станешь гордостью своего мужа. И ты постигнешь слова, непостижимые для тех, кто совершает греховные деяния. И этот Лола, сильный и доблестный, сокрушит врагов своего отца и покорит всю землю, а затем он станет Ману".

Так, во исполнение проклятия, после смерти я возродилась в облике лани, и сейчас, после твоих прикосновений я почувствовала зародыша в своей утробе. Поэтому я и говорю - союз между нами не запрещен, но есть для него препятствие. Это препятствие - Лола в моей утробе.

Маркандея сказал:

Услышав такие слова, царь испытал большую радость: "Мой сын победит всех врагов и станет Ману".

Впоследствии та лань родила сына, отмеченного всеми благоприятными знаками, и при его рождении все живые существа испытали радость, а больше всех радовался царь. Родив этого могучего сына, лань освободилась от проклятия и обрела самые высокие миры. И тогда собрались мудрецы, которые предвидели блестящее будущее этого ребенка и дали ему имя: "Он был рожден матерью, находящейся в невежественном облике, и мир вокруг него был невежественным, поэтому имя ему будет Тамаса".

Тогда отец стал воспитывать Тамасу в лесу. Когда Тамаса достиг разумного возраста, он спросил отца: "Кто ты, отец мой? И как я стал твоим сыном? И кто моя мать? Ответь мне правдиво!"

Маркандея сказал:

Затем отец поведал ему, как его лишили царства, и что последовало за этим. Тогда сын поклонился Солнцу и получил небесное оружие, вместе с мантрами, управляющими этим оружием. Обучившись владению этим оружием, покорил он тех врагов и привел их к отцу. Царь, следуя законам праведности, отпустил их. Затем царь, видя, что сын его счастлив, покинул свое тело и достиг высоких миров, соответствующих его заслугам и аскезам. Сын же его покорил всю землю, и был ее царем по имени Тамаса, затем он стал Ману Тамаса.

Узнай теперь, какие в эту манвантару были боги, кто был их правителем, какие были риши, и какие были сыновья Ману, хранители земли.

Всего было двадцать и семь классов богов. Среди них Сатьи, Судхи, Сурапы и Хари. Владыкой богов был Шикхи, доблестный и могучий, исполнитель ста жертв. Джьотир-дхаман, Притху, Кавья, Чайтра, Агни, Валака и Пивара - все это Семеро Риши, о брахман. И Нара, Кшанти, Санта, Данта, Джану, Джанга и другие - все они сыновья Тамасы.

Глава 72



Рассказ о Райвата манвантаре



Маркандея сказал:

Пятый Ману был известен как Райвата. Выслушай же историю о его рождении.

Жил когда-то прославленный и известный риши Ритавак. Он долго был бездетен, и вот, наконец, у него родился сын под звездой Ревати. Отец проводил все необходимые ритуалы, такие как джатакарма и упанайяна. Несмотря на все это, у сына был дурной нрав, о мудрец. Вскоре после рождения сына этого превосходного мудреца стали посещать болезни. И мать этого сына тоже испытывала сильные боли, ее одолевала проказа и другие недуги. Отец в скорби задумался: "Отчего все эти напасти?" А его сын, все глубже погружаясь в нечестивость, взял себе в жены супругу сына другого муни.

Удрученный Ритавак сказал так: "Лучше не иметь вообще сына, чем иметь плохого сына! Плохой сын всегда приносит неприятности отцу и ранит сердце матери, и предки его, находящиеся в Сварге, низвергаются в ад. Он не совершает никакого блага своим друзьям, не воздает предкам, причиняет страдание родителям - тьфу на рождение того сына, который совершает нечестивые деяния! Счастливы те, чьи сыновья почитаемы всем миром и приносят другим людям благо, чьи сыновья мирные и преданы благим деяниям! Жизнь тех, у кого дурной сын, несчастна и тяжела, она ведет в ад, а не к небесному блаженству. Дурной сын приносит своим друзьям страдания, их врагам - радость, а своим родителям - раннюю старость и болезни".

Маркандея сказал:

Так размышляя, с сердцем, сгорающим от неправедного поведения сына, обратился он к мудрецу Гарге, что бы тот поведал причины всего этого.

Ритавак сказал:

Следуя правилам дхармы, я сначала изучал Веды и познавал суть обрядов. После обучения, следуя дхарме, я вступил в брак. Вместе с супругой я исполнял все необходимые обряды, предписанные писаниями, подношения огню всегда сопровождались восклицанием "Вашат!", и по сей день все мои обряды выполняются безукоризненно. После всех таинств, предшествующих зачатию, по велению традиции, а не по похоти, родился у меня этот сын, должный освободить меня от страха перед адом Пут, о мудрец. Так почему же он стал источником боли и страданий для нас и для его друзей, чья здесь вина, его или наша, поведай, о мудрец?

Гарга сказал:

О лучший из дваждырожденных, этот твой сын родился под звездой Ревати, поэтому он приносит вам страдания, ведь он родился в зловещее время. Здесь нет вины ни у тебя, ни у его матери, ни у его семьи. Звезда Ревати стала причиной его дурного нрава.

Ритавак сказал:

Раз причиной дурного нрава моего единственного сына стала звезда Ревати, пусть же она падет, сойдя со своего небесного пути!

Маркандея сказал:

И когда он произнес эти слова, звезда Ревати действительно упала, на удивление всему миру, видевшему это. Звезда Ревати упала на гору Кумуда, озарив сиянием леса, ущелья и водопады. С тех пор гору Кумуда также называют Райватака и почитают как весьма очаровательную гору.

Красота звезды Ревати наполнила озеро Панкаджини, и из него родилась девица, сияющая своей красотой. Ее, рожденную из озера, увидел мудрец Прамука. Он дал ей имя Ревати, по имени звезды, красота которой перешла в эту девицу, о Бхагури. И этот мудрец Прамука, чья обитель находилась неподалеку от озера, вскормил девицу Ревати.

Прошло время, и Прамука увидел, что девица расцвела, и он стал думать о ней, наделенной необычайной красотой: "Кто же должен стать ее супругом?" Долгое время искал он, но так и не нашел жениха, достойного Ревати. Тогда Прамука вошел в свою обитель, к месту, где горел жертвенный огонь, и попросил помощи у Агни в поисках жениха. Агни ответил ему: "Великий силой и доблестью, любезный в речах, поддерживающий праведность царь Дургама должен стать ее супругом".

Маркандея сказал:

Вскоре случилось так, что неподалеку от обители Прамуки, охотился мудрый царь Дургама, потомок Приявраты, сын Викрамашилы, рожденный из чрева Калинди. Увидев обитель, он вошел в нее. Там он увидел ту стройную девицу и спросил ее:

Царь сказал:

Неужели этот царственный муни покинул свою обитель, о прекрасная, я хотел оказать ему почтение. Расскажи ему, что я был здесь, о дорогая!

Маркандея сказал:

Брахман, находившийся в комнате, где горел жертвенный огонь, услышал эти слова царя и его обращение к ней, как к близкому человеку, поспешно вышел. Увидев же возвышенного царя Дургаму и его знаки царского достоинства, мудрец почтительно поклонился ему. Затем он призвал своего ученика: "Гаутама! Принеси подношение-аргхью для этого царя! Я долго ждал визита этого царя, который должен стать моим зятем, поэтому он должен получить достойное подношение".

Маркандея сказал:

Царь задумался, размышляя о том, почему мудрец назвал его зятем. Он молча принял аргхью и занял, отведенное ему место. Тогда брахман обратился к нему с приветственными словами: "Все ли хорошо у тебя дома, о владыка людей, полна ли твоя казна, сильна ли твоя армия, многочисленны ли твои друзья, и мудры ли твои советники? Я не спрашиваю про твою супругу, все ли хорошо с ней, так она находится здесь, но все ли хорошо с другими твоими женами?"

Царь сказал:

О блюститель обетов, ни в чем я не испытываю недостатка, но ты разбудил мое любопытство сказав, что здесь находится моя жена!

Мудрец сказал:

Исполненная благородства Ревати, перед красотой которой меркнут все красоты трех миров, эта утонченная девица и есть твоя жена, неужели, о царь, ты ее не узнал?

Царь сказал:

О господин! Субхадра, дочь Шанты, дочь Кавери, и Сутджата, дочь Сураштры, Кадамба. дочь Варутхи, Випатха и Нандини - все это мои супруги, и все они находятся дома. Но кто такая Ревати я не знаю, о брахман, кто же она?

Мудрец сказал:

Это та прекрасная девица, которой ты только что говорил "Дорогая!". Неужели ты ее забыл, о царь? Достоин похвалы тот дом, в котором окажется такая жена!

Царь сказал:

На самом деле слова такие сказаны мною были в смятении чувств, о муни! Не сердись на меня за это, умоляю тебя.

Мудрец сказал:

Ты говоришь правду, о царь, но это не было смятением чувств. Ты произнес такие слова, будучи побуждаем Агни к этому, о царь. Ведь на мой вопрос "Кто будет ее мужем?", Агни указал на тебя, как лучшего для нее супруга. Поэтому, прими же эту девицу, о царь, как свою жену, и приветствуй ее словом "Дорогая!" Прими же решение, о царь!

Маркандея сказал:

Выслушав это, царь промолчал, а мудрец начал готовить свадебную церемонию. Ревати же подошла к брахману и, почтительно сложив руки, негромко попросила: "Если ты меня любишь, о отец, соизволь выполнить мою просьбу. Пусть свадебные обряды будут исполнены тобой под звездой Ревати".

Мудрец сказал:

О прекрасная! Звезда Ревати не покровительствует заключению брака. Выбери, о прекраснобровая, другую звезду или созвездие, более подходящую к твоему замужеству.

Ревати сказала:

Дорогой отец, без этой звезды не вижу я для себя счастья. Что же это будет за брак, в котором не будет счастья?

Мудрец сказал:

Когда-то лучший из аскетов Ритавак прогневался на звезду Ревати, и его гнев заставил эту звезду пасть. Я уже пообещал царю, что ваш брак состоится, о чарующая своими очами, и если ты отказываешься от этого, то ждет меня печальная судьба.

Ревати сказала:

Дорогой отец! Есть ли такие аскезы, которые исполняет Ритавак, но не исполняешь ты? Дорога ли я тебе, о отец? Или я дочь брахмана, не такого достойного, как Ритавак?

Мудрец сказал:

Нет, ты не дочь недостойного брахмана или аскета, о прекрасная! Ты дочь мне, тому, который может создать богов!

Ревати сказала:

Если мой отец достиг совершенства в аскезах, то почему бы ему не вознести эту звезду обратно на небо и не исполнить под ней свадебные обряды?

Мудрец сказал:

Да будет так! Пусть процветание всегда сопутствует тебе, о прекрасная! Я вознесу звезду обратно на небо!

Маркандея сказал:

И тогда он силой аскезы вознес звезду Ревати и вернул ее на небесный путь, о брахман. Затем, с радостью в сердце, он исполнил все свадебные церемонии, сопровождая их чтением священных текстов, и после этого обратился к своему зятю:

Мудрец сказал:

Скажи, о царь, что бы ты желал принять от меня в подарок? Я могу одарить тебя даже тем, что крайне трудно обрести, ведь нет пределов моим силам, обретенных аскезой!

Царь сказал:

Я являюсь потомком Ману Сваямбхувы, о мудрец, и в качестве подарка желаю я обрести сына, который, по твоей милости, станет Ману этой манвантары.

Мудрец сказал:

Будет исполнено твое желание. Твой сын будет править землей как Ману, о царь, и будет он мудрым и праведным.

Маркандея сказал:

Тогда царь со своей супругой отправился в свой город. Там, от Ревати у него родился сын Райвата, который стал Ману, обладающим всеми добродетелями, непобедимым, сведущим в Ведах и дополнениях, познавшим многие науки.

Теперь выслушай, о брахман, какие боги и мудрецы были в этой манвантаре, а также кто был владыкой богов, и какие были цари. Сумедха. Вайкунтха, Амитабха и Бхупати - это четыре группы богов, в каждой было по четырнадцать богов. Вибху был владыкой четырех групп богов и приносителем ста жертв. Хираньялома, Ведашири, Урддхвабаху, Ведабаху и Судхаман, и великий муни Парджанья, и прославленный Васиштха, сведующий в Ведах и ведангах, - все они были Семерыми Риши в эпоху Ману Райваты. Сыновьями Ману Райваты были Балабандху, Махабирья, Суяставья, а также Сатьяка.

Все Ману до Райваты, о которых я поведал, кроме Сварочиши, были потомками Сваямбхува Ману.

Глава 73



Шестая манвантара



Маркандея сказал:

Я поведал тебе о пяти манвантарах, теперь выслушай о шестой, в которой правил Ману Чакшуша.

В прошлом своем существовании был он рожден из глаз верховного бога, и в этом его рождении у него осталось имя Чакшуша, о брахман. Когда он родился, то постоянно смеялся, и когда мать его любовно обнимала, и когда он лежал у нее на коленях. Смеялся он потому, что родился с воспоминаниями о прошлых жизнях, но мать этого не знала, и, рассердившись на его смех, сказала: "Мне страшно! Означает ли его смех, что он наделен не детским разумом, или он видит что-то радостное и счастливое?"

Сын сказал:

Разве ты не видишь кота, желающего съесть меня? Так же ты не видишь Джатахарини, которая захватывает новорожденных детей. Это потому, что ты глядишь на своего сына, держишь его, обнимаешь, а глаза твои наполняются слезами любви к нему. Выслушай же, почему я смеялся. И кот и Джатахарини нацелены на меня. И кот и Джатахарини, а также и ты желаете что-то получить от меня. Только они оба желают насладиться мной немедленно, ты же надеешься получать плоды своего материнства постепенно. И хотя ты почти не знаешь меня, рожденного семь дней назад, не ведаешь, принесу ли я тебе благо, ты обнимаешь меня, глаза твои слезятся, и ты говоришь мне: "О любимое дитя!"

Мать сказала:

Я обнимаю тебя не ради какой-то выгоды, дорогой мой, если это доставит тебе удовольствие, я прекращу. Я отказываюсь от всего, что могла бы получить от тебя.

Маркандея сказал:

Сказав так, она оставила его и вышла из комнаты, где он остался лежать. Тогда Джатахарини немедленно схватила его, пленив его тело и чувства, сердце и чистую душу. И после, она положила его в кровать жены царя Викранты, похитив его сына. Сына же царя Викранты она унесла в другой дом, и там подменила, третьего же ребенка она съела. И так, эта жестокая Джатахарини поступает день за днем, похищая, подменяя и пожирая младенцев.

Когда пришло время, царь Викранта исполнил для сына очистительные обряды и, исполненный радости, дал ему имя Ананда. Затем, в молодости, после обряда второго рождения, когда ему надели священный шнур, его гуру сказал: "Подойди к своей матери и воздай ей почести". Услышав эти слова гуру, ответил он, смеясь: "Какой из матерей воздать мне почести, той, которая рожала, или той, которая кормила?"

Гуру сказал:

Что ты хочешь сказать, о благородный юноша? Мать, которая родила тебя - это дочь Рутхи, супруга царя Викранты, именем Наймини.

Ананда сказал:

Она мать того, кто сейчас известен как Чайтра, сын брахмана Бодхи из селения Вишала. Я же рожден другой.

Гуру сказал:

Откуда же ты, о Ананда? И о каком Чайтре ты говорил? Мне трудно понять сказанное тобой. Где ты родился и как здесь оказался?

Ананда сказал:

Я родился кшатрием, в доме царя, родила меня его жена Гири-Бхадра, о брахман. Джатахарини, похищающая младенцев, забрала меня. Она оставила меня здесь, а сына Наймини подкинула в дом брахмана Бодхи, а его сына она съела. Сын Наймини был освящен обрядами, как брахман. Я здесь освящен твоими обрядами, о гуру. Поэтому я должен повиноваться тебе, скажи же, которой матери мне воздать почести?

Гуру сказал:

То, что ты рассказал, мой мальчик, очень трудно осмыслить. Мысли мои путаются, и я не понимаю, как дальше поступить.

Ананда сказал:

Случай этот запутанный, о брахман, но все же мир не перевернулся. Кто же чей сын, о брахман? И кто кому родственник? С самого рождения любой человек имеет родственные связи, и он и все связанные с ним люди не минуют встречи со смертью, о брахман. Все родственные связи любого рожденного человека прекращаются с момента распада его тела. Так устроено течение жизни. Поэтому я и говорю: "Кто не родственник любому, проживающему в этом земном существовании? И есть ли вечные родственники?" Что же смущает твой разум? В этом рождении у меня получилось два отца и две матери, это конечно удивительно, но чего только не может случиться в череде перерождений? Я решил посвятить свою жизнь исполнению аскез, поэтому привези сюда Чайтру, истинного сына царя, из селения Вишала.

Маркандея сказал:

Тогда царь, его супруги и родственники, пораженные случившимся, признали, что Ананда не их родственник и позволили ему удалиться в леса. Затем царь вернул своего сына Чайтру, воздав почести брахману, воспитавшего его как собственного ребенка.

А этот чистый душой юноша Ананда стал исполнять в лесу жестокие аскезы, которыми он хотел исчерпать плоды своих предыдущих деяний, стоявшими как препятствия на его пути к окончательному освобождению. И к нему, исполняющему аскезы, обратился Брахма: "Дитя мое, зачем ты исполняешь такие суровые аскезы? Скажи мне об этом".

Ананда сказал:

О Господь! Желаю я очистить свою душу. И устремлен я избавиться от плодов деяний, которые как путы держат меня.

Брахма сказал:

Тот, кто избавился от всех плодов своих деяний, достоин окончательного освобождения, но не каждый может этого достигнуть. Что бы тебе достичь окончательного освобождения, тебе необходимо стать воплощением добродетели. Ты должен стать шестым Ману. Следуй этому пути, и тебе не будет нужды в аскезах. Став Ману ты достигнешь окончательного освобождения.

Маркандея сказал:

После таких наставлений, полученных от Брахмы, он сказал: "Да будет так!" и устремил свой разум к тому, что бы стать Ману. Он оставил исполнение аскез и тогда Брахма провозгласил его как Ману Чакшуша. Затем он взял в жены дочь царя Угры Видарбху, и от нее у него родились доблестные сыновья.

Теперь выслушай, о брахман, о богах этой манвантары, о риши, о владыке богов и о сыновьях Ману. Первая группа богов называлась Арья, их было восемь, они совершали подвиги и вкушали жертвенные подношения, о брахман, они были сильны и доблестны, и невозможно было их созерцать из-за ослепительного сияния их величия. Во второй группе также было восемь богов, она назывались Прашута.

Третья группа богов называлась Бхавья, а четвертая - Ютхагасы, в обеих группах было по восемь богов. И была в этой манвантаре, о дваждырожденный, пятая группа богов, называемая Лекха. Все эти боги питались амритой. Исполнителем ста жертвоприношений был Маноява. Семеро Риши звались Сумедха, Вираджи, Хавишмат, Ун-ната, Мадху, Ати-наман и Сахишну. Земными царями были сыновья Ману Чакшуши, старший из них - Уру, и могучие Пуру и Сатадьюмна.

Так я поведал тебе о шестой манвантаре, о брахман, о рождении и деяниях возвышенного Чакшуши.

Тот Ману, который пребывает в настоящее время, известен как Вайвасвата. Услышь от меня о богах и мудрецах седьмой манвантары.

Глава 74



Вайвасвата манвантара



Маркандея сказал:

Супруга Солнца, дочь Вишвакармана по имени Санджна, родила сына, прославленного Ману, постигшего многие науки. Так как он был сыном Вивасвата, то имя ему было Вайваствата.

Санджна всегда закрывала глаза, когда Вивасват смотрел на нее. И Солнце однажды в гневе сказал ей: "Поскольку ты лишаешь свободы свои глаза, когда я смотрю на тебя, о неразумная, должна будешь родить Яму, который будет лишать свободы людей".

Маркандея сказал:

Услышав это, богиня взволновалась от страха и глаза ее широко открылись, и Солнце, увидев ее встревоженный взгляд, обратился к ней: "Поскольку я увидел твой взволнованный взгляд, теперь, когда ты увидела меня, должна ты родить дочь, которая станет рекой Ямуной".

Маркандея сказал:

Таким образом, исполняя слова супруга, родила она Яму и Ямуну, ставшей известной большой рекой. С тех пор Санджна, испытывая боль, терпела блеск Вивасвата, но однажды, не выдержав этого великолепия, задумалась: "Что мне делать? Куда деваться? Как мне обрести облегчение, да так, что бы не вызвать гнев супруга?" Так размышляла дочь Праджапати, пока не решилась искать прибежища у своего отца.

Прежде чем отправиться к отцу, эта богиня сотворила из своей тени своего двойника. И она обратилась к своему двойнику: "Оставайся здесь, в обители Вивасвата, вместо меня. Веди себя почтительно с детьми и Солнцем. Никто не должен узнать о моем отсутствии, всем говори, что ты и есть Санджна".

Тень сказала:

О госпожа, я все буду выполнять все, как ты приказала, но если твой супруг будет тянуть меня за волосы и угрожать проклятием, то я поведаю ему правду.

Маркандея сказал:

Тогда богиня отправилась в обитель своего отца. С большим почетом встретил ее Вишвакарман, очищенный аскезой от всех грехов, и осталась она, безупречная, жить в доме своего отца. Через некоторое время отец обратился к своей прекрасной дочери, предварительно выказав ей почет и свою любовь: "Я могу любоваться тобой, дитя мое, многие дни, но они пролетят для меня как половина мгновения. Но вместе с тем я замечаю, как уменьшается праведность.

Для женщины не похвально проживать долгое время в доме своих родственников, всегда лучшим жилищем для женщины почитался дом ее мужа. Вот так и ты, выданная за Вивасвата, освещающего три мира, должна жить не в доме отца своего, а в доме своего супруга. Поэтому ты должна отправиться в дом своего супруга. Я же очень рад тому, что ты гостила у меня, и буду ждать, что ты, о прекрасная, еще будешь навещать меня".

Маркандея сказал:

Выслушав эти слова, она почтительно попрощалась с отцом, и отправилась на север, в страну Уттаракуру, о мудрец, где надеялась укрыться от лучей Солнца, не в силах терпеть его великолепие. Там она предалась исполнению аскез, в результате которых приняла облик кобылицы.

Прошло время, и у господина дня родились от двойника Санджни двое сыновей и очаровательная дочь. И та Санджна, что была создана из тени, очень ласково обходилась со своими детьми, и не проявляла большой привязанности к детям настоящей Санджни. Ману простил ее за это, но Яма не смог терпеть такого отношения и, однажды, он даже поднял ногу, что бы в гневе пнуть ее, но справился с гневом, и не ударил ее.

Вслед за этим, о брахман, та Санджна-из-Тени, с дрожащими от гнева губами и трясущимися руками, прокляла Яму: "Ты непочтительно поднял свою ногу на супругу твоего отца, так пусть ты сегодня же лишишься этой ноги".

Маркандея сказал:

Тогда Яма, ужаснувшись такому проклятию, наложенному ему матерью, отправился к отцу, и, преклонившись перед ним, сказал:

Яма сказал:

О отец, это невиданное чудо, что мать накладывает на своего сына проклятье. Я не могу ее назвать матерью, как называет ее Ману. Ни одна мать не будет так относиться к сыну, даже если сын лишен доброго нрава.

Маркандея сказал:

После того, как Яма произнес эти слова, божественный Рассеиватель тьмы позвал к себе Санджну-из-Тени и спросил ее: "Кто ты есть на самом деле?" И она ответила: "Я дочь Вишвакармана, о бог света, Санджна именем, мать твоих детей". Вивасват стал дальше расспрашивать ее, но она молчала. Тогда, когда в ярости он был готов уже проклясть ее, она поведала ему все. Бог Солнца, узнав правду, отправился к Вишвакарману. Тот встретил пришедшего к нему Виваствата, почитаемого в трех мирах, с большим благоговением. И Вишвакарман на вопрос о дочери, сказал: "Она действительно гостила в моем доме, но затем я отправил ее к тебе". Тогда Вивасват сосредоточил свой разум и увидел ее, исполняющую аскезы в облике кобылицы в стране Уттаракуру, а также ему открылась и причина этой ее аскезы. "Пусть сияние от тела моего супруга будет мягче" - молила она. Тогда Вивасват обратился к Вишвакарману: "Ослабь сияние моих лучей!" И Вишвакарман затем урезал лучи Виваствата, который отмеряет год и воспеваем всеми богами.

Глава 75



Вайвасвата манвантара



Маркандея сказал:

Тогда, собравшиеся в одном месте боги и божественные мудрецы воспели хвалебные гимны Солнцу, почитаемому во всех трех мирах.

Боги сказали:

Поклоняемся тебе, присутствующему в Рик! Поклоняемся тебе, присутствующему в Самане! Поклоняемся тебе, присутствующему в Яджусе! Поклоняемся тебе, присутствующему во всех гимнах! Поклоняемся тебе, ставшему основой знания о том, как очиститься от тьмы! Тебе, воплощению чистого света! Тебе, чья душа чиста и не запятнана! Поклоняемся самому превосходному, самому желанному! Тебе, единственному! Поклоняемся тебе, пронизывающему всю вселенную, тебе, чья душа подобна Высшей Душе! Поклоняемся тебе, прибежищу всех, чьей целью являются высшие знания! Поклоняемся тебе, в ком воплощено само Солнце, чья душа наполнена неисчерпаемым светом! Поклоняемся тебе, ведь твой восход творит день! Поклоняемся тебе, ведь твой закат творит сумерки, ночь и вызывает лунный свет! Ты - вселенная! Своим вращением ты поддерживаешь всю вселенную, все ее творения, подвижные и неподвижные! Вся вселенная очищается прикосновением твоих лучей! Вода и другие элементы очищаются прикосновением твоих лучей! Не приносят плоды жертвоприношения, милостыня и другие праведные деяния в мире, который лишены твоих лучей! Одна твоя рука - это Рик, другая рука - Яджус, тело твое - Саман! Ты воплощаешь в себе Рик, ты воплощаешь в себе Яждус, и ты воплощаешь в себе Саман, поистине, ты воплощаешь в себе три Веды! Ты воплощаешь в себе тонкую и грубую природу Брахмы, ты - сущий и ты не-сущий! Ты - нимеша, и ты - Кала! Будь милостив! Пусть твое изначальное сияние станет мягче!

Маркандея сказал:

Когда боги и риши такими гимнами воздали ему почести, Вивасват умерил блеск своего изначального величия.

Та часть величия Вивасвата, которая была воплощением Рик, стала землей. Часть, воплощающая Яджус, стала небом, а часть, воплощающая Саман, стала раем. Что бы уменьшить его сияние, Вишвакарман отсек пятнадцать лучей. И из них божественный творец создал трезубец Шивы, диск Вишну, вселяющие страх палицы Васу, очень страшное оружие Шакры, копье Агни и повозку Куберы, и разное оружие якшам, видьядхарам и другим небожителям.

Приняв облик коня, Вивастват отправился в Уттаракуру, где и увидел Санджну в облике кобылицы. И она, видя приближающего к ней коня, повернулась к нему лицом, оберегая свой зад. Тем не менее, только от соприкосновения их ноздрей родились оба Ашвина, Насатья и Дасра, а также Реванта, несущий меч и щит, одетый в доспехи, сидящий верхом, вооруженный луком и стрелами.

Тогда Вивасват принял свой истинный облик и она, позревшая на него, несравненного, исполнилась радости. Затем Похититель вод вместе с Санджней, принявшей свой облик, отправился домой.

Ее старший сын стал Ману, известным под именем Вайваствата. Второй сын, Яма, стал блюстителем праведности. Проклятие же снял с него отец, сказав: "Тот червь, что точит плоть твоей ноги, насытившийся этой плотью, падет на землю, и вместе с ним падет частица плоти твоей ноги". Оттого, что Яма был беспристрастен в вопросах праведности, не взирая на друзей или врагов, отец поставил его царем южной стороны. Ямуна стала рекой. Ашвинов их возвышенный отец поставил врачевателями богов. Реванта стал повелителем гухьяков.

Выслушай же, что стало с детьми той Санджни-из-Тени. Ее старший сын был равен старшему сыну Санджни. И ему суждено было стать следующим Ману, в той манвантаре, в которой Индрой станет Бали. Как сын Солнца носил он имя Саварника. Следующий ее сын, Шани, стал одной из планет. И дочь ее, Тапати, стала супругой царя Самбараны, и у них родился сын, по имени Куру.

Теперь я поведаю тебе о богах, мудрецах и царях седьмой манвантары, и о сыновьях Ману Вайвасваты.

Глава 76



Вайвасвата манвантара



Маркандея сказал:

Боги этого периода - Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи, Вишвадевы, Маруты, Бхригу и Ангирасы. Адитьи, Васу и Рудры являются сыновьями Кашьяпы, Садхьи, Васу и Вишвадевы являются сыновьями Дхармы. Богов Бхригу породил Бхригу, и Ангирасы - сыновья Ангираса.

Возвышенный исполнитель ста жертвоприношений в эпоху Вайвастваты Ману известен как Урджашвин, и он является владыкой этих богов. Все эти владыки богов, которые были, есть и будут, и